Познание

противоречивый процесс активного творческого отражения реальной действительности, который осуществляется в ходе изменения людьми этой действительности, т. е. в ходе общественной практики.

2. Процесс познания детерминирован социокультурными факторами и осуществляется не изолированным субъектом как “гносеологическим Робинзоном”, а человеком как социальным существом, постоянно включенным в само “тело” познавательной деятельности. Его активность - важнейшая предпосылка и условие последней.

3. Теория познания как совокупность знаний о познавательном процессе в его всеобщих характеристиках есть вывод, итог, квинтэссенция истории познания и шире - всей материальной и духовной культуры в целом.

4. Важнейший принцип диалектико-материалистической гносеологии - единство диалектики, логики и теории познания, но (в отличие от Гегеля) развитый на основе материалистического понимания истории.

5. Элементы диалектики (ее законы, категории и принципы), будучи отражением всеобщих законов развития объективного мира, являются тем самым всеобщими формами мышления, универсальными регулятивами познавательной деятельности в целом.

6. Диалектико-материалистическая теория познания - не замкнутая, а открытая, динамичная, постоянно обновляющаяся система. Осознавая свою детерминированность общественно-исторической практикой, она сознательно исходит из признания этого факта при объяснении самой себя и своей роли в познавательном процессе. Она “критически и революционно” рефлектирует как на породившую ее практику, так и на самое себя.

7. В разработке своих проблем теория познания опирается на данные всех форм познавательной деятельности - в том числе на частные науки, исходя из необходимости равноправного союза с ними. Материалистическая диалектика как логика и теория познания перестала быть наукой наук, стоять над ними, диктовать, что и как им делать в своей специфической сфере деятельности и навязывать другим областям знания свои представления. При этом содержание и проблематика теории познания должны всегда соответствовать современному уровню развития и запросам естественных и социально-гуманитарных наук.

Гносеологические проблемы в западной философии: современные подходы. В условиях нынешнего философского плюрализма можно констатировать стремление (в той пли иной мере) к синтезу наиболее плодотворных гносеологических идей и концепций, разработанных в русле разных (в том числе и прямо противоположных) направлений, течений, школ и т. п. Однако удельный вес гносеологических исследований, ориентированных на пауку, значительно больше, чем тех, которые ориентированы на вненаучные формы отношения человека к миру. В первом случае речь идет атак называемых сциентистских течениях - неореализм, постпозинтивизм (в особенности, философия науки), аналитическая философия, структурализм и постструктурализм и др. Во втором случае имеются в виду такие антисциентистские течения, как экзистенциализм, философская антропология, герменевтика, эволюционная эпистеманология, феноменология, различные философско-религиозные направления. Кратко рассмотрим некоторые из них.

Постпозивитизм - современная форма позитивистской философии, вытеснившая логический позитивизм и связанная прежде всего в такими именами как К. Поппер, Т. Куп, И. Лакатос, Л. Фейербенд, М. Папани и др. Если логический позитивизм имел дело главным образом со структурой готового, “ставшего” знания, изучал его с позиций формальной (символической) логики, то основной предмет постпозитивнстской гносеологии - развитие знания в его целостности. При этом основным материалом, на котором строится анализ механизмов роста, изменения знания является история науки, а не только ее результаты, зафиксированные в соответствующих формально - строгих языковых средствах.

Отсюда - стремление исторически, диалектически осмыслить познавательный процесс: идея роста, развития знания (К. Поппер и его последователи), положение о единстве “нормальной жизни” (количественный рост) и “научных революций”, скачков (Т. Куп), о взаимопроникновении, переходах эмпирического и теоретического в познании, теории и практики и др.

Представители постпозитивизма убедительно доказали, что “чистых фактов”, не затронутых какими - либо концептуальными положениями (как полагали логические позитивисты) просто не существует, ибо научные факты так пли плате, но всегда “теоретически нагружены”. Кроме того, они показали, что открытие нового знания и его обоснование - это единый процесс: возникновение и развитие новой научной теории является в то же время и ее обоснованием. Аналитическая философия включает в себя довольно широкий спектр гносеологических идей. Ее представители-философы Рассел, Винтенштейн, Остин, Куайн, Гемпель, Карнап и др. В качестве общих черт данного течения можно выделить такие: перевод философско-гносеологических проблем в сферу языка и решение их на основе анализа языковых средств и выражений; подчеркивание важной роли анализа в познавательной деятельности и стремление использовать этот метод для превращения философии в строгое и аргументированное знание; размывание граней между философско-методологическими, логико-гносеологическими, с одной стороны, и частнонаучными проблемами, с другой.

В современной аналитической философии все большее внимание приобретают такие проблемы, как отношение наших концептуальных средств к реальности; превращение анализа из цели философско-гносеологической деятельности лишь в одно из ее познавательных средств; отказ от понимания анализа как жестко связанного с какой-либо одной парадигмой знания: расширение самого понятия “анализ”, предметом которого могут быть любые проблемы; стремление осмысливать последние с исторических, диалектических позиций и др.

Структурализм и постструктурализм исследовали философское и гуманитарное знание. Если представители первого из названных течений обращали главное внимание на структуру указанных видов знания (Леви-Строс, Лакал, Фуко и др.), то постструктуралисты (Деррида, Делез и др.) пытались осмыслить структуру и все “неструктурное” в знании с точки зрения их генезиса и исторического развития. Оба названных подхода изучали специфику и методы гуманитарного знания, общие механизмы его функционирования, отличия от естественнонаучного познания, единство синхронного и анахронного в познании тех или социокультурных формообразований (язык, искусство, литература, мода и др.). Если структуралисты полагали, что при изучении подобных явлений структура объективнее, важнее и “первичнее” истории, то постструктуралисты склонялись к противоположному выводу. Они стремились преодолеть агностицизм (неисторизм) своих “философских родственников”, выявить и проанализировать апории и парадоксы, возникающие при попытке объективного познания человека и общества с помощью языковых структур.

Вместе с тем представители постструктурализма считают, что объективность, метод, научность не имеют значения и не выступают как искомые Цели познавательного процесса. Последний невозможен без включенного в него субъекта, желания, воображение и другие личностные качества которого играют важную роль в познании. Поэтому постструктуралистской субъект - это не носитель и защитник знания в какой-либо его понятийно концептуальной форме, а “колдун, художник, ребенок, революционер” и т. п., задача которых - любыми средствами прорваться к реальности, к уровню “бытия желания”.

Герменевтика главное внимание сосредоточила на изучении особенностей гуманитарного знания, способах его достижения и отличий от естествознания, на выявлении сходства и различия познания (объяснения) и понимания (Бетти, Хайдеггер, Хабермас, Рикер, Гадамер и др.). Так, Гадамер исходил из того, что реально существуют различные способы отношения человека к миру, среди которых научно-теоретическое освоение последнего - лишь одна на многих возможных позиций человеческого бытия. Это значит, что способ познания, связанный с понятиями науки и научного метода, не являются ни единственным, ни универсальным. Истина познается не только (и не столько) с помощью научного метода. Важнейшими способами ее раскрытия являются (философия, искусство и история (“историческое предание”).

Гадамер отмечал, что философская герменевтика в качестве Центральной проблемы имеет понимание как таковое, а она сама есть универсальный аспект философии. Ее основная задача - постижение “чуда понимания”, которое представляет способ существования познающего, действующего и оценивающего человека, универсальный способ освоения мира. Оно неотделимо от самопонимания интерпретатора и есть процесс поиска смысла (“сути дела”). Понимание человеком мира и взаимопонимание людей, согласно Гадамеру, осуществляется в “стихии языка”. Последний рассматривается как особая реальность, внутри которой человек себя застает.

Фундаментальной характеристикой человеческого бытия и мышления Гадамер считает “историчность: их определенность местом, временем, конкретной ситуацией, т. е. постижения единичного, индивидуального на основе всеобщего, закономерного. Социально-гуманитарные науки не могут механически копировать методологию естествознания, а должны осторожно пользоваться ею с учетом своеобразия их предмета и особенностей социального познания. Заслугой Гадамера является всемерное подчеркивание диалогического характера герменевтики как логики вопроса и ответа, стремление объединить “масштабы философской герменевтики” с рационалистической диалектикой платоновско-гегелевского типа.

Эволюционная эпистемология - направление в западной философско-гносеологической мысли, основная задача которого - выявление генезиса и этапов развития познания, его форм и методов в контексте эволюции живой природы. Эволюционная эпистемология стремится создать обобщенную теорию развития науки, положив в основу принцип историзма, и пытаясь опосредовать крайности рационализма и иррационализма, эмпиризма и рационализма, когнитивного и социального, естествознания и социально-гуманитарных наук и т. д. Фактически такой подход реализован в постпозитивистских моделях роста и развития научного знания (Поппер, Тулмин, Кун и др.).

Один из известных и продуктивных вариантов рассматриваемой формы эпистемологнй - генетическая эпистемология швейцарского психолога и (философа Ж. Пиаже. В ее основе - принцип возрастания инвариантности знания субъекта об объекте под влиянием изменений условий опыта. Пиаже, в частности, считал, что эпистемология - это теория достоверного познания, которое всегда есть процесс, а не состояние. Важная ее задача - определить, каким образом познание достигает реальности, т. е. какие связи, отношения устанавливаются между объектом и субъектом, который в своей познавательной деятельности не может не руководствоваться определенными методологическими нормами и регулятивами. Одним из первых правил генетической эпистемиологии является, согласно Пиаже, “правило сотрудничества”. Изучая, каким образом возрастает наше знание, она в каждом конкретном случае объединяет философов, психологов, логиков, представителей математики, кибернетики, других наук.

Заключение

В настоящее время познание изучается не только философией. Сейчас происходит интенсивное развитие различных специальных наук, исследующих познание : когнитивной психологии (психологии изучающей познавательные процессы ), логики и методологии научного познания, истории науки, науковедения, социологии знания, и т.д. Все эти науки вносят ценный вклад в изучение познания, рассматривая его отдельные аспекты. Без его опоры на их достижения невозможно и квалифицированное, успешное философское исследование познания. Однако сущность познавательного отношения к миру является предметом именно философского осмысления, ибо оно связано с анализом и решением коренных мировоззренческих проблем отношения человека к действительности. Познание является необходимой стороной этого отношения и само может быть понято только в контексте последнего.