Тибетский буддизм

Данная курсовая работа посвящена интересной теме – буддизму в Тибете. Эта тема актуальна на настоящий день. Многие люди обращаются к этой далекой стране в поисках чего-то необычного и загадочного. Их привлекают интересные ступы – «вертикальная модель Вселенной в буддийской космологии»1, ламы, которые словно не от мира сего и конечно надежда на то, что где-то далеко в недрах земли спят сврехлюди, которые придут и спасут мир от разрушений и бедствий.

Как же распространился буддизм в Тибете и что было до него? На этот вопрос помогут ответить монография Базарова, монография Кузнецова, работы Яблокова и некоторые интернет ресурсы.

«Ламаизм» — «устоявшийся термин для обозначения разновидности буддизма, укоренившейся главным образом в Тибете — гористой области в Центральной Азии площадью 3 млн 800 тыс. кв. км, населением - 3,5—4 млн чел. На современной политической карте мира эта территория принадлежит Китайской Народной Республике».2

На данный период термин ламаизм не очень корректен, но употребляется в некоторой литературе.

Буддизм в Тибете появился около VII в. В это время правил царь Сронцзан, который начал сближение с буддискими странами: Китаем, Хотаном, Индией. «Тибетцы в этот период относились к буддизму, как и ко всякой другой религии, с должным уважением, но совершенно равнодушно, нисколько не препятствуя его пропаганде в Тибете, но и не поддаваясь его влиянию»3.

В это время в Тибете господствовала 2 религии – бон и религия народа. Когда появился буддизм, он вобрал в себя характерные особенности этих обоих религий и получил свои отличия от всех основных направлений буддизма, о чем будет рассказано в 1 главе.

В то время «тибетцы поклонялись небу, земле, солнцу, луне и звездам. Мир представлялся им населенным множеством богов, добрых и злых духов, одним из которых они приносили дарственные жертвы, других пытались подавлять с помощью заклинаний. Редко делали какой-нибудь серьезный в жизни шаг без того, чтобы не обратиться за советом к предсказателю»4.

Буддизм был объявлен официальной религией только во второй половине VIII века. В это время правил царь Тисрон (по некоторым другим источникам – Трисонг). Молодой и активный царь понял, что может извлечь выгоду из распространения и покровительства буддизму. Основные причины – это внешняя политика (преследование буддизма могло вызвать недовольство со стороны буддийских стран и буддистами Тибета) и внутренняя политика( буддизм помог произвести раскол в среде укрепившийся олегархии).

«В это время из 300 местных жителей создается первая буддийская община, строятся огромные монастыри, находящиеся на государственном обеспечении, местные же верования и культы с заметными чертами анимизма и шаманизма преследуются. Окончательное утверждение буддизма в Тибете обычно связывается с проповеднической деятельностью монаха из Индии Падмасамбахвы»5.

К IX веку в Тибете начался период феодальной раздробленности, появилось много отдельных территорий. В этот период буддизм начал подвергаться жестоким гонениям. Часть буддийских монахов была перебита, остальных отправяли в охотники и мясники. Катастрофа разразилась в тот момент, когда буддизм находился «в апогее своего процветания»6. Это было связано с особенностями взаимоотношений буддизма с местными религиями, о чем будет рассказано во 1 главе.

Период XI – XIV связан с укреплением буддизма на территории Тибета. Жители страны устали от постоянных междоусобных войн, а «разобщенность отдельных районов и отсутствие всяких порядков стали тормозом на пути развития тибетского общества»7.

В этот период буддийские монахи выступают объединителями страны, а тибетская знать поддерживает общину монахов и многие сами вступают туда.

В середине XIII в. Тибет был завоеван монголами. Завоеватели покровительствовали буддизму, брали с них меньше налогов, а впоследствии сами приняли буддизм.

«Окончательно полновластие буддийских монахов установилось в Тибете в последней четверти XVI в., когда монах (лама) Соднам Джам-гшо получил от монголов титул Далай-ламы. Обычно считают, что «далай» — перевод на монгольский тибетского слова «джампцо», означающего «океан». Это должно было свидетельствовать о глубине и безбрежности учености и мудрости ламы»8.

Такова история распространения и укрепления буддизма на территории Тибета.

Теперь необходимо рассмотреть задачи данной работы и указать цель.

Цель этого исследования состоит в изучении Тибетского буддизма –рассмотрение основных аспектов тибетского буддизма, его истории и разновидностей.

Можно выделить следующие задачи:

Рассмотреть основные особенности тибетского буддизма и его организацию. В этом помогут работы Яблокова9, Кузнецова10 и Базарова11. В монографии Кузнецова много внимания уделяется преемственности традиций буддизмом из бона. Его работа помогла в изучении основной особенности ламаизма – его связи с местными добуддийскими религиями. Базаров в основном рассматривает значение публичного диспута и его особенности. Но помимо этого вопроса его работа помогает выявить отличия тибетского буддизма.

Следующая задача – изучить основные направления и школы. Откуда они произошли, их основные функции, а также отличия и сходства. Для данной главы помогут работы Молодцовой12, Герасимовой13, Аргулэс14 и интернет-ресурсы15. Молодцова является молодым исследователем Тибета и пытается рассмотреть тибетскую религию всесторонне, проникнуть в основные загадки Тибета. Для более полного изучения она много путешествует по Тибету, знакомится с культурой и народом. Ее работа интересна не только для изучения, но и просто чтения. Работа Аргулэс является достаточно сложной в изучении понимании.

А также необходимо изучить распространение тибетского буддизма на территории других стран. Для изучения этого вопроса я использовала работы Абаева16, Кислюка17 и других.

В работе использовались следующие методы: историко-сравнительные при сравнивании различных направлений и школ буддизма и описательный, который помог описывать тибетский буддизм в различных странах и его отличительные особенности, которые делают его непохожим на остальные виды буддизма.

Необходимо рассказать еще немного об историографии данного вопроса.

В начальном периоде развития зарубежной и отечественной буддологии внимание исследователей было сосредоточено на изучении философии и этике ламаизма. Тибетский буддизм отличался от индийского в первую очередь развитием церковной системы, поэтому обычно работы посвящались описанию тибетских монастырей, особенностям церковной организации, специфике ламаистского пантеона. Этнографическое и религиоведческое исследование религии было затруднено тем, что Тибет был длительное время закрытой страной для иностранцев. Но уже с конца XIX века ставится вопрос о необходимости изучения ламаизма как массовой конфессии. Впервые ламаистские обряды были описаны Позднеевым А. М. в 1887г. в книге «Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии». В этой книге особое внимание уделяется культовым обрядам и их разновидностям.

В XX веке многие ученые обращают внимание на вопросы обрядов и на ранние формы религии в Тибете, их влияние на ламаизм.

Среди зарубежных ученых можно выделить Стейна Р. А., который рассматривал специфику ламаистской обрядности и добуддийские религии в Тибете. Стейн работает с различными тибетскими и китайскими историческими хрониками и другими документами. Его книга привлекла исследователей к вопросу о взаимодействии местных религий бон и «народной» религии. Последователями Стейна стали Дж. Тучи, Х. Хоффман, Э. Хаарх,. А.Франкэ и другие. В России в XX веке много внимания уделялось ламаизму в Бурятии и других областях России. Этими вопросами занимался Бурятский институт общественных наук.

Прежде чем перейти к основной работе, хочется обратить внимание на интересную цитату. «Тибет – это иной мир, полный жестокой мудрости и подлинной поэзии. Здесь пространство и время теряют значение, а реальное и воображаемое неразличимы, как часто неразличимы сон и явь. Это культура, о которой ее легенды могут поведать подчас больше, чем исторически достоверные факты»18.


Особенности и основные положения ламаизма


Основные особенности буддизма связаны с переплетением буддийских традиций и местной религии бон.

Например, когда буддизм только начал распространяться, в Тибете случился страшный голод и эпидемии. Буддисты свалили это на местных бонских демонов и пригласили Падмасамбхаву – крупнейшего знатока буддизма того времени. Он вписал местных злых духов, т.е. местных тибетских богов, в пантеон буддийских божеств «в качестве дхармапал – защитников буддийской веры, которые достойны почитания и поклонения».19 Царь Тисрон для укрепления буддизма создал первую общину монахов, но он был веротерпимым к религии бон, поэтому в монастыре были построены отдельные храмы Солнца и Луны, а некоторые статуи божеств бон были рассеяны по многим храмам. Общее в буддизме и боне – указание верующим делать добрые дела и стремиться к самоусовершенствованию. При установлении буддийской религии в Тибете происходил моральный упадок. Состоятельного человека считали мудрецом, даже если он был негодяем, а бедного, даже талантливого, считали негодяем. Поэтому буддизм, который «провозглашал принцип равенства всех, богатых и бедных, знатных и плебеев, давал возможность способным и энергичным людям, независимо от их положения в обществе, занять место при дворе».20

Другая важная особенность тибетского буддизма – сильное влияние Индии. Он вобрал в себя лучшие достижения духовной культуры Индии. Основное течение индийского буддизма – Ваджраяна, которое развивало «идеи единства тела и космоса, энергетического начала сущего. В нем была распространена йогическая практика, подчеркивалась роль озарения, утверждалась достижимость нирваны с помощью медитации».21 Отсюда можно заключить, что в тибетском буддизме «достижение просветления происходит через глубокую медитацию и общение с чистыми духами».22

Еще одна особенность – «создание более централизованной и разветвленной религиозной организации, чем в других странах, где господствует буддизм»23. Об этой особенности будет рассказано далее.

Свое название ламаизм получил от почитания лам – наставника монаха, потому что только с его помощью можно понять учение Шакьямуни. Верующие должны оказывать ламам много внимания, почитать ламу как самого Будду. «Для простых религиозных обывателей лама может служить помощником в улучшении их кармы и подготовки к благоприятному перерождению. С его поддержкой человек получает возможность приблизиться к спасению. Для практикующих и монахов он — наставник, определяющий вид и технику практик своих подопечных, в соответствии с уровнем духовного развития последних». 24

Еще одна заметная особенность тибетского буддизма – это разросшийся пантеон божеств. Это связано с преемственностью традиций из ваджраяны, бона и «народной религии». В тибетских святилищах очень большое разнообразие изображений божеств и святых. Все божества и святые подразделены на разряды. В каждом из разрядов имеются свои внутренние подразделения.

Итак, можно выделить:

«Первый разряд, который составляют более 1050 будд, 8 бодхисаттв, бархатов, а также обожествленные деятели буддизма. К числу приравненных к богам относят как подвижников общебуддийского масштаба (Нагарджуна, Васубандху), так и тех, кто сыграл решающую роль в истории тибетского буддизма (Цзонхава, далай-ламы)»25.

Во второй разряд входят дакини (воздушные путешественницы). Они повелевают демонами и являются тем, кто их вызывает заклинаниями или ищет их помощи.

Третий разряд отведен докшитам. Они являются защитниками веры.

А четвертый разряд включает в себя «божеств местности» - тех божеств, которые были включены в пантеон буддийских богов из религии бон.

Теперь необходимо обратиться к организации буддизма в Тибете.

«Главный сборник священных текстов в ламаизме — Ганджур (Канджур) (тибетский перевод откровений (Будды)), насчитывает 108 томов».26 Он представляет собой много длинных листов бумаги, исписанных с одной или двух сторон, и рассказывает об основных доктринах ламаизма. Составление Ганджура закончилось в XIV веке.

На втором месте после Ганджура стоит Данджур (Танджур). В основном этот сборник комментирует основные священные тексты буддизма. Состоит из 225 томов.

Размеры священного канона тибетцы измеряют в мулах. Для перевозки Ганджура требуется 14 мулов, а Данджура – 28.

«Почетное место в священной ламаистской литературе занимают также Калачака-тантра и сочинения «отца-основателя» ламаизма Цзонхавы».27

Основными понятиями ламаизма являются:

- «закон кармы, который гласит, что бытие любого живого существа есть следствие его прошлых деяний, а его будущее явится следствием его нынешнего существования;

- закон взаимного происхождения, неразрывно связанный с законом кармы, — Бхавачакра («Колесо Бытия», «Колесо Перевоплощений»). В Бхавачакре раскрыты двенадцать нидан (причин или ступеней) как перерождения, так и страдания людей. В ламаистской традиции Бхавачакра изображается в виде колеса, которое охватывает Яма, «Владыка смерти». Яма вершит суд в соответствии с законом кармы и является символом неумолимости времени, рождений и смертей, неотвратимости воздаяния. Само Колесо Бытия имеет три круга. В центральном малом круге изображены Свинья, Петух и Змея; они символизируют три корневых зла: Неведение, Страсть и Гнев. Именно они отравляют сознание живых существ и не дают им вырваться за пределы Колеса Сансары»28.

Центром ритуальной, политической, культурной жизни стал монастырь с «иерархически организованным ламством (ученики, послушники, монахи, настоятели, воплощения будд, бодхисатв, видных деятелей буддизма)»29.

Очень впечатляют культовые сооружения буддистов в Тибете: красивые монастыри, простые деревенские храмы, часовни и, конечно же, ступы. В ламаизме присутствует культ ступ, или чортенов.

Каждая ступа что-то обозначает, ее символика сложна. Ступа обычно состоит из пяти геометрических элементов: куба, шара, полушария, треугольника, сваямбху. Они последовательно располагаются друг над другом и обозначают собой то, из чего состоит Вселенная: землю, воду, огонь, воздух и эфир (сознание, дух). Обычно ступа заканчивается шпилем – осью мира. «Ступа воспроизводит в полном соответствии с «колесом перерождений» цикл каждой человеческой жизни: рождение на земле — восхождение по ступеням знания — переход в царство чистого сознания — новое рождение»30.

В ламаизме есть очень интересное вероучение – о «живых богах». Суть его состоит в том, что некоторые буддийские боги могут воплотиться в крупнейших представителей духовенства. Например, какой-нибудь бодхисатва, вместо ухода в нирвану, решает появиться в новом обличье, чтобы спасти мир от злых духов и продолжить свою миссию. Это учение породило целую практику поиска новых инкарнаций знаменитых деятелей ламаизма. Самым простым способом являлась женитьба с последующим первенцем, который станет духовным наследником своего отца. Можно было объявить во всеуслышание или тайно указать в письменном виде о своем будущем перевоплощении. На будущего перерожденца, обычно это был младенец до 9-ти месяцев, указывал целый ряд примет (вещие сны учеников или родителей, время и место рождения, разного рода предзнаменования). Ребенка отправляли в монастырь.

Позже ему предстоял целый ряд дополнительных испытаний — к примеру, выбрать предметы, которыми он владел в прошлой жизни, из множества подобных. В случае успеха после годов длительной подготовки ему предстояло занять место своего предшественника.

Существуют даже ранги перевоплощений. Самые высшие – Далай-лама и его духовный наставник Панчен-лама.

«Культовая практика мирских последователей ламаизма состоит как бы из двух соприкасающихся, но принципиально различных пластов, — монастырского, официального, и внемонастырского, простонародного»31. Монастырская часть означает участие простых мирян в торжественных праздниках и ежегодных богослужениях в монастырях. Монастырь – центр религиозной жизни. Он представляет собой сложный комплекс различных построек – культовых, хозяйственных, учебных. Вдоль монастырской стены стоят хурдэ – молитвенные колеса – заполненные томами цилиндры, насаженные на вертикальную ось.

Интересен обряд богослужения. Для лам отводится отдельный помост, который расположен между рядами поддерживающих крышу колонн. Богослужения совершаются два или три раза в день. Ламы сидят на подушках – и чем выше ранг ламы, тем больше под ним подушек. Им постранично раздают книги, которые они начинают читать одновременно, иногда прерывая чтение пением. Пение сопровождается звуками различных ритуальных инструментов.

Верующие-миряне заходят в храм только после богослужения. Там они раздают земные поклоны и преподносят небольшие подношения.

«Для совершения молитвы неграмотные верующие активно используют механические хурдэ. Один механический поворот цилиндра равноценен прочтению всех заложенных в нем молитв».32

Любимыми монастырскими праздниками у тибетцев являются Цалаган, Майтрейи («Круговерть Майдари») и Дзул-хурал. Цалаган приходится на начало нового года по древнему лунному календарю. Майтрейи празднуется летом и призывает скорейшее появление нового Будды на земле. Дзул-хурал проходит осенью в честь перехода в нирвану основоположника ламаизма Цзонхавы; в этот день в знак скорби тибетцы едят особую кашу, сваренную из кусочков теста, и зажигают повсюду масляные лампадки. Также принято устраивать процессии, в которых люди идут с зажженными факелами и несут скульптурные изображения Цзонхавы. Еще интересен праздник, который очень торжественно и пышно отмечается в июне, - день рождения Гуру Римпоче, так с почтением называют Падмасамбхаву - одного из первых учителей, принесших учение Будды в Тибет и способствовавшего его распространению. В этот день проводится церемония Цок (Тсок): храмы украшают, развешивая по стенам танки (изображения, написанные на ткани клеевыми красками), приносят цветы и благовония. Перед статуей Будды ставят еду и зажигают светильники. Люди заняты в песнопения или же медитируют в тишине.

Существуют у тибетцев и особые дни, которые надо проводить в посте и размышлениях. Они приходятся на 15-е и 30-е числа каждого месяца. В эти дни служба в храме идет почти целый день. Миряне же совершают простирания с пением мантр, а также дают обеты.

Такова монастырская культовая практика. Основой внемонастырского пласта является соблюдение этических заповедей, то есть десяти «черных грехов» и десяти «белых добродетелей».

К числу грехов относятся грехи тела (убийство, кража, прелюбодеяние), грехи мысли (зависть, злоба, святотатственные мысли) и грехи слова (ложь, клевета, брань, пустословие). Добродетели противоположны грехам.

Помимо соблюдения этических заповедей необходимы ежедневные жертвоприношения перед домашним алтарем, проведение ритуальных гаданий и обрядов.

Особенно ответственны обряды, сопровождающие смерть и погребение. Есть поверье, что если не выполнить все детали погребения, то в семье смерти будут продолжаться. «Особенно важно для будущей жизни состояние, в котором в течение 49 дней после смерти находится ла – своего рода «жизненная сила умершего».33 Ла должен вывести из тела монах-лама и отправить ее в рай.

Тело умершего обычно оставляют в отдаленном месте. Выдающихся лам бальзамируют, а мумии иногда покрывают тонким слоем золота, превращая тем самым в мумии.

«Ламаистские бытовые обряды – итог целенаправленной деятельности духовенства, богословского переосмысления и переработки содержания традиционных народных обычаев для увязки с идеологией ламаистского вероучения»


Основные направления и школы буддизма в Тибете


С появления и укрепления буддизма на территории Тибета, стали распространяться различные направления традиции. Одной из первых была Ньнгма.


Ньингма


Ньингма - самая старая из четырёх школ Тибетского буддизма.

Эту школу еще называют школой красношапочников, так как цвет их головного убора всегда красный, что отличает их от приверженцев других школ. Свое начало школа ведет от Падмасамбхавы. Появилась в 817 году.

Название «ньингма» переводится как старая, ее также часто называют «школой старых переводов».вместе с ней в Тибет пришла огромная волна переводов индийских буддийских текстов с санскрита на тибетский язык. Задача перевода была сложна, и в Тибете возникает целый институт переводчиков, который устанавливает определенные правила перевода. «Таким образом, осуществляется огромный по объему и значимости переводческий проект».34 Представители этой школы именуются ньингманами.

Теперь необходимо рассмотреть особенности этой школы.

Многие ритуалы и религиозные обряды содержат в себе черты народной, боннской религии. Это связано с тем, что во время появления этой школы буддийские традиции были еще слабы, и многое перекочевало из прежней религии.

Приверженцы данного направления не признают других текстов кроме тех, которые были переведены в IX-X веках.

В ньингма очень важен обряд передачи знаний и силы от Учителя к ученику. Важнее всенго сохранить непрерывность процесса. «Первотолчок, первоначальный энергетический заряд тибетская буддистская традиция получает от Самантабхадры, или ади-будды. Это заряд переходит непосредственно к Падмасамбхаве, а уже от него – от одного к другому из его самых продвинутых учеников, и так вплоть до наших дней».35 Самое важное в этом процессе – передача не самого знания, а энергетического импульса. Если линия где-либо прервется, она потеряет первоначальную силу и чистоту. Учитель передает своему ученику не только суть учения, но и свою собственную суть, делая в конечном итоге ученика полностью идентичным Учителю, который может спокойно покинуть мир.

Для традиции ньнгма характерно отсутствие больших монастырей. Обычно община состоит из небольшой группы, а многие уходят жить затворниками.


Карма Кагью


«Карма-кагью, одна из четырех ветвей линии кагью, ведет свое начало с Кармапы Дусума Кхьенпа, который жил в 1110-1193 годах и был одним из четырех главных учеников великого Гампопы. Являлся он эманацией бодхисаттвы Авалокитешвары, милостивого и сострадательного покровителя Тибета».36

Известна в научной литературе также под следующими названиями — Кагьюдпа, Карчжупа, Кармапа.

Школа кагью во всех ответвлениях всегда возглавляется Кармапой, к которому относятся как к живому будде.

«Линию кагью характеризует концентрация главным образом на практических аспектах Учения, она известна как «школа устной передачи» или «школой совершенства». Один из главных секретов ее мощи заключается в очень тесной связи ученика и Учителя».37

Эта школа является одной из крупнейших, и главной особенностью является устная передача традиций и учения. Наличие письменных текстов и строительство монастырей как места постоянного проживания Учителя и учеников на первых порах существования школы Кагью было для неё нехарактерно. «Эта школа уделяет особое внимание медитации и непосредственному познанию природы ума под руководством Учителя».38

Но позднее эта школа создала целую сеть монастырей, где простые миряне могли тренироваться в медитации, а также изучать основы философии.

Кармапа пользуется большим уважением в Тибете. С каждым его перерождением связаны определенные чудеса. Уход Кармапы всегда доброволен, как и его рождение: он переносит собственное сознание в новое тело, когда старое уже изношено и требует обновления, а времена изменились и требуют нового воплощения. Во время рождения перевоплощенного Кармапы те, кто очистил внутренний взор, могут увидеть на его голове черную шапку – корону, сплетенную из волос дакинь. Китайский император, приказал сделать копию шапки, которую он увидел на голове Кармапа после очищения внутреннего взора, для того, чтобы ее видели все, а не только те, кто продвинулся на духовном Пути. Существует обычай, что Кармапа перед уходом из мира оставляет эту шапку следующему воплощению.

В начале XX века произошла встреча Кармапы XIV и Далай-Ламы XIII. «Кармапа снял свою свою физически видимую шапку, как это было предписано обычаем, и совершил ритуальные простирания перед Далай-ламой».39 Но Далай-лама удивленно спросил, почему Кармапа не снял другую шапку, хотя ее никто не видел кроме него. И стало ясно, что Далай-лама, «обладавший чистым видением, увидел то, что было скрыто от обычных людей».40

Кармапы прекрасно владеют астрологией и традиционной тибетской медициной, совершают множество исцелений, добавляя к своим знаниям и навыкам еще свойственные им одним силы и ясновидение. Также задачей каждого Кармапы является возведение новых монастырей и храмов.

Помимо Кармапы в школе существуют также и другие перерождения – тулку, главным из которых является тулку Шамар (Шамарпа). В отличие от Кармапа, он появляется на свет с короной красного цвета. На сегодняшний день известно тринадцать воплощений тулку Шамара.

Две следующие традиции тибетского буддизма отличаются от двух предыдущих — ньингма и кагью — большим акцентом на интеллектуальную форму передачи знаний, меньшим упором на сиддхи и на непосредственную передачу Учителем своей сущности и своей силы ученикам. Впрочем, обе эти стороны присутствуют во всех четырех школах, разница лишь в степени их выраженности.


Традиция сакья


Школа сакья получила свое название от монастыря Сакья, основанного в 1073 году. Этот монастырь был выстроен на земле светлого цвета, которая и называется в Индии сакья. Эта школа относится к школе новых переводов.

«Первым иерархом школы стал Гунга-Ньинбо (1092-1158 гг.), получивший титул Сакьяпа-Ченмо (Великий Учитель сакья) за свою ученую деятельность. Он в совершенстве овладел практикой осуществления гневного божества Махакалы, становясь тождественным с ним, поэтому именно Махакала стал идамом, божеством-защитником этой традиции».41

Основная доктрина школы «путь-результат», согласно которой цель пути реализуется в процессе его прохождения.

Эта школа прославилась своей политической деятельностью, в плане достаточно успешных попыток объединения Тибета в единое теократическое государство.

«Школа сакья уважаема в Тибете и по сей день благодаря равновесным отношениям между интеллектуальным знанием и его практикой, сохраняемым иерархами этой традиции».42


Гелуг


Гелуг является важнейшей школой тибетского буддизма.

Непосредственным источником вдохновения для традиции Гэлуг стала традиция тибетского буддизма Кадампа, родоначальником которой является индийский учитель Атиша.

В 1024 году Атиша прибыл в Тибет и принес с собой учение Калачакратантры. Под влиянием Атиши возникла школа кадам («следующие наставлениям Учителя»), название которой означает попытку человека усвоить каждое слово Будды, чтобы достичь Просветления. Умер Атиша в 1054 году. Тибетцы признали его воплощением Манджушри, бодхисаттвы мудрости.

Ближайшим учеником и сподвижником Атиши был Бромтонпа (1005-1064 гг.), который, собственно, и основал школу кадам. Он построил монастырь Раден и стал первым иерархом школы, создание которой благословил великий Атиша.

Далее реформатор Цзонхава (1357-1419 гг.) преобразовал линию кадам в школу гелуг, «школу добродетельных последователей», сам прославившись ученостью и безупречной жизнью. Он очень любил тибетский народ, и его волновала деградация буддизма. Тогда он создал новые правила, которые воплотились в традиции гелуг. «Заслуга Цзонхавы несомненна и в том, что он сделал весьма успешную попытку сочетать классический буддизм Махаяны со специфически тибетскими формами буддистского учения и создал свою традицию гелуг как наиболее рационалистическую и светски ориентированную из всех четырех основных школ».43

Цвет этой школы – желтый, ее глава — воплощение Авалокитешвары Далай-лама (монг. «океан мудрости»). Свой титул Далай-лама получил от монгольских правителей в 1578г. В XVII веке Далай-лама стал духовным и светским главой Тибета.

Необходимо выделить основные особенности этой традиции.

В традиции Гелуг особое внимание уделяется нравственности, монашеская дисциплина рассматривается как идеальная основа для религиозного образования и практики, поэтому подавляющее большинство гелугпинских лам — монахи, а наставник-мирянин в этой традиции большая редкость.

«Учебный план в программе монастырского образования охватывает пять главных дисциплин: свод сутр о совершенстве мудрости (Праджняпарамита), философию Срединного Пути (Мадхъямака), теорию познания (прамана), феноменологию (Абхидхарма) и монашескую дисциплину (Винайя)»44. Данные предметы изучается с помощью индийских текстов, а также индийских и тибетских комментариев к ним.

Обучение обычно длится 15-20 лет. Монах выходит с ученой степенью геше (доктора буддийской философии). Различают три уровня учености: «дорампа, цогрампа или хларампа, из которых наивысшей считается последняя».45

Впоследствии по своему желанию гэшэ может поступить в один из тантрических колледжей и таким образом завершить своё обучение, или вернуться в свой монастырь в качестве преподавателя, либо поселиться в уединении для интенсивных занятий медитацией.

Монах, завершивший обучение и удостоенный степени гешэ, считается полностью квалифицированным и авторитетным духовным мастером, достойным преданности и уважения последователей.

Именно эта традиция, более строгая, преобладает в Тибете.


Учение о мандале


Круг, диск, сфера, шар, орбита, страна, территория, совокупность, собрание – вот некоторые из значений слова "мандала" встречающиеся в древнеиндийской литературе. В буддизме это слово имеет ряд дополнительных значений.

В широком смысле Мандала – это все окружающее пространство, вмещающая различные виды энергии: покой, притяжение, рост, разрушение.

Земля – это живая Мандала, через которую течет поток изменений. Его течение определяется процессом бесконечного роста и развития.

«Универсальность Мандалы заключается в одной ее постоянной – принципе центра. Центр – начало Мандалы, начало и происхождение всех форм и процессов. В начале был центр: центр разума Божьего, вечного творца».46 Центром Мандалы является только настоящее, всегда постоянное.

Мандала как символическое изображение буддийской вселенной представляет собой круг, вписанный в квадрат, который в свою очередь вписан в круг. Внешний круг – Вселенная, внутренний круг – измерение божеств, бодхисаттв, будд.

Круг – это символ космоса в его бесконечности, а квадрат – символ земли или мира, созданного человеком.

У Мандалы имеется центр и четыре направления, соответствующие четырём сторонам света. «Квадрат Мандалы, ориентированный по сторонам света, имеет с каждой стороны Т-образные выходы – ворота во Вселенную. Поле квадрата поделено на четыре части, пятую часть образует центр. Каждая из пяти частей имеет свой цвет: синий соответствует центру, белый – востоку, желтый – югу, красный – западу, зеленый – северу»47.

В Тибете Мандала достигла своего наиболее полного развития и как форма искусства, и как ритуал медитации. Мандалы рисуют на ткани и песке, выполняют из металла, камня, дерева.

Искусство рисования Мандалы на песке очень интересно и красиво. Песочная живопись в той или иной степени присутствует у разных народов, однако тибетцы достигли в этом необычайного совершенства. Сам термин "песочная живопись" условен, поскольку материалом для Мандал служит не природный речной песок, а измельченная горная порода. В Тибете, некогда богатой и свободной горной стране, Мандалы строились из мелких полудрагоценных камней: бирюзы, яшмы, малахита, жемчуга, кораллов с