Образ воскресения человеческих тел по учению Святых Отцов древней Церкви
благодати. По мысли преподобного Максима Исповедника, мы призваны, вслед за Христом и во образ Христов, к богосыновству. Оно сможет осуществиться в своей полноте лишь в жизни Будущего Века, когда спасаемые, обновленные и преображенные, войдут вслед за своим Главой на Небеса — к горнему Отцу. Преподобный Максим пишет: «Если Бог Слово, Сын Бога и Отца, для того и стал Человеком и Сыном Человеческим, чтобы соделать человеков богами и сынами Божиими, то мы веруем, что будем там, где ныне находится Сам Христос, как Глава всего тела (Кол 1. 18), Который, будучи подобным нам, «предтечею за нас вошел» к Отцу (Евр 6. 20)»25. Вместе с тем, начало этому положено в Церкви Христовой уже теперь. Такое обожение осуществляется ныне, прежде всего благодаря Евхаристии: об этом уже было сказано ранее. В дополнение к сказанному приведу лишь слова все того же преподобного Максима, свидетельствующего о высоте получаемых через Причащение благодатных даров и мыслящего Евхаристическое Приобщение как подлинное начало совершающегося в нас обóжения. Он пишет: «…Кто причащается ему (Таинству Евхаристии) достойным образом, тех оно преобразует сообразно самому себе и делает, по благодати и сопричастию, подобными первопричинному Благу и обладателями всего, что принадлежит Ему, насколько это возможно и доступно для людей. Поэтому и они могут, по усыновлению и благодати, быть и называться богами, поскольку весь Бог всецело наполнил их, не оставив в них ничего, что было бы лишено Его присутствия»26.Однако полноты этих благ богоусыновления человек здесь, на земле стяжать пока еще не может. Преподобный Симеон Новый Богослов свидетельствует: «Как Христос божественною Своей силою сделал Тело Свое иным, то есть духовным, и так воскресил его от гроба: так и мы сделавшись прежде здесь подобными Христу по душе, тогда (при всеобщем воскресении из мертвых) станем подобны Ему и по телу, — человеки по естеству и боги по благодати, как и Христос, будучи Бог по естеству, соделался человеком, как есть человек, по великой Своей благости»27.
Впрочем, и там, в Небесном Иерусалиме, образ соединения верных со Христом, сам способ их богоуподобления, обожения, по мысли древних Святых Отцов, в какой-то мере будет подобен нашему сегодняшнему Приобщению Христу — все тому же Приобщению Евхаристическому. Оно будет оставаться все тем же телесным единением с Господом, которое осуществляется и в нашей сегодняшней Евхаристической Жертве. Тела праведников станут «телами славы» в жизни Будущего Века именно потому, что они в еще большей полноте будут причащаться телесности Христа, Бога, навеки ставшего человеком. Так, по свидетельству преподобного Ефрема Сирина, Евхаристия — это то самое, данное нам «утешение вечное», о котором говорит во 2 Послании к Фессалоникийцам апостол Павел (2 Фес 2. 16). Она — непреходяща, вечна, а значит, будучи главнейшим путем единения христиан со Христом, сохранится и в Небесном Иерусалиме. Внешний облик этого Таинства, конечно же, изменится, но духовная сущность его будет пребывать непреложно. Как пишет преподобный Ефрем, «…наше (Евхаристическое) жертвоприношение, которое есть и самое утешение наше, не прекратится и в самом Втором Пришествии, но само это Пришествие заставит оное даже изобиловать более, чем есть (теперь)»28.
Итак, подведу некоторые итоги. Истина о том, что тела спасаемых воскреснут подобными прославленному Телу Христову, для святоотеческой эсхатологии является общей и очень значимой. По мысли древних Святых Отцов, именно благодаря такому образу воскресшей телесной природы праведников, она и обретет те духовные богодарованные свойства, что позволят в Будущем веке христианам совоссесть со Христом одесную Бога Отца — по данному дару богоусыновления. В этом прославлении произойдет не только духовное, но и телесное преображение человека, в котором он обретет равноангельскую жизнь и по дару благодати станет причастником тех Божественных свойств, которыми Бог извечно и неизменно обладает по Своей природе. Залогом подобного грядущего прославления, обожения тел праведников в их будущем воскресении является наша мистическая жизнь в Теле Христовом –– Церкви, наше полноценное участие в Церковных Таинствах, а также личная устремленность к духовному союзу со Христом — через молитвенное общение и смиренное духовное «страстотерпчество» как жертвенное сораспятие с Господом на путях христианской жизни.