Православие и природа Крыма

день Троицы (11 июня) сюда поднимаются паломники и даже проводят службу. В настоящее время следов церкви там нет. Летом 2001 года экспедицией Лаборатории карста и спелеологии ТНУ возле вершины Эклизи-бурун была открыта пещера, в которой зафиксировано наличие воды и кусочки керамики, что свидетельствует о пребывании здесь в прошлом человека. Эта находка является еще одним подтверждением существования греческой обители на вершине Чатырдага [1]. Пещера первоначально получила название Эклизи-коба («Церковная пещера»), а после была переименована в имя известного крымского общественного, политического и научного деятеля, ректора ТНУ Н.В. Багрова. В 2003 году на вершине Эклизи-бурун был установлен памятный знак – известняковая глыба с выбитым барельефом: в центре - монограмма Христа, Вифлеемская восьмилучевая звезда, а внизу надпись – «Панагия». В 2005 году какие-то вандалы стесали барельеф с надписью...

В 1851 году святой архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий, выехав на лошади ранним утром из Козмодамиановского монастыря, поднялся в полночь на вершину Чатырдага, где в одиночестве совершил молитву, после чего направился в Симферополь, где должен был служить утреннюю литургию. Туда он прибыл около 8 часов утра и, несмотря на то, что целые сутки не спал, уже в 10 часов начал благовесть. Он очень любил эту гору и мечтал возвести на ней храм, который «отрадною, путеводною звездою сиял бы всем путешествующим и плавающим». Святой Иннокентий считал Чатырдаг «короной русского Афона», который он мечтал возвести на Крымских горах. На Чатырдаге он думал поселиться «на закате дней своих» [32]

И чтоб вид любимой горы всегда был перед его взором, Иннокентий в Одессе на своей даче насыпал холм высотой «до двух сажень» (более 4 метров), похожий на Чатырдаг, на вершину которого вела витая дорожка. Иннокентий часто подолгу сидел на этом холме, «погруженный в глубокие думы» [32]. После смерти св. Иннокентия вынашивались идеи возвести на вершине так любимого им Чатырдага храм в его имя. К сожалению, этим благим помыслам не суждено было сбыться.

Некоторые из монастырей Таврической епархии, образовавшейся в середине XIX века, так же были связаны с культом «святых» гор. Здесь необходимо отметить два монастыря – Балаклавский Георгиевский и Катерлезский.

Балаклавский Георгиевский монастырь расположен недалеко от Севастополя, у одного из красивейших мест Крыма – мыса Фиолент. Напротив мыса, в ста двадцати метрах от берега, выглядывает из воды небольшая скала, носящая имя святого Георгия (её называют также скала Святого явления или Святой камень). Георгиевская скала – одна из самых почитаемых природных святынь крымской земли и именно с ней связана легенда о происхождении Георгиевского монастыря.

Хорошо известное среди крымчан предание гласит, что в 891 году у берегов Фиолента терпело бедствие небольшое торговое греческое судно [26]. Страшный шторм поломал мачты и руль, сорвал паруса, гигантские волны захлестывали палубу, а буря неумолимо несла суденышко на скалистые берега мыса. Видя неминуемую гибель, моряки упали на колени и взмолились Святому Великомученику Георгию: «О, Святой Георгий, наш покровитель, помоги нам спаси нас от неминуемой гибели». И тут молящиеся заметили, что на небольшой скале у берега «весь в сиянии» стоит сам Святой Георгий и протянув к небу руки, обращается к самому Богу. Господь услышал его и сделал так, что буря тот час стихла. Избавившись от гибели, греки с благоговеньем взобрались на скалу и увидели там икону Святого Георгия. Они взяли её с собой, а в благодарность за чудесное спасение основали в прибрежных скалах монастырь, куда и перенесли икону. Некоторые из спасшихся греков остались жить при монастыре и образовали его братию, проводя свои дни в труде и каждодневных молитвах своему спасителю [26].

Через тысячу лет после основания обители, в 1891 году, на скале, где явился святой Георгий и была обретена его икона, был установлен огромный позолоченный крест с надписью о времени чудесного явления, а для восхождения на скалу были высечены ступеньки. С 1926 по 1930 год монастырь постепенно ликвидировался, пока не был полностью закрыт. После распада СССР Георгиевский монастырь пережил свое второе рождение и сейчас вновь служит делу исцеления человеческих душ.

Катерлезская киновия, располагавшаяся в нескольких километрах от Керчи, находилась на горе, которая с давних пор называлась у местных жителей горой Святого Георгия. Легенда, рассказывающая о причинах возникновения монастыря, говорит о неком греческом пастухе, который ежедневно утром и вечером всходил помолиться на гору Святого Георгия, и однажды увидел видение всадника на белом коне. Когда изумленный чабан подошел к нему, юноша исчез, но на том камне, где он только что стоял, были запечатлены следы его стоп и копыт коня. А чуть выше камня лежала совершенно новая, блестящая икона святого Великомученика Георгия. Чабан забрал икону с собой в Керчь и передал её в церковь святого Иоанна Предтечи. Но икона не осталась в церкви: уже на следующий день она чудом перенеслась к месту её обретения, вторично взятая в церковь, она снова появилась на горе. Тогда священник, собрав народ и отслужив молебен с коленопреклонением, сообщил о своем решении воздвигнуть на месте явления иконы храм, а до этого ежегодно 23 апреля, в течение 55 лет, приносил икону с крестным ходом из Керчи и совершал здесь молебен [27].

Храм во имя святого Георгия был воздвигнут лишь в 1856 году, куда была перенесена икона и камень с отпечатками стоп святого Георгия и его лошади. Камень этот, имевший форму прямого четырехугольника, на поверхности которого в специальном каменном корытце всегда была налита святая вода для питья и умывания богомольцев, существовал вплоть до закрытия монастыря в 1922 году.

После присоединения Крыма к Российской империи и повышения здесь доли христианского населения, на вершинах многих крымских гор водружались символы православия – кресты. Больше всего таких крестов располагалось на вершинах южнобережных массивов, у которых находились многочисленные дачи российской аристократии. Эти, хорошо просматриваемые издалека, вплоть от берега моря, кресты не только напоминали о том, что Крым отныне православная русская земля, но так же постоянно поддерживали веру и надежды русского населения приморской полосы полуострова. Кресты стояли на вершинах Ай-Петри, Крестовой горы в Ореанде, Крестовой горы у Севастополя, утеса Ставри-Кая, у водопада Учан-Су, на Чатырдаге и в других местах горного Крыма. В наше время традиция крестовоздвижения на вершинах крымских гор возвращается вновь. Есть православный поклонный крест на вершине высшей горы полуострова – Роман-Кош, на вершине Ай-Петри, на Ангар-буруне, на Пахкал-кае и на многих других выдающихся в рельефе вершинах.

В VII-X веках н.э. во многих труднодоступных районах Горного Крыма возникали жилые поселения с сопутствующими им христианскими храмами, часто располагавшимися в естественных карстовых пещерах. Заселение этих, столетиями пустовавших районов, связано с нашествием в Таврику хазар и репрессиями против автохтонного христианского населения Таврики после неудавшейся попытки антихазарского восстания под предводительством св. Иоанна Готского, разгоревшегося в VIII столетии. Храмы в потаенных пещерах сохранялись и во время гонений на христиан в период турецкого владычества. Наиболее известные пещеры, в которых существовали христианские храмы – пещера Данильча или Данилсе-Коба (возможно производное от «Даниил-Кильсе-Коба», т.е. «Пещера с церковью св. Даниила») над с. Соколиное, пещера Иограф (от «Ай-Евграф», т.е. «пещера св. Евграфа») над Ялтой и комплекс пещер на горе Басман на северных отрогах Никитской яйлы.

Наиболее интересными и изученными являются Басманские пещеры, с VIII по X столетие использовавшиеся для жилья, а после X по начало XV века – приобретшие значение местных святынь. Так, в одной из пещер Басмана в X-XV вв. существовал одноабсидный храм-часовня, гармонично вписанный в пещерный ландшафт – туфовый свод и входные известняковые арки храма поддерживались естественной сталагнатовой колонной и выступами пещерной стены. Вокруг храма располагались, вырубленные в пещерной скале, могилы-усыпальницы местной знати. По археологическим находкам разрушение храма можно датировать концом XIV – началом XV столетия, что было связано с разрушительным землетрясением [13].

С пещерами Басмана связана хорошо известная среди крымчан легенда «О колыбели, спрятанной на горе Басман», которая так же объясняет почитание этих пещер среди местного населения. В легенде говорится о борьбе двух могучих княжеств – генуэзского и горского, располагавшегося в Крымских горах. Генуэзцы хотели отобрать у горцев священную реликвию их народа, изображенную на его знамени – золотую колыбель, в которой были вскормлены все предки горцев и у которой они клялись в верности своей родине. Тяжела и жестока была война. И когда горское княжество оказалось на краю гибели, горский князь решил спасти колыбель от рук захватчиков, спрятав её в одной из пещер горы Басман. Там он обратился к духам и наложил заклятие, которое должно было покарать всех, пришедших за колыбелью ради зла и корысти. Тем же, кто будет искать реликвию для возрождения славного народа горцев, духи должны будут открыть место хранения колыбели.

«Столетие за столетием кипели битвы за горскую землю, - заключает легенда, - а в пещере на горе Басман хранилась чудесная золотая колыбель. Много смельчаков пыталось завладеть ею, но им не удавалось добраться до неё. Они возвращались изуродованные, с помутившимся разумом. Однако наступило время, и раскрыли горы свои богатства. Живущий сегодня в Крыму народ добыл эту колыбель. В его сердце – беззаветная любовь к родине, как у горцев, на знамени которых была когда-то изображена золотая колыбель» [26].

По данным многолетних археологических раскопок можно говорить о том, что в средневековой Таврике было около 20 пещерных монастырей. В Крыму известно 63 пещерных церквей в пределах распространения так называемых «пещерных городов». В пределах Инкермана насчитывают 29 церквей, на Мангупе 8 церквей, на Качи-Кальоне и Эски-кермен по 6 церквей, в Чилтер-мармаре 5, на Тепе-кермене 3, в Шулдане 2 и по одной в Челтер-кобе, Чуфут-кале, Успенском монастыре и на Бакле [31].

Известны в Горном Крыму и совсем небольшие пещеры-гроты, связанные с древними христианскими храмами и служившие для жилья монахов-отшельников. Эти естественные кельи почитались среди местного населения в течение многих веков после исчезновения самого храма и никогда не практиковались в хозяйственных сферах, как это случилось с большинством удобных для использования горных гротов. Пещеры получали название по имени горы, в недрах которой они находились, а сама гора, как уже говорилось выше, связывалась с названием находившегося на ней храма. Такова пещера Ай-Серес на горе того же имени, пещеры Ай-Савва, Ай-Даниль и Ай-Прокл на одноименных вершинах. Со всеми этими пещерами связаны предания о святых отшельниках-подвижниках, некогда в них проживавших [37]. В правом борту р. Бурульча, в окрестностях поселка Овражки (б. Кайнаут), находится небольшая пещера-грот Кильсе-коба («Церковная пещера»), в которой, возможно, тоже был небольшой пещерный храм или жилище монаха-затворника. В левом борту долины р. Малый Салгир в районе пос. Солнечная Долина и с. Строгоновка также имеется грот со следами ниш для икон и рельефным крестом. По мнению археолога А.А. Щепинского там тоже был небольшой пещерный храм.

В настоящее время у русского населения Крыма беспрекословным почтением пользуются пещерные комплексы Свято-Успенского и Свято-Климентовского мужских монастырей. Есть небольшие пещерки на территории Топловского женского монастыря и Свято-Георгиевского мужского, на месте Кизилташского монастыря.

Ботанические культовые природные объекты Крыма

Поклонение деревьям существовало практически у всех народов и культур мира. Не стала исключением и территория Крымского полуострова. До активизации в Таврике мощной хозяйственной деятельности, связанной с появлением и оседлостью на её земле тюркских народов (хазар, татар, турков) Крымские горы были покрыты непроходимыми лесами*, в которых нередко встречались деревья-великаны, почитаемые жившими там языческими племенами тавров. Скорее всего, роль священных деревьев играли отдельно стоящие старые дубы, обладающие наибольшей аттрактивностью и мистическим влиянием на человеческую психику.

Достаточно известен факт о том, что в первом веке нашей эры императором Траяном за свои удачные проповеди в Таврику был сослан третий папа римский Климент. Прибыв сюда в 94 году нашей эры, Климент обнаружил в каменоломне под Херсонесом более 2 000 работающих здесь в рабском труде христиан. Здесь он совершил чудо, после которого многие язычники начали принимать христианство: в безводных каменоломнях Климент открыл «источник пресной воды, по видению агнца, бившего ногой землю» [28]. В округе Херсонеса «он построил 75 церквей и уничтожил языческие капища и рощи» [28]. За свою удачную миссионерскую деятельность св. Климент был осужден римскими властями на жестокую казнь – его привязали к корабельному якорю и живого бросили в морскую пучину.

Другой христианский просветитель Константин-философ (более известный как святой Кирилл – один из основателей славянской письменности) по пути из Хазарии в Константинополь через Таврику, встретил здесь людей, поклонявшихся большому старому дереву и почитавших его как божество, что, однако, не мешало им верить так же и во Христа. Это дерево было «огромный дуб, сросшийся с черешней, у которого они приносили жертвы, называя его по имени Александр, и не позволяли женскому полу приступать к нему и жертвам его» [12].

Константин-философ упрекнул своих единоверцев в нарушении второй божьей заповеди на что те отвечали: «Не мы начали это делать, мы это приняли от отцов наших, и у этого дерева находим исполнение прошений наших, через него сходит к нам дождь и многое другое» [12].

В конце концов Константин убедил их в неправоте своих действий и дуб решено было срубить. «Приняв из рук философа белые свечи, с пением отправились к дереву. Константин, взяв топор, сам ударил им 33 раза и велел всем рубить его, выкорчевать и сжечь. В ту же ночь дождь, посланный Богом, напоил землю» [12].

В средневековье в крымских горах существовало множество христианских храмов, монастырей, церквей, часовен. Они сооружались, как правило, в залесенной местности, в их окружении часто росли старые деревья. Деревья эти были неприкосновенными, их не рубили. Благодаря этому многие старые деревья сохранялись даже после исчезновения культового сооружения.

Большой известностью пользовалась роща вековых дубовых и ореховых деревьев вокруг церкви Усекновения главы Иоанна Предтечи в Верхней Массандре. По словам П. Сумарокова «высокие вокруг деревья означают следы ограды» [37]. Все деревья были окружены деревянными скамейками. Около самой церкви рос величественный «тысячелетний» дуб, на громадных ветвях которого были укреплены колокола. Известный французский путешественник начала XIX века Дюбуа де Монпере считал, что этот дуб – самое старое и большое дерево на всем Южном берегу. Развалины старой греческой церкви и растущие вокруг вековые деревья в те времена считались главной достопримечательностью Массандры.

Когда в Верхней Массандре возводился дворец Александра III, была отремонтирована и старая церковь св. Иоанна. Служба в церкви проводилась один раз в год – 29 августа (11 сентября по новому стилю), тогда же и звонили в висящие на ветвях дуба колокола. Весь день вокруг храма проводилась ярмарка и народные гуляния. Последний раз служба в церкви прошла 29 августа 1928 года, после чего храм был разрушен. В настоящее время установить в каком состоянии находится священный дуб, источник св. Иоанна и другие многосотлетние деревья в округе бывшего храма невозможно, так как вся эта территория находится в ведомстве Министерства Обороны Украины и используется в качестве государственной дачи [21].

Ещё на рубеже XIX и XX веков немного выше знаменитого Козьмо-Дамиановского монастыря, среди большой поляны росли рядом два старых дерева. Считалось, что одно из этих деревьев было посажено св. Козьмою, а другое – его братом св. Дамианом. После омовения в воде источника богомольцы шли на поклон к этим деревьям. Татары говорили, что деревья посажены на могиле братьев и являлись им своеобразным надгробным памятником. К сожалению, до нашего времени эти деревья не сохранились и мы не можем с уверенностью говорить об их видовой принадлежности. Единственной зацепкой является статья ботаника В. И. Талиева «На высотах Яйлы» (1899г.), где он упоминает о находке группы старых деревьев южнобережного можжевельника близ Козьмо-Дамиановского монастыря. «По-видимому, в лучшие времена истории Крыма здесь была греческая обитель», - заключает Талиев, считая, что эти деревья были посажены здесь «древними греками» [4]. Деревья можжевельника на Царской поляне у монастыря видел и другой известный ботаник Е. В. Вульф [4]. Можно предположить, что «деревьями Козьмы и Дамиана» были два старых можжевельника. Именно это, редко встречающееся среди окружающего монастырь букового леса, дерево могло поразить епископа Гермогена, который так же отмечал посреди поляны «два древние и весьма красивые деревья, очень похожие одно на другое» [9].

Еще об одном священном дереве, почитаемом крымскими христианами, рассказал замечательный крымский краевед Вадим Константинович Гарагуля. В 1898 году его дед, назначенный учителем в деревню Керменчик (ныне с. Высокое) знакомился с её окрестностями. Вновь прибывшего учителя сопровождало несколько местных жителей, все – омусульманеные греки. Их православные предки были вынуждены принять ислам в 1778 году, чтобы избежать высылки за пределы своей родины, когда на берега Азовского моря по указу Екатерины II насильно вывозилось все христианское население Крыма. Несмотря на свою новую веру, эти люди чтили и помнили многие христианские обычаи.

На кладбище деревни учитель увидел громадный вяз – карагач. Позднее он установил, что это дерево, одно из старейших в Крыму, в обхвате достигало 7,5 метров. То есть возраст его мог быть 600-800 лет. Греки сделали «ставрос» и сказали, что раньше «делали это открыто, а сейчас это наша тайна». Считалось, что после этого святое дерево даст человеку здоровье и силу. А карагач был святым деревом, когда наши предки ещё не были православными» [6]. В начале XX века служитель местной деревенской церкви, по халатности выбросил в дупло старого вяза золу. В золе оказались непотушенные огоньки и дерево сгорело. Про святое дерево вяза упоминал известный краевед А.Л. Бертье-Делагард [2].

Правее деревенского кладбища есть горка, поросшая деревьями и кустами. Ветви самого большого дерева были обвязаны разноцветными полосками материи. Рядом находились руины небольшой церкви с абсидой, известняковым престолом, и плитой с крестами. Каждый из пришедших срывал с дерева лист, клал его на престол, а потом на плиту. После этого, греки обнимали дерево и целовали лист, приложенный к его стволу. По словам греков, на этом месте раньше была церковь Успения Богородицы. [6].

Сейчас на въезде в село находится место, которое местные татары называют «азис», и ухаживают за ним. «Азис» представляет собой следы каменной кладки какого-то сооружения и над ним две вертикальные палки с перекладиной, к которой привязаны разноцветные ленточки. Вокруг посажены ирисы, тюльпаны, пионы. Ясно, что здесь было какое-то сооружение, причем четко сориентировано по линии восток-запад. С восточной стороны развал каменной кладки закруглен, словно алтарь. Абсолютно ясно, что современный мусульманский азис в Верхоречье - это и есть место, где в конце 19 века находились развалины православного храма Богородицы. Сейчас уже там нет остатков ни престола, ни плиты с крестами. Зато в том месте, где находится алтарная абсида растет старое дерево черешни, возрастом около ста лет. Возможно, что эта черешня – порослевой остаток тех деревьев, с которыми у греков с. Керменчик был связан описанный выше культ.

Одно из таких сохранившихся до нашего времени почитаемых христианами деревьев находится в «пещерном городе» Качи-Кальон. Здесь, в Церковном гроте Качи-Кальона расположен источник Святой Анастасии, в нескольких метрах от которого из трещины в безжизненной известняковой скале растет старое дерево черешни. Чудом попала сюда косточка черешни, чудом из него выросло и сумело выжить в таких неподходящих для жизни условиях это дерево. До сих пор среди крымчан сохранились воспоминания о «чудодейственной» силе святого источника и дерева – свидетельства тому лоскутки материи, которыми обвешаны ветки старой черешни.

Интересна форма черешни: дерево как будто преклонило свой ствол у священного источника и напоминает молящегося человека. Такая оригинальная «коленопреклоненная» форма древесного ствола могла быть создана искусственно много лет назад монахами для оказания большего эффекта на верующих паломников. Обхват ствола черешни у земли составляет 1,6 метра, высота около 9 м, а в длину, по направлению к обрыву, дерево вытянуто на 13 метров. Можно с уверенностью говорить о 150-летнем возрасте черешни, так как в краеведческой литературе конца 19 века уже встречается упоминание об этом дереве, но оно ошибочно принимается за «жалкое деревце черемухи, обвешанное пестрыми лоскутками». Дерево растет в экстремальных природных условиях (отсутствие нормального грунта, достаточной влаги, открытость ветрам и т.д.), которые угнетающе влияют на его внешний вид, поэтому неудивительно, что настоящий возраст черешни может быть значительно больше подтвержденного в литературных источниках. По словам местных жителей, черешня из Качи-Кальона никогда не плодоносит. Даже если на ней появляются зеленые ягоды, то они не созревают. Такое явление люди объясняют тем, что черешня подобна некогда жившим тут монашкам. Как и они, дерево ведет аскетический образ жизни и не может иметь потомства…

В православии почитание деревьев никогда не приветствовалось, поэтому в христианском мире «святых» деревьев не такое большое количество как, например, в странах Востока.

Несколько слов об особенностях охраны и рационального использования христианских культовых природных объектов на территории Крымского полуострова

Результаты исследований местных природоохранных традиций и связанных с ними культовых объектов природы, помимо сугубо научного интереса, имеют важное практическое значение. Они заключаются в возрождении и использовании экологических традиций в современной охране природы, использование этих традиций и природно-сакральных территорий в экскурсионно-туристической сфере, в духовно-патриотическом воспитании.

В настоящее время автором на основе анализа литературных источников и экспедиционными работами на территории Горного Крыма выявлено более 30 источников, около 20 гор, скал и пещер и несколько деревьев, почитаемых православным населением в прошлом и в настоящее время. Дальнейшее, более детальное изучение культово-природоохранной культуры православных народов Крыма, безусловно, позволит выявить ещё не один десяток священных объектов природы [23].

Многие объекты природы принимают статус «святых» и в настоящее время. Так некоторые водные источники освящаются официальными представителями Симферопольской и Крымской епархии. Не так давно один из мысов Севастопольской бухты был освящен и назван именем св. Климента. В конце 2005 года в селе Морозовке, расположенном недалеко от Севастополя, состоялось освящение источника святого великомученика Дмитрия Солунского. Освященный природный объект будет пользоваться уважением со стороны местного населения и верующий человек никогда не поднимет на него руку. В Беларуссии, в России, в некоторых областях Украины, освящение объектов природы часто используют как один из методов экологической охраны.

Описанные выше объекты являются уникальными в природном, историко-культурном, этнографическом, культовом отношении. И как любой уникальный объект должны подлежать охране государства. К сожалению, не один из этих родников, ни одно дерево, ни одна скала не являются объектом природно-заповедного и историко-культурного фонда АРК исходя из их эколого-культовой ценности для русского населения Крыма.

Необходима кропотливая и трудная работа по приданию заповедного статуса хотя бы некоторым из природных святых объектов Крыма. Причем, основные трудности могут быть только со стороны землепользователя (обычно это местные лесхозы), а местные православные общины будут помогать заповеданию их святынь. На эти же общины будет возложена основная охранная задача, так как все мы знаем, что охрана природного объекта на бумаге и охрана в действительности это совсем разные вещи [19].

Также по нашему мнению необходимым является выделение и юридическое закрепление отдельного и самостоятельного типа заповедных природных и природно-антропогенных объектов – культовых объектов. Ценность таких природных объектов заключается не только в их сугубо природном (ботаническом, геологическом, гидрологическом и др.) значении, но и в историческом, культурном, этнографическом, эстетическом плане. С учетом этого необходимо законодательное закрепление новой категории заповедных объектов и соответствующего режима охраны. Для культового природного объекта должен будет указываться тип происхождения. Например, «культовый (ботанический) памятник природы» для священного дерева или рощи, «культовый (гидрологический) памятник природы» для святой криницы, «культовый (геологический) памятник природы» для святой пещеры и т.д. В таком случае сразу решится ряд проблем по выделения и обоснованию многих природно-исторических и эколого-культурных объектов [20].

Многие культовые природные объекты являются объектами нетрадиционных видов туризма: паломнического и этнографического. Ввиду 2000-летия Рождества Христова правительство Крыма приняло постановление № 63 от 27 августа 1997 г., в котором, в частности, говорилось о возрождении православного паломничества, о сотрудничестве Симферопольской и Крымской епархии с министерством курортов и туризма АРК. В настоящее время паломнический отдел Крымской епархии регулярно проводит экскурсии по православным святыням Крыма (в том числе и природным).

Есть действующие туристско-паломнические маршруты к таким православным природным святыням как: Свято-Успенский Бахчисарайский, Косьмо-Дамиановский и Свято-Параскевский Топловский монастыри с чудотворными источниками, Свято-Георгиевского Балаклавского монастыря с почитаемой скалой Явления св. Георгия. Недавно открылся доступ для экскурсантов к святому источнику и пещере на территории Кизилташского монастыря, а также к святым источникам Иоанна и Пантелеймона вблизи села Оборонное. Объектами экскурсионного показа в турах паломнического отдела Симферопольской и Крымской епархии также являются источник св. Анастасии и черешня в Качи-Кальоне, источник св. Пантелеймона в Старом Крыму, св. Федора у с. Малое Садовое, св. Андрея Первозванного вблизи с. Генеральское, «святая гора» Аю-Даг.

В изданной в 2006 году книге «Атлас достопримечательностей Крыма», приведен ряд природных православных объектов, рекомендуемых для экскурсионного показа: целебные источники Свято-Успенского, Топловского, Косьмо-Дамиановского монастырей, Георгиевская скала на Фиоленте, святой источник Ай-Андрит и греческий фонтан Джан-чокрак в с. Генеральское, источник св. Георгия в Судаке, священный источник в Кизилташе, святой источник грека Савопуло в Симферополе, источник св. Анастасии и почитаемая черешня в Качи-Кальоне.

Священные объекты природы, если они расположены в достаточно населенной и рекреационно-освоенной местности при любом желании не смогут находиться в стороне от инфраструктуры туризма. Поскольку священные объекты природы интересны с разных точек зрения (природной, исторической, этнографической), они всегда будут привлекать туристов. С этим необходимо смириться и постараться найти компромисс между рекреационным использованием объекта, его культовым использованием и охраной. По территории священных объектов, входящих в туристскую зону региона (особенно это относится к крупным объектам – рощи, горы, урочища,