Православие и природа Крыма

Вера русского человека коренным образом отличается от веры других христианских народов. Языческие корни славянских племен очень прочно вошли в православные традиции русского народа. Как бы не верил в единого Бога наш человек, но так же верит он зачастую и в силу духов природы: леших, водяных, домовых и других. Я знаю многих крымчан, которые считая себя православными верующими людьми находясь в горах часто обращаются к духам Земли. Уважающий себя спелеолог, прежде чем войти в пещеру, всегда попросит разрешения у «Хозяина пещеры», сбившийся с тропы турист – обратится за помощью к Хозяину леса – лесовику. А как мы восхищаемся древними деревьями и, обнимая их ствол руками, просим «подпитать нас энергией»! Это ли не язычество? А вполне языческий ежедневный обряд купания в водопадах у Красной пещеры сотен крымчан?

Хорошо известно, с какими трудностями столкнулся князь Владимир и его последователи во время крещения Руси. Народ очень болезненно переходил от языческого почитания сил природы к почитанию единого Бога. Православные проповедники были вынуждены бороться с языческим «природопоклонением» не только силой, но и хитростью. Часто на месте разрушенных языческих капищ возводились православные храмы, дни языческих праздников продолжали почитаться уже как дни памяти христианских святых. Православные проповеди читались возле «святых» для славян-язычников мест – родников, гор, пещер, возле старых деревьев. Такие сакральные природные объекты в последующих поколениях уже ассоциировались как православные святыни. Языческие традиции поклонения природе теснейшим образом переплелись с христианской религией, что сформировало ту своеобразную, индивидуальную ветвь христианства, которую мы называем русским православием.

В данной работе предпринята попытка осмысления взаимосвязи и взаимовлияния православной культуры и природы Крыма, как одной из главных составляющих русского бытия на полуострове. Автор не ставил перед собой цель собрать полный список природных православных святынь полуострова, в книге упоминаются лишь наиболее известные и посещаемые паломниками объекты. Поэтому автор будет признателен за любые замечания и дополнения о природных святынях Крыма.

Истоки и особенности формирования православных эколого-культовых традиций на территории Крыма

Основой формирования этноэкологических традиций у народов мира всегда являлась религиозная культура. Практически у всех народов с незапамятных времен существовали природные объекты, которым этот народ поклонялся как национальным святыням – горы, рощи, пещеры, родники, озера, отдельные деревья и камни. Доступ к этим территориям был строго ограничен, в их пределах запрещалась любая хозяйственная деятельность (распашка земли, охота, собирательство и т.д.), такие территории становились своеобразным прообразом современных заповедных объектов. С этими заповедными объектами всегда было связано чувство страха, преклонения перед силами природы, мистического трепета, чем и был им обеспечен высокий уровень защиты в веках. Основным понятием природоохранных религиозных традиций является понятие «святого (сакрального) места», конкретного «священного объекта природы». Чаще всего, священным местом становилось священная роща либо отдельное дерево, священный источник (колодец, криница), священная гора (скала, камень). Реже встречаются священные пещеры, озера, острова.

В христианстве святыми могут считаться следующие природные участки и объекты:

1) место, где произошло нечто сверхъестественное (обретение иконы, явление святого);

2) место, где произошло и происходит чудесно исцеление;

3) место, где находилось или находится христианское культовое сооружение;

4) место, связанное с жизнью и деятельностью человека, причисленного к лику святых;

5) места захоронения христиан (кладбища, места военных битв).

Для придания природному объекту статуса святости и дальнейшего ему поклонения, необходимы два крупных вида тесно взаимосвязанных между собой факторов-предпосылок: физико-географические (природные) и социальные (исторические, этнографические, экономические). Важной составляющей природных предпосылок становления культового природного объекта является атрактивность и уникальность этого природного объекта. Так, почитаемыми объектами становились выделяющиеся в ландшафте отдельно стоящие горы и скалы, глубокие мрачные пещеры, многосотлетние деревья выдающегося размера или необычной формы, вытекающие в засушливой местности водные источники и т.д.

В крымской природоохранной культуре ярко прослеживается наличие комплексности природных сакральных объектов. Структура такого комплекса включает в себя 2 – 3 «священных» объекта природы и чаще всего встречается в виде своеобразного «священного урочища» – «священная» гора (скала, пещера) – «священный» источник – «священное» дерево. Наиболее ярким примером такого комплекса в настоящее время выступает пещерный город Качи-Кальон вблизи с. Баштановка в долине р. Кача. Здесь в глубине грота, получившего у местного населения имя «Церковного» (в гроте раньше располагалась часовня), вытекает источник св. Анастасии. Источник св. Анастасии, является главной природной святыней православного населения Качинской долины. Воде источника приписывают чудотворные целительные свойства на протяжении многих столетий. А в нескольких метрах ниже источника растет многосотлетнее дерево черешни, причудливо изогнутое в виде молящегося (коленопреклоненного) человека. К черешне относятся тоже как к местной святыне – хранительнице чудотворного источника. Таким образом, грот, источник и черешня в Качи-Кальоне представляют собой полный природный сакральный комплекс.

Чаще сакральный природный комплекс включает в себя две составляющие: источник-дерево, источник-гора, источник-пещера. И всегда центральным ядром выступал источник воды – основа жизни в засушливых Крымских горах. У родников возводились средневековые храмы, происходили важные исторические события, с родниками связывались предания о чудесных исцелениях, возле них хоронили святых людей – все это служило поводом к обожествлению источника. От родника статус святости перекочевывал на близлежащую форму рельефа – гору, скалу, пещеру, балку, а так же на растущее рядом оригинальное (старого возраста или необычной формы) дерево. Все урочище чаще всего получало единое имя, в силу статуса святости и неприкосновенности сохраняло свой биоресурсный потенциал, имело высокую степень защиты от хозяйственного использования местным населением, и тем самым являлось прототипом современных заповедных урочищ. Такие урочища хорошо известны в Горном Крыму. Как пример, можно назвать урочище «Ай-Лия» (св. Илья) с источником и речкой св. Ильи, урочище «Ай-Серез» (св. Сергей) с источником, речкой и пещерой во имя св. Сергия, урочище «Аян» (св. Иоанн) с источником, пещерой и речкой св. Иоанна и многие другие.

Социальные предпосылки, в отличие от природных, имеют более сложное происхождение и индивидуальны для каждой местности. Столкновение и смешение различных народов и культур, в течение всей истории проходившее на земле Таврики, оказало огромное влияние на формирование собственно крымской природоохранной культуры, имеющей ряд специфических особенностей.

Одной из таких важных особенностей является наследование языческих культов поклонения природе более позднее появившейся на полуострове религией – христианством. Древние, испытанные веками традиции зачастую были чужды новой религии, но никогда не могли быть полностью уничтожены и вместе с народом плавно вливались в новую культуру, с использованием этих культовых традиций в приемлемой для новой религии форме.

Так произошло и в те времена, когда в Таврику пришло христианство. Известны литературные свидетельства о борьбе с языческими обрядами поклонения деревьям в Крыму св. папы римского Климента и св. Константина-философа.

Люди принимали новую веру, но все так же по привычке шли молиться новому Богу на места старых языческих святилищ – к сохранившимся от уничтожения «святым» дубам, камням и родникам. Постепенно с ними связывались предания о деяниях или явлении здесь какого-либо христианского святого и тогда скала или родник становились официально почитаемыми церковью природными объектами. О происхождении какого-либо старого дерева могли говорить, что оно посажено святым человеком или растет на его могиле – и дерево так же почиталось как «святое».

Здесь можно привести такой пример. В восьми километрах к югу от Бахчисарая, на левом берегу р. Качи находится уже упоминавшийся выше грандиозный скальный массив Качи-Кальон. Известный крымовед В. Х. Кондараки в 1873 г. писал о скале Качи-Кальона: «По рассказам греков она названа Кальоном, потому что в древности здесь существовало какое-то капище с истуканом того же имени» [24]. Святость этого места, основанная на почитании источника воды, продолжалась и после искоренения языческого культа. Так, на основе древнего языческого капища в долине реки Качи с IХ по ХV века существовал православный пещерный монастырь Качи-Кальон, одна из частей которого располагалась непосредственно в гроте с источником. Вполне логично предположить, что и языческое капище находилось именно возле святого источника – единственного водного объекта в округе, а в капище наши предки-язычники могли поклонятся божеству плодородия, ассоциируемому в древних культах с источниками воды. После завоевания Таврики войсками турок-османов (1475 год) на Качи-Кальоне существовали две христианские церкви, а после присоединения Крыма к Российской империи здесь действовала киновия св. Анастасии Узорешительницы, приписанная к Успенскому скиту. Во времена советской власти киновия была ликвидирована, но местное население продолжало ходить к «священному» источнику за водой.

А в двух километров к западу от Качи-Кальона, в верховьях Алимовой балки, на ее левом склоне, стоит большой валун, замшелая южная сторона которого покрыта группой загадочных знаков-символов, представленных системой поперечных и продольных полос-выбоин. Камень стоит у самой туристской тропы, которая наследует средневековую дорогу, ведущую из долины Качи в долину Бельбека (в нижней части южной стороны известняковой глыбы видны следы от колесных осей древних телег, проезжавших по этой дороге). Знаки на камне явно дохристианского происхождения и, возможно, указывают на принадлежность валуна к какому-то языческому культу. О важной значимости этого камня в религиозной жизни окрестных поселений, говорит и тот факт, что местное христианское население поклонялось валуну в Алимовой балке еще в XVIII – XIX веках [3].

Еще один, хорошо известный пример. Согласно многим древнегреческим авторам, на одном из прибрежных крымских мысов существовало грандиозное таврское святилище, посвященное главному божеству этого народа – богине Деве. Тавры приносили в жертву своей богине пленных греков, за что и получили на многие века клеймо кровожадного и жестокого народа. Существует несколько мнений по поводу локализации храма богини Девы, но чаще всего его местом расположения считают мыс Фиолент, что к югу от Севастополя. И, скорее всего, это именно так: такое крупное, известное далеко за пределами Таврики, языческое святилище таврской богини Девы не могло исчезнуть бесследно. Ведь известно, что «свято место пусто не бывает» и это подтверждается здесь: на мысе Фиолент, на месте бывшего языческого капища расположен один из крупнейших крымских религиозных центров – Балаклавский Георгиевский мужской монастырь, появившийся с начала возникновения в Крыму христианства. Преемственность языческого святилища православным монастырем интуитивно чувствовал и А. С. Пушкин во время своего посещения мыса Фиолент:

К чему холодные сомненья?

Я верю: здесь был грозный храм.

Где крови жаждущим богам

Дымились жертвоприношенья

Другой важной особенностью крымской природоохранной культуры является использование общих традиций поклонения объектам природы, совместное почитание одних и тех же объектов как христианами, так и мусульманами.

Святые объекты природы (родники, деревья, горы) для мусульманского населения Таврики практически всегда были связаны с деятельностью, а чаще всего – с захоронением правоверного святого человека. Такие праведники, ровно как и место их захоронения назывались у татар словом «азис». Азисом мог стать правоверный мусульманин, который при жизни совершал добрые дела, осуществил хадж в Мекку, был почитаем за свою мудрость. Азис считался посредником между Аллахом и человеком. Некоторым азисам поклонялись так давно, что нельзя было и вспомнить был ли здесь действительно кто-то похоронен. В связи с этим еще в XIX веке автор очерка «Азисы у татар» Х. А. Монастырлы предполагал, что слово «азис» - это испорченное греческое слово «айос» - святой и добавлял: «Быть может, на местах, где теперь есть азисы, ещё задолго до появления в Крыму татар, были святилища прежних народов, посвященные разным божествам; татары же могли только приурочить к тому или другому месту почитание святых, сообразно своим религиозным понятиям» [30]. По данным И. Гаспринского, татары почитали Инкерманского азиса на территории Инкерманского монастыря, Козмодамиановского азиса на территории монастыря Козьмы и Дамиана [8].

Надо сказать, что предположение Х.А. Монастырлы можно подтвердить и некоторыми современными фактами. Так, вблизи села Высокое Бахчисарайского района есть местная мусульманская святыня – Азис. Местные старики-татары говорят, что это очень святое для них место, где исцеляются все болезни, якобы это место почиталось их предками много сотен лет назад. А если приглядеться к Высоковскому Азису, то четко видно, что расположен он на фундаменте православного храма. И действительно, там, где сейчас татарская святыня некогда находилась церковь Успения Богородицы. Выходит, что местные татары все еще почитают места бывших христианских святынь! Сами, конечно, они этого не помнят, но интуитивная, историческая память народа не пропадает. Связано это с тем, что многие из тех, кто считает себя крымскими татарами на самом деле потомки православного (чаще всего греческого) населения края. Во времена выселения греков из Крыма в 1778 году многие из них, чтобы остаться на своей земле были вынуждены принимать ислам. И многие татары даже не подозревают, что в их жилах течет значительная доля христианской крови.

Еще один интересный факт, заставляющий задуматься о христианских корнях многих крымских татар. Чтобы азис давал силы побеждать врагов и делать добрые дела, крымские мусульмане при нем часто совершали обряд под названием «ставрос» (с греческого «крест»). Для этого нужно было прислониться спиной к святому объекту (дереву, скале, строению) и принять форму креста, сомкнув вместе ноги и расставив руки.

Особенно ярко почитание мусульманами христианских святынь наблюдалось по отношению к горным источникам. Мусульмане не только верили в целебную силу «святых» источников, официально признанных Таврической епархией – Козмодамиановского, Кизилташского, источника св. Параскевы, св. Анастасии, св. Андрея и многих других, но и приходили на молебны к этим источникам во время христианских церковных праздников. Нередко бывали случаи, когда татары совершали омовение или молились у «святого» источника христиан в тайне от своего муллы.

Известны случаи совместного христианско-мусульманского поклонения горам, деревьям и пещерам. На вершину Карадага, к горе Святой поднимались на молитву как православные греки, болгары, русские так и татары; у Козмодамиановского монастыря росли «священные» деревья, которым одинаково поклонялись и русские, и татарские паломники; пещера Кырк-Азис у Зуи почиталась как место мученической гибели 40 мучеников-праведников как у татар, так и у русских. К горе Ай-Йори, где в средневековье находился православный греческий монастырь св. Георгия, ежегодно, 23 апреля, когда христианская церковь празднует день этого святого, из Алушты и окрестных деревень на площадку перед скалой стекались массы татар. В старом путеводителе по Крыму сообщается: «Еще не так давно, после совершения молитвы, под контролем стариков, молодежь вступала в единоборство за незатейливые призы, а ещё раньше устраивались красивые, удалые джигитовки» [25]. И таких примеров мирного сосуществования двух религий и поклонения их последователей одним и тем же «святым» местам в Крыму можно найти великое множество. Надо сказать, что первопричиной такого совместного почитания всегда была православная святыня.

В настоящее время можно четко выделить три больших группы культовых объектов природы Крыма, почитаемых в прошлом и в настоящем русским населением полуострова. В зависимости от происхождения выделяются гидрологические, ландшафтно-геоморфологические и ботанические культовые объекты природы. Гидрологические объекты можно подразделить на следующие подгруппы: священные источники (ист. св. Параскевы в Топловском монастыре, ист. Савлухсу в Козмодамиановском монастыре и др.); священные колодцы (колодец св. Анастасии в Качи-Кальоне, колодец св. Константина в Чернополье и др.); священные реки (река Аян («св. Иоанн») у с. Перевальное, река Ай-Серез («св. Сергий») в Судакском районе и др.).

Ландшафтно-геоморфологические объекты можно поделить на священные мысы, отдельные горы, вершины (гора св. Георгия близ Керчи, мыс св. Николая у Ялты, многочисленные Крестовые скалы, вершина Ай-Тодор («св. Федор») над с. Малый Маяк и др.); священные камни и скалы (скала Явления св. Георгия, камень Ай-Тодор-Таш («камень св. Федора») в с. Высокое и др.); священные пещеры и священные урочища (пещеры-храмы Данильча, Иограф, Басман, урочище Ай-Лия («св. Илья») и др).

Ботанические объекты можно поделить на священные рощи (участки леса близ монастырских комплексов) и отдельные деревья (два дерева у Козмодамиановского монастыря, коленопреклоненная черешня в Качи-Кальоне и др., деревья у храмов).

Ниже мы приводим краткий обзор православных святынь Крыма в зависимости от их природного происхождения.

Гидрологические христианские природные объекты Крыма

Крым недостаточно обеспечен водными ресурсами и поэтому здесь остро стоит проблема рационального использования и охраны подземных вод – главного поставщика пресной воды на полуострове. Проблема эта для Крыма не новая – впервые с ней столкнулись люди многие столетия назад. Народы, чья судьба в разное время пересекалась с Крымским полуостровом, при выходе на поверхность наиболее крупных и значимых источников, с целью более рационального использования водных ресурсов, сооружали искусные архитектурные сооружения – каптажи, собирающие, транспортирующие и регулирующие подземный сток. Большинство таких каптажей являлось поистине величественными памятниками крымского гидротехнического зодчества. В непосредственной близости от некоторых источников возводились культовые сооружения, одной из обязанностей служителей которых были присмотр и уход за родником и окружающей его территорией. Как подтверждение этому – слова известного гидролога Н. В. Рухлова: «На местах выхода на поверхность родниковых вод нередко можно встретить развалины греческих церквей или даже монастырей, и здесь уже выходы родников так или иначе обделаны и укреплены» [36].

Поклонение источникам воды существовало на территории Крыма с древнейших времен. Но все же наибольшее число «святых» крымских родников связано не с античным периодом, а со временем проникновения в Таврику христианства, которое прибыло сюда вместе с выходцами из Византии. Исповедовавшие христианство греки, жившие, преимущественно, в южнобережной полосе Крымского полуострова, возводили здесь десятки монастырей, при каждом из которых существовал свой источник воды. Часть из этих родников наделялась целебными свойствами после постройки монастыря или церкви, а некоторые, наоборот, за счет почитания местными жителями сами служили первопричиной возведения культового сооружения. И источник, и монастырь часто имели общее название и были посвящены какому-либо христианскому святому. На карте горного Крыма до сих пор встречаются греческие названия родников, говорящие об их прошлой принадлежности к монастырю и напоминающие о своей былой славе «святых» источников. Таковы гидронимы Ай-Алексий (св. Алексей), Ай-Андрит (св. Андрей), Ай-Настаси (св. Анастасия) и Ай-Ян-Петри (св. Иоанн и св. Петр) в окрестностях с. Генеральское (б. Мега-Потам, Улу-Узень), Ай-Йори (св. Георгий) над с. Изобильное (б. Корбеклы), Ай-Лия (св. Илья) выше пос. Малый Маяк (б. Биюк-Ламбат), Ай-Констанди (св. Константин) при с. Лучистое (б. Фуна, Демирджи), Ай-Ян (св. Иоанн) около Ливадии и у с. Перевальное (б. Аян), Ай-Кузьма (св. Козьма) вблизи с. Высокое (б.Керменчик), Ай-Василь (св. Василий) в окрестностях Ялты и многие другие [18].

Вода некоторых из этих источников забиралась в подземную галерею, а сама церковь строилась непосредственно над ней. Таким образом, получалось, что родник вытекал прямо из-под церковного алтаря (источники Ай-Лия, Ай-Андрит, Ай-Ян и др.). Каптажи же тех источников, которые находились на некотором удалении от монастыря, имели какую-нибудь христианскую символику: чаще всего каптаж был стилизован под небольшую греческую часовенку с двускатной крышей, нишами для иконок, иногда дверью. Такие каптажи-часовенки ещё сохранились на Южном берегу Крыма в селе Генеральском (фонтаны в форме греческих часовенок – Ай-Алексий и Текне-Чокрак по дороге на Караби-Яйлу, фонтан Джан-Чокрак в самом селе), в окрестностях села Запрудное (б. Дегерменкой) – источник Ай-Фими и в ряде других.

Большинство греческих источников с каптажами в виде часовенок географически относятся к Южнобережью, как к территории наиболее компактного проживания греческого православного населения Крыма. Но есть такие каптажи-часовенки и в центральном Крыму: один из самых почитаемый в окрестностях Симферополя родников находиться в настоящей крымской глубинке – небольшом селе Клиновка. Добраться туда легче всего с юго-западной окраины Симферополя от села Курцы. Прямо при въезде в село, справа от дороги на холме виден фундамент древнего греческого храма во имя св. Георгия Победоносца. А ниже холма у самой реки легко заметить каптаж источника святого Георгия в виде часовенки с двускатной крышей. На фронтоне источника прослеживаются следы от некогда бывшего здесь православного креста, уничтоженного, скорее всего во времена советской власти. Так же на каптаже есть редкая старинная метка партии Крымских водных изысканий 1916 года с индивидуальным номером источника - № 192. Так он назывался в кадастре источников Крыма, но в народе всегда имел название святого Георгия и считался исцеляющим от болезней почек и желудка.

Из-за давности постройки большинство памятников греческой гидротехнической архитектуры до нашего времени не сохранилось. После исхода из Таврики в 1778 году крымских греков каптажи горных источников из-за отсутствия ухода и ремонта пришли в запустение, а нередко и специально разрушались оставшимся мусульманским населением (в одних случаях греческие каптажи полностью переделывались с учетом традиций мусульманской архитектуры, в других – к ним добавлялась какая-либо мусульманская символика). Здесь можно привести пример фонтана в с. Генеральское, каптаж которого, стилизован под греческую православную часовенку, но на месте ниши для иконы имеет татарскую закладную плиту, явно вторичного происхождения, с текстом из Корана, основная часть которого из-за плохого состояния не поддается расшифровке. Интересно, что верхняя часть плиты, где обычно изображается символ ислама – полумесяц, старательно затерта чей-то рукой. Скорее всего, это отголоски событий периода становления советской власти в Крыму, когда всякое присутствие религиозной символики на общественных сооружениях (в том числе и на фонтанах) было совсем нежелательно. Так, фонтан с. Генеральское (татарское название Джан-Чокрак («Душевный источник»), а греческий топоним мы уже никогда не узнаем), претерпел на своем веку несколько изменений, служил и православному, и мусульманскому населению, а ныне является главной архитектурной достопримечательностью села Генеральское.

Во второй половине 20 века на месте многих разрушенных источников-фонтанов были возведены новые гидросооружения: однотипные каптажные будки, не представляющие никакой эстетико-культурной ценности. Такие бетонные, выкрашенные белилами будки, от которых отходит система водопроводных труб, снабжающая водой близлежащие села, находятся на месте некоторых «святых» источников: Ай-Лия над Малым Маяком (б. Биюк-Ламбат), Ай-Констанди у с. Лучистого (б. Фуна, Демирджи), Ай-Йори у с. Изобильное (б. Корбеклы), Ай-Фими около с. Запрудное (б. Дегерменкой) и др.

Одним из самых почитаемых в Крыму был источник Ай-Андрит (св. Андрей, или, как его называли местные татары, «водопад святого Андрея», «монастырь Эндри»). Источник расположен в нескольких километрах к юго-западу от с. Генеральское (б. Мега-Потам, Улу-Узень) в том месте, где в I веке нашей эры проповедовал святой Андрей Первозванный. Его молитвами возник этот источник, здесь же многие жители Таврики приняли христианство. В средние века (с X по XV век) над родником существовала церковь, посвященная св. Андрею Первозванному. Об этом храме с источником упоминал еще в 1837 году в с своем «Крымском сборнике» Петр Кеппен. А в 1896 году известный крымский краевед Арсений Маркевич описывал вид храма: «Вход обращает на себя внимание величественностью и красотою, а внутри церкви хорошо сохранились колонны: целая с правой стороны алтарной перегородки и половина с левой и при входе с правой стороны целая с капителью… Под церковью сложенный на извести свод, из-под которого бьет река Куру-Узень. Вообще скажу, что более живописных и лучше сохранившихся развалин церкви в Крыму я не видел».

Можно представить, какое сильное впечатление на паломников производил этот источник, вырывающийся мощным потоком святой воды из-под алтаря храма. Это один из самых намоленных водных объектов в Крыму. Остатки церкви были разобраны местными татарами весной 1913 года [25]. В настоящее время от храма сохранилась лишь небольшая часть кладки стен и алтаря, сложенного плитами песчаника. Нет ни колон, ни туфового алтарного свода. В радиусе десяти метров можно увидеть лишь несколько блоков известкового туфа, из которого был сложен свод. Сам святой источник забран в современную каптажную будку, а вода отведена в металлические трубы для водоснабжения нижележащих сел и виноградников. Но, несмотря на осквернение святого места разрушителями-татарами и созидателями-водхозниками, в этом глухом урочище и ныне явственно ощущается сильнейшая позитивная энергетика. Добраться у ущелье не так просто, а, не зная дороги, попасть с первого раза к источнику святого Андрея практически невозможно. 12 и 25 сентября 2000 года к источнику был совершен крестный ход, возглавляемый настоятелем алуштинского храма св. Федора Стратилата и Всех Крымских Святых отцом Михаилом. Вода источника была вновь освящена, а в алтаре развалин церкви св. Андрея водружен деревянный крест с иконкой святого.

Так же давно, со средневековья, как и источник св. Андрея, в Крыму почитают источник святой Анастасии Узорешительницы («Ай-Анастасия»), расположенный в Церковном гроте «пещерного монастыря» Качи-Кальон, в правом борту р. Кача у с. Баштановка (б. Пычки). Выход источника отделан в форме небольшого округлого колодца, вырубленного в коренной породе – мшанковом известняке. Раньше колодец был «обложен кругом камнями», а над источником находилась «крыша на железных столбах». Рядом находилась «убогая хижина, в которой помещается полусломанная кровать для женщин, разрешающихся от бремени». Таким его могли видеть путешественники конца 19 века, судя по описанию Качи-Кальона в путеводителе Г. Москвича. Позади источника, в скале вырублен рельефный христианский крест и три ниши для икон, в которых стояли иконы Богоматери, св. Анастасии и евангелиста Матвея. Об этом источнике упоминает в 1837 году своем «Крымском сборнике» П. Кеппен. Он пишет, что в самом большом гроте Качи-Кальона существует «достопримечательный источник, обращенный в колодезь и называемый колодезем св. Анастасии или просто Святою водою» [17]. Евгений Марков, путешествовавший по Крыму в конце 19 века, вспоминал, что источник был «обделан в каменный бассейнчик, под которым лежит старая полуистертая икона и видны следы копоти и восковых свечей» [29].

Народная молва донесла предание о храброй девочке Анастасии, которая, спасая свое стадо, погибла в пещерах Качи-Кальона от лап живших здесь страшных чудовищ и змей. Такого ужаса не выдержала скала и похоронила под своими обломками всех чудовищ. А поутру из безжизненной скалы начала сочиться струйка родниковой воды – то плакал Качи-Кальон по загубленной детской душе. С тех пор источник в Качи-Кальоне, получивший название «Святая Анастасия», считается «священным» и до сих пор остается одним из самых почитаемых в Крыму [3].

Источник Ай-Анастасии почитали не только местные греки-христиане, в наибольшем количестве собиравшиеся здесь 22 декабря, но и татары. В настоящее время колодец разрушен, вода в нем не пригодна для питья, иконы и «крыша на железных столбах» не сохранились. Но в то же время местные жители из сел Предущельное и Баштановка регулярно ухаживают за источником. От Бахчисарайского Свято-Успенского монастыря, в «духовном» ведении которого находятся христианские святыни Качи-Кальона, за источником постоянно наблюдает послушник, который следит за чистотой воды. На протяжении нескольких лет 22 декабря, в день св. Анастасии, к источнику приходят местные богомольцы, а священник монастыря проводит водоосвящение.

Иногда источник наделялся целебными свойствами и обожествлялся в результате чудесного исцеления его водой. Так произошло, например, с известным всем симферопольцам родником, расположенным в самом центре города, в парке за к/т «Симферополь», в тенистом уголке набережной р. Салгир.

По преданию, в Симферополе жил слепой православный грек Апостол Савопуло, который однажды – 1 мая 1857 г. – получил исцеление от своей болезни благодаря промыванию глаз водой из этого родника. В тот же год, в честь своего чудесного выздоровления, Савопуло соорудил на месте родника красивый фонтан, в виде фигурной известняковой плиты, венчающейся резным карнизом. Выход источника он оформил