Традиция как форма сохранения народа в мире
Игум. Георгий (Шестун)
Ни один народ мира не может жить вне традиции. Бытие каждого народа определяло его традицию, которая есть форма сохранения этого народа в мире. Традиции существуют различные.
Традиция, которую вырабатывал на протяжении тысячи лет русский народ – это укоренение своего бытия в Боге: жизнь ради Бога, предстояние перед Богом, ответственность в этой жизни перед Богом. Когда народ живет в Боге, то источником его бытия является Божественная благодать. Такому народу мало что нужно уже в этом мире, поэтому он не относится хищнически к природе, не эксплуатирует людей других национальностей, живущих рядом с ним, а жертвенно служит другим народам, тем самым сохраняя их, являясь для них источником жизни.
Но бывают народы, которые укореняют свои традиции вне Бога или находятся в состоянии апостасии, т.е. отступления от Божественной истины. Они строят свою жизнь уже на совсем других основаниях: становятся агрессивными, стараются жить за счет других народов, эксплуатируют их. И мы видим регионы, где воруют людей, занимаются рабовладельчеством, живут за счет эксплуатации природных ресурсов других стран.
История России показывает, что русский народ не имел опыта жизни вне Бога. И когда его оторвали от Бога, то даже тогда он не стал жить за счет других, потому что это было для него противоестественно. Он просто потерял Источник своей жизни. И мы видим, что окончательный уход от традиции не произошел даже в советский период. Но с начала "перестройки" на протяжении последних двадцати лет происходит целенаправленное разрушение наших традиций. Сейчас идет, наверное, самая сильная борьба за существование русского народа, которой наша история еще не знала. И мы уже пожинаем плоды этой борьбы. Возникла демографическая проблема: потери нашего народа – больше миллиона в год. Утрачена традиция семейной жизни. Разрушается система образования и как следствие этого – морально-нравственное разложение молодежи, преступность, проституция, детская наркомания и беспризорность, перерастающие в национальное бедствие.
Когда читаешь лекции перед студентами, а это люди 18-20 лет, удивляешься, что за все двадцать лет они ни разу не слышали ни от родителей, ни от учителей, ни от общества о том, как на самом деле нужно жить: как надо создавать семью, как растить и воспитывать детей, что такое брак, что такое Отечество... И это студенты – будущий цвет нашего общества!
Что у нас происходит в образовании? Молодого человека – школьника, студента – вводят в мир информации. Его пытаются ввести в мир знаний, дать ему профессию. Но никто не пытался ввести молодого человека в мир Истины, в мир Божий.
В современной культуре можно различить три стратегии организации мировосприятия – на основе Истины, на основе знания, на основе информации. Мировосприятие, основанное на знании, формирует у человека научное мировоззрение. Но та систематическая картина мира, которая складывается в его сознании и на которую он опирается в своей жизни, постоянно изменяется по мере изменения методологических оснований научного познания. Организация мировосприятия на основе информации способствует складыванию операциональной или конструктивной картины мира, изменяющейся по принципу конструктора или мозаики. При таком мировосприятии у человека развиваются операциональные и конструктивные способности, адаптированные к конкретной социально-политической и экономической действительности, которая постоянно изменяется в зависимости от баланса сил на мировой политической арене.
И только введение человека в мир Истины, в мир Божий вдохновляет его жизнь, возвышает ее до небесных высот. Мы можем говорить о семье, но если это семья – православная, то это – малая Церковь, а значит и жить в этой малой Церкви нужно, как и в большой. Если ввести человека в мир иерархических отношений, то там он усвоит уже духовный смысл основных жизненных понятий: любовь – это жертвенность, есть смирение, есть послушание. Если ты гражданин, значит необходимо понимать, что ты – гражданин не просто какого-то одного из земных государств, а ты – гражданин России, государства, которое является Третьим Римом, а "четвертому не бывать". Гражданин России, которая является хранительницей Православия для всего мира.
Каждый раз, когда человека вводят в мир Православия, его вводят в иной мир бытия. Недопущение людей в православный мир, в мир православной культуры – это есть путь уничтожения нашего народа. Это есть духовный геноцид, будем называть вещи своими именами. И надо сказать, что здесь мы чувствуем очень сильную агрессию со стороны людей, которые не любят православную культуру, которые вообще не любят Россию. Вы знаете, что Европа сейчас очень враждебно относится к России. Европа отпадает от Бога, от Христа отпадает и становится агрессивной. По отношению к России она использует много двойных стандартов: что можно другим, нельзя России.
Агрессивность распространяется и на сферу нашего образования. Посмотрите, из паспортов исключили графу "национальность". Нам объясняют, что это сделали потому, что в Конституции написано, что у нас в России – многонациональный народ. Но когда мы касаемся сферы образования, национальную проблему вдруг почему-то поднимают. Вот заходит учитель православной культуры в школу – а вдруг там сидит ребенок еврейской, татарской, башкирской или какой-нибудь другой национальности, что будет? Как бы нам его не обидеть! Так давайте по-другому поставим вопрос: заходит учитель-атеист в школу – а вдруг там сидит православный ребенок? Вот как бы его не обидеть, кто-нибудь про это подумал? А 85% народа, которых отрывают от родной культуры, как бы их не обидеть, кто-нибудь подумал? Получается, что национальность-то из наших паспортов вычеркнули, но начинают демагогически разжигать национальные страсти в сфере образования.
Думаю, что нам нужно пойти по пути, предложенному нам нашим Президентом. В одном из своих недавних выступлений он сказал: "Не забывайте, что каждый живущий в нашем Отечестве есть гражданин нашего Отечества". И нам надо вспомнить, что в школе сидит не просто ребенок какой-то национальности, какой-то конфессии, а сидит будущий гражданин России. Будущий гражданин России – это часть нашего многонационального народа. Все мы живем в едином Отечестве, и у этого единого Отечества – единая история, единая судьба и единая культура. Почему мы должны отрывать ребенка от нашей великой мировой культуры лишь потому, что он другой национальности? Если мы так пойдем дальше, то давайте в Русский музей будем пускать только русских, а в Эрмитаж – только европейцев. Но мы так не собираемся делать, а почему же в школах мы должны преподавать русскую культуру, русскую литературу, русскую историю только для русских? Школа у нас – государственная, она никогда не была школой только для русских. Русская единая государственная трудовая школа всегда была школой русской культуры для всех. Потому что это на самом деле – культура мировая, культура в которой все мы с вами живем.
И второй демагогический момент. Нам предлагают: давайте вместо православной культуры введем религиоведение. Кто же против – вводите, но не вместо православной культуры, а вместе с ней. Ведь ни Патриарх, ни один наш архиерей никогда не предлагали: давайте исключим такой-то предмет, а вместо него введем православную культуру. Никто так вопрос никогда не ставил. Хотите религиоведение – вводите, хотите историю мировых религий – вводите, но введите еще и православную культуру! Не нужно нам альтернативных предметов: пусть дети и религии знают мировые, культуры мировые знают, но пусть знают и родную отечественную культуру, и отечественную нашу веру. И вот в этом-то мы с вами должны стоять твердо, потому что если хотим жить в единой России, неделимой России – у нас должна быть единая система образования, единая школа, единая культура, единая история.
И в завершении я хотел бы сказать, что конечно вопрос не только в православной культуре. Мы должны говорить о том, что образование должно быть просто культурным. Ведь у нас из сферы образования исключается не только православная культура, но вообще весь блок культурологических дисциплин. Помните, было время, шел разговор о том, чтобы даже русскую литературу исключить! Ведь и так исключили уже практически все культурологические дисциплины.
И мы с вами должны говорить, что культура – это не просто какие-то материальные памятники, а культура – это уклад жизни, образ жизни, образ наших мыслей, это любовь как жертвенность, это наша совестливость, наша стыдливость, наше понимание и различение между добром и злом. Вот это и есть наша культура. Поэтому мы должны вопрос ставить более широко – вообще о православном компоненте во всей сфере образования, а не только о предмете. Об образовательной области православной культуры, о том, чтобы на самом деле образование стало культурным и о том, чтобы в нашей системе образования было еще и культурное образование.