Древнегреческая женщина: идеальная двойственность

у кого была общая мать. [36. с. 456]

Позднее, когда браки были запрещены даже между двоюродными сестрами и братьями, появляются другие проблемы социального характера: негативное отношение женщины к браку. И тогда она испрашивает разрешения не выходить замуж. Великий трагик Эсхил в сохранившейся пьесе «Просительницы» («Молящие»), в основе которой лежит миф о 50 дочерях Даная («Данаидах»), обращается к традиционным для своего времени трагическим мотивировкам – к так называемой «туранской» системе родства, запрещавшей браки между двоюродными братьями и сестрами, а также отвращению девственниц к браку вообще. Главную роль в пьесе играет хор Данаид, Эсхил описывает женский страх, мольбы, отчаяние, угрозы, какие-то надежды на изменение своей судьбы.

О, Зевс, беглецов покровитель, взгляни…..

...

Нам выпал удел изгнанниц.

Нет, ужас нас гонит, страшит нас брак

С сыновьями Египта, с близкой родней

Богомерзкий союз.[20. c. 7]

...

Защити нас, Артемида,

Непорочная богиня! Пусть неволи

Не готовит нам Кифера!

Страшен брак по принужденью.[20. с. 25]

...

Так вот, не опозорьте вы меня, прошу,

Ведь возраст ваш мужчинам кружит голову,

И нелегко, я знаю, нежный плод сберечь!

...

Лишь помни наставленье, что родитель дал,

И честью больше жизни дорожи, смотри.[20. с. 46]

Сочувственно относясь к борьбе Данаид, Эсхил дает, однако, понять, что отвращение к браку есть заблуждение, которое должно быть преодолено.

Обручение было важным юридическим актом, ибо при этом обсуждали имущественные отношения будущих родственников. Давать за невестой приданое требовал не закон, а обычай. Поэтому даже сироты и девушки из малоимущих семей не оставались без приданого: его собирали для них «в складчину» их сограждане или приданым обеспечивало государство. Так, например, в Афинах после смерти Аристида его дочери «были выданы замуж государством: город обручил их за счет казны и назначил каждой по три тысячи драхм приданого» [12. с. 325].

Долгое время знакомства молодых людей до брака было необязательным, и он заключался по воле родителей. Взгляд древних греков на брак был лишен всякого романтизма. Прежде всего, учитывалось равенство общественного и имущественного положения жениха и невесты. В Аттике, например, считался законным только брак между гражданином и гражданкой. Брак иностранца или иностранки с аттической гражданкой или гражданином не одобрялся законом, а дети от такого брака считались незаконнорожденными. [24. с. 132].

«Тем не менее, − отмечает Г.В. Блаватская, − браки с инополитянками – обычное явление в полисной практике союзов граждан различных полисов. Некоторые греческие государства даже заключали специальные соглашения с дружественными полисами о полноправности браков своих граждан. В реальной жизни браки афинян со свободными инополитянками считались действительными, а дети от таких браков получали особое название – «метроксены». В доперикловы времена они признавались полноправными гражданами Аттики» [32. с. 257].

Формальный акт заключения брака имел первоначально частный характер семейного торжества и лишь со временем превратился в акт религиозный и публично-правовой. Правители должны устанавливать и возраст, при достижении которого возможны брачные отношения. Аристотель в «Политике» одобряет вступление брак в «цветущем возрасте», т.е. до 50 лет, так как «потомство незрелых родителей», так же как и потомство слишком молодых и в физическом, и в интеллектуальном отношении, - несовершенно[1. с. 419].

Но, если мужчина и женщина вступят в брак без разрешения правителя, а, стало быть, это пройдет незамеченным для государства, «…ребенок будет зачат не под знаком жертвоприношений и молитв, когда молятся жрецы и жрицы, а также все государство, чтобы потомство было лучше и полезнее, - такой ребенок считается незаконным» [30. с. 163]. Незаконным признается и ребенок, рожденный от родителей, которые вышли из указанного возраста, хотя мужчина и женщина могут соединяться в любом возрасте, но с условием, чтобы у них не было детей. Таким образом, жизнь афинских граждан (даже интимная) подлежала полисной регламентации.

Интересный пример приводит Плутарх в «Сравнительных жизнеописаниях»: «Когда старая мать Дионисия просила Солона выдать ее замуж за одного молодого гражданина, он ответил, что законы государства он ниспровергнул как тиран, но законы природы насиловать не может, устанавливая браки, не соответствующие возрасту. А в свободных государствах такое безобразие нетерпимо: нельзя допускать союзов запоздалых, безрадостных, не выполняющих дела и не достигающих цели брака. Старику, который женится на молодой, разумный правитель сказал бы: «Как раз время тебе жениться, несчастный!» Точно также, найдя юношу в спальне богатой старухи, который от любовных отношений с нею жиреет, как куропатка, он заставит его перейти к девушке, нуждающейся в муже» [12. с. 178].

Уже древние обычаи предусматривали свадебное пиршество в доме отца невесты и ее торжественные проводы из родительского дома в дом ее мужа. В день свадьбы дом невесты убирали цветами. Рано утром она совершала торжественное омовение. После купания невесту одевали и украшали, и в свадебном уборе она ждала начала празднества. Собирались приглашенные, приносили жертвы богам покровителям семьи и брака: Зевсу, Гере, Гестии, Артемиде и Мойрам, причем сама новобрачная приносила им в жертву свои детские игрушки и прядь волос. После религиозных обрядов отец вручал свою дочь прибывшему зятю, произнося ритуальную формулу, подтверждающую, что с этой минуты девушка свободна от обязанности приносить жертвы своим предкам, а будет теперь участвовать в жертвоприношениях предкам ее мужа. Это был важнейший религиозно-правовой акт: отец освобождал дочь от своей власти и передавал ее под опеку мужа, в семью которого она переходила. [35. с. 356].

У Ф. Велишского мы находим интереснейшее описание особенностей свадебного ритуала. После сакрального ритуала гостей приглашали на свадебный пир, который устраивали жених и его друг за свой счет. Невеста, наряженная в самые лучшие одежды, принимала участие в этом пире вместе со своими подругами. Она одаривала жениха и его друга платьем, заранее приготовленным ею для этой цели. После пира начинались танцы, пение и музыка [36. с. 526].

Трагические последствия пьянства на свадебном пиру были хорошо известны грекам, в том числе такие, о которых рассказывает Плутарх: «Однажды на острове Хиос во время свадьбы, когда новобрачную везли к дому ее молодого супруга, царь Гиппокл, друг жениха, захмелев и развеселившись, вскочил на свадебную повозку. Он вовсе не имел намерения обидеть молодую пару, а сделал это лишь в шутку. Увы, пьяная шутка обошлась ему дорого: друзья жениха набросились на него и убили» [12. с. 179].

Торжественно провожаемая в дом мужа, новобрачная ехала в украшенной повозке, сопровождаемой свадебным кортежем. Мать невесты держала в руках факел, зажженный от домашнего очага. Этим факелом разжигали впервые очаг в доме молодоженов. Этот символический ритуал должен был прочно связать взаимными узами обе семьи − старую и молодую, а также снискать дому новобрачных покровительство Гестии, богини домашнего очага. В доме новобрачных приносили жертвы предкам и совершали совместную трапезу хлебом и фруктами. Молодые люди начинали семейную жизнь.

По мнению Г. Гусейнова, сама семья ценностью у греков не считалась, было принято прохладное отношение к семейным узам; детей с определенного возраста воспитывали в общественных учреждениях, любовь мужчинам дарили гетеры и куртизанки после обильных пиршеств. Яркую иллюстрацию такого времяпрепровождения рисует Аристофан в «Ахарнянах»: в этой комедии один из героев отправляет жену честного гражданина на крышу, чтобы оттуда она глядела на одну из праздничных процессий, а самому предлагает

… на пир спешить, с кувшинами, с корзинами.

Жрец Диониса за тобой послал меня,

Поторопись, тебя лишь дожидаемся,

А остальное все уж приготовлено:

Столы, скамьи, тазы, подушки, коврики,

Венки, помады, девочки, печенье,

Изюм, коврижки, пряники, маковники,

Танцовщицы, гармодиевы песенки…[3. с. 26]

Указанный факт ярко иллюстрирует то, как греческий гражданин относится к жене, причем становится понятным, что подобное отношение является нормой, правилом.

Становясь замужней, женщина и вовсе теряла всякую самостоятельность. «В однообразие жизни афинянки,− подчеркивает Н.А. Кривошта,− только жертвоприношения да иные религиозные обряды вносили содержание и перемену. Ее единственная забота – рожать детей своему мужу и воспитывать своих сыновей до семилетнего возраста, когда их от нее отнимают. Дочерей она оставляла при себе, приучая их к унылой жизни в гинекее в роли хозяйки и производительницы. Жена афинского гражданина всего лишь «ойкурема», «предмет» (по-гречески это слово среднего рода), созданный для «домашнего хозяйства». Для афинянина его жена лишь первая среди его служанок» [52. с. 121].

Почти все дни афинянки проводили на женской половине дома, гинекее, занимаясь домашним хозяйством, ткачеством и шитьем, а также воспитанием детей. На улицу афинская женщина выходила всегда в сопровождении рабыни, причем она должна была прикрывать лицо от взоров встречных мужчин. Афиняне были убеждены, что женщина должна поступать и вести себя так, чтобы о ней нельзя было сказать ни хорошего, ни дурного. Она просто вообще не должна была привлекать к себе чье-либо внимание. Выходить на улицу без сопровождения ей разрешалось по достижении только такого возраста, когда о ней можно было скорее спросить: чья это мать, нежели: чья это жена [27].

При выезде из города, Солон, один из правителей Афин, разрешал женщинам брать с собою не больше трех гиматиев, пищи или питья не больше, чем на обол, иметь корзину не больше локтя, отправляться ночью в дорогу только в повозке с фонарем впереди [12. с. 179]. Таким образом, становится понятно, что женщина не имела права удаляться от своего жилища на длительное время. Лишь участие в религиозных обрядах и празднествах позволяло афинским женщинам ненадолго покидать гинекей и присоединяться к ликующей толпе. Так, в Афинах V – IV вв. до н.э. существовал обычай – при общественных похоронах граждан, погибших на войне, произносить в их честь надгробное слово, «эпитафий». В процессии могли участвовать все желающие, горожане и иноземцы, у могилы присутствовали и женщины, родственницы покойников. Но и здесь поведение женщины строго регламентируется: во время процессии, по законам Солона, женщинам запрещено было «царапать себе лицо, бить себя в грудь, употреблять сочиненные причитания, провожать с воплями постороннего им покойника» [12. с. 180].

В празднествах, устраиваемых в честь Адониса, принимали участие только женщины. По всему городу выносили статуи Адониса, изображения своих покойников, которые женщины символически хоронили, рыданиями оглашая пустеющие на это время улицы, пели похоронные песни, били себя в грудь. Происходило все это не в самих проулках – переулках афинских, но на крышах афинских домов, куда женщины выбирались из гинекея, и где совершался обряд мнимых похорон истуканов [39. с. 44]. Мужчины, ограничивая афинских женщин, не всегда руководствовались здравым смыслом.

Поскольку рождение было, как уже не раз говорилось, главной целью супружеского союза, следует рассмотреть отношение к детям в древнегреческом обществе. Ю.В. Андреев цитирует Ликурга: «Новобрачные должны подумать о том, чтобы дать государству по мере сил прекрасных и наилучших детей. Пусть же молодой супруг обратит внимание на свою жену и на деторождение. То же самое пусть делает супруга, в особенности в тот промежуток времени, когда дети у них еще не родились» [23. с. 49]. Ни о каком создании условий для будущей матери не шло и речи.

Попечение о здоровье ребенка не шло дальше определенной подготовки. Ни перед родами, ни во время родов женщины не находились под наблюдением врача. Греки считали вполне достаточным присутствие бабки или даже просто Эйлетии, покровительницы рожениц, отождествляемой с Артемидой. Мольбы эти помогали, конечно, не всегда: при тех примитивных средствах, какие применяли древние акушерки, роды зачастую заканчивались трагически. Погибала мать, или дитя, или оба одновременно. Тогда и появились горькие надгробные надписи, вроде той, которую составил Гераклит Галикарнасский: «Вот – свежая могила. Еще не увядали листья венков на надгробной плите. Прочти надпись, о путник! Посмотри, чьи бедные тела прикрыл этот камень. Прохожий, я – Артемида. Книд – мое отечество, меня взял в жены Эвфрон, и пришло время родов. Двумя детьми я была беременна; одно оставила отцу – будет ему опорой в старости; другое взяла с собой – на память о любимом муже» [12. с. 426].

Появление ребенка на свет было для семьи событием торжественным, независимо даже от того, как отнесся к ребенку отец. Если же отец не признавал ребенка, его просто выкидывали из дому, что было равносильно смертному приговору. Однако случалось и так, что кто-нибудь находил брошенного младенца, начинал о нем заботиться, воспитывать его. «Каким бы бесчеловечным ни казался этот обычай, мы вынуждены принять факт детоубийства в Древней Греции как достоверный и вполне доказанный», − подчеркивает Лидия Винничук [35. с. 427].

Вместе с тем, зачастую греки стремились избавиться и от вполне здоровых детей, в особенности девочек. Причиной этого понятны: женщины не могли выполнять те задачи, которые ожидали подрастающее поколение граждан греческих полисов. Женщины не охраняли границ государства, не исполняли сакральных функций, поддерживая культ предков, не представляли ценности как рабочая сила в хозяйстве.

Тем не менее, не стоит полагать, что афинская женщина была бессловесным, забитым существом. В зависимости от характера и воспитания, жена могла стать достойной спутницей жизни, матерью, либо же домашним тираном, воплощающим в себе самые нелицеприятные черты.

Семонид Аморский в «Поэме о женщинах» высказал к ним негативное отношение. Поэма скорее является карикатурой или злой сатирой на женщин. Женоненавистническая поэма Семонида отразила более или менее распространённый в Греции VII - VI вв. до н. э. взгляд на женщин. Девиантное поведение женщины в форме неподчинения мужу, соседям, прочим окружающим и даже богам, воспринимается автором как норма, что подчеркивается всем настроением поэмы, утверждением, что женщины – зло. Семонид описывает десять женских характеров, различающихся своими чертами. Поэт использует в качестве приема сравнение или уподобление характера темпераменту какого-либо животного. Первая женщина создана в поэме богом из свиньи. Плохо то, что она неаккуратна, ленива, все у нее в доме не прибрано, а сама она «жиреет с каждым днем» [18. с. 122].

У женщины-лисы автор выделил две основные черты характера: склонность к рассуждениям, ум, но в каком-то ином смысле, нежели у мужчины, поскольку ее оценки и умозаключения для него остаются загадкой, а также изменчивое настроение [52. с. 65].

Другую из лисы коварной создал бог –

Все в том берет она, сметлива хоть куда,

Равно к добру и злу ей ведомы пути,

И часто то бранит, то хвалит ту же вещь,

То да, то нет. Порыв меняется что час. [18. с. 122].

Описывая женщину-собаку, Семонид Аморский допускает, что большую роль в жизни женщины играет домашнее хозяйство, которым ограничена женщина, испытывающая недостаток общения. При этом женщине неважно качество общения.

Проныра – ей бы все разведать, разузнать,

Повсюду нос сует, сует по всем углам.

Знай лает, хоть кругом не видно ни души.

И не унять ее: пусть муж угрозы шлет,

Пусть зубы вышибет булыжником в сердцах,

Пусть кротко, ласково упрашивает он –

Она и у чужих в гостях свое несет.

Попробуй одолеть ее крикливый нрав…[18. с. 123]

Главным поводом порицания автора в характере следующего типа женщины, «сделанной из морской волны», становится двойственность ее натуры, изменчивость настроения:

Сегодня – радостна, смеется, весела.

Хвалу ей воздает, увидев в доме гость:

«Нет на земле жены прекраснее ее,

Нет добродетельней, нет лучше средь людей…»

А завтра – мочи нет, противно и взглянуть.

Приблизиться нельзя: беснуется она

Не зная удержу, как пес среди детей,

Ко всем неласкова, ни сердца, ни души,

Равно – враги пред ней иль лучшие друзья.

Так море иногда затихнет в летний день:

Спокойно, ласково, отрада морякам –

Порой же, грозное, бушует и ревет,

Вздымая тяжкие, ударные валы.

Похожа на него подобная жена

Порывов сменою, стихийных, словно Понт. [18. с. 123]

В женщине, «созданной из ослицы», критикуется тяга к безделью, праздности, удовольствиям, разврату:

Под брань, из-под кнута, с большим трудом она

Берется за дела – кой-как исполнить долг.

Пока же ест в углу подальше от людей –

И ночью ест и днем, не свят ей и очаг,

А вместе с тем, гляди, для дел любовных к ней

Приятелю – дружку любому вход открыт. [18. с. 124]

В описании этого характера проявляется тема сексуального поведения женщины, которое осуждается, если женщина совершает его с посторонним. Н.А. Кривошта предположил, что сексуальность замужней женщины осуждалась, а холодность, возможно, фригидность имела положительную оценку. [52. с. 67].

А к ложу похоти – неистовый порыв,

Хоть мужу своему мерзка до тошноты… [18. с. 124]

Семонид сообщает о сугубо женских контактах – встречах, где женщины, собравшись в круг, «ведут беседы про любовь». [57. с. 69] Такое поведение порицается автором. Это подтверждается отсутствием аналогичной потребности у женщины, созданной из пчелы – она не любит сидеть в кругу подруг:

И не охотница сидеть в кругу подруг,

За непристойными беседами, следя.

Вот лучшая из жен, которых даровал

Мужчинам Зевс - отец на благо. Вот их цвет.

А прочие – увы! – по промыслу его

И были бедствием, и будут для мужей. [18. с. 124]

При общем отрицательном отношение к женщине Семонид не может не отметить, что зачастую жена имеет для мужа большое значение.

Папирусные документы эпохи эллинизма дают немало примеров семейных конфликтов, приводивших к разрыву супружеских отношений. В Афинах измена жены рассматривалась как вполне достаточный повод для расторжения брака. Впрочем, Платон осуждал неверность любого из супругов: «…гражданам нашим не подобает быть хуже птиц и многих других животных, рожденных в больших стадах, которые вплоть до поры деторождения ведут безбрачную, целомудренную и чистую жизнь. Когда же они достигают должного возраста, самцы и самки по склонности соединяются между собой попарно и все остальное время ведут благочестивую и справедливую жизнь, оставаясь верными своему первоначальному выбору. Наши граждане должны быть лучше животных». [13. с. 544].

Все это было лишь теоретическими выкладками, на практике действовали другие «неписаные» законы. В действительности афиняне наказывали за измену лишь женщин. Если жена выражала вдруг намерение уйти от мужа к другому мужчине, то разгневанный супруг мог просто убить ее на месте тем, что под руку попадется, и не нес за это ужасное деяние никакой ответственности. Жена теряла свое доброе имя, а муж имел право убить ее любовника, схваченного на месте преступления при свидетелях.

Интересный случай приведен Г.В. Блаватской: «Муж убил соблазнителя своей жены, ссылаясь на закон, дозволяющий убить такого соблазнителя. По-видимому, этот закон, хотя и не был отменен, но не применялся: обыкновенно соблазнитель жены отделывался или деньгами, или позором, но неопасным для жизни наказанием со стороны оскорбленного мужа. Жену должно было постичь тяжелое наказание: она подлежала изгнанию из дома мужа и подвергалась разным унижениям» [32. с. 156].

По законам Солона, женщине, которую застигли с любовником, запрещали украшаться и входить в общественные храмы, «чтобы не соблазнять непорочных и матрон своим обществом». Если такая женщина украсит себя и войдет в храм, то первый встречный по закону мог разорвать на ней платье, снять украшения и бить, но «не до смерти, не до увечья» [12. с. 180]. Однако, несмотря на строгость закона, нарушение супружеской верности было обыденным явлением.

В трагедии «Медея» Еврипида мы находим пример мести женщины, вызванной изменой мужа. Еврипид делает женщину носительницей нового отношения к браку. Это трагедия страстно любившей, но обманутой и преданной мужем женщины.

Она в изгнанье, мужу оставалась

Покорною женой (а разве есть

На свете что милей семьи, где с мужем

Живет жена согласно?), но удел

Медеи стал иной. Ее не любят,

И нежные глубоко страждут узы.

Детей Ясон и с матерью в обмен

На новое отжать решился ложе,

Он на царевне женится – увы!

Оскорблена Медея, и своих

Остановить она не хочет воплей.

Она кричит о клятвах и руки

Попранную зовет обратно верность,

Богов зовет в свидетели она

Ясоновой расплаты. И на ложе,

От пищи отказавшись, ночь и день

Отдавши мукам тело, сердцу таять

В слезах дает царица с той поры,

Как злая весть обиды поселилась

В ее душе...[6. с. 241]

Медея изображена как женщина, желающая иного отношения к браку, чем это принято было в греческом обществе. Еврипиду было важно изобразить душевную драму оскорбленной женщины, и своей цели он, несомненно, достиг. Материнская любовь, звучащая в каждом слове Медеи в ее центральной сцене, показывает, что в глазах Еврипида она не была одержимой жаждой крови фурией. Медея - страдающая женщина, более способная на крайнее проявления мести, чем рядовая афинянка.

О, горе! О, муки! О, муки и вы,

Бессильные стоны! Вы, дети…

О, будьте ж вы прокляты вместе

С отцом, который родил вас!

Весь дом наш погибни! [6. с. 275]

……….

О, ужас! О, ужас!

О, пусть небесный Перун

Пронижет мне череп!…

О, жить, зачем мне еще?

Увы, мне! Увы! Ты, смерть, развяжи

Мне жизни узлы – я ее ненавижу…[6. с. 276].

Конфликты в реальной жизни между супругами имели разные причины, иногда развода добивался муж, а иногда – и жена. Вот жалоба некого ткача Тритона, поданная местному стратегу Александру. В ней говорится: «Деметра, дочь Гераклида, была моей женой, и я обеспечивал ее всем, что подобало, как только мог. Она же не пожелала дальше жить со мной, и, в конце концов, ушла, забрав с собой мои вещи, список которых я здесь прилагаю. Поэтому прошу: прикажите привезти ее к себе, дабы ее постигло то, чего она заслуживала, и дабы принудить ее вернуть мои вещи» [цит. по: 30. с. 175].

Иногда супруги расставались мирно, по взаимному согласию. Если инициатива развода принадлежала мужу, события развивались быстрее и проще. Муж отсылал свою жену вместе с приданым к ее отцу или опекуну, не приводя даже никаких мотивов. Этот акт расторжения брака так и назывался: «отсылание». [29. с. 167].

Афинский закон о прелюбодеянии гласил следующее: «Если мужчина заставал жену свою прелюбодействующей, то он не мог дольше жить с ней под страхом бесчестия. Женщина, застигнутая на месте преступления, лишалась права входа в храм; если же она входила, то к ней можно было безнаказанно применять дурное всяческое обращение, кроме смерти» [12. с. 179].

Законы в отношении женщин в настоящий момент кажутся чрезвычайно нелепыми. Тому, кто застанет любовника своей жены на месте преступления, Солон дал право его убить; а тот, кто похитит свободную женщину и изнасилует ее, карается штрафом в сто драхм. Наказание за сводничество − штраф в двадцать драхм; исключение он сделал только для женщин, которые «ходят открыто», - Солон подразумевает гетер, - потому что они ходят к тем, кто платит деньги. Далее он запрещает продавать и дочерей, и сестер, если только девушку не уличат в преступной связи с мужчиной [12. с. 179].

Афинское право осуждало сожительство. Заключение законного брака считалось обязательным. А вот сожительство с наложницей признавалось афинскими законами и не преследовалось. Это является очередной иллюстрацией того, как непоследовательны законы Древней Греции по отношению к женщине в семье.

В заключение необходимо упомянуть об отражении семейной темы в древнегреческой литературе. Среди героинь Еврипида мы находим не только обуреваемых страстями, мстящих и ненавидящих женщин, подобных Медее, Федре, Электре, но и самоотверженных женщин и девушек, идущих на смерть ради блага родины или близких людей. Такова Алкестида, героиня одноименной трагедии Еврипида, добровольно идущая на смерть вместо своего мужа. В этой трагедии Еврипид выразил явное несогласие с укоренившимся в Афинах мнением о месте женщины в обществе и в семье: поэт хочет заставить своих зрителей задуматься над вопросом о роли женщины в их жизни.

Царь испытывал всех присных: ни отца,

Ни матери не миновал он старой,

Но друга здесь в одной жене обрел,

Кто б возлюбил Аидов мрак за друга…[9. с. 46]

В этом образе выражены социально-желательные представления о роли женщины в семье, поскольку везде подчеркивается исключительный характер героини. В отличие от устоявшихся представлений об экономическом характере брака, Еврипид полагал, что роль супруги не ограничивается рождением и воспитанием детей, хотя и это является её важнейшей функцией. Жена – друг, товарищ мужа, от нее зависит эмоциональная сторона брака, (это опровергает те утверждения, что лишь избрав жребий гетеры, женщина могла быть значимой для мужчины).

Подчиненное положение женщины в античном обществе, зависимость жены от мужа в семье, дали Аристофану благодатную тему для колкой сатиры. Комедия «Лисистрата» - древнейший пример борьбы женщин, которые выступают против войны, описанной в комедии, за свои права. Как же решают женщины-гречанки свои важные повседневные проблемы, попутно выступая против войны, развязанной мужчинами? «Они используют мощь чисто женского оружия. Оружия, которого сразу и не разглядишь в руках «коварного» слабого противника. И это оружие – женский шарм, женская хитрость, сексапильность и сексуальность» [66. с. 19] Читая «Лисистрату», мы знакомимся, прежде всего, с тончайшим знанием главной героиней, Лисистратой, мужской психологии.

По внушению решительной и красноречивой Лисистраты представительницы различных греческих племен постановляют отказывать мужьям в исполнении своих супружеских обязанностей до тех пор, пока они не согласятся заключить мир:

И дело будет легким, если только

Стремитесь вы друг к другу, но без войн.

Сейчас увидим. Ну-ка, Мир, поди-ка,

Возьми и подводи сперва лаконцев,

Но не тяжелой, грубою рукой,

Не так, как наши делали мужчины,

Но как прилично женщине, нежней!

А кто руки не даст, веди за посох!

Теперь сюда афинян подводи!

Бери, за что позволят, и веди их!

Лаконцы, станьте около меня,

А вы - сюда и слушайте спокойно!

Я - женщина, ума не лишена,

О нем была я неплохого мненья.

У старших и отца училась я

И многое