Буддизм Тибета

потом в восточной и западной областях Тибета вновь началось его возрождение. Это ознамено­вало начало нового этапа распространения буддизма в Тибете. Многие тибетские ученые, такие, как Ринчен Санпо (Rin-chen-bzang-po), встречались с известными индийскими пан­дитами и йогинами, и путем слушания, размышления и медитации овладевали Учением Победителя, и несли его дальше. Наряду с этим и индийские ученые - Атиша и другие - приходили в Тибет и переводили и распространяли здесь сутры, тантры и комментарии. Благодаря этому многие тибетцы стали сведущи в Учении и начали сами писать многочисленные комментарии на тибетском языке, - тогда по прошествии некоторого времени приток знаменитых ин­дийских и непальских ученых в Тибет в значительной степени сократился.

Таким образом, буддийское учение, получившее распростране­ние в Тибете, есть не что иное, как индийское учение в его чистом виде. Тибетские ламы не изменяли его и не сочетали ни с какой другой религией. Так, в тибетских комментариях даже пос­ле краткого толкования учения цитируется источник, будь то речь самого Будды или другого индийского учителя, и только на этом основании утверждается каждое положение.

Предельно ясное подтверждение тому я получил при подробных дискуссиях с современными индийскими учеными в области как буддийской, так и небуддийской философии: они отмечали, что даже в тех случаях, когда некоторые положения учения трудны для понимания, их смысл вполне ясен в тибетских переводах, сделанных много веков назад. Больше того - некоторые индийские исследователи считают, что отдельные фрагменты текстов, слож­ные для понимания на санскрите, легче понять на основе тибетс­ких переводов. Исходя из этого, я полагаю, что глубоко ошиба­ются те, кто, обращая внимание на незначительные отличия ти­бетского буддизма от индийского, обусловленные иной мест­ностью, временем или внешними условиями, называют его "ламаиз­мом" и видят в нем некий преобразованный буддизм. Также и то­му, кто хочет сегодня досконально изучить все воззрения, спо­собы медитации и практики школ хинаяны и махаяны, необходимо, на мой взгляд, прочесть тибетские трактаты, дающие их скрупу­лезный анализ на протяжении длительного периода времени. Воз­можно, я и ошибаюсь, но, надеюсь, никто не будет в обиде.

В своё время в Индии системы объяснений ученых из Наланды и из Викрамашилы, совпщая по существу, несколько различались в наименованиях и способах наставлений. Точно так же и в Тибете возникли школы разных наименований, восходящих к именам ин­дийских ученых и их учеников, названиям местностей, времен и т. д. Наиболее известные из них - это школы Ньинма (rNy­ing-ma), Кагью (bKa'-rgyud), Сакья (Sa-skya) и Гелук (dGe-lugs). В основе своей они едины, но несколько различаются в способе наставления. Тем не менее все они несут Учение Побе­дителя, сочетающее сутры и тантры.

Значение слова дхарма

Слово дхарма на санскрите значит "то, что держит". Все сущее - это дхармы, явления, в том смысле, что они содержат, или не­сут, свою собственную сущность или характер. Также и религия - это дхарма в том смысле, что она удерживает людей, или защища­ет их от бедствий. Термин дхарма понимается здесь в последнем смысле. В грубом приближении любое возвышенное действие тела, речи или мысли может рассматриваться как дхарма, потому что благодаря такому действию человек уже защищается, или удержи­вается от всех видов несчастий. Практика таких действий - это практика дхармы. Поскольку здесь нет возможности подробно ос­танавливаться на теме дхармы как таковой, то на доступном язы­ке будет кратко изложена только буддийская дхарма.

Четыре благородные истины

Благословенный говорил: "Это - истинные страдания, это - ис­тинные источники, это - истинные пресечения, это - истинные пути. Страдания следует познать, источники их - устранить, пресечение страданий - осуществить, пути [к освобождению] сле­дует пройти. Страдания следует познать - тогда не останется страданий, которые следовало бы познать. Источники стрщаний следует устранить - тогда не останется источников которые сле­довало бы устранять. Пресечения страданий следует осуществить

- тогда не останется пресечений, которые следовало бы осущест­влять. Пути следует пройти - тогда не останется путей, которые следовало бы проходить".

Таковы Четыре благородные истины с точки зрения их сущнос­ти, необходимых действий и в связи с их результатами. В объяс­нении их мы будем в основном следовать толкованию системы Пра­сангика-Мадхьямика, высшей из буддийских философских школ.

Истинные страдания - это явления, которые проистекают от омрачённых действий и скверн и входят в понятие круговорот бы­тия. Истинные источники - это причины, производящие истинные страдания. Истинные пресечения - это состояния уничтожения и исчезновения стрщаний и истинных источников. Истинные пути - это особые методы достижения истинных пресечений.

Так как истинные страдания возникают из истинных источни­ков, источники на самом деле предшествуют страданиям. Также истинные пресечения осуществляются посредством прохождения ис­тинных путей; посему на самом деле пути предшествуют пресече­ниям. Однако Благословенный изменил этот порядок на обратный, когда учил Четырём благородным истинам, что чрезвычайно важно. Ведь сначала человек распознает страдания, и потом он исследу­ет их причины; поэтому Будда обьяснил источники страданий пос­ле определения самих страданий. Когда рождается уверенность в возможности уничтожить страдания, возникает и желание пресечь их. Отсюда появляется желание пройти пути [к пресечению]; поэ­тому Будда объяснил истинные пути после определения истинных пресечений.

Круговорот бытия и живые существа

Может возникнуть вопрос: "Поскольку круговорот бытия и его го­рести суть истинные страдания, то что же он собой представля­ет?"

Круговорот бытия разделяется на три сферы: мир желаний, мир форм и мир без-форм. В мире желаний существа предаются удо­вольствиям пяти желанных: форм, звуков, запахов, вкусов и ося­заемых объектов. Мир форм состоит из двух частей: в низшей су­щества не увлекаются внешними удовольствиями, но испытывают наслаждения внутреннего созерцания. В высшей части существа вообще отвратились от услаждающих чувств и испытывают нейт­ральные чувства. В мире без-форм все формы, звуки, запахи, вкусы и осязаемые объекты, а также пять чувств, дающих наслаж­дения ими, отсутствуют; здесь царит лишь сознание, и существа испытывают только нейтральные чувства, сосредоточенно и без отвлечений.

Есть шесть типов живых существ, которые движутся в круго­вороте бытия: боги, полубоги, люди, голодные духи, животные и мученики адов. К богам относятся существа в мирах форм и без форм, и шесть типов богов мира желаний. Полубоги подобны бо­гам, но злонамерены и грубы. Люди - Люди - обитатели так назы­ваемых четырех "материков" и тому подобного. Голодные духи - многочисленные разновидности существ, мучимых голодом и жаж­дой. Животные - те, что живут в океане и на поверхности земли. Мученики адов - существа, имеющие разные цвета и виды в зави­симости от их собственных прежних деяний.

Суть выражения круговорот бытия в том, что это - процесс, неподвластныи ничьему контролю, происходящий в соответствии с омрачёнными действиями и сквернами. Его сущностная природа - горесть; он создает основу для страданий настоящего и порожде­ния страданий в удущем. Строго говоря, круговорот бытия - это осквернённые психофизические совокупности сложившиеся как ре­зультат омраченных действий и скверн. Поскольку нет ничего всех трех мирах, что не входило в круговорот бытия, то психо­физические совокупности всех существ и составляют круговорот бытия.

Причины круговорота бытия

Каковы корни круговорота бытия? Источников страдания два: ом­раченные действия и скверны. Скверны определяются как перифе­рийные факторы сознания и сами по себе не являются ни одним из шести основных сознаний [глаза, уха, носа, языка, тела и ума]. Однако когда проявляется какой-либо из оскверняющих факторов сознания, основное сознание [ума] подпадает под его влияние, идет туда, куда ведёт его скверна, и тем самым "накапливает" дурное действие.

Существует великое множество различных скверн,  но основные

- это [эгоистичное] желание, злоба, гордость, ложные взгляды и т. д. Из них главные - желание и злоба. Злость появляется из-за первоначальной привязанности к самому себе, когда случа­ется что-либо нежелательное. Затем из-за привязанности к себе лоявляется гордость, и человек считает себя лучше других. Точ­но так же, когда мы чего-то не знаем, появляется ложное предс­тавление, что данный объект не существует.

Отчего с такой огромной силой возникают привязанность к себе и все прочие подобные явления? Они возникают в силу безначаль­ной обусловленности сознания, крепко держащегося за "я, я" да­же во сне. Эта ложная концелция "я" появляется из-за отсутс­твия знаний о сущности вещей. То обстоятельство, что все объ­екты лишены (Букв. "пусты". - Примеч. пер.) самосущего бытия, неочевидно, и кажется, что вещи обладают независимой реаль­ностью; отсюда и проистекает представление о значимости собс­твенного "я". Следовательно, концепция, что явления обладают независимой реальностью, представляет собой скверну неведения, которая и есть первичный корень всех прочих скверн.

Действия

Действия, с точки зрения их природы, бывают двух видов: наме­рения и осуществления. Намерение предшествует физическим или словесным деяниям и представляет собой фактор сознания, дающий импульс к действию. Осуществление - это физическое или словес­ное действие, которое происходит при выполнении намерения.

С точки зрения вызываемых ими следствий, действия бывают трех видов: дающие заслугу, не дающие заслугу и дающие неколе­бимое. Действия, дающие заслугу, имеют следствием счастливое перерождение: жизнь в облике людеи, полубогов и богов. Дейс­твия, не дающие заслугу, имеют следствием плохое перерождение: жизнь в облике животных, голодных духов, мучеников адов. Дейс­твия, дающие неколебимое, подвигают к высшим мирам, т. е. к миру форм и миру без-форм.

Все действия можно подразделить на физические, словесные и умственные, а с точки зрения того, каким образом испытываются следствия, можно выделить три вида действий: следствия деяний, "накопленные" в этой жизни, могут быть испытаны в этой же са­мой жизни, в следующеи жизни или в любом из последующих пере­рождений.

Освобождение

Круговорот бытия - это оковы, а освобождение означает свободу от оков. Как объяснялось выше, причины круговорота бытия - ом­раченные действия и скверны. Если корни скверн устранены, и если новые действия не накапливаются, то, поскольку уже нет скверн, которые могли бы активизировать потенции омраченных действий, сохранившиеся от прошлого, тем самым устранены и причины круговорота бытия. Значит, это - свобода от оков. До тех пор, пока еще остаются психофизические совокупности, про­изведенные прежними омраченными действиями и сквернами, - это, как говорят некоторые, нирвана "с остатком". Когда таких сово­купностей больше нет, это нирвана "без остатка". "Без остатка" означает, что не осталось психофизических совокупностей, про­изведенных омраченными действиями и сквернами, однако поток сознания и поток неомраченных психофизических совокупностей все-таки существуют.

Устранением причин сводятся на нет омраченные совокупности, а освобождение от них приводит к исчезновению связанного с ни­ми страдания. Таково освобождение, которое может быть двух ви­дов: освобождение, заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и их источников, и великое, непревзойденное ос­вобождение, состояние Будды. Первое - это уничтожение всех обусловленных сквернами препятствий [на пути освобождения от круговорота бытия], но не препятствий к прямому постижению всех объектов познания. Второе - это наивысшая ступень, полное уничтожение как скверн, так и препятствий к всеведению.

Хинаяна ("малая колесница")

Достичь как того, так и другого освобождения можно лишь следуя пути. Есть пути обыкновенных существ - и пути Высших. Вторые - это пути истинные. Среди последователей хинаяны различаются слушающие (шраваки) и единолично-пробуждённые (пратьекабудды). У тех и других имеется по пять путей, что вместе составляет десять путей хинаяны.

Хотя слушающие - ниже, а единолично-пробужденные - выше, основа у них одна. И те и другие следуют учению пути хинаяны, которое служит методом лишь индивидуального освобождения от круговорота бытия. Кратко говоря, они берут за основу свод этических правил в сочетании с твердым намерением выйти из круговорота бытия и на основе этого вырабатывают единство без­мятежности (шаматха) и особого постижения (випашьяна), устрем­лённого к пустоте. Тем самым они избавляются от скверн и от их семян, так что скверны не могут произрасти вновь. Действуя так, они достигают освобождения.

И слушающие, и единолично-пробужденные должны последова­тельно пройти пять путей: путь накопления, применения, вйде­ния, медитации и не-учения-более. Тот, кто идет этими путями, называется последователем хинаяны.

Махаяна ("большая колесница")

Последователи махаяны прежде всего стремятся достичь состояния Будды, неотстраненной нирваны, высшего освобождения - ради [спасения] других. В соответствии с этим устремлением к высше­му просветлению ради блага всех живых существ, они практикуют те же самые пути, что и в хинаяне. Однако эти пути более воз­вышенны и действенны из-за иных движущих мотивов. К тому же эти пути дополняются специальными методами, основные из кото­рых - шесть совершенствований и четыре способа обращения уче­ников. Опираясь на них, последователи махаяны полностью и нав­сегда преодолевают не только препятствия скверн, но и препятс­твия на пути к всеведению. Когда оба типа препятствий преодо­лены, достигается состояние Будды.

В махаяне также имеется пять путей: путь накопления, приме­нения, видения, медитации и не-учения-более. Хотя они называ­ются так же, как пути хинаяны, в действительности между ними огромная разница. Кратко говоря, разница между двумя колесни­цами, хинаяной и махаяной, кроется в их исходных мотивах; от­того возникли расхождения и в основной структуре путей, и осо­бенно в их методах или приемах. Оттого, в свою очередь, и ре­зультаты их в значительной мере отличаются друг от друга, как низшее от высшего.

Когда последователи хинаяны обретают плод своих усилий, ос­танавливаются ли они на этом? Или же они переходят к махаяне?

Совершенно ясно, что в конце концов они переходят к махая­не. Поскольку их освобождение - это еще не конечное достиже­ние, они не удовлетворяются им, но постепенно устремляются к конечному достижению, идут его путями и становятся Буддами.

Тантраяна ("колесница тантры")

Колесница мантр (В тибетской традиции термин "колесница мант­ры" (мантраяна) более распространен, нежели употребленный в заголовке термин "тантраяна": это синонимы. - Примеч. отв. ред.) включает в себя четыре класса тантр: тантра действия (крия), выполнения (чарья), йоги, высшей йоги (ануттара-йога). Класс тантр высшей йоги превосходит низшие тантры. Были изло­жены десятки миллионов тантр высшей йоги, но мы лишь вкратце остановимся на этом вопросе.

Ранее объяснялось, что различные страдания, которым мы под­вержены, вызываются омрачёнными действиями и сквернами; по су­ществу, страдания проистекают от неспособности человека дис­циплинировать свой ум. В высшей йоге методы дисциплинирования ума состоят в том, чтобы медитировать на благотворном объекте, не допуская зарождения дурных мыслей и сосредоточиваясь на важных точках своего тела. Благодаря этим методам путь высшей йоги короче, чем другие пути, - поскольку сознание находится в зависимости от тела. Медитирующий сосредоточивается на различ­ных каналах, по которым текут