Свидетели Иеговы в России от преследований к признанию
подбирать и вводить в состав органов церковного самоуправления «нужных людей», через которых можно было оказывать влияние.Политика властей в отношении незарегистрированных объединений была еще более жесткой. Ставилась задача-максимум — добиться прекращения их деятельности всеми возможными и невозможными средствами. Инструкция (п. 23) устанавливала перечень тех религиозных организаций, что не подлежали регистрации, и, следовательно, чья деятельность должна быть прекращена в уголовном или административном порядке. В этом перечне первыми указывались «иеговисты» .
Все это дает нам основание говорить, что на рубеже 60-х годов государство резко меняло свой курс в церковной политике, избавляясь от какого-либо «либерализма» и ориентируясь исключительно на жесткие меры. Логично было предположить, что власть объяснит верующим, религиозным организациям и их руководителям причины такой резкой смены. Но этого не произошло. Более того, после принятия в марте 1961 года Инструкции в качестве совместного акта Совета по делам Русской православной церкви и Совета по делам религиозных культов, В. А. Куроедов специально наставлял уполномоченных, как и почему они должны были сокрыть Инструкцию от тех, кого она непосредственно касалась. Он говорил: «Не следует знакомить с новой Инструкцией религиозные организации, прежде всего потому, чтобы не дать возможности церковным деятелям толковать Инструкцию как какой-то новый курс Советского государства по отношению к религии и церкви. А такого рода представления и всяческие кривотолки, безусловно, имели бы место, и они не служили бы на пользу дела. Я уж не говорю о том, что подобный факт дал бы повод иностранной прессе вызвать новую волну антисоветской клеветы и дезинформации по вопросам положения церкви в СССР» .
Тогда же в целях получения полной и максимально приближенной к действительности информации, был проведен единовременный учет всех зарегистрированных и незарегистрированных религиозных объединений. Информация собиралась по специально разработанным обоими Советами анкетам, которые заполняли местные органы власти на каждое религиозное объединение, действовавшее на их территории. Выяснилось, что в Советском Союзе на начало 1962 года всего насчитывалось 10 910 неправославных объединений. Из них 6 486 (59,5%) действовали без регистрации. Все они находились в полной зависимости от воли местных властей, которые могли «миловать», и общества, хотя и без регистрации, но действовали; но могли и «не миловать», и тогда общества тотчас разгонялись, а в отношении их руководителей применялись меры судебного и несудебного преследования.
Следует подчеркнуть, что значительная часть незарегистрированных объединений вынуждена была действовать в полулегальном состоянии не потому, что верующие не хотели их зарегистрировать. А потому, что, подавая на протяжении десятков лет заявления о регистрации, получали на них необоснованные отказы. Тем самым, «религиозное подполье» — в значительной степени дело рук самих органов власти, результат их многолетней целенаправленной политики, позволявшей, с одной стороны, рапортовать об успехах атеистической работы и сокращении числа религиозных объединений и верующих, а с другой — скрывать истинную религиозную ситуацию в стране и уходить от необходимости предпринимать шаги к ее улучшению.
Итоги единовременного учета дали и картину соотношения зарегистрированных и незарегистрированных объединений в каждом из действовавших в СССР религиозных направлений. Приводимые ниже выборочные данные свидетельствуют о том, что в целом ряде религиозных направлений число незарегистрированных (т. е., по терминологии тех лет — нелегально (подпольно) действовавших) подчас значительно превышало число зарегистрированных обществ:
Таблица № 1
Конфессии | Всего обществ | Зарегистрированных (в % к общему числу) | Незарегистрированных (в % к общему числу) |
Адвентисты | 399 | 155 (38,8 %) | 244 (61,2 %) |
Буддисты | 17 | 2 (11,7) | 15 (88,3) |
Иудеи | 259 | 97 (37,4) | 162 (62,6) |
Баптисты | 2 917 | 1 727 (59,5) | 1 189 (40,5) |
Католики | 1 179 | 1 113 (95,5) | 66 (4,5) |
Лютеране | 633 | 467 (73,7) | 166 (26,3) |
Молокане | 130 | 16 (12,3) | 114 (87,7) |
Мусульмане | 2 307 | 351 (15,2) | 1 956 (84,8) |
Старообрядцы | 712 | 367 (51,6) | 345 (48,4) |
Кроме того, вне регистрации были все те объединения, что были внесены в список «запрещенных сект» (по терминологии партийно-советского руководства — «антисоветских, антигосударственных, изуверских сект»): иеговисты - 607 (обществ); адвентисты-реформисты — 49; иоанниты — 21; иннокентьевцы — 15; меннониты — 128; пятидесятники — 994; субботники — 36; хлысты — 47; чистые баптисты — 32.
В одном из отчетов уполномоченного по Иркутской области И. Т. Житова «антисоветский характер» учения Свидетелей Иеговы был преподнесен так: «Иеговисты своей проповедью презрения к Родине, Советской Армии, Государственной власти, к членам КПСС, комсомола, работникам советских и общественных организаций культивируют безродный космополитизм, необходимый империалистам в их агрессивной политике… Иеговизм, как религия, претендует на исключительное положение среди других религий. Он ставит своей задачей вытеснение всех религий, и быть единственной мировой религией. За спиной этой религии, стремящейся на мировое господство, стоит империализм, направляющий стопы своя к мировому господству, не брезгуя средствами новых мировых религий. Иеговисты выступают против христианства, ислама, точнее против Русской православной церкви, баптистов, пятидесятников, старообрядцев, католиков и других религиозных направлений» .
Партийная идеология предопределила административный натиск на религиозные объединения. Он был особенно жестким в период с 1961 по 1966 гг., о чем свидетельствуют данные о действовавших в СССР религиозных объединениях:
Таблица № 2
Конфессии | 1961 г. | 1966 г. | Количество объединений (+ или -) к 1961г. |
Всего в СССР: в том числе: | 22 698 | 17 507 | - 5191 |
Русская православная церковь | 11 572 | 7 523 | - 4049 |
Католическая церковь | 1 179 | 1 116 | - 63 |
Мусульманство | 2 307 | 1 820 | - 487 |
Иудаизм | 259 | 238 | - 21 |
Евангельские христиане-баптисты | 2 917 | 3 054 | + 137 |
Пятидесятники | 1 006 | 904 | - 102 |
Адвентисты седьмого дня | 399 | 372 | - 27 |
Свидетели Иеговы | 607 | 468 | - 139 |
В «эпоху застоя» при Л. И. Брежневе уже не было массовых гонений в отношении Свидетелей Иеговы. Более того, поначалу предпринимались некоторые шаги к исправлению допущенных ранее в отношении верующих нарушений законодательства.
Так, в январе 1965 года Президиум ВС СССР принял постановление «О некоторых фактах нарушения социалистической законности в отношении верующих». Выполнению этого постановления посвящено было Всесоюзное совещание уполномоченных Совета по делам Русской православной церкви и Совета по делам религиозных культов. Как результат, в течение года немало верующих было освобождено из тюремного заключения или избежали уголовного и административного преследования. В отдельных случаях к наказанию привлекались должностные лица, допустившие нарушения законов о религиозных культах.
Председатель Совета по делам религиозных культов А. А. Пузин в своих выступлениях неоднократно отмечал, что «нарушения законности в отношении верующих приняли самые грубые формы и широкие размеры». Выступая в августе 1965 года на курсах партийных работников, ответственных за проведение в регионах СССР атеистической работы, он перечислил следующие из наиболее часто встречающихся нарушений: закрытие молитвенных домов при наличии большого числа верующих; неправомерный отказ в регистрации религиозных объединений, пользующихся в соответствии с законом правом свободного отправления культа; разгон молитвенных собраний верующих силами милиции и дружинников; самоуправные обыски в квартирах верующих и в молитвенных домах; конфискация религиозной литературы; незаконные аресты верующих; необоснованное привлечение к уголовной и административной ответственности; лишение верующих родительских прав.
«Почему стали возможны столь беззаконные действия в отношении верующих-сектантов? — задавался вопросом Пузин. И отвечал: »Дело в том, что у многих должностных лиц сложились неправильные представления о сектантах и способах борьбы с сектантскими вероучениями. Все сектанты часто изображаются как враги Советского государства, как моральные уроды и тунеядцы«. По мнению председателя Совета, необходимо было »изменить отношение к сектантам, прекратить распространение всевозможных измышлений о сектантах, несправедливо позорящих верующих и их организации, изменить методы борьбы с сектантскими верованиями, отказаться от административных средств борьбы. Нельзя забывать того, что абсолютное большинство верующих-сектантов — это честные советские люди и их неправильные взгляды и заблуждения не дают основания относиться к ним как к людям, не заслуживающим политического доверия«.
Пузин прямо ставил вопрос перед партийными инстанциями и уполномоченными в республиках, краях и областях СССР о необходимости изменения законодательных актов с тем, чтобы оградить верующих от незаконных преследований, защищить их права. При этом он исходил из принципа: если верующие и создаваемые ими объединения признают и не нарушают законы, то они должны быть зарегистрированы. Такой подход распространялся и на Свидетелей Иеговы. На проводимых Советом совещаниях с участием представителей научных учреждений, юристов, партийных и советских работников обсуждались конкретные возможные шаги в совершенствовании законодательства о культах, в том числе и в отношении незарегистрированных религиозных объединений.
30 сентября 1965 года Президиум ВС СССР принял указ «О снятии ограничений по спецпоселению с участников сект »свидетели иеговы«, »истинно-православные христиане«, »иннокентьевцы«, »адвентисты-реформисты« и членов их семей». Согласно этому секретному указу Свидетели Иеговы, как и члены других «антисоветских сект», освобождались от административного надзора и могли покинуть место спецпоселения. Однако указ был непоследовательным шагом государства, ибо увязывал возможность возвращения в родные места с разрешением соответствующих местных органов власти. Естественно, что в большей части они такого разрешения не давали.
В декабре 1965 года в рамках общей кампании по сокращению государственного аппарата происходит объединение Совета по делам Русской православной церкви и Совета по делам религиозных культов в единый орган — Совет по делам религий при СМ СССР (1965–1991), образованный «в целях последовательного осуществления политики Советского государства в отношении религий» . Ему вменялось в обязанность содействовать «угасанию религиозных пережитков», всемерному контролю за деятельностью руководителей религиозных объединений, сокращению числа религиозных объединений. В последующие двадцать лет эти установки претворялись в жизнь, о чем достаточно убедительно свидетельствуют данные религиозной статистики:
Таблица № 3
Конфессии | 1966 | 1971 | 1976 | 1981 | 1986 | Количество объединений (+ или -) за 20 лет |
Всего в СССР: | 17 507 | 16 323 | 15 687 | 15 713 | 15 036 | - 2471 |
В том числе: Русская православная церковь | 7 523 | 7 274 | 7 038 | 7 007 | 6 794 | - 729 |
Католическая церковь | 1 116 | 1 087 | 1 070 | 1 102 | 1 099 | - 17 |
Мусульманство | 1 820 | 1 087 | 1 069 | 954 | 751 | - 1069 |
Иудаизм | 238 | 220 | 181 | 130 | 109 | - 129 |
Евангельские христиане-баптисты | 3 054 | 2 964 | 2 981 | 3 078 | 2 976 | - 78 |
Пятидесятники | 904 | 965 | 775 | 863 | 843 | - 61 |
Адвентисты седьмого дня | 372 | 350 | 381 | 434 | 445 | - 127 |
Свидетели Иеговы | 468 | 480 | 411 | 411 | 378 | - 90 |
Во второй половине 60-х годов в общей политике властей, направленной на привлечение к разнообразным государственным делам общественности, особое внимание уделяется участию представителей различных слоев общества в деле контроля за деятельностью религиозных объединений. В 1966 году Совет по делам религий разработал примерное положение о комиссиях содействия исполкомам советов депутатов трудящихся по соблюдению законодательства о религиозных культах. В течение нескольких лет такие комиссии созданы были практически повсеместно, на них возлагалась обязанность оказания помощи местным органам власти и уполномоченным Совета в республиках, краях и областях СССР в соблюдении законов, касающихся религии и церкви.
Отказываясь от бессудных массовых репрессивных мер в отношении верующих и создаваемых ими религиозных объединений, государство основной упор делало теперь на преимущественное использование мер административного и уголовного характера.
18 марта 1966 года Президиум ВС РСФСР принял указ «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах» и постановление «О применении статьи 142 УК
РСФСР о нарушении закона об отделении церкви от государства и школы от церкви«. По Указу к нарушениям, которые карались штрафом в 50 рублей, отнесены были: уклонение от регистрации религиозных объединений в органах власти; проведение специальных детских и юношеских собраний; организация литературных и иных кружков и групп, не имеющих отношения к отправлению культа. Постановление же уточняло и расширяло перечень действий, которые влекут уголовную ответственность. Аналогичные постановления в течение 1966 года были приняты во всех союзных республиках.
К этому следует добавить, что, по примеру РСФСР, в 1968–1969 гг. в большинстве союзных республик были приняты особые постановления Советов Министров об усилении контроля за соблюдением законодательства о религиозных культах. В целях их реализации областные (краевые) Советы народных депутатов разрабатывали специальные мероприятия, в центре которых зачастую были меры по прекращению деятельности незарегистрированных объединений, и прежде всего они касались так называемых «антигосударственных сект».
Все вместе взятое привело к тому, что к началу 70-х годов для объединений Свидетелей Иеговы вновь создалось угрожающее положение: штрафы и судебные процессы, обыски и аресты, административные запреты, «разоблачительные» статьи в средствах массовой информации, диктат со стороны комиссий содействия местным органам власти по контролю за соблюдением законодательства о культах, идеологические и антирелигиозные кампании со стороны партийных, комсомольских, профсоюзных органов. Свидетели Иеговы по-прежнему рассматривались в качестве «наиболее реакционной, человеконенавистнической секты».
Определенные надежды на изменение ситуации в государственно-церковных отношениях связывались верующими и религиозными объединениями с принятой в октябре 1977 года Конституцией СССР. Ее статья 52 гласила: «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается». Аналогичные статьи были включены во все принятые затем конституции союзных республик, в том числе и в Конституцию РСФСР (1978 г.).
Но ожидания не оправдались. Реализация провозглашенного принципа свободы совести в условиях стагнации и предкризисного состояния советского общества практически буксовала, сталкиваясь