Министерство образования РФ
Свято-Тихоновский гуманитарный университет
Богословский факультет
Дипломная работа
Апологетика православия в Интернет-пространстве: история, тенденции, развитие, перспективы
Москва 2005
Содержание
Введение. 3
Раздел 1. Апологетика православия: понятие и специфика. 6
1.1 Сущность и особенности христианской апологетики. 6
1.2 Виды христианской апологетики. 7
1.3 История апологетики Православия в России. 13
1.4 Проблемы современной апологетики. 17
Раздел 2. Обзор православных сайтов в пространстве Интернета. 20
2.1 Православные сайты рунета: специфика и статистика. 21
2.2 Аудитория православных сайтов рунета. 25
2.3 Тенденции и перспективы роста православного рунета. 26
Раздел 3. Апологетика Православия в Интернете. 28
3.1 Специфика апологетики православия в Интернете. 28
3.2 Формы апологетики Православия в Интернете. 31
3.3 Основные направления апологетики Православия в Интернете. 35
Выводы.. 37
Литература. 39
Приложение А.. 42
Православие есть христианство в его чистейшей форме. Католицизм прибавил к первоначальному христианскому учению многое, что ему по существу чуждо. Протестантизм отбросил многие драгоценные истины христианства. Одно Православие хранит и развивает апостольское христианство, ничего искусственно не прибавляя и не убавляя от него. Неповрежденная истина есть только в Православной Церкви; это не голословное утверждение, но то, что можно показать и доказать.
Тяга к Православию в России объясняется не только и не столько тем, что большинство верующих — православные, сколько историко-культурными и духовными факторами. Примечательно, что еще в коммунистическом Советском Союзе (как и во многих странах Европы и даже в США) торжественно и широко — в разных кругах: научных, богословских и церковных — отмечали 1000-летие Крещения Руси. После 1991 года интерес к христианству, и в частности к Православию, в России неизмеримо вырос. В чем нуждается современное Православие?
Повторим за С. Верховским, что главная его нужда — это оживление в широких кругах верующих подлинной христианской жизни. Нельзя думать, что быть христианином значит быть лишь порядочным человеком, ходящим в церковь. Христианин есть человек, обращенный к Богу через Христа; человек, живущий полнотой истины Христовой; живущий во внутреннем и внешнем единстве со всеми христианами; человек, покоряющий себя смирению и любви, стремящийся существенно преобразить и свою личную и общую жизнь и готовый ради этого на всякий труд и подвиг; человек, верный Христу и в церковной и в мирской жизни.
Вторая нужда — единство. Православный мир разделен национальным равнодушием и даже враждой, отсутствием постоянного единения между поместными церквами, слабостью соборного начала во многих церквах, расколами, свирепствующими на территории СНГ. Причины современных церковных расколов очевидны: это, с одной стороны, националистические и политические страсти, с другой стороны — низкий уровень церковного сознания.
Еще одно, что не хватает современной Церкви, есть церковная культура. Наша Церковь никогда не достигала того уровня культурности, который составляет такую силу католичества и протестантства. Но мы должны признать, что со времени революции и последующих бедствий этот уровень еще значительно понизился. Дело это крайне трудное, но слишком многие не видят в нем и нужды, хотя, казалось бы, легко понять, что Церковь не может быть сильной, если большинство мирян почти ничего не знает о вере и даже духовенство не всегда имеет богословское образование. Число наших богословских школ ничтожно и они с трудом существуют; число ученых богословов не достигает и одной сотой того количества, которое имеют инославные. Наша литература ужасно бедна. Многие хотели бы ознакомиться с православием, но книг так мало, что часто нечего прочесть; старую русскую литературу нелегко достать, она не переведена на другие языки и во многом устарела. Церковно-общественные организации у нас малочисленны или малоцерковны; молодежь остается постоянно вне влияния Церкви.
И последнее, что нужно современному Православию, — это миссионерство. Миссия трудна без культурных сил, но никакое вообще развитие православного общества невозможно без организованного миссионерского усилия. Православию необходимы образованные миссионеры и православная литература. Но интерес к Православию очень велик и, главное, мир как никогда, нуждается услышать голос Истины.
Достижение всех этих целей на благо Православия невозможно без последовательной и упорной работы, одним из важных направлений которой является апологетика — полемический инструмент в руках Церкви. Она насчитывает свой возраст практически вместе с самим христианством и за прошедшие две тысячи лет апологетика крепла, развивалась, меняла свои формы, решала одни задачи и ставила новые.
Современность предоставила православной апологетике новые возможности. ХХІ век — век фантастических информационных технологий. Цивилизация развивается со все возрастающей скоростью и Церковь не может себе позволить отставать от собственной паствы. В последние годы Православие принялось осваивать пространство Интернета — и, как оказалось, совсем небезуспешно. В настоящее время насчитывается около 2 тысяч православных сайтов, больших и маленьких, начинающих и раскрученных, официальных и любительских.
Какова же специфика деятельности Православия в Интернете? Какие возможности для миссионерской и апологетической работы дает Церкви виртуальное пространство?
Мы постараемся ответить на эти и другие вопросы осуществления православной апологетики в пространстве Интернета в настоящей работе.
Апологетика (или, как ее еще называют, апологетическое богословие) — это направление богословской мысли, сосредоточенное на полемике с противниками и критиками христианства, на формулировке аргументов и оснований в пользу веры и Церкви.
Апологетика — неотъемлемый элемент евангелизации и Ап. Павел «рассуждал в синагоге с Иудеями и с чтущими Бога, и ежедневно на площади со встречающимися. Некоторые из эпикурейских и стоических философов стали спорить с ним... потому что он благовествовал им Иисуса и воскресение» (Деян. 17,17—18).
Нужно добавить, что писания Мужей апостольских и апологетов создали хороший фундамент для апологетики. Бл. Августин в «Граде Божием» полемизировал с язычниками, обвинявшими его в том, что он способствует падению Римской империи. Св. Фома Аквинский в «Сумме против язычников» поставил себе задачу «сделать ведомым, насколько позволят мои ограниченные силы, истину, которую исповедует кафолическая вера и разъяснить недоумения в связи с ошибками, которые ей приписываются».
Труды гуманистов, английских деистов и французских энциклопедистов инициировали активную христианскую полемику. Так, Шлейермахер в «Кратком представлении богословия» проводил различия между апологетикой, которая противостоит вражде к христианским общинам, и полемикой, которая преодолевает уклонения от сущности христианства внутри него самого. Сильные аргументы против апологетики высказал К. Барт, настаивавший на том, что опора единственно на Евангельское Откровение не допускает защиты христианства аргументами естественного разума. Эта позиция была оспорена как протестантскими богословами (П. Тиллих, В. Панненберг), так и католическими (К. Ранер, Г. Кюнг), для которых человеческий разум не является полностью поврежденным грехом и для которых природный мир, и особенно человеческая природа, сами обеспечивают рациональную защиту трансцендентности. Для этих богословов христианство, особенно в его христологической и эсхатологической перспективе, имеет рационально осмысленный жизненный путь и апологетическое понимание[1]
.
В своем историческом развитии христианская апологетика приобрела несколько основных своих форм, вытекающих из тех конкретных задач, которые стояли перед ней. В апологетике вслед за Осиповым А.И. можно выделить три ее разновидности: богословская апологетика, историко-философская и естественно-научная[2]
.
Рассмотрим их более подробно.
Богословская апологетика
. Предметом Богословской апологетики являются преимущественно основные христианские истины веры и жизни. Однако, в отличие от Догматического и Нравственного богословия, рассмотрение и обоснование их дается, исходя не из авторитета Священного Писания и Предания Церкви, но, главным образом, с позиции интеллектуальных, моральных, культурных и прочих общепризнанных норм и критериев. Это обусловлено необходимостью раскрытия христианских истин человеку малоцерковному или неверующему, но ищущему, с тем, чтобы он получил оптимальную возможность принятия их в качестве основополагающих мировоззренческих принципов. Подобный подход является и защитой основных ценностей христианской религии перед лицом критики, и, одновременно, оптимальным условием конструктивного диалога с иными религиозными системами мысли.
К области Богословской апологетики относится рассмотрение вопросов: догматических (понимание Бога, единотроичности Бога, Боговоплощения, Спасения, Воскресения, таинств, и др.) в их сопоставлении с нехристианскими аналогами других религий и религиозных течений; теодицеи (согласования Божественной любви и существования вечных мучений, происхождения зла, свободы личности и промысла Бога и др.); духовно-нравственных (понимание христианских основ духовной жизни в сравнении с неправославными), и некоторых других.
Историческо-философская апологетика
. Этот раздел апологетики охватывает очень широкий круг проблем исторического и, главным образом, философского характера. Исторический аспект включает в себя вопросы происхождения религии и ее видов, возникновение христианства, разных форм мистицизма и т.д., и понимания сущности этих явлений. Историческая тематика в апологетике возникла, практически, лишь с XVIII столетия, когда деятели т.н. эпохи Просвещения и Великой французской революции в своей борьбе с христианством дошли до отрицания историчности Христа и реальности событий, описываемых в Новозаветных и других библейских книгах (т.н. «Мифологическая школа»). Эта и другие гипотезы происхождения христианства (Новотюбингенской школы, политико-экономическая, синкретическая) определили содержание и характер многочисленных апологетических трудов. В настоящее время историческая тематика по прежнему присутствует в большинстве учебных пособий по апологетике и основному богословию.
Важной частью исторического аспекта апологетики являются вопросы критического анализа различных атеистических гипотез происхождения религии («изобретения религии», натуралистической, анимистической, социальной, антропотеистической и др.), а также оценки воззрений некоторых наиболее известных мыслителей на религию, ее происхождение и место в жизни человека и общества.
Философский аспект этого раздела апологетики своим предметом имеет, прежде всего, соответствующее раскрытие и обоснование тех положений христианской веры, которые являются общими или смежными с философией, и в этом качестве проблемными как для богословия, так и для философии, а также богословское осмысление и оценку многих вопросов онтологии, гносеологии, антропологии, эсхатологии.
Понимание бытия, или сущего (онтология) является ключевым как для христианства, так и для философии, поскольку определяет принципиальный взгляд на все прочие проблемы веры и знания. В христианской апологетике оно включает в себя круг вопросов, связанных с религиозно-философским осмыслением учения о Боге и Его бытии, бытии сверхчувственного мира, о творении, об отношении между Богом и миром (и человеком). Постоянное внимание, начиная со времен схоластики и до настоящего времени, уделяется вопросу доказательств бытия Бога.
Большое количество апологетических трудов посвящено анализу альтернативных точек зрения по вопросу понимания Бога и Его отношения к миру, предлагаемых деизмом, дуализмом, монизмом, пантеизмом, политеизмом, теизмом и другими философскими и религиозно-философскими направлениями.
Проблема познания, и в первую очередь богопознания, его условий, критериев, цели и средств (гносеология) является центральной как для христианства, так и для философии. Она очень обширна и многогранна. В богословии эта проблема рассматривается неоднозначно, особенно со времени раскола XI века. Запад ее решение усматривает преимущественно в деятельности ratio
, в то время как Восток (Православие) — в целостности познающего духа. А.С. Хомяков точно определил это расхождение, указав на главную ошибку западного мышления: «Рим разорвал всякую связь между познанием и внутренним совершенством духа»[3]
.
Это же подчеркивал и И.В. Киреевский: «Стремясь к истине умозрения, восточные мыслители заботятся, прежде всего, о правильности внутреннего состояния мыслящего духа; западные — более о внешней связи понятий. Восточные, для достижения полноты истины, ищут внутренней цельности разума: того, так сказать, средоточия умственных сил, где все отдельные деятельности духа сливаются в одно живое и высшее единство. Западные, напротив того, полагают, что достижение полной истины возможно и для разделившихся сил ума, самодвижно действующих в своей одинокой отдельности…»[4]
.
Таким образом, истинное познание и познание Истины Православие видит только на пути богоуподобления. И основной вопрос философской и христианской гносеологии — об истине и заблуждении (прелести), в нем решается через обращение не к ratio
самому по себе, но к чистоте всего духовно-нравственного состояния познающего.
Происхождение человека, понимание личности, души, духа, бессмертия, свободы, греха и добродетели, спасения и совершенства, святости, отношение к телу, смысл жизни и смерти, страданий и творчества — вопросы антропологии, которые далеко не охватывают всего спектра этой части философской апологетики. Она является той областью, которая вместе с учением о Боге занимает центральное место в христианском богословии и вокруг которой постоянно ведутся основные мировоззренческие дискуссии.
Вызывающей всегда повышенный интерес и множество вопросов является проблема эсхатологии. Она имеет несколько аспектов, однако в области философской апологетики рассматриваются по преимуществу два. Первый из них можно назвать «антиномией геенны». Основной антиномический постулат эсхатологии заключается в том, что вечная жизнь нетления и славы может совмещаться с вечной смертью и гибелью, то и другое — в разной мере — является включенным в бытие. Эта проблема является предметом рассмотрения с первых веков христианства и по настоящее время. Ориген, свт. Григорий Нисский, святые Иоанн Златоуст и Исаак Сирин, прот. А. Туберовский, свящ. А. Жураковский, кн. Е.Н. Трубецкой и многие другие отцы Церкви, богословы и мыслители предлагали интересные и глубокие варианты ее решения.
Второй аспект эсхатологической проблемы — конечная судьба этого мира. Этот аспект охватывает широкий круг вопросов и близко соприкасается с историософией, социологией, анализом научно-технического прогресса, развитием культуры и т.д. В настоящее время в связи с нарастающим экологическим кризисом, активизацией процессов глобализации и расширяющимися возможностями тотального контроля за человеком и управления его поведением он приобретает все большую актуальность. Особую психологическую напряженность и остроту этой проблеме придает вопрос об антихристе и признаках его явления.
Естественно-научная апологетика.
Основная задача данного направления апологетики заключается в том, чтобы на основе наблюдаемой и познаваемой целесообразности устройства мира побудить человека к размышлению о ее Первопричине. Фактически, стержневой идеей естественнонаучной апологетики является то, что традиционно именуется телеологическим доказательством бытия Божия. Главными вопросами здесь являются проблемы соотношения науки и религии, науки и атеизма.
Истоками и основанием естественнонаучной апологетики являются известные слова апостола Павла: «Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы, так что они безответны» (Рим. 1:19-20). Апостол с некоторой предосудительностью пишет здесь о тех, кто, рассматривая и изучая мир, не видит в нем присутствия Бога. Отцы и учители Церкви разных эпох также были убеждены, что наблюдение явлений природного мира и привлечение данных естественных наук в апологетических целях является и правомерным, и полезным, поскольку со своей стороны открывает человеку бытие Бога и многие Его свойства. Преп. Ефрем Сирин, например, писал: «Что видим в природе, тому учит и Писание. И природа и Писание, если правильно будем вникать, показывают одно и то же»[5]
. Об этом же говорят свт. Василий Великий и Григорий Нисский в своих «Шестодневах», преп. Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры» и многие другие. Не менее важно и то, что, изучая мир, Бога увидело подавляющее число самых выдающихся ученых-естествоиспытателей всех времен и народов, включая и современную эпоху. Основную их мысль хорошо выразил М. Ломоносов: «Создатель дал роду человеческому две книги. Первая — видимый мир... Вторая книга — Священное Писание... Обе обще удостоверяют нас не токмо в бытии Божием, но и в несказанных нам Его благодеяниях. Грех всевать между ними плевелы и раздоры»[6]
.
Однако наряду с этой основной линией богословской и научной мысли, начиная с XVI-XVII веков и особенно в последующее время в определенных общественных кругах все активнее развивается и широко пропагандируется мысль о саморазвитии мира, самовозникновении жизни и самого человека. Из этого истока родились псевдорелигиозные, атеистические и антирелигиозные настроения, целые философские системы. Отсюда вышла и идея несовместимости и противоборства науки и религии, которая актуальна для естественнонаучной апологетики до настоящего времени. Теперь, когда естественные науки убедительно свидетельствуют о том, что все уровни микро-, макро- и мегамира: материальный, биологический, психический, нравственный и духовный — все вместе и каждый в отдельности настолько разумно организованы и так соотносятся между собой, что, фактически, не остается сомнений в антропном принципе устройства мира, — естественнонаучная апологетика как никогда достигает своей цели, показывая, что наука и религия не только не враги, но каждая из них своими средствами открывает человеку существование высшего Разума — Бога.
Естественнонаучная апологетика имеет едва ли не столько же аспектов, сколько естествознание насчитывает у себя отдельных наук. Однако некоторые из них имеют приоритетное значение. Обусловлено это тем, какое «внимание» уделяется той или иной науке атеистической критикой. Ими обычно являются антропология, психология, биология, космология. Основной проблемой дискуссии между религией и атеизмом (но не между религией и наукой!) на пространстве этих наук является причина, или источник (Бог или материя?) возникновения Вселенной, происхождение жизни и человека.
В России всегда большое значение для апологетики имели труды религиозных мыслителей. И русская религиозно-философская мысль сделала многое для многих ищущих истины в их обращении к Богу и ко Христу.
Апологетическая мысль на Руси появляется с самого принятия христианства. Однако, фактически, до XIX века она не имела той специфики, которая присуща современной апологетике, и охватывала все вопросы, связанные с защитой православия и борьбой с иноверием, ересями, лжеучениями и суевериями, расколом, инославием, сектами, «вольнодумством», атеизмом и т.д. В первые века перед Русской Церковью стояли две основные задачи: положительное раскрытие существа христианства и борьба с языческим наследием в душах людей. Решение этих задач осуществлялось в многообразных формах: в устных проповедях и обличениях, поучениях и посланиях, в специальных сочинениях и т.д.
Русская апологетическая литература большей частью переводная и компилятивная. К числу апологетических трудов можно отнести «Апологетику» Рождественского и все сочинения В.Д. Кудрявцева, «Науку о человеке» В. Несмелова, «Курс апологетического богословия» прот. Светлова.
Во второй половине XIX века в России началось развитие самобытной религиозно-философской мысли. Это, прежде всего, славянофильство, находившееся в тесной связи с богословскими традициями Московской духовной академии. А.С. Хомяков одним из первых русских философов призвал философскую мысль «вернуться на забытый путь опытного богопознания», хранящегося в Церкви[7]
. Прот. Ф.А. Голубинский в своих лекциях по «Умозрительному богословию» подробно разбирал доказательства бытия Божия, анализировались воззрения деистов, пантеистов, материалистов. Преемником прот. Ф.А. Голубинского был проф. Кудрявцев-Платонов В.Д., вся ученая деятельность которого была посвящена апологетической проблематике. Трудно найти проблему, волновавшую умы его современников, которая не была бы тщательно рассмотрена и проанализирована им с христианских позиций. Его магистерская диссертация «О единстве рода человеческого», докторская – «Религия, ее сущность и происхождение»; исследования и статьи по философии, особенно гносеологии, по обоснованию бытия Бога, бессмертия души, по космологии и рациональной психологии, по естественному богословию, собранные в трех томах его сочинений, — говорят об огромном размахе его творческой деятельности.
Дальнейшее развитие русская апологетика получила в трудах проф. А.И. Введенского. В магистерской диссертации «Вера в Бога, ее происхождение и основания» Введенским был сделан анализ различных философских воззрений по вопросу происхождения религии. Докторская диссертация «Религиозное сознание язычества: Опыт философской истории естественных религий», хотя, в основном, касается индийских религий, тем не менее, дает принципиальную оценку язычества в целом. Другие сочинения Введенского свидетельствуют о масштабности и разносторонности его апологетического творчества.
Значительный вклад — и последний в дореволюционный период жизни Русской Церкви — в развитие русской, преимущественно философской, апологетической мысли был сделан свящ. Павлом Флоренским. Его богословско-философское и апологетическое наследие велико и разносторонне, но к сожалению некоторые его идеи неправославны и даже еретичны.
Появление Апологетики как самостоятельной дисциплины в русской богословской школе традиционно связывается с именем проф. Санкт-Петербургской духовной академии (открыта в 1809 г.) прот. Н.П. Рождественского, который одним из первых составил самостоятельный и полноценный курс христианской апологетики. Апологетику Рождественский считал «фундаментом для всего здания богословской науки со всеми ее частными подразделениями»[8]
. Метод в изложении ее системы, предложенный Рождественским, остается до настоящего времени главенствующим. Он состоит в разделении всей апологетической проблематики на две основные части: вопросы, имеющие общерелигиозное значение и вопросы специфически христианские.
Особую апологетическую ценность всегда имело положительное раскрытие и обоснование православной веры. Здесь существует два основных подхода: богословско-рациональный и богословско-аскетический. И если первый представлен всем развитием апологетической науки, трудами богословов-профессионалов, то второй преимущественно принадлежал пастырям-подвижникам. Их во все времена не мало было на Руси. В Синодальный период среди них следует назвать, прежде всего, свт. Тихона Воронежского, преп. Паисия Величковского, преп. Серафима Саровского и других преподобных отцов. Свт. Игнатий (Брянчанинов) своими «Аскетическими опытами» дал особенно ясное понимание православных основ духовной жизни и существа заблуждений западного мистицизма и рационализма. В его работах дается краткая, трезвая христианская оценка науки и философии.
ХХ век ознаменовался крупными потрясениями. Русская апологетика как научная дисциплина Духовных школ вскоре после 1917 г. прекратила свое существование вместе со всей системой богословского образования. Однако и в условиях гонений пастыри Церкви и образованные миряне продолжали поддерживать веру друг друга и противостоять агрессивному безбожию. В сибирской ссылке в 1928 г. прот. Валентин Свенцицкий пишет свои апологетические «Диалоги» о бытии Бога, о бессмертии, о Церкви, о прогрессе и духовной жизни. В 30-х годах в Твери, пребывая в крайне бедственном положении, профессор Н.Н. Фиолетов создает «Очерки христианской апологетики», в которых основное внимание уделяет естественнонаучной апологетике, вопросам соотношения религии и науки.
Постепенное возрождение апологетики как богословской науки началось в бывшем СССР вместе с возобновлением деятельности Духовных семинарий и академий. В МДА в первые годы курс основного богословия читали доц. прот. Н.С. Никольский, проф. прот. С.В. Савинский, проф. М.А. Старокадомский, доц. В.И. Талызин, проф. А.В. Ушков. Проф. Старокадомским были защищены магистерская и докторская диссертации по философской апологетике: «Вера и разум как пути богопознания по творениям церковных писателей первых трех веков христианства» и «Опыты умозрительного обоснования теизма в трудах профессоров МДА».
Закончим обзор православной апологетики словами архиепископа Сан-Францисский Иоанна (Шаховской) который в своей глубокой работе «Сектантство в Православии и Православие в сектантстве» прямо сказал: «В православной апологетике надо, прежде всего, делать ясное и твердое ударение на разъяснении смысла вероучения и на показании этого вероучения в жизни. Надо ясно понять, что православие есть страшный огонь, как святые тайны. Принимающих полноту православия этот огонь либо преобразит, либо сожжет. Православие создало дух русского народа, но оно же и ввергло русский народ в огонь. Православные опалены православием. Они сделались недостойными причастниками святыни полноты веры. Эта святыня не только живит, но и опаляет»[9]
.
Прошедший век для европейской цивилизации ознаменовался одновременно падением авторитета религии и ростом авторитета науки. Это привело, в том числе и к тому, что основной фронт апологетики христианства сместился с отстаивания правильности вероисповедания той или иной христианской конфессии и с идеологических диспутов между христианством и исламом, между христианством и иудаизмом, христианством и язычеством на то, что можно назвать спором между верой и наукой. Уже не столько антихристианские, сколько антирелигиозные силы попытались использовать такое положение вещей для ещё большей дискредитации Церкви и христианского учения, противопоставляя те или иные научные теории и гипотезы догматам Богооткровенной Истины.
В таких условиях для многих христианских апологетов казалось необходимым и даже единственно верным идти по пути доказательства, что данные научные гипотезы не противоречат христианскому учению. Однако при фактически «священной» неприкосновенности оных гипотез и теорий всё это на деле выливалось в доказательство того, что, напротив, христианское учение не противоречит им.
В качестве яркого примера можно вспомнить, например, апологетическую статью Н. Бердяева, написанную в 1920-х годах, в которой он утверждал, что отсутствие доказательств об историческом существовании Христа на самом деле «и есть величайшее свидетельство в пользу христианства, свидетельство его чудесности»[10]
. Ещё больше примеров такого рода апологии мы увидим, если обратим внимание на многочисленные попытки согласования православного учения и эволюционизма, предпринимавшиеся десятками авторов, старавшихся на разные лады доказать, что выдвинутая Дарвиным в середине XIX века теория видообразования не только не противоречит учению Церкви о творении, но напротив, составляет его самую сердцевину и имеет твёрдые основания как в Писании, так и в Предании.
При кажущейся беспроигрышности позиции, апологетика такого рода имеет ряд очень серьёзных недостатков[11]
.
Первый состоит в том, что такой подход совершенно беспродуктивен, как с богословской, так и с научной точки зрения. Всецело замыкающийся на существующих сию минуту моделях, он делает бессмысленным любую дальнейшую исследовательскую деятельность. Вместо того, чтобы искать реально существующие исторические свидетельства о Христе, подход предлагает нам ограничиться осмыслением отсутствия оных; вместо того, чтобы объективно и критически рассмотреть предлагаемые секулярной наукой теории, непосредственно затрагивающие область Божественного творения, чтобы, в случае необходимости, пересмотреть их или выдвинуть новые, подход предполагает подстроиться под уже существующие.
Вторая проблема связана с тем, что наука время от времени неизбежно модернизирует и меняет свои взгляды. Научное знание не стоит на месте. Одна теория сменяет другую. И каждый раз горе-апологеты умели перетолковать текст Писания, чтобы оно соответствовало той или иной картине. Разные авторы с одинаковой самоуверенностью пытались и до сих пор пытаются одновременно согласовать с христианством такие разные и частично противоречащие друг другу разновидности теории эволюции как дарвинизм[12]
, СТЭ[13]
и номогенез[14]
. Занятие это весьма неблагодарное, поскольку такие «богословские кульбиты» в конечном итоге могут лишь посеять недоверие вообще ко всему тексту Библии и церковному учению.
Наконец, третья проблема связана с тем, что в абсолютном большинстве случаев такой подход предполагает по умолчанию лишить какого-либо самостоятельного значения, или, попросту говоря, выбросить из Библейского и Святоотеческого наследия 99% того, что нельзя притянуть за уши к данной теории, например, теории эволюции. Здесь кроется наибольшая опасность. Если сжечь свой дом из страха перед ограблением, то это, наверно, поможет оставить воров ни с чем, но вряд ли будет способствовать сохранению имущества. Апологетика, наносящая больший урон, чем сама критика, явно не может быть признана успешной.
Современное развитие бурное цивилизации привело к появлению новой формы религиозной апологетики. Это связано с выросшей в невиданных ранее размерах «СМИ-зацией» общества. Важнейшим инструментом любой идеологии в нынешнем обществе считается массовая коммуникация. Современный мир насыщен коммуникационными сетями, опыт отдельного человека все более опосредуется технологическими системами производства и передачи символов — носителей идеологии. Радио, телевидение, Интернет — можно сказать, это те ступени, по которым поднимается нынешняя цивилизация из индустриального в информационное общество.
Русская православная церковь положительно относится к Интернету и использует его возможности для распространения православной культуры. Отношение русской православной церкви к Интернету и его возможностям в свое время высказал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II (см. Приложение А).
Прежде всего, нужно отметить, что «удельный вес» православной мысли и информации в Интернете гораздо больше, чем на телевидении, радио или в газетах. У Церкви есть православные газеты, есть хорошие материалы о Православии в светских газетах, есть и телепрограммы, но соотношение объема всего этого и того, что есть в Интернете, несопоставимо. Только сайтов православной ориентации сейчас сотни и сотни.
Этот факт, пожалуй, можно объяснить тем, что Интернет — это СМИ для бедных. Гораздо проще и дешевле открыть Web-сайт, чем начать издавать газету, сделать радиопередачу, а тем более телепрограмму, или пробиться на телевидение либо в большую прессу со своей информацией. Из-за этого мысль церковная и перешла в Интернет. Так Интернет стал одним из средств демонополизации большого информационного пространства. Сеть сейчас стала одним из таких подпространств, где церковная мысль и церковная информация имеют, наверное, ту долю, которую они должны и могли бы иметь в больших СМИ.
Итак, рассмотрим более подробно вопросы присутствия Православия в пространстве современного Интернета.
Совокупная аудитория религиозных сайтов рунета (русскоязычного сектора мировой сети Интернет) невелика. Связано это, главным образом, с тем, что интересы пользователей «всемирной паутины» обычно лежат далеко вне религиозной сферы. По данным портала Rambler пользователей в сети интересуют, главным образом, компьютеры и Интернет (32%); развлечения (23%); новости и СМИ (8%); бизнес (7%) и автомобили (5%). Совокупная дневная аудитория религиозных сайтов рунета, по данным Rambler, составляет лишь около 60 тысяч посетителей (или около 0,3% от общей аудитории рунета).
Оценить же точно, сколько посетителей религиозного сектора рунета посещает православные сайты, не представляется возможным, потому что не все православные сайты используют системы Интернет-статистики. Однако, поскольку подавляющее большинство религиозных сайтов включено в раздел «Религия» рейтинга Rambler, это позволяет получить требуемую приближенную оценку с достаточно высокой точностью. Анализ статистики сайтов раздела «Религия» показал, что посещаемость религиозных сайтов распределяется следующим образом: православные – 51%, инославные (протестанты, межконфессиональные проекты) – 19%, восточные культы и оккультизм – 11%, исламские – 9%, тоталитарные и псевдорелигиозные секты – 6%, иудейские – 4%[15]
.
Итак, большинство посетителей религиозных сайтов рунета (51%) читают православные сайты. Каково же число религиозных и православных сайтов в русском Интернет-пространстве? Точно ответить на этот вопрос сложно, поскольку, во-первых, понятие Интернет-сайта весьма условно, во-вторых, как уже говорилось выше, не все религиозные Интернет-проекты включены в классификаторы, позволяющие получить открытый доступ к требуемой статистике. Так, согласно поисковику Yandex количество православных сайтов рунета около 2000 (январь 2005 г.), т.е. около 0,11 % от общего числа сайтов. По данным же Rambler Toр 100 религиозные сайты рунета (1262 сайта, по данным за январь 2005 г.) составляют примерно 0,19% от общего числа сайтов рунета.
Таким образом, сравнив доли числа православных (0,11%) и религиозных (0,19%) сайтов рунета, можно сделать вывод о том, что около 60% религиозных сайтов русского Интернета — православные.
Полученные цифры позволяют сделать один важный вывод. Авторы инославных сайтов на русском языке действуют более активно, чем православные, ибо условный показатель эффективности православных сайтов (доля числа сайтов/доля числа посетителей) меньше 1 (он равен примерно 0,86). Объясняется это, видимо, тем, что инославные сайты имеют, по большей части, миссионерскую направленность, в то время как большинство православных проектов носят пока информационно-справочный характер.
Тройка самых посещаемых православных ресурсов рунета осталась в минувшем году неизменной — это проект «Православный календарь», портал «Православие.RU» и Официальный сайт Русской Православной Церкви. В десятку наиболее посещаемых проектов вошли также: Каталог «Православное христианство.RU», личный сайт диакона Андрея Кураева, сайт радиостанции «Радонеж», сайт информационного агентства «Русская линия», проект центра «Православная энциклопедия» «Седмица.RU», библиотека православного христианина «Благовещение» и Интернет-портал Союза писателей России «Русское воскресение».
В 2004 году в рунете появилось несколько новых интенсивно развивающихся проектов. К числу наиболее интересных можно отнести ресурсы Православие и мир, Милосердие.RU, Библион, Русское православное телевидение, Доброе слово, Благочестие.RU, магазин Сретение, Русская цивилизация, Слово, Правая.RU, Благословение и др.
На основе анализа числа сайтов, отнесенных к различным рубрикам каталога «Православное христианство.ru», можно составить представление о тематической структуре православного рунета. Каждый четвертый православный узел рунета представляет собой официальную страницу — храма, епархии, благочиния, иного учреждения Русской Православной Церкви, или официальный сайт церковно-общественной организации. Другая четверть православного рунета состоит из ресурсов, посвященных православному искусству и научным вопросам. Далее идут, в порядке уменьшения числа сайтов, такие тематические группы, как «Православное вероучение» (9%), «Семья, жизнь в миру» (7%), «Образование» (7%), «СМИ» (6%), «Интернет-службы» (6%), «Политика и идеология» (5%), «Церковь и общество» (5%), «Личные странички» (3%) и сайты, посвященные хозяйственной деятельности православных христиан (3%).
Половину официальных Интернет-узлов составляют храмовые странички, 17% — страницы церковно-общественных организаций, 15% — монастырские сайты, 12% — официальные епархиальные сайты.
Одновременно с появлением в русском Интернете первых православных страничек стали появляться и сайты со списками ссылок на эти ресурсы. Вначале, когда число православных ресурсов сети исчислялось десятками, это были обычные разделы ссылок на православных сайтах. С ростом православного Интернета, когда православные страницы стали исчисляться уже сотнями, появились первые систематизированные каталоги. Одними из таких каталогов были «Koinonia» Виктора Сударикова, «Ортодокс», г. Санкт-Петербург и тамбовский проект «Истина Православия», ТГТУ. Каждый из этих проектов привносил в православный Интернет новые идеи: в каталоге Виктора Сударикова все ресурсы проходили предварительную проверку автором, в каталоге на сервере «Ортодокс» было реализовано автоматическое добавление ссылок пользователями, а также сопровождение описаний ссылок изображениями-баннерами; подборка ссылок на сервере Тамбовского университета была дополнена системой распределенного поиска по описаниям ссылок в каталоге. В появившемся чуть позже каталоге «Соборность» была впервые в православном рунете реализована идея многоуровневого рубрикатора.
В настоящее время в Российском Интернете реально действуют три каталога православных ресурсов. Это — личная подборка ссылок Николая Ардабьевского на его авторском сайте, собрание ссылок на сайте Андрея Лебедева и каталог «Православное христианство.ru», поддерживаемый группой редакторов-добровольцев.
Анализ продолжительности жизни православных сайтов показывает, что многие православные сайты (главным образом это — личные авторские проекты) закрываются в течение первых пяти месяцев после открытия[16]
. Эту группу сайтов можно условно назвать сайты-однодневки. Следующая категория сайтов — это типичные православные сайты, среднее время жизни которых составляет от 10 месяцев до года. Как показывает статистика, год существования — это важный рубеж для православного сайта. Большинство проектов не выдерживают, увы, испытание временем и закрываются. Те проекты, которым удается преодолеть данный критический рубеж (сайты-долгожители), могут существовать два и даже три года и больше.
Можно назвать следующие причины, которые обычно приводят к закрытию православных проектов:
— потеря у авторов Интернет-проекта интереса к сайту;
— смена руководителя организации, которой принадлежит сайт;
— переход администратора сайта на работу в другую организацию;
— проблемы с доступом в сеть Интернет в данном регионе или у автора сайта;
— отсутствие свободного времени в связи со сложившимися жизненными обстоятельствами;
— реорганизация православных Интернет-проектов.
Распределение посетителей православных страниц по странам не сильно отличается от картины, характерной для русского Интернета в целом. Три четверти пользователей читают православные страницы на русском языке из России и других стран бывшего СССР, а подавляющее большинство остальных читателей проживают в странах Запада.
Если рассматривать такую характеристику, как посещаемость сайтов, то имеется естественная обратно пропорциональная зависимость между числом сайтов и средним числом их посетителей.
Среди всех посетителей православного рунета около трети приходится на небольшие сайты (с аудиторией до 250 человек в сутки), другая треть — на самые посещаемые православные порталы (с числом уникальных посетителей более 500 в сутки), остальные посещают сайты с суточной аудиторией от 250 до 500 посетителей.
В мае 2004 года в каталоге «Православное христианство.ru» произошла реорганизация. Авторы проекта изменили программное обеспечение каталога, что стало возможным задавать и читать описания сайтов не только по-русски, но и на любом из языков, на котором сделан включаемый в каталог сайт. И за последнее время в каталоге были открыты и частично заполнены ссылками английская, румынская, французская, сербская, болгарская, немецкая, польская, норвежская и итальянская версии интерфейса, готовятся к открытию грузинская, японская, греческая, венгерская, латышская и другие языковые версии.
С открытием иностранных версий интерфейса каталога авторы проекта поставили перед собой глобальную цель: собрать, описать и систематизировать в единой базе данных ссылки на возможно большее число православных сайтов мировой сети Интернет, вне зависимости от языка, на котором эти сайты выполнены. Частично эта задача уже решена сегодня, что позволяет сделать некоторые выводы о языковой структуре мирового православного Интернета.
Если в 1997-1999 годах число православных сайтов не превышало и 100—150, то к 2000 году их было уже порядка 300, в 2001 — 500, в 2003 — 1100, а в январе 2004 года — не менее 1600. Экспоненциальный рост числа православных сайтов позволял сделать предположение, что к январю 2005 года, если бы эта тенденция сохранилась, число православных сайтов на русском языке достигло бы 2500. Однако темпы развития православного Интернета в прошлом году несколько снизились, и к январю 2005 года в православном Интернете насчитывается лишь около 2000 действующих православных сайтов.
С чем может быть связано такое изменение динамики числа православных русских сайтов? Можно назвать следующие возможные причины этих изменений:
— насыщение отдельных секторов православного Интернета (число приходских сайтов ограничено числом приходов, епархиальных — числом епархий, монастырских — числом православных монастырей);
— среднее время жизни православного сайта – менее года, поэтому бурно возникавшие в последние годы сайты по прошествии небольшого времени стали закрываться;
— наблюдается переход от количества к качеству (создание крупных порталов, объединенных проектов и др.)
На основе анализа обозначенных выше тенденций можно дать приближенный прогноз развития православного Интернета на ближайшую перспективу.
Можно ожидать, что и в этом году продолжится стабилизация скорости роста числа православных сайтов всемирной сети. Будет наблюдаться переход количества православных сайтов в качество, что выльется в создание новых крупных православных порталов; объединение существующих Интернет-проектов; создание православных информационных ресурсов принципиально новых типов, отвечающих вызовам времени; дальнейшее объединение православного Интернета в единую православную Интернет-сеть путем обмена ссылками и баннерами между православными сайтами; создание баз данных и каталогов, структурирующих мировое православное Интернет-пространство. Навигация в православном Интернете станет более удобной за счет развития поисковых систем и классификаторов, роль которых будет расти с ростом объемов православного сектора сети. Значительно вырастет доля видео-, аудио- и других типов мультимедиа-ресурсов в православном Интернете. Возникнут новые православные Интернет-сервисы типа «установи на своем сайте...», будут развиты уже существующие проекты этого направления.
Итак, можно надеяться, что православная миссия в сети будет в новом году еще более активной и действенной.
Созданный сравнительно недавно механизм — Интернет — играет и будет играть все большую роль для человечества в битве за умы. Можно возразить, что истинному верующему достаточно Библии для спасения души, остальное от лукавого. Но истинным верующим еще надо стать, и не где-то в раю, а на нашей грешной земле, и сколько бы мы ни просили – «Избавь нас от лукавого», от испытаний нам не уйти. Вот почему, в частности, очень важно сделать Интернет позитивной силой, не отвергая его, сосредотачиваясь не на критике того негативного, что он — как и любое другое явление нашей жизни двояко — несет в себе, а именно укрепляя его позитивное влияние.
Среди целей и задач создания религиозных сайтов можно назвать такие, как размещение информации об отдельных приходах, монастырях, страниц с банковскими реквизитами для пожертвований. Именно эти цели были реализованы самыми первыми еще в начале создания православного Интернета. С течением времени и техническим развитием сайтов в Интернете стали размещаться публицистические статьи, освещающие внутреннюю жизнь Церкви, ее участие в общественной жизни и отношение к современным проблемам — то есть стали появляться возможности и для полноценного осуществления апологетики.
Несомненно, что православный Интернет должен и может нести и отстаивать благую весть. Форма и содержание апологетики, естественно, стали частично диктоваться спецификой Интернета, а именно теми его особенностями, которые сложились за годы его существования и развития.
В числе этих особенностей, прежде всего надо назвать аудиторию Интернета — относительно молодые люди, чаще всего с высшим образованием (техническим, экономическим — и довольно редко гуманитарным), использующими возможности Сети либо для своего бизнеса, либо в развлекательно-разговорных целях. Таким образом, пользователи Интернета в корне отличаются от портрета среднестатистического православного прихожанина, которым является пожилая женщина со средним образованием, обремененная семьей и нездоровьем, чьи культурные запросы редко превышают уровень мыльных опер. Всё это значит, что, осваивая Интернет, православию необходимо вписаться в его уже сложившийся лингвистический контекст, т.е., в некотором смысле, не только научиться разговаривать с пользователями Интернета на понятном для них языке, но и освоить специфический полемический дискурс Сети, который задается основным контингентом его посетителей.
Второе. В последнее время, в связи с нарастающим чуть ли не в геометрической прогрессии ростом выложенных в Интернет разнообразных материалов (художественных книг, учебной литературы, публицистики) последний стал использоваться в качестве библиотеки — почти бесплатной и весьма богатой фондами. Но достоверность размещенной там информации довольно невысокая, мягко говоря. К примеру, Интернет-СМИ отличает низкая ответственность за правдивость объявленных ими фактов и объективность аналитических оценок. Все это создает некий ореол практически над каждым Интернет-материалом: это может быть очень интересно и захватывающе, но вполне может оказаться бессовестным обманом или безответственными фантазиями.
Третье. Интернет, обладая многочисленностью аудитории СМИ, лишен его ограничений в области обратной связи и позволяет вести многоголосый диалог между хозяевами Web-ресурсов и их посетителями. Особенно это стало актуально с развитием такого феномена, как форум — место виртуальных встреч, увлекательных дискуссий и яростных споров. Для эффективного же ведения диалогов в виртуальном пространстве нужно обладать значительным культурным кругозором, чувством юмора и доброжелательной терпеливостью. Последние качества очень важны, учитывая то, что, к сожалению, культура Интернет-общения далека даже от самых либеральных норм вежливости. Общение в Интернете виртуально, здесь всё не по-настоящему, лиц не видно, вместо имён — псевдонимы; все это легко срывает клапаны обычно подавляемой в реальном общении агрессивности. Православным миссионерам стоит помнить, что Интернет — это своеобразная ноосфера. В нем все взаимодействия тоньше и осторожнее. Пока это дикая невозделанная земля. Поэтому так много залетных рейнджеров, которые прилетают сюда просто порезвиться на воле, и им не приходит ничего лучше в голову, кроме как всех послать.
Добавим следующий факт. Опросы, проведенные социологами, показали, что 82% респондентов-русских считают себя православными. Но эта впечатляющая цифра свидетельствует не столько о реальном воцерковлении, сколько о «проправославном» и «прорелигиозном» консенсусе в современном российском обществе. Если перейти к вопросам, непосредственно касающимся веры, — не веры в пользу церкви, ценности православия и «православной цивилизации», а веры в Бога и религиозные догматы православия, то можно обнаружить крайне низкую степень религиозности среди русских: 6—7%. Иными словами, «для части современных русских можно быть приверженцем определенного вероучения, не будучи верующим»[17]
. Несомненно, что подобное состояние дел характерно и для пространства Интернета, следовательно, нужно внимательно учитывать подобное расхождение между декларируемым на словах «православием» наших сограждан и их реальной религиозностью.
Итак, можно обобщить вышесказанное: желая добиться успеха на апологетической ниве в частности и в миссионерстве вообще, служителям Православия надо научиться на равных общаться с молодыми, грамотными и энергичными людьми (впрочем, далеко не всегда хорошо воспитанными), относящимися к православию по меньшей мере лояльно, и не ждать легких и быстрых побед по воцерковливанию посетителей Интернета.
В сложившейся к настоящему времени Интернет-апологетике можно выделить две ее основные формы.
К первой относится уже традиционная апологетика, которую можно назвать публицистической. В качестве примера можно назвать разнообразные богословские и полемические материалы, размещаемые на страницах православных сайтов. Их авторами чаще всего являются уважаемые и авторитетные священники. В качестве примера хотелось бы привести опубликованный на Православии.Ру весьма глубокие размышления митрополита Черногорско-Приморского Амфилохия (Радовича) «Значение православия для современной молодежи», где он, в частности, пишет: «Когда великого французского писателя, Франсуа Мориа, спросили — в чем он видит надежду на выход из тупика, в котором оказалось современное человечество, писатель ответил — "Единственная светлая точка в будущем человечества — это пробуждение веры у современной русской интеллигенции". Такой, неожиданный ответ, известного французского академика, имеет исключительное значение. Мориа — римокатолик, человек западной культуры, полагает надежды, не на западную цивилизацию и ее плоды, как можно было бы ожидать, но на веру, которая просыпается в распятом православном русском народе. Вероятно, перед смертью, он почувствовал всю притягательность Православия, и был не единственным в Европе, кто ощутил эту его исключительную силу». Несомненно, всё вышенаписаноое служит цели убеждения сомневающихся в полезности и нужности православия.
Довольно часто в апологетических разделах появляются статьи светских авторов, преимущественно научных работников, придерживающихся православного вероучения. Здесь можно назвать размещенный на том же сайте небезынтересный обзор «Основные вопросы естественно-научной апологетики» доктора физико-математических наук, профессора Геннадия Калябина, в котором он приводит примеры неспособности науки объяснить многие загадки мироздания без помощи христианских догм, а также утверждает фактически доказанную несостоятельность оккультизма и иже с ним: «Научно установлено также, что лица, интересующиеся "астропрогнозами", явно подвергаются их воздействию. Широко распространяются разнообразные виды практической магии (раньше эти действия назывались просто гаданием, прорицанием и ворожбой) и другие способы общения с миром падших духов (медитации, чрезмерное закаливание, "русский космизм", эзотеризм Рерихов), о чем в Библии имеются прямые предупреждения и запреты».
Иногда форма такой традиционной апологетики — интервью, как, к примеру, опубликованная беседа с диаконом Андреем Кураевым «Небо выше, чем казалось в твоей секте», в которой он размышляет на темы тяги молодежи к религии, часто приводящей их в секты, и высказывает следующую нес совсем привычную для традиционного православия мысль: «Сектанты — это лучшие люди нашего времени. Потому что это хотя бы люди неравнодушные, не ходячие куски телятины. Это люди, которые ищут смысл жизни. Во-вторых, сектанты — это люди, перед которыми я лично виноват. Когда начинаешь с ними беседовать, то, как правило, выясняется, что многие пробовали быть православными: идет рассказ о том, как человек попробовал войти в храм, как его встретили, куда послали и т.д. Поэтому любой разговор о сектантах должен включать в себя понимание того, что это и наш грех, наша вина в том, что они сложили свою судьбу мимо нас или даже вопреки нам... Задача проповедника — разобрать навесной потолок над головой и показать: знаешь, небо выше... Небо выше, чем тебе казалось в твоей секте»[18]
.
Несомненно, подобный подход способен снять хотя бы часть того непонимания, которое исторически сложилось в отношениях между приверженцами сект и Церковью. Ведь можно запросто оттолкнуть от православия человека, который колеблется «меж двух огней», если неумело, грубо и совершенно бездоказательно выражать свою точку зрения, позиционируя себя «православным». С другой стороны, далеко не каждому дано искусство слова разящего, убедительного, крепкого и державного, как скала. Но ответ на вопрос «Можно ли укрепить маловерного при помощи электронных дискуссий» мы можем дать только положительный. Да, может быть атеист, лояльно относящийся к религии и православию в частности после какого-либо первого, второго, двадцатого диалога с верующими утвердиться в своей позиции, отшлифует свои тезисы и лозунги для более изощренных атак по убеждениям верующих, но, как говориться в Библии: «И сказал мне: не запечатывай слов пророчества книги сей; ибо время близко. Неправедный пусть еще делает неправду; нечистый пусть еще сквернится; праведный да творит правду еще, и святый да освящается еще. Се, гряду скоро, и возмездие Мое со Мною, чтобы воздать каждому по делам его».
Иными словами, на всякого утвердившегося в своем богоборчестве есть и утвердившийся в своей вере, а это — самое главное, ибо цель, например, православного Интернета — не делать из людей зомби, не уродовать их разум и волю, выплескивая агрессию, ненависть и злобу на атеистов и инославных, а укреплять в вере.
Кроме традиционной, «публицистической» апологетики, выросшей с бумажных страниц книг и журналов и пока мало изменившейся в виртуальном пространстве, Интернет дал Православию новую форму борьбы за людские сердца и души. Я имею в виду апологетику виртуального общения в форумах.
Наиболее значительный опыт подобной апологетики накоплен на форуме диакона Андрея Кураева www.kuraev.ru/forum. Это, пожалуй, самое известное место виртуального общения православных, на котором они могут задать интересующие их вопросы из богословия самому диакону Андрею или другим, не менее уважаемым священникам; практически решить вопросы помощи больным или обездоленным, разместить информацию о сборе пожертвований на те или иные нужды, попросить совета или молитв у братьев и сестер по вере и просто найти удовлетворяющее их общение с единомышленниками.
Но все это отнюдь не исчерпывает цели, которые диакон Андрей ставил перед собой, организовывая свой форум. Важное место на нем играют вопросы апологетики — как обсуждение технических сторон ее осуществления в пространстве Интернета (этому посвящен целый раздел на форуме), так и собственно сама апологетика, объектом которых являются официально зарегистрированные сайте приверженцы иных религий и культов, а также неверующие и атеисты.
Нельзя сказать, что решение этой задачи дается легко. Ни день на форуме не прекращаются споры о существе православия и о несомой им Истине; ни день не проходит без того, чтобы не открылись новые темы для «преломления копий» (причем довольно часто их инициаторами бывают неправославные). Так, в последнее время много внимания уделяется вопросу об инклюзивизме и со стороны православия, и со стороны других религий (в частности, индуизма). В частности, был поднят следующий вопрос: известно, что политика индуизма в отношении других религий состоит в том, что их «боги» просто объявляются частью (может быть, и прежде неизвестной) собственного индуистского пантеона — но не хуже ли в этом отношении так называемый православный инклюзивизм «со знаком минус», т.е. случающееся иногда стремление записать всех иных «богов» в бесов христианства?
Кроме того, к косвенным методам пользы Интернета в деле апологетики можно отнести возможности дистанционного обучения богословию, которое предоставляет Интернет. С помощью подобного обучения многие православные — как священники, так и обычные прихожане — могут пополнить свои богословские знания, что, несомненно, поможет им в будущем в защите Веры и Церкви.
3.
3 Основные направления апологетики Православия в Интернете
Следует признать, что естественно-научная апологетика Православия в Интернете носит, в основном, традиционно-формальный характер и редко вызывает бурные дискуссии или вызывает непонимание. Современная наука — с ее концепцией Большого Взрыва, с прорастающим в глубине квантовой физике пониманием того, что в окончательной «формуле» окружающего нас мира необходимо учитывать и самого наблюдателя, с развитием гуманистических и трансперсональных направлений в психологии — уже не столь категорично утверждает примат материи над сознанием. В последние десятилетия Наука и Религия перестали быть резкими антагонистами; более перспективным видится путь совместной деятельности на благо людей и познания мира.
Не растет и конфликт между Религией и Атеизмом. Да и сам атеизм в последнее время сдал свои позиции — однако, нужно признать, не Православию (да и вообще не христианству). Свято место пусто не бывает. Вторая половина ХХ века ознаменовалась ростом интереса к духовному, лишь незначительная часть волны которого пошла в сторону христианства; основное направление этого движения случилось на Восток.
Нужно трезво признать факт распространения в Европе, в Северной Америке и на территории бывшего СССР самых разнообразных восточных религий и псевдовосточных учений: буддизм, кришнаизм, даоизм, тантризм, шаманизм и множество других «измов» проросли и укрепились в европейской цивилизации. Православие в России также столкнулось с этой проблемой, обобщенно назвав это движение «оккультизмом» (в этот собирательный образ, впрочем, входит множество других религиозных и псевдорелигизных детищ самого Запада: сатанизм, саентология, нью эйдж, неоязычество, каббала, астрология).
Православие оказалось не готово к новому противнику. Во-первых, он не один, его, образно говоря, — целая армия. А во-вторых, для ведения полноценного диспута нужно, прежде всего, настолько разобраться в сущности новых религиозных учений, чтобы можно было увидеть в их фундаменте ошибки, противоречия и благоглупости. Но попробуйте разобраться сразу в нескольких десятках вероучений, вчитаться в их «священные» книги и стать вровень с их собственными апологетами! Это практически неосуществимо. Но, тем не менее, это надо делать. И религиозные форумы — прекрасная возможность приобретения опыта диспутов с апологетами «оккультизма». Думается, это должно стать одним из основных направлений развития апологетики Православия (причем, не только в Интернете) на ближайшие годы, а то и десятилетия.
Что касается «межхристианских» богословских споров, то Интернет вполне способен внести свою лепту в идеологическую борьбу Православия с католичеством, протестантством и разнообразными «христианскими» и «евангелистскими» сектами. Однако существенно новые формы подобной апологетики пока еще не возникли.
Буквально в последние дни в пространстве Интернета появился новый апологетический ресурс — сайт В.Ю.Пименова «Православная апологетика» (www.apologia.sobor-spb.ru). Основная направленность сайта — антисектантская; автор разместил на сайте несколько своих работ, в которых он делится опытом общения с сектантами, указывает на эффективные методы критики основных идеологических положений, принятых в той или иной секте, и предостерегает профессиональных апологетов и миссионеров-любителей от возможных ошибок в деле обращения сектантов в единственно правильную религию.
Современным и эффективным может быть только тот процесс, который соответствует уровню и достижениям современной науки, научно-технического прогресса. Несомненно, это относится и к пользованию Церковью современными средствами массовой коммуникации и носителями информации.
На сегодняшний день влияние всемирной компьютерной сети Интернет на жизнь человека и общества вышло далеко за рамки просто современного средства массовой коммуникации и информации. Сегодня Интернет представляет собой совершенно новое пространство жизнедеятельности человека. И это пространство стремительно расширяется с каждым днем.
На наших глазах формируется виртуальный мир, со своим языком, своей культурой, своими правилами. К сожалению, следует признать, что основы устройства этого мира в большей степени нехристианские. Интернет-пространство, таким образом, является необъятным полем для миссионерской деятельности. И несомненной задачей Православной Церкви является выработка единой стратегии такой деятельности.
Процесс освоения Русской Православной Церковью Интернет-пространства идет с несомненным успехом — созданы прекрасные православные сайты, на некоторых приходах и в ряде православных учебных заведений открыты Интернет-центры — все это представляется полезным, но недостаточным. Сегодня назрела необходимость создания единого общецерковного Интернет-проекта, который объединил бы усилия всех синодальных органов и церковно-общественных организаций в данном направлении.
Церкви сегодня нужен собственный современный Интернет-портал, который сочетал бы в себе информационные и научно-образовательные разделы, поисковую систему, каталог православных Интернет-ресурсов, сервис бесплатной почты, форумы, чаты и ряд соответствующих сервисов. Такой сетевой ресурс мог бы успешно служить делу миссии и положительно влиять на жизнь самой Церкви.
Среди целей Интернет-православия нужно назвать следующие:
— создать и систематизировать максимальное количество православных ресурсов сети Интернет вне зависимости от языка, на котором сделаны эти сайты;
— использовать предоставленные Интернетом возможности для пропаганды православной религии и возвращения иноверующих и сомневающихся в лоно Церкви;
— предоставить православным пользователям сети Интернет свободный и удобный доступ к собранным в Сети данным;
— связать в единую сеть православные ресурсы Интернет путем обмена ссылками между православными сайтами.
На основании проделанной нами работы можно сделать вывод, что Интернет — прекрасное средство для апологетической работы. Можно назвать следующие причины этого. Во-первых, специфика общения через Интернет такова, что, прежде чем ответить на сложный вопрос — есть время подумать. Во-вторых, беседа остается надолго доступной многим людям и может принести несомненную пользу уже после того, как она отзвучала. В-третьих, Интернет-общение способствует заинтересованности в продуктивном диалоге. И, что не маловажно, пространство Интернета становится все более доступным и многочисленным.
В заключение, хотелось бы выразить надежду, на то, что все те новые возможности, которые появятся у них благодаря Интернету, будут эффективно употребляться во благо Церкви и общества.
1. Бердяев Н.А. Наука о религии и христианская апологетика // Путь, 1927, № 6.
2. Иванов Д. История Интернета как история мифов // НГ, 2002, 2 февраля.
3. Каариайнен К., Фурман Д. Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. — М.—СПб., Летний сад, 2000.
4. Киреевский И.В. О характере просвещения Европы // Критика и эстетика. — М., 1979.
5. Кривушина В.Ю. Русское православие: идеологическая конструкция и Интернет // Вестник Евразии, 2003, № 3. С. 107—131.
6. Кураев А. Небо выше, чем казалось в твоей секте // Источник: "Российская Газета", http://www.rg.ru/2004/10/28/kuraev-propovednik.html
7. Кураев А. Человек приходит в мир // Той повеле и создашася. — Клин, 1999.
8. Ломоносов М. Стихотворения. — М., Советский писатель, 1948.
9. Лученко К. Новые религиозные сайты // НГ-Религии, 2002, 17 апреля.
10. Мазуренко И. Православный Интернет сегодня // Эл. публикация httр://www.рravoslavie.ru/cgi-bin/рress.cgi?item=3r050201104149
11. Максимов Ю. Принципы использования научного материала в христианской апологетике // Эл. публикация httр://www.рravoslavie.ru/рut/ aрologetika/nauchmetod.htm
12. Манхейм К. Диагноз нашего времени. — М., Юрист, 1994.
13. Митрохин Н. Интернет — миссионерское поле или зона межконфессионального противостояния? (на примере сайтов Русской православной церкви) // Интернет и российское общество. — М., Гендальф, 2002.
14. Модель Л. Религиозный Рунет, или не молитесь в Интернете // Планета Интернет, 2001, № 4. С. 28-31.
15. Московский А.В. Существует ли научная альтернатива дарвиновской концепции эволюции? // Рождественские чтения 97. — М., 1997.
16. Муравник Г.Л. Творение и эволюция: опыт преподавания в православной школе // Рождественские Чтения 98. — М., 1998.
17. Осипов А.И. Путь разума в поисках истины // Эл. публикация httр://www.lib.eрarhia-saratov.ru/books/14o/osiрov/veritas/catchword.html
18. Основы Социальной концепции РПЦ // Эл. публикация www.mssian-orthodox-church.org.ru
19. Перфильев Ю. Сеть и ловцы человеков// Планета Интернет, 2001, №4, С. 19-27.
20. Православие: Рro et contra. Осмысление роли Православия в судьбе России со стороны деятелей русской культуры и Церкви. — СПб, 2001.
21. Православная церковь и Интернет // Мир ПК, май 2003.
22. Свт. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты. Соч.: в 5 т. 3-е изд. — СПб., 1905.
23. Сирин Е. Св. Творения. Т. 3. — М. 1852.
24. Смолич И.К. История русской церкви. 1700-1917. — М., 1996.
25. Хомяков А.С. Полное собр. соч. Т. 2. Изд. 3. — М. 1886.
26. Шаховской Иоанн, архиепископ Сан-Францисский. Сектантство в Православии и Православие в сектантстве // Эл. публикация http://apologia.sobor-spb.ru/sekto/text/raznoe/prav.htm
27. Обширнейшая Православная библиотека — www.wco.ru/biblio
28. Официальный сайт Московской Патриархии — www.russian-orthodox-church.org.ru
29. Поместные Православные Церкви — www.рravoslavie.ru
30. Православный Календарь — www.days.ru
31. Православный форум Андрея Кураева — www.kuraev.ru/forum/index.рhр
32. Проект «Orthodoxy Foto» — www.foto.orthodoxy.ru
33. Сайт «Отец Андрей Кураев» — www.kuraev.ru
34. Сайт «Православная апологетика» — www.apologia.sobor-spb.ru
35. Электронная библиотека «Митрополит Сурожский Антоний» — www.metroрolit-anthony.orc.ru
Православный форум диакона Андрея Кураева
Обращение Патриарха Московского и всея Руси Алексия IІ
к пользователям Интернета
Из доклада Святейшего Патриарха
Московского и всея Руси Алексия II
на Юбилейном Архиерейском Соборе
Русской Православной Церкви
13-16 августа 2000 г.
Дорогие братья и сестры во Христе, пользователи Интернета!
Вот уже почти 10 лет минуло с той поры, когда Русская Православная Церковь с великой радостью встретила тысячелетний юбилей Крещения Руси. Эта радость умножалась еще и тем, что наша Церковь, пройдя через тяжелейшие испытания, мученичество тысяч своих чад, наконец, явила миру торжествующую силу всепобеждающего Креста. «Врата адовы» не одолели ее, по обетованию Самого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, и не смогли помешать ей в ее миссии «благовествовать мир дальним и ближним» (Еф.2:17). Мира, о котором говорит святой Апостол, невозможно достигнуть методами социальных, политических или экономических преобразований. Его нельзя учредить указом или распоряжением даже самого авторитетного деятеля. Он недоступен пытливому уму исследователя, потому что не относится ни к одной из категорий мира сего. Принесенный на землю родившимся Спасителем, он является сиянием вечного Небесного Царствия в душе всякого человека.
Устами своих святых, архипастырей и пастырей Церковь не перестает призывать к приобретению этого мира, который неизменно сохраняет Православная Церковь и в котором так нуждается современное общество, разделяемое всевозможными противоречиями и настроениями (2 Кор.5:20). На протяжении многих столетий Русская Православная Церковь служила нравственным ориентиром для всех поколений россиян, а теперь она — единственное связующее звено между исторической Русью с ее идеалом святости и Россией конца XX века.
Мы искренне благодарны представителям средств массовой информации и всем тем, кто стремится помочь Русской Православной Церкви в это непростое и во многом переломное для всех нас время нести свое свидетельство. Именно в ответ на увеличивающийся интерес к позиции Церкви в отношениях самых различных сторон общественного бытия она проявляет все большую открытость, памятуя слова Спасителя: «Блаженны алчущие и жаждующие правды, ибо они насытятся» (Мф.5:6).
Очередным примером такой позиции является использование новых возможностей глобальной компьютерной связи. Теперь сведения о текущих событиях Русской Православной Церкви, о различных аспектах ее служения можно будет получать в неискаженном виде через наш официальный сервер в сети Интернет. Надеюсь, что это послужит благому делу умиротворения и поможет углубить понимание служения Церкви в мире.
Призываю Божие благословение на всех пользователей нового информационного канала.
С любовью о Христе Иисусе, Господе нашем
Патриарх Московский и всея Руси Алексий
[1]
Православие: Рro et contra. Осмысление роли Православия в судьбе Рос-сии со стороны деятелей русской культуры и Церкви. — СПб, 2001, С. 596.
[2]
Осипов А.И. Путь разума в поисках истины
[3]
Хомяков А.С. Полное собр. соч. Т. 2. Изд. 3. — М. 1886, С. 55
[4]
Киреевский И.В. О характере просвещения Европы // Критика и эстети-ка. — М., 1979, С. 274
[5]
Сирин Е. Св. Творения. Т. 3. — М. 1852, С. 48
[6]
Ломоносов М. Стихотворения. — М., Советский писатель, 1948, С. 7
[7]
Осипов А.И. Путь разума в поисках истины // Эл. публикация httр://www.lib.eрarhia-saratov.ru/books/14o/osiрov/veritas/catchword.html
[8]
Смолич И.К. История русской церкви. 1700-1917. — М., 1996, С. 12
[9]
Шаховской Иоанн, архиепископ Сан-Францисский. Сектантство в Православии и Православие в сектантстве // Эл. публикация http://apologia.sobor-spb.ru/sekto/text/raznoe/prav.htm
[10]
Бердяев Н.А. Наука о религии и христианская апологетика // Путь, 1927, № 6, С. 50.
[11]
Максимов Ю. Принципы использования научного материала в христи-анской апологетике // Эл. публикация httр://www.рravoslavie.ru/рut/ aрologetika/nauchmetod.htm
[12]
Кураев А. Человек приходит в мир // Той повеле и создашася. — Клин, 1999.
[13]
Муравник Г.Л. Творение и эволюция: опыт преподавания в православ-ной школе // Рождественские Чтения 98. — М., 1998.
[14]
Московский А.В. Существует ли научная альтернатива дарвиновской концепции эволюции? // Рождественские чтения 97. — М., 1997.
[15]
Мазуренко И. Православный Интернет сегодня // Эл. публикация httр://www.рravoslavie.ru/cgi-bin/рress.cgi?item=3r050201104149
[16]
Мазуренко И. Православный Интернет сегодня // Эл. публикация httр://www.рravoslavie.ru/cgi-bin/рress.cgi?item=3r050201104149
[17]
Каариайнен К., Фурман Д. Старые церкви, новые верующие: Религия в массовом сознании постсоветской России. — М.—СПб., Летний сад, 2000, С. 15
[18]
Кураев А. Небо выше, чем казалось в твоей секте // Источник: "Российская Газета", http://www.rg.ru/2004/10/28/kuraev-propovednik.html
|