Тема:
Особенности византийского христианства
ПЛАН
Введение..................................................................................................... 3
1. Церковь в период правления Константина I........................................... 4
2. Особенности византийского христианства.......................................... 7
Список литературы............................................................................. 16
Введение
Христианская религия является самой крупной в современном мире – свыше 1 млрд. человек, из которых около 200 млн. принадлежит к православной религии. Последнюю иногда называют греко-православной, византийской, поскольку она сложилась и оформилась в восточной половине Римской империи, превратившейся в конце IV века в самостоятельное государство – Византию. В её состав вошли: большая часть Балканского полуострова, Малая Азия и другие области Ближнего Востока, Египет, часть Армении и Грузии, Северного Причерноморья.
В этот же период образуются основные, существующие и поныне, церкви восточно-христианского мира, исторически связанные с православной, тяготеющие к ней, хотя организационно нередко отдалённые от неё. Таковы, например, армяно-григорианская, монофизитская (Ближний Восток, Египет, Эфиопия), грузинская православная. Ортодоксальное византийское христианство закрепило свои позиции на Балканском полуострове – в средние века на территории Болгарии, Сербии и, наконец, было принято на Руси.
1.
Церковь в период правления Константина I
К концу III - началу IVв. христианство вполне созрело для того, чтобы стать господствующей религией, и в социальном и в моральном плане соответствующей интересам имущих классов. Оно представляло собой широко распространённую идеологию, выходившую даже за пределы Римской империи.
Союз церкви и государства ведёт начало от Константина I (306-337гг), признавшего равноправие христианства с другими культами и склонявшегося к особой его поддержке, за что он был признан православной церковью “равноапостольным”. С именем данного императора христианская церковь связывает многое, что получило распространение в практике церкви и её отношениях с государством лишь в дальнейшем. То, что Константин формально стал “первым христианским императором”, не бесспорно. Он действительно склонялся к христианству, поддерживал его, в императорском окружении было немало христиан, император прислушивался к их мнению. Но укоренившаяся легенда о принятии им крещения на смертном одре вызывает сомнения. Ещё не умершая в историографии идея, что, создавая Константинополь, он одновременно стремился создать и новую “христианскую столицу”, в противовес языческому Риму не выдержала проверки.
Константин более всего был озабочен укреплением единства империи и дорожил многовековым авторитетом и сложившимся значением Рима как столицы единого государства. Он и его ближайшие преемники исходили из этой политической концепции, имевшей немаловажное значение и для истории церкви. Рим продолжал оставаться столицей, важнейшим символом единства империи. Основанный же в 324г. Константинополь мыслился не как новая столица империи, а только как личная императорская столица и одновременно главная военная ставка.
Но даже при том, что в “личной”столице могли в большей степени проявиться собственные симпатии императора, не обнаруживается никаких следов его стремления превратить Константинополь в христианскую столицу. Церковное строительство в городе при нём и его ближайших преемниках было достаточно скромным, а церковный глава константинопольских христиан до второй половины IV века не возвышался в ряду обыкновенных епископов. Всё это никак не свидетельствует об активном стремлении императора поднять духовное значение и авторитет Константинополя как христианской столицы. В этом плане Константин также признавал приоритет Рима. Римские епископы уже в 314г. получили в качестве резиденции Латеранский дворец.
Для Константина христианство было одним из элементов в совокупности культов, призванных упрочить идеологическое единство империи и императорское единовластие. Его отношение к христианству и церкви определялось политическими мотивами, политическим расчётом.
Ближайшим советником и сподвижником Константина епископом Евсевием была разработана новая христианская концепция императорской власти, в которой не могло быть места для прямого обожествления земного правителя. Переработав эллинистическую концепцию, Евсевий выдвинул идею монаршей власти милостью божьей. Так земной правитель из живого бога, родственника или потомка богов, превращался в его наместника, представителя и исполнителя божьей воли в земных делах. Так оформилась христианская идея божественного происхождения земной власти.
В 313 году Миланским эдиктом о веротерпимости христианство было признано равноправным наряду с другими официально признаваемыми государством религиями. С изданием Миланского эдикта церковь превратилась в официально признанную государством корпорацию, имевшую право не только на отправление культа, строительство храмов, но и на собственные имущества и доходы. Начинается превращение церкви в крупнейшего собственника империи, а духовенства в привилегированное сословие. Церковь и клирики теперь не платили важнейшие государственные налоги.
Константин, запретивший изуверские культы и жертвоприношения, гладиаторские бои, казнь рабов через распятие, закрывший немало храмов и конфисковавший их имущество значительную часть его передал церкви. Территориальная организация церкви, по существу, копировала государственную. Практически сложилось так, что каждый город стал центром епархии. Образовалось много епархий, группы провинций объединялись в более крупные единицы – диоцезы, епархии – в митрополии. Епископская власть во многом копировала гражданское управление.
Вполне естественно, что встал вопрос “о старшинстве”. Каждая из церквей претендовала на определённую самостоятельность. Для этого была выработана концепция обоснования прав церквей – их достоинство определялось “апостольским основанием”. Римская церковь имела все данные претендовать на первенство, как церковь, основанная ближайшим и любимым учеником Христа апостолом Петром. Но в IV веке реально признанное положение Рима как столицы государства подкрепляло претензии римского епископа. Никейский собор признал его первенство в церкви как по положению, так и по достоинству. За ним закреплялось право арбитра в церковных спорах. Так фактически оформилась структура, иерархия вселенской церкви, главой которой был признан епископ римский, прямой предшественник будущих пап. На соборе западных епископов в 359г. он был признан единственным главой церкви и всех епископов западной половины империи.
В IV веке получает распространение и такой институт, как монашество. Отшельничество – уход от мира, отречение от него с целью ведения праведной, совершенной жизни. Из тысяч отшельников, порвавших с миром, образовались первые египетские монастыри в отдалённых, труднодоступных местах – в пустыне, в горах. Их основателями и создателями первых уставов считаются Антоний и Пахомий (конец III – начало IV века).
Монастыри были нескольких типов. Вначале – лавра, объединение раздельно живущих отшельников, наличие общего главы и организатора. Позднее появляются общежительные монастыри с совместным или килейным проживанием монахов, более строгими порядками и дисциплиной, обязательным трудом, общим участием в молитвах и присутствием на богослужениях. Монашество начинает играть впоследствии более активную роль в духовной жизни общества и города. К концу IV века оно становится влиятельной силой.
В это же время проводилась колоссальная работа по систематизации христианского вероучения. Это была эпоха деятельности наиболее выдающихся “отцов церкви” – Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Иеронима Блаженного, Амвросия Медиоланского, Августина. Была проделана огромная работа по разработке христианской литургии – богослужения, обрядности, создан календарь христианских праздников. Церковь распространила и закрепила своё влияние на важнейшие стороны жизни общества. В годы правления императора Феодосия I (378-395гг), после Константинопольского собора 381г., церковь вступила в эпоху торжества. К концу IV столетия подавляющее большинство населения империи составили христиане.
“Новая эпоха в истории христианства была открыта знаменитыми эдиктами 390-392гг., первый из которых официально объявлял христианство ортодоксально-никейской догмы государственной догмы государственной религией, а второй запрещал отправление языческих культов и предписывал закрытие и уничтожение всех языческих храмов”.
2
. Особенности византийского христианства
Христианство пришло на Русь из Византии уже сформировавшимся, со своими принципами, со своими характерными чертами.
Догматические и обрядовые особенности православия оформились в Византии.
К IVв. христианство претерпело уже значительную трансформацию. Из религии обездоленных и угнетенных христианская религия превратилась в господствующую идеологию Римской империи. В момент своего возникновения христианство было религией трудящихся масс, потерпевших поражение в борьбе с угнетателями и примирившихся с этим. Разочаровавшись в революционных способах улучшить свое положение, потеряв веру в свои силы и обратив взоры к небу, уповая на помощь бога, ранние христиане верили, что наступит лучшая жизнь, но не здесь, на земле, а на том свете, как воздаяние, как награда за все муки и унижения, которые выпали им в этой земной жизни. Однако, несмотря на всю пассивность этого протеста, в первоначальном христианстве явно чувствуется непримиримая враждебность и ненависть к Римской империи-Блуднице Вавилонской, страстное желание ее падения, протест против социальной несправедливости.
К IV в. этот бунтарский дух утрачен, в христианских общинах появилось немало представителей правящих классов; они играют там руководящую роль, ищут примирения с императорской властью. Вместо лозунга “Легче верблюду пролезть сквозь игольное ушко, чем богатому попасть в царство небесное” на первый план выступают другие лозунги. В христианских общинах раздаются призывы: “Нет власти не от бога”, “Рабы, да повинуйтесь своим господам”. Императорская власть присматривается к христианству как к своему будущему союзнику. Практическую попытку сближения с христианством делает один из претендентов на престол-Константин. Он видит, как изменилась обстановка: христианство пользуется значительным влиянием в империи, его войско на три четверти состоит из христиан. И Константин в 313 г. признает равноправие христианской религии со всеми остальными религиозными культами Римской империи. Союз оказывается удачным, при поддержке христиан Константин одерживает победу в борьбе за престол. Христианская религия демонстрирует свою мощь и свои способности, она подчеркивает, что будет полезной правящим классам. В 325 г. император Константин (тогда еще “язычник”, христианство он принял только на смертном одре), убедившись в больших возможностях христианской религии, на Никейском соборе устанавливает официальный союз между императорской властью и христианской церковью. Христианство из гонимой и преследуемой религии превращается в господствующую религию Римской империи, оно начинает освящать своим авторитетом эксплуататорский социальный строй, освящать то, что проклинало первоначальное христианство.
Христианство торжествует победу. Став господствующей религией империи, оно решительно и энергично начинает преследовать другие религии, очень быстро забыв, что всего несколько десятилетий назад оно само подвергалось жестоким гонениям. Но христианство ждут большие испытания, так как наступает закат Римской империи. Центробежные силы разрывают рабовладельческую державу, она приближается к катастрофе. В 395 г. Римская империя раскалывается на две части - Западную и Восточную. Гибель империи была обусловлена жесточайшими внутренними противоречиями и опустошительными нашествиями извне. По-разному сложились судьбы Западной и Восточной империй.
Западная Римская империя вскоре была завоевана германскими племенами. На территории западных римских провинций со временем образовались самостоятельные феодальные государства. В Восточной Римской империи (позднее получившей название Византии) надолго сохранилась сильная императорская власть. Развитие восточных и западных областей некогда единого государства пошло различными путями.
Разделение Римской империи, своеобразие исторических процессов на Западе и на Востоке наложило свой неизгладимый отпечаток на дальнейшую судьбу христианства в каждой из частей бывшей рабовладельческой державы. Распад империи уже в значительной степени предопределил разделение христианской церкви.
Каким бы фантастическим и превратным мировоззрением ни была религия, она представляет собой отражение действительности, ее питают корни, глубоко пущенные в земную жизнь. Христианство не составляет исключения. Поэтому оно должно было отразить в себе, пусть фантастично и превратно, изменившиеся социальные условия.
Не только по-разному шел процесс феодализации в Западной и Восточной частях бывшей Римской империи, но и отражался он по-разному в западном и восточном христианстве. В западных областях бывшей Римской империи становление феодальных отношений, по сравнению с восточными, совершалось более стремительными темпами. Учитывая быстро менявшуюся обстановку, западная церковь соответственно вносила поправки в свое вероучение и обряды, в толкование постановлений вселенских соборов и христианских догматов. Феодализация восточных частей бывшей Римской империи шла значительно медленнее. Застойность общественной жизни обусловила и консерватизм идеологии. Этот консерватизм со временем становится традицией в церковной жизни православия.
Так под влиянием вполне конкретных исторических обстоятельств сформировались две характерные особенности западного и восточного христианства. У западной церкви - гибкость, быстрая приспосабливаемость, у восточной - консерватизм, тяготение к традиции, к обычаям, овеянным и освященным стариной. Как это ни парадоксально, обе ветви христианства в дальнейшем успешно использовали эти свои особенности. Западное христианство оказалось удобной формой религиозной идеологии для стран, в которых социальная обстановка менялась сравнительно быстро. Восточное христианство, с его консерватизмом и традиционализмом, более подходило для стран с застойным характером общественной жизни. Восточная церковь заняла господствующее положение в государствах, в которых ход социальных изменений был замедлен под влиянием тех или иных исторических причин. Например, на развитии социальной жизни болгарского, румынского, греческого, югославских народов в значительной степени сказалось турецкое завоевание. Народы России в свой начальный период потратили много сил на отражение набегов кочевников, затем страна оказалась под татаро-монгольским игом, что наложило глубокий отпечаток на социальные отношения. Эти условия были своеобразной социальной питательной почвой для усиления восточной разновидности христианства с его тяготением к застою, консерватизму.
Особенности западной христианской церкви формировались в условиях феодальной политической раздробленности. Христианская церковь оказалась как бы духовной скрепой, духовным стержнем раздробленного на ряд самостоятельных государств мира. В этой обстановке западное духовенство сумело создать собственную международную церковную организацию с единым центром в Риме, с единым главой - римским епископом.
Возвышению римского епископа способствовал целый ряд факторов. Один из них - перенос столицы империи из Рима в Константинополь. На первых порах это ослабило авторитет римского иерарха, но вскоре в Риме оценили и выгоду, которую можно было извлечь из новой обстановки. Западная церковь избавилась от повседневной опеки со стороны императорской власти. Очень выгодным для западного духовенства оказалось и выполнение некоторых государственных функций, например сбор налогов римским иерархом. Постепенно западная церковь приобретала все большее экономическое и политическое влияние. И по мере роста ее влияния рос и авторитет ее главы.
Нужно учесть еще следующее. К моменту разделения империи на Западе действовал только один крупный религиозный центр, а на Востоке их было четыре. Во времена Никейского собора были три патриарха - епископы Рима, Александрии и Антиохии. Вскоре звания патриархов добились также епископы Константинополя и Иерусалима. Восточные патриархаты нередко враждовали между собой, боролись за первенство, каждый стремился упрочить свое влияние. На Западе у римского епископа не было таких мощных конкурентов.
В условиях феодальной раздробленности Запада христианская церковь долгое время пользовалась относительной самостоятельностью. Играя роль духовного центра феодального мира, она даже боролась за первенство власти церкви над светской властью. И подчас добивалась серьезных успехов. Ни о чем подобном и мечтать не могла восточная церковь. Она тоже пыталась временами померяться силами со светской властью, но, как мы увидим дальше, всегда безуспешно. Сильная императорская власть, сравнительно дольше сохранившаяся в Византии, с самого начала определила восточному христианству роль более или менее послушного слуги. Церковь постоянно находилась в зависимости от светских государей.
Император Константин и его преемники, укрепляя свою империю, превратили христианскую церковь в государственный институт. Константинопольский патриарх, по существу, был министром по религиозным делам. Характер христианской церкви в Восточной Римской империи как государственного учреждения очень ярко проявился при созыве вселенских соборов. Они не только собирались императорами, но и проходили под председательством либо самого императора, либо назначенного им светского чиновника. Так проходили первые шесть вселенских соборов, и только на седьмом (Никейский, 787 г) на председательском месте восседал патриарх.
Решения вселенских соборов вступали в силу только после того, как они подтверждались специальным императорским эдиктом. Более того, византийские императоры не ограничивались контролем над соборами, они издавали эдикты, имеющие прямое отношение к вероучению церкви.
Конечно, не следует представлять константинопольских иерархов кроткими агнцами. Иногда восточные патриархи пытались поднять голос в защиту собственной самостоятельности. У константинопольского патриарха было несколько способов такого сопротивления императорской власти. Иногда он пользовался своим правом обязательного участия в коронации нового императора и мог отказаться его короновать, если не принимались выдвигаемые им условия. У патриарха было и право отлучения от церкви императора-еретика. (Например, император Лев VI был отлучен в связи с его четвертой женитьбой) Наконец, константинопольский патриарх мог обратиться за поддержкой к римскому первосвященнику, который, как уже говорилось, в силу целого ряда исторических причин пользовался относительной свободой и не подчинялся власти византийских императоров. Правда, в конце VIII столетия римский епископ некоторое время находился в подчинении у Византии и императоры Юстиниан и Константин II довольно суровыми методами пытались напомнить Риму о силе и величии своей власти. Однако очень скоро, воспользовавшись тем, что Карл Великий завоевал Италию, папа снова вышел из-под влияния Византии. И после коронации Карла в 800 г. римский папа прочно связал свою судьбу с империей франков, соперницей Византии. Когда на Востоке возникали церковные споры и разлады церкви с императорской властью, оппозиция нередко с готовностью апеллировала к римскому папе как к арбитру. Например, обращались за помощью к римскому папе притесняемые императорской властью сторонники иконопочитания.
Однако, поскольку византийские императоры всегда были в состоянии контролировать выборы патриарха и через него направлять деятельность церкви, такие случаи были не частыми. В целом константинопольские патриархи являлись послушным инструментом в руках императорской власти. Эта зависимость восточной церкви от светских властей становится со временем одной из ее характерных черт. Константинопольский патриарх должен был следить за тем, чтобы подчиненное ему духовенство неустанно пропагандировало абсолютизм императорской власти, внедряло в сознание масс идеи беспрекословной покорности монарху.
Христианские идеологи Византии убеждали верующих, что земная империя является прообразом небесной империи, а император-”светлым образом самого
бога”, исполнителем и проводником божественной воли. Подобно тому, как существование вселенной немыслимо без бога, так и устройство земных дел немыслимо без императора, ибо он - “вседержитель”, необходимый для равновесия земных сил и спокойствия человеческой жизни.
Западное христианство также освящало своим авторитетом эксплуататорские порядки. Но, будучи более независимым от светской власти в условиях феодальной раздробленности, западное духовенство защищало эксплуататорский строй в целом и часто не связывало свои представления о нем с теми или иными конкретными правителями. Более того, оно претендовало на свое верховенство в руководстве общественной жизнью, считая исполнителем и проводником божественной волн, “наместником Иисуса Христа на земле” своего духовного владыку - римского папу.
Развиваясь в различных социальных условиях, западная и восточная христианские церкви все более отходили друг от друга. В 1054 г. раскол окончательно оформился. Западная церковь со временем получила название католической (вселенской). За восточной христианской церковью закрепилось название православной.
Таким образом, православие, как и католицизм, сформировалось на базе христианства, уже ставшего господствующей идеологией Римской империи. С момента своего возникновения оно выступило идеологией эксплуататорских классов и старательно освящало своим авторитетом, обосновывало и пропагандировало необходимость подчинения угнетенных угнетателям, эксплуатируемых эксплуататорам.
Христианство, сложившееся в эпоху феодализма на территории Византии, постепенно проникало оттуда и в некоторые соседние с Византией государства. Но в отличие от Запада, где Рим завоевал себе роль духовного центра феодального мира, на Востоке, в соседних с Византией странах, сохранявших от нее свою политическую независимость, христианство распространялось главным образом путем образования самостоятельных
Список литературы
1. Курбатов Г.Л., Фролов Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. - Лениздат, 1988. - с. 122-123.
2. Курбатов Г.Л. История Византии. - М.: Высшая школа, 1984.
3. История Византии Т. I М. Наука, 1967.
4. Курбатов Г.Л. Ранневизантийские портреты. Изд-во Ленинградского университета, 1991.
|