Содержание
1. Христианство: рождение и распространение
2. Проблемы историчности Иисуса Христа
3. Христианство до церковного раскола
4. Раскол христианства
Список использованной литературы
1. Христианство: рождение и распространение
Одной из распространенных в мире является христианская религия, которая объединила свыше миллиарда верующих. Благодаря христианству в последние две тысячи лет определялось культурное развитие человечества.
У иудеев христианство возникло в I в. н.э. Появление новой монотеистической религии можно рассматривать как один из «ответов» иудейской цивилизации на кризис, в котором она оказалась, будучи насильственно вовлеченной в орбиту античного мира. После греко-македонского завоевания Палестины на землях иудеев появляются античные города, часть иудеев перенимают язык, верования и образ жизни завоевателей. Отдельные греко-македонские правители предпринимали попытки искоренения иудейской религии. Реакция иудеев на эллинизацию оказалась двоякой. Большинство уповало на восстановление национальной государственности во главе с царями из династии Давида. На окраинных землях Палестины с этнически смешанным населением, более слабой традицией иудаизма, где было особенно много обездоленных и нищих, распространяются религиозные секты. Их объединяла надежда на мессию — божественного спасителя. Наиболее известной сектой подобного рода после открытия в 1947 году так называемых «кумранских рукописей» являются эссеи. Сектанты отказывались от общения не только с чужеземцами, но и с остальными иудеями. Вот почему такие религиозные общины обосновывались вдали от поселений: в пустынях, пещерах и т.д. Для эссеев были характерны общность имущества, трапез, обязательный труд и совместное изучение религиозных текстов. Ритуал, столь развитый в традиционном иудаизме, у эссеев был сведен к минимуму.
В результате успешного восстания в 130-х гг. до н.э. было восстановлено независимое иудейское царство. Появились надежды на исполнение божественной миссии народа Израилева. Тем более сокрушительной для иудеев-традиционалистов оказалась оккупация Иудеи римлянами в 66 году до н.э. Едва ли правы исследователи, связывающие с установлением римского господства в Иудее рост национального, религиозного, налогового гнета, усиление социального неравенства. Согласно данным современной науки, римское господство на завоеванных территориях, особенно после установления империи, было весьма толерантным. Проблема заключалась в том, что усилившийся с приходом римлян процесс эллинизации подрывал основы образа жизни, завещанного Торой. Именно невозможность осуществления божественной миссии народа Израиля в условиях чужеземного господства вызывала неприятие большинством иудеев римской власти. Осознание невозможности освободиться от владычества Рима — сильнейшей в то время мировой державы — своими силами приводило верующих иудеев в отчаяние. Одни становились на путь вооруженного сопротивления — так появились «зелоты» (кинжальщики). Другие обращались к сектам типа кумранской общины эссеев.
Можно предположить, что в начале новой эры религиозное инакомыслие в иудаизме переживало трансформацию. Некоторые приверженцы мессианизма покидали общины и обращались с проповедью к непосвященным. Одним из таких миссионеров был реально существовавший Иоанн Креститель. Согласно библейской легенде, именно он окрестил Иисуса в водах реки Иордан. Вероятно, проповедь Иоанна оказалась связующим звеном между мессианским иудаизмом и христианством.
2. Проблема историчности Иисуса Христа
Ортодоксально-теологическая точка зрения предполагает безоговорочное принятие на веру чудесной биографии «богочеловека» Иисуса Христа. В светской научной литературе к этому вопросу сложились два основных подхода: мифологический и исторический. Сторонники «мифологической» школы рассматривают Христа как вымышленный персонаж. Появление легенды о Христе они объясняют влиянием популярных на Востоке представлений об умирающем и воскресающем боге (А. Робертсон) либо выводят из мифа, интерпретирующего ритуальное убиение племенного вождя или его сына (Дж. Фрэзер) и т.д. Большинство отечественных ученых советского периода, в силу своей идеологической зашоренности, придерживались позиций «мифологической» школы.
«Историческая» школа признает, что в основе образа Иисуса лежит реально существовавшая личность. Анализ евангельских текстов был начат учеником Гегеля, лютеранским пастором Б. Бауэром — создателем Тюбингенской школы научной библеистики. Последователь Бауэра, известный французский писатель Ж.-Э. Ренан, изложил этот подход в самом известном художественном произведении о Христе — «Жизнь Иисуса».[5] В отечественной научной литературе советского периода реальность Христа признавали А.Ф. Лосев, С.С. Аверинцев, И.С. Свенцицкая и некоторые другие. Торжество исторического направления в современной российской научной литературе объясняется не только отказом государства от атеистической политики. Серьезным аргументом в пользу существования Христа являются недавно обнаруженные рукописи средневекового арабоязычного автора Агапия, где приводится обширная цитата об Иисусе как о реальном человеке из сочинения римско-иудейского автора I в. Иосифа Флавия. Тем самым подтверждаются сообщения других античных писателей — Тацита и Светония.
Едва ли целесообразно здесь излагать в деталях широко известное новозаветное предание об Иисусе Христе. В первой половине I в. странствующий проповедник из галилейского (на севере Палестины) городка Назарет выступил с призывами к духовному очищению и раскаянию перед скорым наступлением Божьего суда. Он обращался к самым широким в этническом и социальном отношении слоям населения. В отличие от эссеев, с которыми он имел много общего, Христос не стремился к созданию строгой организации. Ученики почитали его как мессию, что, по-видимому, и явилось главным основанием для осуждения Иисуса, поскольку в глазах иудеев мессия должен был стать царем Израиля. Выросшее главным образом на почве иудаизма, учение Христа испытало влияние и других древневосточных религий, а также античной философии (неоплатоническое учение о Логосе и стоическая этика).
3. Христианство до церковного раскола
Особую эпоху в истории христианства составляет период деятельности апостолов («посланников») — I—II в. н.э. Вера в скорое пришествие Иисуса и наступление Страшного Суда поставила учеников Христа на путь активной евангельской проповеди. В Палестине распространение Христова учения продолжил его земной брат Иаков. Неучастие христиан в антиримских восстаниях закрепило отчужденность между последователями традиционного иудаизма и приверженцами Иисуса, которых в Палестине было немного.
Апостол Петр — ближайший ученик Иисуса, переживший трагедию отступничества, проповедовал в разных регионах империи, но наиболее прославился распространением христианства в «Вечном городе» — Риме. Его брат — апостол Андрей, по преданию, проповедовал в Скифии (по представлениям ученых, в нижнем течении Дуная), правда, без особого успеха. На Руси была популярна легенда, согласно которой Андрей дошел до места будущего Киева и водрузил там крест.
Большой успех в распространении христианства выпал на долю апостола Павла. Он приобщал к новому учению евреев диаспоры, а также недавно обращенных иудеев из местного населения Малой Азии и Сирии. Именно иудейская диаспора, самая многочисленная на востоке империи, оказалась наиболее восприимчивой к христианству. Иудаизм диаспоры был менее ритуализирован, больше внимания уделял догматам.
Поначалу христианство почти не выходило за пределы иудейских общин. Евангельская проповедь велась в синагогах. Языком богослужения и литературы служил греческий — разговорный язык евреев диаспоры. Не случайно римские власти долго воспринимали христианство как разновидность иудаизма. С середины II в., после расселения иудеев из Палестины, общины диаспоры консолидируются в религиозном отношении и порывают с христианством.
К этому времени уже складывается христианская община. Она объединяет верующих независимо от их национальной и социальной принадлежности. В общине господствовал дух уравнительности — общность имущества, трапез и т.д. Основные вопросы решало общее собрание верующих. Текущими делами занималась коллегия пресвитеров («старцев»). Им помогали диаконы(«служители»), среди которых встречались и женщины. В общинах существовали постоянные учителя — дида-скалы,
а между общинами странствовали апостолы и пророки.
Появляются «священные книги христианства» — Евангелия (благие вести) — предания о жизни, проповеди о воскрешении Иисуса. Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна позже признаны каноническими. Наряду с Апокалипсисом (Откровением) Иоанна, Деяниями и посланиями апостолов позже они составили Новый Завет. В целом же апостольский период отмечен малочисленностью, разобщенностью христиан.
Епископальный период христианства (конец II — начало IV в.) отмечен ростом популярности евангельского учения. Оно распространяется в Египте, Сирии, Малой Азии, Италии, северной Африке. Успех христианской проповеди вызван прежде всего кризисом античной цивилизации, разразившимся в III в.. Распад социальных и политических связей, поражения на внешних фронтах дискредитировали античных богов в глазах населения Римской империи. Тогда как язычниками все более овладевает отчаяние и безысходность, христиане постепенно изживают веру в скорый конец света и пытаются примириться с реальностью. Исчезают апостолы и пророки. Стабилизируются христианские общины, ставшие островками стабильности в бушующем мире. В общинах утверждается единоначалие пресвитеров. Во главе территориальных христианских объединений становятся епископы(блюстители). Община разделяется на клир (духовенство) и мирян.Наиболее далеко процесс централизации общин зашел на Западе, где огромным влиянием пользовались римские епископы.
Трагическим испытанием для христианства в это время становятся императорские гонения (235—325). Античный мир, развивавшийся неравномерно, обрел силы для спасения в лице дунайских провинций империй и размещенных в них войск. Здесь античная цивилизация только достигла своего расцвета. Выдвигаемые солдатами дунайских легионов императоры стремились любой ценой реанимировать языческую религию Римского государства. Наиболее нетерпимо армия и ее ставленники относились к христианам, не признающим культ императора и неохотно берущим в руки оружие. Повсеместные гонения на христианское духовенство начались в годы правления Максимина Фракийца и наивысшего размаха достигли в правление Деция (251). Тысячи христиан принимали мученическую смерть, разрушались церкви, разгонялись общины. Невозможность восстановить авторитет языческих богов, лояльность и патриотизм христиан привели к постепенному уменьшению репрессий. В борьбе за императорский престол Константин (правил в 306—337 гг.) уже сознательно опирался на поддержку христиан. В 312 году он издает эдикт о веротерпимости, прекращающий гонения на христиан, а в 325 году признает христианство одной из официальных религий Римской империи.
Следующий этап — IV—VIII в. — можно определить как попытку догматической и обрядовой унификации христианства. На Церковных Соборах утверждаются основные догматы христианского учения: о триединой сущности Бога (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух), о боговоплощении (Иисус Христос — одновременно Бог и человек), об искуплении (своей жертвой Иисус искупил грехи человечества). Утверждаются семь главных таинств христианства: крещение, причащение, покаяние, миропомазание, соборование, священство, брак. Признание поклонения святым вызвало почитание икон. Процесс унификации христианства, проходивший под контролем константинопольских императоров, был затруднен появлением ересей (религиозного инакомыслия) и распадом в 395 году единой империи на два государства. Глубокие цивилизационные различия между Западом и Востоком Римской империи не только вызвали распад государства, но и обусловили складывание различных ветвей христианства.
На Западе уже с начала V в. Церковь лишилась государственной поддержки. Она была вынуждена сосуществовать с популярным среди интеллектуальной элиты и сельского населения язычеством и арианским вариантом христианства среди германцев (Арий, основатель этой «ереси», учил, что Христос является не Богом, а лишь Сыном Бога).
Римские иерархи стремились утвердить примат Церкви над государством. В условиях распада общества и государства Церковь на Западе становится социообразующим фактором. Распространение монастырей, согласно уставу Бенедикта Нурсийского, способствует сохранению традиций разумного земледелия, многих ремесел, спасению памятников письменности. Со временем в Западной Церкви появились особенности догмата и ритуала. Так, при евангелизации вестготов испанская Церковь пошла на компромисс и приняла популярную у них идею об истечении Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Был допущен также компромисс по ритуалу таинства причащения. К XI в. эти, а также некоторые другие новации были признаны римскими папами.
Восточная Церковь, в отличие от Западной, развивалась под опекой государства. Защита и распространение христианства рассматривались как важнейшая задача императорской власти. К началу VI в. христианству была обеспечена идейная монополия на территории Византийской (Восточной) империи. Миссионеры из Малой Азии в IV—V вв. провели евангелизацию Закавказья и Ирландии.[2, с. 78] В то же время региональные патриархаты обладали значительной самостоятельностью, лишь номинально подчиняясь главенству столичного патриарха. Христианство в странах Востока наследовало от античности представление о божественной природе императорской власти. Здесь получило широкое распространение отшельничество и монашество в аскетических формах.
Синтез христианства с античной культурной традицией превратил Византию VI-X вв. в центр мировой культуры. В годы правления Юстиниана (483—565) складывается византийский стиль в зодчестве (храм св. Софии в Константинополе) и в изобразительном искусстве (мозаика в храмах Константинополя, Салоников, Равенны). Византийский стиль заключается в сплаве античных и восточных традиций, как бы пропущенных через призму христианского мировоззрения. Поначалу оптимистичное и эмоциональное, с мощной светской струей, византийское искусство со временем начинает все более тяготеть к аскетизму, примату духа над телесной оболочкой.
В IX—X вв. пути Западного и Восточного христианства все более расходятся. Кипучая политическая активность римских пап проявилась в создании теократического государства в Италии, а также в поддержке франкских королей по реанимации Западноримской империи. Короновав в 800 году Карла Великого на императорский престол, римский папа надеялся политически обезопасить себя от возможной византийской агрессии. В области культуры так называемое «каролингское возрождение», осуществляемое при активном участии Церкви, было первой на Западе попыткой синтеза варварской и античной культурных традиций посредством христианского мировоззрения. В X в. возникает романский стиль зодчества, призванный подчеркнуть особенность западного христианства (собор в Клюни, крепость в Каркассоне). Когда империя Каролингов распалась, Европа уже составляла единое культурное пространство, скрепляемое общей церковной организацией.
Византия в VIII—IX вв. переживала драматический период иконоборчества. В религии Востока издавна существовала традиция, отрицающая поклонение иконам. Между тем культ икон обогащал монастыри и привлекал паломников. Церковь в это время разбогатела и стала тяготиться государственной опекой. Государство же, изнуренное войнами против арабов, ослабело и нуждалось в деньгах. Особенно остро финансовая проблема встала перед императором Львом III Исавром, решившимся на военную реформу. Лев III, а за ним и Константин V объявили почитание икон ересью и под предлогом борьбы с ней приступили к конфискации церковного имущества. Борьба изза икон, развернувшаяся между императорами и константинопольскими патриархами, вылилась в конечном счете в борьбу за приоритет между светской и духовной властью. Вековая схватка завершилась, казалось бы, поражением иконоборцев в середине IX в. Сохранив иконы, восточная Церковь, однако, рассталась с большинством своих богатств и, самое главное, признала безоговорочную власть над ней светского владыки. В Византии с того времени утвердилась доктрина цезаропапизма, согласно которой император являлся и главой Церкви. Восточная Церковь стала отныне служанкой государства. С установлением тотального государственного контроля над духовной жизнью подданных в Византии замирает богословская мысль, угасают религиозные инакомыслия.
Ослабление позиций восточного христианства в Африке и на Ближнем Востоке заставляло миссионеров все чаще обращать свой взор к славянскому миру, до той поры пребывавшему в язычестве. В IX в. на славянских землях идет процесс формирования государственности, и господствующий класс остро нуждался в духовном обосновании своей власти. В этот период здесь как бы сталкиваются два направления евангельской проповеди. Римская Церковь в IX в. обратила в христианство хорватов, в X в. — поляков и чехов. Восточное христианство, благодаря миссионерскому подвигу братьев Кирилла и Мефодия, обращает Болгарию, Моравию, Паннонию. Затем христианство византийского образца утверждается в Сербии, Боснии и на Руси. Успехи Восточного христианства в немалой степени объясняются переводом «священных книг» на славянские языки.
Столкновения восточных и западных миссионеров в Болгарии, Моравии, Италии и на Руси накаляли и без того напряженные отношения между духовными владыками Рима и Константинополя. Объективно назревавший раскол разразился в 1054 году.[4, с. 123] Во главе восточной Церкви тогда стоял постриженный в монахи честолюбивый придворный Михаил Керулларий — человек решительный, но не вникающий глубоко в вопросы веры. Он начал открытый конфликт, закрыв западные монастыри и храмы в Константинополе и объявив некоторые римские обряды еретическими. Посланцы папы Льва IX были настроены не менее агрессивно. После обоюдных обвинений по проблемам догматов и ритуалов стороны предали друг друга анафеме. Скрываемая доселе неприязнь «греков» и «латинян» стала открытой.
Не следует игнорировать и объединительную тенденцию, проявившуюся в христианстве перед лицом исламской угрозы. Императоры династии Палеологов, стремясь сохранить империю и христианскую цивилизацию Византии, неоднократно заключали церковные унии с Римом (1274 — Лион, 1439 — Флоренция). К сожалению, объединенных усилий христианского воинства не хватило для отражения турецкой агрессии. Крестовые походы 1396 и 1444 гг. с целью спасения Византии и восточно-христианской цивилизации завершились поражением. Кроме того, ортодоксальный фундаментализм, утвердившийся в широких массах верующих и духовенства на Востоке, не допускал ни малейших перемен в догматике и обряде. Восточная Церковь, подчиненная государству, не могла помочь Византии сохранить независимость.
4. Раскол христианства
Христианство никогда не представляло собой единого течения. Распространяясь по многочисленным провинциям Римской империи, оно приспосабливалось к сложившимся социальным отношениям и местным традициям.
Следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых четырех автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской. Вскоре от Антиохийской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь.
Крупным расколом христианства было появление двух основных направлений – православия и католицизма. В 1054 году между восточной и западной христианской церковью произошел окончательный разрыв. Западная церковь стала называться римско-католической церковью, что означало римская всемирная церковь; восточная – греко-католической, православной, т.е. всемирной, верной принципам ортодоксального христианства.
Православие. Ортодоксальная (православная) Церковь наиболее близка традициям раннего христианства, в ней, например, сохранен принцип автокефалии – самостоятельности национальных церквей. Всего их 15, особым влиянием пользуются Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Иерусалимская, Русская, Грузинская, Сербская, Болгарская автокефалии.
Православные церкви признают каноническими решения лишь первых семи Вселенских Соборов. В трактовке догмата о Троице основное внимание уделяется Богу Отцу, и только от него признается исхождение Святого Духа. Строжайше соблюдаются традиции семи таинств. Основными ритуалами культа являются молитва, крестное знамение, обнажение головы перед иконой, коленопреклонение, слушание поучений, участие в службе. В Православной Церкви ритуал довлеет над теологией. Великолепие и роскошь храма, праздничность литургии нацеливают на восприятие веры не столько разумом, сколько чувствами. Идея православной соборности предполагает единение мирян и духовенства, приверженность традиции и примат коллективного начала. Основной праздник православия – Пасха.
Католицизм. Католическая (вселенская) Церковь является крупнейшей в христианском мире. Католицизм распространен во всех регионах земного шара, но наиболее в Европе (Франция, Италия, Испания, Польша), Латинской Америке, Африке, Юго-Восточной Азии (Филиппины). К настоящему времени в мире насчитывается более 900 млн. католиков.
Основы веры католицизма составляют книги Ветхого и Нового Завета (Священное Писание), решения 21 Вселенских Церковных Соборов и суждения римских пап по церковным и мирским делам (Священное Предание). Догмат католичества, во многом близкий православию, имеет некоторые особенности. Под влиянием арианства утвердилось своеобразное понимание Троицы: исхождение Святого Духа признается не только от Бога Отца, но и от Бога Сына. Отсюда повышенное внимание к человеческому пути Иисуса, главный праздник – Рождество, основной символ – распятие.
Протестантизм. В различных протестантских конфессиях исследователи насчитывают в настоящее время более 330 миллионов приверженцев. Библия признается у большинства протестантов единственным источником вероучения. Протестантизм ориентирует человека на личное общение с Богом. Отсюда право каждого человека читать и обсуждать Библию. Уделяя большое внимание человеческому воплощению Иисуса Христа, протестанты, в большинстве своем, в качестве основного праздника признают Рождество. Основные богослужения – чтение Библии, проповедь, индивидуальные и коллективные молитвы, пение религиозных гимнов. Как правило, отвергается культ Богородицы, святых, икон и мощей. Основной организационной структурой является община. Иерархия священнослужителей не развита.
В Россию протестантизм проник еще с допетровских времен, главным образом с заезжими иностранцами, среди которых он не находил заметного распространения. Со второй половины ХIX в. В стране резко увеличивается пропаганда баптизма, а позднее – адвентизма, пятидесятничества, иеговизма и других протестантских конфессий. Всех их отличает особенно активное миссионерство среди молодежи и студенчества.
Невежество и суеверие одинаково должны стать объектами критики и религии и свободомыслия. Но, прежде всего светское и религиозное в культуре призвано объединить служение идеалам гуманности, милосердия, ненасилия. Согласие, сотрудничество, терпимость к различным позициям мировоззрения - вот без чего нельзя спасти культуру, обеспечить будущее для нее.
То, что объединяет верующих и неверующих, неизмеримо важнее того, что разделяет их мировоззрение. Общность истории, национальной судьбы, заботы о выходе из кризиса нашего государства и преодолении глобальных опасностей – что может быть более значимо для всех людей, независимо от отношения к религии и свободомыслию? Эта общность проявляется в терпеливом диалоге. Только диалог ведет к взаимопониманию, смене устаревших парадигм, побуждает к сотрудничеству во имя спасения культуры и будущего человечества.
Список использованной литературы
1. Крывелев Н.А. Христианство. История религии: Очерки в двух г.: т.1. – М.: Мысль, 1988. – 445с.
2. Курбатов Г.Л., Фроков Э.Д., Фроянов И.Я. Христианство: Античность. Византия. Древняя Русь. – М.: Лениздат, 1988. – 334с.
3. Кучер О.Н. Христианство: история и современность. Ростов н/Д.: Феникс, Харьков: Торсинг, 2004. – 320с.
4. Религия в истории и в культуре: Учебник для ВУЗов / Под ред. М.Г. Писманика. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998. – 430 с.
5. Ренан Э.Ж.. Жизнь Иисуса. – М.: Политиздат, 1991. – 398 с.
|