РЕФЕРАТ
Вопросы понимания власти, государства и права
в раннем христианстве
Санкт-Петербург
2007
Содержание
Введение………………………………………………………………….…. 3
§ 1.
Власть, государство и право периода Апостольской Церкви…….… 4
1.1.
Принцип ненасилия……………………………………...........…….. 5
1.2.
Идеи прав человека………………………………………............….. 6
1.3.
Демократизм…………………………………………............………. 6
1.4.
Апокалиптичность……………………………………..............……… 7
§ 2.
Становление Епископальной Церкви………………………………... ........10
2.1.
Изменение церковной власти…………………………….............…... ........10
2.2.
Изменение императорской власти………………………............…… ........11
Заключение………………………………………………………………… ........13
Список использованной литературы……………………………………... ........14
Введение
Данная работа посвящена исследованию политических воззрений в раннехристианском обществе. Этот объект представляет интерес не столько с точки зрения теоретических построений, сколько с точки зрения практического воплощения взглядов ранних христиан на власть, государство и право.
Исторический интервал, определяющий границы изучаемого объекта, охватывает I-IV века н. э. Он включает в себя этапы Апостольской Церкви и становления Епископальной Церкви, по исследованиям И. С. Свенцицкой. Здесь рассматриваются принципы и их воплощение собственно раннего христианства, которое обозначается этапом Апостольской Церкви, а также изменение теории и практики политического устроения государства на рубеже перехода от раннехристианских общин к новой форме организации – Епископальной Церкви.
Целью данной работы является выявление специфики вопросов понимания власти, государства и права в раннем христианстве. Для ее достижения необходимо выполнить ряд задач:
- рассмотреть идеи и принципы политического устроения общества в христианстве;
- изучить практическое воплощение вышеуказанных идей и принципов в жизни раннехристианских общин;
- рассмотреть изменение идеологической основы в процессе перехода от христианских общин к государству;
- установить взаимоотношения политических взглядов раннего христианства и Римской Империи.
Власть, государство и право
периода Апостольской Церкви
Первые века существования христианства – от земной жизни Христа до официального признания религии – ознаменовались гонениями на христиан в римском обществе. Как отмечает В. В. Болотов: «…этот период до того исключителен, что вопрос об отношении государства к христианской церкви отодвигает все другие вопросы на задний план»[1]
. Это время было крайне тяжелым для существования христианской общины, так как проповедованная Христом идеология радикально отличалась от господствующей на Ближнем Востоке римской. Первохристиане жили в условиях рабовладельческой империи с принудительным формальным исполнением языческих обрядов и доведенными до крайности культами гедонизма и цезаризма.
Враждебное отношение Римского государства к христианам основывалось уже на том, что они поклонялись Тому, кто как преступник был казнен по римским законам. Но немногочисленные общины непоколебимо исповедовали новую религию, которая в первые века своего существования отличалась чистотой и неискаженностью принципов, что было привнесено в нее людьми по мере отдаления от евангельских событий.
Таким образом, период Апостольской Церкви наиболее благоприятен для рассмотрения христианства в его евангельской истинности, и в частности – вопросов понимания власти, государства и права. Хотя раннее христианство не принесло в мир четко сформулированной политической идеологии, оно проповедовало нравственные принципы жизни человека, которые могли бы стать основой идеального христианского государства. Рассмотрим подробнее каждый из этих принципов.
1.1.
Принцип ненасилия
Проповедь Христа призывала его последователей к абсолютному отказу от применения каких-либо насильственных действий по отношению к любым людям. А именно, ни делом, ни содействием, ни явно, ни тайно не посягать на жизнь, волю и достоинство ближнего, даже не нарушать его покой. Ближними для христианина считались все окружающие его люди, в том числе враги и зложелатели.
Христианство проповедовало не просто воздержание от применения силы, которое явным образом подрывает мирное существование общества, но и непротивление злу насилием. «Христианство внесло в концепцию ненасилия идеи самопожертвования и любви к ближнему, а также вдохновило верующих на одно из первых в истории массовое применение ненасильственных действий»[2]
. Это был непостижимый для римлян феномен массового мученичества: первохристиане не пытались избежать казней по ложным обвинениям, добровольно шли на смерть, более того – благословляли своих палачей.
Такой принцип мог бы стать основой абсолютно гуманистического государства. По нему жили раннехристианские общины, поэтому их жизнь послужила примером истинной христианской жизни на многие века вплоть до сегодняшнего дня. Это принцип стал основой развития идей ненасилия в европейской политической мысли более поздних веков, но так и не был по-настоящему воплощен в общественной жизни христианских государств, так как общество состоит из людей с их пороками. Эти принципы пытались воплотить в жизнь отдельные христианские секты, например, квакеры и духоборы.
Как бы то ни было, принцип ненасилия является основным руководством в жизни для истинного христианина. До сих пор в этом христиане опираются на исключительный опыт реализации его в раннехристианской общине.
1.2.
Идеи прав человека
Выдающимся явлением в понимании общественного устройства у христиан было понимание прав человека. Христианство провозгласило непреходящую ценность человеческой личности, человеческой души. Человеческая душа, созданная Богом-Отцом, искупленная Богом-Сыном и постоянно обновляющаяся Святым Духом, является бессмертной, свободной, уникальной, а поэтому неописуемо ценной для Создателя. Поскольку она имеет такое значение у Бога, то тем более значимой она должна быть среди людей. Отсюда вытекает принцип всеобщей любви и уважения в христианском обществе.
Трудно переоценить в христианском понимании значимость внутреннего мира каждого человека. Хотя каждая душа создана неповторимой, все люди от рождения равны между собой. «Божественное происхождение обусловливает принципиальное равенство и свободу всех людей»[3]
. Таким образом, провозглашается еще одна из основ идеального гуманистического государства. Но уважение человеческой личности не является императивом, так как зиждется на твердой почве – вере в Божественный Промысел, касающийся каждого человека.
1.3.
Демократизм
Очевидной и самой показательной чертой устройства раннехристианских общин был демократизм, который основывался на вышеуказанных принципах. Непререкаемое уважение каждой личности, самоотверженная любовь друг к другу всех членов общины не могли породить иной формы существования.
Первые христиане, живя сплоченными общинами, не имели практики принуждения членов общины к чему-либо. Все происходившее было добровольно, но, что самое удивительное, отличалось высокой нравственностью поведения. Так, все имущество в группах было общим и распределялось между всеми членами, поэтому не существовало нуждающихся[4]
. Каждый получал необходимую помощь, никто не оказывался в условиях угнетения или подчинения. То есть, благотворительность была естественной нормой жизни.
Таким образом, раннехристианские общины воплощали идеал братского сосуществования, заповедованного Христом. При этом ни один член общины не чувствовал себя оторванным от общества, так как взаимная поддержка надежно скрепляла связи внутри общины.
Демократичность обнаруживалась и в руководстве общинами. Разумеется, в каждой общине выделялся лидер-пастырь, прежде всего это был один из апостолов. Но он выполнял обязанности главы семейства, никак не превозносясь над общиной, не отделяясь от нее, не проявляя элитарной изолированности. «Никаких следов иерархии должностей в первых общинах христиан не заметно»[5]
. Так община проявляла сплоченность, единодушие и высокое нравственное качество жизни. На примере этого образа мы имеем возможность увидеть и понять, каким должно быть устроение христианского общества согласно проповеди Христа, и насколько сильно оно исказилось в практике существования христианских государств последующих столетий.
1.4.
Апокалиптичность
В раннем христианстве особенно ярко проявилась эсхатологическая ориентация жизни общины. Недавние евангельские события, слова проповеди Христа, запечатлевшиеся в сознании Его учеников, определяли их отношение к миру, жизни, обществу. В буквальном смысле понимались слова Христа: «Царство Мое не от мира сего» (Иоанн. 18:36). Следуя этим словам, раннехристианская община не стремилась к накоплению каких-либо богатств, захвату политической власти, созданию новой империи. Все свои ценности христиане полагали не в материальном мире, а за его пределами, поэтому они не избегали бедности и смерти.
Более того, первохристиане с нетерпением ожидали нового пришествия Господа, будучи абсолютно уверенными в том, что наступают последние времена существования земного мира. «Пришествие Господне приближается, вот, Судия стоит у дверей» (Иак. 5:8-9), – такие утверждения часто встречаются в посланиях апостолов. Ожидание Апокалипсиса делает бессмысленным любую заботу о материальных ценностях, власти, укреплении своего положения в обществе. «Христианство продолжало отвергать всякую деятельность, направленную для государства и мира, всякое мирское удовольствие, все еще не хотело знать иного отечества, кроме божественного, другого общества, кроме общества верующих»[6]
.
Несмотря на эсхатологический характер жизни, христиане признавали необходимость трудиться. При этом любой труд не считался зазорным, так как всякая работа, не противоречащая заповедям и совести, угодна Богу. Таким образом, первохристиане, жили и трудились, не устраивая гонок за прибылью, славой, властью.
Период Апостольской Церкви – до признания христианства как официальной религии – является временем наиболее яркого проявления принципов существования христианского общества. Именно в это время мы наблюдаем формирование уникального гуманистического человеческого сообщества. Ни одно государство, ставившее целью создать подобный строй, не достигло успешных результатов. Реализовать принципы идеального гуманистического общества удалось только первохристианам, так как они имели ни с чем не сравнимую по крепости основу – веру и память о завете распятого Христа.
Существование гуманистического общества первохристиан продолжалось не так долго. Оно длилось, пока христианские общины представляли собой организацию, автономную римскому государству и противостоящую ему. Поэтому время до 313 года знаменовалось гонениями на христиан. Языческие императоры, вплоть до последнего – Диоклетиана, преследовали христианские общины, так как их существование препятствовало утверждению единовластия[7]
.
Ситуация изменилась с переходом христианского общества к этапу Епископальной Церкви.
Становление Епископальной Церкви
2.1. Изменение церковной власти
С самого начала своего существования христианство привлекало людей разного имущественного и социального положения, но, благодаря идее равенства всех перед Богом, первоначально в среде христиан преобладали выходцы из низов общества. К концу III века в общину христиан вступает все больше состоятельных и влиятельных членов общества. Христианами становились представители высшей римской знати, образованной элиты, чиновники, жрецы.
Распространение христианства в различных слоях общества приводило к изменению христианского вероучения: низы населения смешивали его с языческими культами, знать приспосабливала под свой образ жизни. В то же время разрыв между группами христиан вызывал потребность в единении, что послужило стимулом к образованию церкви. Всеобщая христианская церковь должна стать той силой, которая объединяет, помогает избежать ошибок и является проводником воли Божией. В церкви как в органе складывается «власть клира – аппарата руководства христианскими общинами, отождествившего себя с новым понятием церкви»[8]
. Клирики – епископы, пресвитеры и дьяконы – рукополагались по обычаю апостолов, которые получили власть и благодать от самого Христа.
Постепенно в иерархии священнослужителей выделяется высшее должностное лицо – епископ. Он призван был не просто управлять общиной, представлять ее в отношениях с другими общинами, но поддерживать порядок и единство в вере. Власть епископов все расширяется – они не просто отпускают грехи и принимают в общину, но и управляют общественным имуществом. При этом по мере возникновения христианских общин в разных государствах между ними терялась связь, поэтому между епископами не было единства.
2.2. Изменение императорской власти
Распространение христианства и изменение социального состава общин повлияло не только на изменение внутренней организации христианского сообщества, но и на отношение к христианству императорского Рима. В начале VI века император Константин обратил внимание на то, что новая религия может обновить и укрепить государство, дошедшее до полного разложения культуры и морали. «Он увидел в христианской церкви прочную опору абсолютной власти императора, что повлекло за собой резкий поворот в религиозной политике»[9]
. Христиане получили право открыто исповедовать свою веру, а позже император Константин провозгласил христианство официальной религией Римской Империи.
В связи с этой переменой меняются представления христиан о природе императорской власти. За основу берется тезис апостола Павла: «Существующие же власти от Бога установлены» (Рим. 13:1). Согласно этому, император является проводником воли Божией, поскольку без Его воли не получает власть ни один правитель. Следовательно, во всех действиях и решениях императора явно или косвенно присутствует высший смысл.
Кроме того, иерархия государственных должностей во главе с императором обусловлена иерархичным построением Царства Божия. Император на земле занимает то место, которое принадлежит Господу в Его Царстве. «Все, что приходит свыше, зависит только от Бога, все, что происходит на земле – от императора, единственного управителя земного дома»[10]
. На этой основе Римская Империя сочла закономерным построение государственного строя по образцу иерархии небесных бесплотных сил. Таким образом, с принятием христианства политическое устроение осталось неизменным. Изменилась идеология императорской власти, оправдывающая существующий строй отдельными выдержками из Священного Писания. Так, христианское византийское государство, очистив общество от разложившихся моральных основ римской культуры, унаследовало ее политическую систему.
Таким образом, в процессе развития организации христианского общества произошел переход от общины к государству. Вместе с этим изменилась идеология, необходимая государственным структурам для создания фундамента своей деятельности. Хотя для каждого отдельного человека христианские заповеди оставались и остаются неизменными, имперская власть нашла в новой религии источник обновления и создания уверенной основы для поддержания своего существования.
Заключение
В данной работе сделана попытка выявить своеобразие взглядов на устройство человеческого общества и управление им в раннем христианстве. При рассмотрении идей христианства как такового в период Апостольской Церкви определяются принципы абсолютно гуманистического общества: принцип ненасилия, уважения человеческой личности, демократизм, нестяжательство. Эти принципы были воплощены в практике раннехристианских общин, которые представляли собой неофициальные организации в римском государстве. В связи с этим этап Апостольской Церкви можно рассматривать как уникальное явление в мировой истории развития государства и права.
С переходом к новой форме организации христианского общества – так называемой Епископальной Церкви – меняется внешний и внутренний образ воззрения христиан на власть, государство и право. Братское сосуществование сменяется строгой иерархией империи. Эти преобразования повлекли за собой отступление от евангельских принципов – представление о невозможности жизни в братской любви, мире и бедности, что в итоге вызвало необходимость создания разветвленного аппарата власти, законов и наказаний. Разрыв с изначальным учением Христа увеличивался в дальнейшем ходе истории.
Как бы то ни было, мы до сих пор имеем пример жизни общины ранних христиан. Также имеем возможность увидеть, что истинное христианство содержит в себе все необходимые основы для построения гуманистического государства, которое нередко представляется идеалом человеческого общества.
Список использованной литературы
1.
Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. – М., 1994.
2.
Гийу А. Византийская цивилизация. – Екатеринбург: У-Фактория, 2005.
3.
История государства и права зарубежных стран: Учебник для вузов / Под ред. проф. Крашенинниковой Н.А, проф. Жидкова О. А. – М.: Издательство НОРМА, 1999.
4.
Каплан М. Золото Византии. – М.: Астрель: АСТ, 2002.
5.
Пугачев В.П., Соловьев А.И. Введение в политологию. – М.:АСПЕКТ ПРЕСС, 2000.
6.
Свенцицкая И. С. Ранее христианство: страницы истории. – М.: Политиздат, 1987.
7.
Соколов П. Агапы, или вечери любви в древне-христианском мире. – Сергиев Посад: Типография Св.-Тр. Сергиевой лавры, 1906.
[1]
Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. – М., 1994. С. 265.
[2]
Пугачев В.П., Соловьев А.И. Введение в политологию. – М., 2000. С. 76.
[3]
Пугачев В.П., Соловьев А.И. Введение в политологию. – М., 2000. С. 86.
[4]
Соколов П. Агапы, или вечери любви в древне-христианском мире. – Сергиев Посад, 1906. С. 10.
[5]
Свенцицкая И. С. Ранее христианство: страницы истории. – М.: Политиздат, 1987. С. 98.
[6]
Соколов П. Агапы, или вечери любви в древне-христианском мире. – Сергиев Посад, 1906. С. 7.
[7]
История государства и права зарубежных стран: Учебник для вузов. – М., 1999. С. 146-147.
[8]
Свенцицкая И. С. Ранее христианство: страницы истории. – М.: Политиздат, 1987. С. 134.
[9]
История государства и права зарубежных стран: Учебник для вузов. – М., 1999. С. 147.
[10]
Гийу А. Византийская цивилизация. – Екатеринбург, 2005. С. 101.
|