Контрольная работа: Философия

МИНИСТЕРСТВО ОБРАЗОВАНИЯ И НАУКИ УКРАИНЫ

ХЕРСОНСКИЙ НАЦИОНАЛЬНЫЙ ТЕХНИЧЕСКИЙ УНИВЕРСИТЕТ

Кафедра философии и социологии

КОНТРОЛЬНАЯ РАБОТА

по философии (модуль философии)

Вариант 14

Выполнила:

студентка группы 1зЭП

Македонова К.Ю.

Проверила:

доцент

Круглая Н.А.

ХЕРСОН 2008

ПЛАН

1. Софисты.

2. Что такое принцип верификации?

3. Деятельность как способ существования социального.

4. Философия Ф. Шеллинга.

5. Методологические позиции Ф. Бекона.

6. Ноосферная концепция Владимира Вернадского.

7. Социальные свойства времени.

8. Список использованной литературы.

Софисты.

В V в. до н.э. на смену политической власти аристократии и тирании во многих городах Греции пришла власть демократии. Развитие созданных ею новых выборных учреждений народного собрания и суда, игравшего большую роль в борьбе партий и классов свободного населения, породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством судебного и политического красноречия, умеющих убеждать. Некоторые из наиболее выдвинувшихся в этой области людей становились учителями риторики, политических знаний... Однако нерасчлененность тогдашнего знания и большая роль, которую приобрела в то время философия, привели к тому, что эти новые мыслители обычно учили не только политической и юридической мудрости, но связывали ее с общими вопросами философии и мировоззрения. Их стали называть «софистами[1] ». Софистом сначала именовали человека, который посвящал себя умственной деятельности, или искусного в какой-либо премудрости, в том числе учености. Таким почитали Солона и Пифагора. Впоследствии смысл этого понятия сузился, хотя и не заключал еще негативного смысла («софия» – мудрость).

«Софист» - это позитивный термин, означает «мудрый», искушенный, эксперт знания. Однако в контексте полемики Платона и Аристотеля термин приобретает негативный смысл, становится обозначением теоретической несостоятельности философского познания. В то же время, если иметь в виду сквозную логику историко-философской традиции, то движение софистов не менее необходимо, чем явление Сократа или Платона. Софистика в качестве историко-философского феномена существенна как смещение эпицентра философской рефлексии с проблематики физиса и космоса на проблематику человеческого бытия.

Темы софистики: этика, политика, риторика, искусство, язык, религия, воспитание - одним словом, культура и существование человека в ней. Таким образом, софисты открыли «гуманистический период в истории философии».

Основные черты движения софистов:

· поиск последователей, поскольку исследование истины равнозначно ее распространению;

· демократизм - добродетель основана на знании, а не на происхождении; знание - ремесло, а потому оправданно взимание платы за обучение;

· универсальность мировоззрения - софисты стали провозвестниками панеллинистического начала, в некотором смысле, первыми античными космополитами;

· неограниченная вера в разум - движение софистов имеет такой же статус, как и позднейшее Просвещение;

· индивидуализм - софисты не представляли единого сообщества и жизнь каждого из них, в этом смысле, точно соответствует философскому кредо: полагаться только на свои собственные силы.

Родоначальником софистики можно считать Протагора из Абдеры (490 - 420 до н.э.). Ему принадлежит известный тезис: «Человек есть мера всем вещам – существованию существующих и не существованию несуществующих». Это выражение со временем стало программным тезисом западного релятивизма[2] и трансформировался в идею о том, что каждый человек имеет свою особую истину.

В своем стремлении к убедитель­ности, софисты доходили до идеи, что можно, а нередко и нужно, доказать все, что угодно, и также что угодно опровергнуть, в зависимости от интереса и обстоятельств, что приводило к безразличному отношению к истинности в доказательствах и опровержениях. Так складывались приемы мышления, которые стали именоваться софистикой....

Из сочинений софистов практически ничего не сохранилось. Изучение непрямых сведений усложняется тем, что софисты не стремились создать определенную цельную систему знаний. В своей дидактической деятельности они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями. Их целью было научить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому значительный акцент производился на риторику. В начале софисты учили правильным приемам доказательства и опровержения и открыли ряд правил логического мышления, но вскоре отошли от логических принципов его организации и все внимание сосредоточили на разработке логических уловок, основанных на внешнем сходстве явлений, на том, что событие извлекается из общей связи событий, на многозначности слов, на подмене понятий и т. д.

В античной софистике отсутствуют цельные течения. Учитывая историческую последовательность, можно говорить о «старших» и «младших» софистах. Старшие софисты (Протагор, Горгий, Гиппий, Продик, Антифонт) исследовали проблемы политики, этики, государства, права, языкознания. Все прежние принципы они подвергли сомнению, все истины объявили относительными. Релятивизм, перенесенный в теорию познания, привел софистов к отрицанию объективной истины. Наиболее полно суть воззрений софистов выразил Протагор. Согласно представлениям Протагора, материя текуча и изменчива. А так как она течет и изменяется, то нечто приходит на место того, что уходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно по возрасту и прочему состоянию тел. Сущность всех явлений скрыта в материи, а материя, если о ней рассуждать, может быть всем, чем она является каждому. Он говорил об относительности всякого знания, доказывая, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. Заметим, что Протагор написал законы, определявшие демократический образ правления и обосновал равенство свободных людей.

Горгий (предполож. 483—375) в сочинении «О несуществующем, или о природе» пошел дальше, объявив, что вообще ничто не существует», в том числе и сама природа. Он доказывал, что бытие не существует, что даже если предположить бытие существующим, то оно все же не может быть познано, что даже если признать бытие существующим и познаваемым, то все же невозможно сообщить о познанном другим людям.

Гиппий известен своими энциклопедическими познаниями, а также тем, что преподавал мнемотехнику (искусство памяти). Среди других предметов, которым он обучал, были математика и наука о природе, он полагал при этом, что знание о природе незаменимо для жизненного преуспевания, что в жизни следует руководствоваться законами природы, а не человеческими установлениями. Природа соединяет людей, закон же скорее их разъединяет. Закон обесценивается в той мере, в какой он противопоставлен природе. Рождается различие между правом и законом природы, натуральным и позитивным правом. Природное вечно, второе - случайно. Возникает, таким образом, зачин для последующей десакрализации человеческих законов, нуждающихся в экспертизе. Впрочем, Гиппий делает скорее позитивные выводы, чем негативные. Он обнаруживает, к примеру, что, основываясь на натуральном праве, нет никакого смысла разделять граждан одного города и граждан другого, а также дискриминировать граждан внутри одного и того же города. Появляется совсем новое для греков явление - идеал космополитизма[3] .

Антифонт считает радикальной эту антитезу «природы» и «права», утверждая, что природа - это истина, а позитивное право - мнение, что одно почти всегда антитетично другому. Необходимо, считает он, следовать природному закону, даже в нарушение человеческого, если это нужно и не грозит наказанием.

Идею равенства Антифонт также усиливает: «Мы восхищаемся и почитаем тех, кто благороден от рождения, но тех, кто неясного происхождения, мы не уважаем, не почитаем, относясь к последним как к варварам, но ведь по природе мы все абсолютно равны, и греки, и варвары».

«Просветительство» софистов разделывается здесь не просто со старыми предрассудками аристократической касты и традиционной замкнутостью полиса, но и с общим для всех греков предрассудком относительно их исключительности среди других народов. Гражданин любого города - такой же, как гражданин другого, представитель одного класса равен представителю другого, ибо по природе своей один человек равен другому человеку. К сожалению, Антифонт не уточняет, в чем заключается равенство, и на чем оно основывается. Говорится лишь о том, что все равны, ибо все имеют одни и те же естественные потребности, все дышат ртом, ноздрями и т.п.

В гносеологической концепции «старших» софистов абсолютизируются субъективный характер и относительность знания.

У «младших» софистов (Фрасимах, Критий, Алкидам, Ликофрон, Нолемон, Гипподам) софистика выражается в «жонглирование» словами, в фальшивые приемы «доказательства» истины и лжи одновременно.

Младшие софисты отвергали нравственность политики. Фрасимах говорил, что справедливость - это то, что устраивает сильнейшего, обладающего властью. Пол Агригентский считал, что поскольку в отношениях между людьми все равно нет справедливости, то лучше самому творить несправедливость, чем терпеть ее от других. В принципе он оправдывал произвол тирана. Согласно мнению Калликла, естественным является положение, когда сильный повелевает слабым и стоит выше слабого; он критиковал демократические законы и лежащий в их основе принцип равноправия граждан. Ликофрон был сторонником договорной теории, отрицал неравенство людей по природе. Алкидам Элейский также выступал за равенство всех, в т.ч. рабов.

Что такое принцип верификации?

Верификация (от лат. verus - истинный, facere - делать) - способ обоснования (подтверждения) каких-либо теоретических положений путем их сопоставления с опытными (эмпирическими[4] ) данными. Принцип верификации является одним из важнейших принципов логического позитивизма.

Принцип верификации - (verification principle) - критерий науки, предложенный логическими позитивистами, согласно которому суждение должно «поддаваться проверке», чтобы быть принятым в качестве «научного». Проблемы с понятием верификации (например, никогда нельзя высказывать с достоверностью универсальные суждения типа «все лебеди белые», ибо никогда невозможно знать будущие случаи) привели некоторых теоретиков к выводу о его замене концепцией «фальсифицируемости», так как один противоположный факт (например, «черный лебедь») будет фальсифицировать универсальность суждения.

Цель принципа верификации состоит в формировании базы эмпирических данных в виде фактов науки, которые должны быть репрезентированы языком, недопускающим двусмысленности и не выразительности. В качестве такого языка логическим эмпиризмом был предложен логико-математический понятийный аппарат, отличающийся точностью и ясностью описания изучаемых явлений. Предполагалось, что логические термины должны выражать познавательные значения наблюдений и экспериментов в предложениях, признаваемых эмпирической наукой как предложения «языка науки». При этом логические позитивисты были уверены, что эмпирический базис научного знания формируется исключительно на основе языка наблюдения. Отсюда и общая методологическая установка, предполагающая редукцию теоретических суждений к высказываниям наблюдения.

В 1929г. Венский кружок заявил: значением предложения является метод его верификации. А. Дж. Айер в своей книге «Язык, истина и логика» ввел в обиход англоязычного философского мира новую формулировку: непроверяемое положение познавательно бессмысленно. Положение должно быть или

1. аналитическим (более точно - логически истинным или логически ложным), или

2. эмпирически проверяемым, или

3. бессмысленным, т.е. не действительным положением, а псевдоположением.

Очевидной реакцией на эти формулировки было бы возразить, что критерий логического позитивизма является самоопровергающимся: ибо сам по себе этот критерий не является:

а) ни аналитическим (кроме аналитически ложного),

б) ни эмпирически проверяемым.

Однако критика такого рода нанесла незначительный удар по логическому позитивизму и очень незначительно притормозила это движение.

Принцип верификации, предложенный позитивистами, предусматривал признание обладающими научной значимостью только те знания, содержание которых можно обосновать протокольными предложениями. Поэтому факты науки в доктринах позитивизма абсолютизируются, обладают приматом перед другими элементами научного знания, ибо, по их мнению, они определяют содержательный смысл и истинность теоретических предложений. Иными словами, согласно концепции логического позитивизма «существует чистый опыт, свободный от деформирующих влияний со стороны познавательной деятельности субъекта и адекватный этому опыту язык; предложения, выражаемые этим языком, проверяются опытом непосредственно и не зависит от теории, так как словарь, используемый для их формирования, не зависит от теоретического словаря».

Верификационный критерий теоретических утверждений скоро заявил о себе своей ограниченностью, вызвав многочисленную критику в свой адрес. Узость метода верификации, прежде всего, сказалась на философии, ибо оказалось, что философские предложения неверифицируемые, так как лишены эмпирического значения. Средний человек не может «верифицировать» специальную теорию относительности. Действительно, в настоящее время средний человек даже не учит специальную теорию относительности или (сравнительно элементарную) математику, необходимую, чтобы понять ее, хотя основы этой теории преподаются в некоторых университетах в пределах начального курса физики. Средний человек полагается на ученого в компетентной (и социально принятой) оценке теорий этого типа. Ученый, однако, учитывая нестабильность научных теорий, по-видимому, не отнесет даже такую признанную научную теорию, как специальная теория относительности, к «истине».

Первым, кто обратил на слабость позитивистской доктрины логического анализа научных знаний, был Карл Поппер. Он заметил, что наука в основном имеет дело с идеализированными объектами, которые, с точки зрения позитивистского понимания научного познания, не могут быть верифицированы с помощью протокольных предложений, а значит, объявляются бессмысленными. Кроме того, неверифицируемы многие законы науки, выражаемые в форме предложений типа – «Минимальная скорость, необходимая для преодоления земного тяготения и выхода в околоземное пространство, равна 8 км/сек.», так как для их верификации требуется множество частных протокольных предложений. Под влиянием критики логический позитивизм ослабил свою позицию введя положение в свою доктрину «О частной эмпирической подтверждаемости». Отсюда логически следовало, что достоверностью обладают лишь эмпирические термины и предложения, выраженные с помощью этих терминов, другие понятия и предложения, имеющие непосредственное отношение к законам науки, признавались осмысленными (подтверждаемыми) в силу их способности выдержать частичную верификацию.

Таким образом, усилия позитивизма применить логический аппарат к анализу знания, выражаемых в форме повествовательных предложений, не привели к научнозначимым результатам; они столкнулись с такими проблемами, разрешить которых нельзя было в рамках принятого им подхода к познанию и знанию.

Деятельность как способ существования социального.

Для того чтобы раскрыть этот вопрос в полной мере, я думаю, будет уместно определить, что же является деятельностью.

Деятельность – специфически человеческая форма активного отношения к окружающему миру, содержание которой составляет его целесообразное изменение и образование. В отличие от действий животного, деятельность человека предполагает определенное противопоставление субъекта и объекта деятельности: человек предполагает себе объект деятельности, как материал, который сопротивляется воздействию на него человека и должен получить новую форму и свойства, превратиться из материала в продукт деятельности. Всякая деятельность включает в себя цель, средства, результат и сам процесс деятельности, и, следовательно, неотъемлемой характеристикой деятельности является ее осознанность. Деятельность является движущей силой общественного прогресса и условием самого существования общества. Вместе с тем история культуры показывает, что деятельность как таковая не является исчерпывающим основанием человеческого существования. Если основанием деятельности является осознанно формулируемая цель, то основание самой цели лежит вне деятельности, в сфере человеческих идеалов и ценностей. Действительно, общество есть деятельность преследующего свои цели человека. Деятельность есть способ существования социального, то есть способ, которым существует общество.

В самом широком смысле слова философский принцип деятельности означает признание деятельности сущностью способа бытия человека. В социологии деятельность интерпретируется как способ существования человеческого общества, как реализация социальных законов, которые и проявляются не иначе как через деятельность людей. Деятельность и производит, и изменяет конкретные условия существования индивидов, а также общества в целом. Именно через деятельность личность включается в систему общественных отношений. В ходе деятельности человек реализует свой интерес, преобразуя предметный мир. При этом человек удовлетворяет потребности, при этом же рождаются новые потребности. Таким образом, деятельность предстает как процесс, в ходе которого развивается сама человеческая личность.

С точки зрения творческой роли деятельности в социальном развитии особое значение имеет деление ее на репродуктивную (направленную на получение уже известного результата известными же средствами) и продуктивную деятельность, или творчество, связанное с выработкой новых целей и соответствующих им новых средств или с достижением целей с помощью новых средств. В связи с научно-технической революцией творческая деятельность приобретает все более массовый характер, что порождает целый ряд социальных проблем, начиная от необходимости радикальной перестройки системы образования и заканчивая проблемой известной «девальвации» творческой деятельности отдельного человека в условия включения ее в индустриальные формы организации духовного производства. Развитие этого процесса подчеркивает, что личность несводима к выражению только в формах деятельности и что гармония личности и деятельности возможна лишь на основе наполнения деятельности подлинно человеческим смыслом. В противном случае неизбежна чисто инструментальная трактовка человека как лишь орудия стоящей над ним деятельностью, а это служит идеологической предпосылкой тоталитарных форм организации общественной жизни. Вопрос об отношении деятельности и личности может решаться лишь как часть более широкой проблемы человека.

Важный вклад в анализ этой проблемы внес С.Л. Рубинштейн. «Основной закон исторического развития психики человека, — писал он, — заключается в том, что человек развивается, трудясь: изменяя природу, он изменяется сам; порождая в своей деятельности практической и теоретической — предметное бытие очеловеченной природы, культуры, человек вместе с тем изменяет, формирует, развивает свою собственную психическую природу». С.Л.Рубинштейн сформулировал принцип единства сознания и деятельности, ставший основополагающим для советской психологии. Но наиболее важные философско-психологические проблемы человека рассматриваются С.Л.Рубинштейном в его фундаментальном труде «Человек и мир».

Наиболее полно категория деятельности в психологии разработана А.Н.Леонтьевым. Категорию деятельности он считал исходной и важнейшей для построения целостной системы психологии и полагал, что введение ее в психологию «меняет весь понятийный строй психологического знания». А.Н.Леонтьев понимал деятельность как содержательный процесс, в котором субъект осуществляет преобразующие действия с предметным миром; посредством деятельности человек включается в систему общественных связей и отношений. Психологическое развитие человека — по А.Н.Леонтьеву — это процесс развития его деятельности, сознания, личности.

Деятельность - основная и решающая сфера проявления социальной активности субъектов истории, начиная от отдельных индивидов и до человечества в целом. Но что, же побуждает людей к деятельности, питает их социальную активность? Социологи до Маркса, полагали, что все дело в свободной воле, в желаниях, мыслях и идеалах, которые рождаются в головах людей и движут их поступками, их действиями. Здесь есть доля истины. «Все, что приводит людей в движение, справедливо отмечал Ф.Энгельс, должно пройти через их голову». Но сами воля, желания, мысли людей детерминированы[5] материальными факторами, за ними следует видеть их материальную объективную основу в виде потребностей и интересов масс, социальных групп, отдельных личностей. Роль потребностей и интересов в побуждении к деятельности отчетливо просматривается в самой её структуре, основными соподчиненными элементами которой выступают: потребность, интерес, цель деятельности и её мотив, собственно деятельность и результат.

Потребность выступает как исходный момент в пусковом механизме развития общества. Потребность - это нужда в чем-либо, необходимом для поддержания жизнедеятельности организма, человеческой личности, социальной группы, общества в целом. При этом объем и характер потребностей зависят как от уровня развития общества и общественного производства, так и от условий деятельности и места различных групп людей в системе общественных отношений. Общественные потребности не ограничиваются индивидуальными потребностями, вновь выступают и как потребности социальных групп, общества в целом. Они и побуждают не только отдельные личности, но и большие группы людей либо поддерживать старое, либо выступать за его устранение, за утверждение нового, побуждают к разрешению назревших противоречий. При этом потребности выступают и, в конечном счете, осознаются как интересы.

Интересы выражают отношение общества, данного класса, социальной группы ко всей совокупности общественных институтов, материальных и духовных ценностей на определенном этапе развития. Можно сказать, что интересы представляют важнейший элемент механизма, посредством которого объективные, сложившиеся в обществе потребности осваиваются социальными группами, социальными силами и превращаются в мощный фактор, побуждающий их к социальному действию. Интересы имеют объективное основание в системе общественных отношений. «Экономические отношения каждого данного общества проявляются, писал Ф.Энгельс, прежде всего как интересы». Поскольку положение социальных групп, индивидов в системе общественных отношений неодинаково, различны и их интересы. Больше того, на каждом этапе истории складывается сложная, многомерная система интересов. Борьба за реализацию потребностей класса, группы и выступает как борьба за удовлетворение их интересов. При этом различают интересы основные и неосновные, материальные и духовные. И хотя исследование этой сложности только началось, в практической деятельности необходимо учитывать сущность и динамику интересов различных профессиональных, возрастных, демографических, национальных и иных групп. Исследование диалектики интересов дает ключ к выявлению движущих сил развития общества на разных этапах истории. Движущей силой исторического процесса, является деятельность всех его «участников» и социальных общностей, и индивидов, и выдающихся личностей. На основе их совокупной деятельности и развивается история общества.

Философия Ф. Шеллинга.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг(1775–1854), философ, представитель немецкой классической философии. В течение жизни область теоретического интереса Шеллинга изменялась от изучения природы к философии Откровения. Вначале испытал сильное влияние И. Канта и Г.Фихте, затем – романтиков и Гете, позднее – немецких теологов: Беме и Баадера.

Центральным понятием философии Шеллинга можно считать идею свободы, которую он последовательно в течение всей своей жизни искал сначала в природе, затем в творчестве личности и, наконец, в природе божественного творения.

В своих ранних работах «Идеи к философии природы» (1797) и «Система трансцендентального идеализма» (1800) Шеллинг конструирует своеобразную натурфилософскую картину целостного развития мира. Исходя из первоначального параллелизма субъективного (Я, сознательное) и объективного (природа, бессознательное), рассматривает, каким образом достигается единство и развитие природы и духа. Он последовательно раскрывает этапы развития природы в направлении к осознанию самой себя как целесообразного целого. Таким образом, бессознательное (природа) порождает сознание (человек) как будущую форму познания бессознательного.

Постановка вопроса о философии природы, независимой непосредственно от «Я», и разработка теории объективной продуктивной деятельности сознания делают философию Шеллинга достаточно популярной на рубеже XVIII – XIX вв. как в среде европейских естествоиспытателей, так и немецких поэтов.

Обращаясь к анализу эстетического творчества, Шеллинг показывает, как преодолеваются противоречия теоретического и нравственного практического в искусстве. По Шеллингу, художник – это «Гений» (интеллигенция), действующий как природа, а Произведение искусства - продукт гения. Именно в его творчестве разрешаются противоречия, которые не устраняются другими способами. Для объяснения этого процесса Шеллинг вводит понятие интеллектуальной интуиции. С одной стороны, гений действует сознательно. Он ставит перед собой определенные цели и владеет соответствующей техникой. Но его творение перерастает этот сознательный замысел. В нем всегда есть нечто большее. И этот дополнительный элемент проистекает из бессознательной деятельности гения. Именно эта деятельность позволяет ему вкладывать в конечные чувственные образы бесконечные смыслы. Гений вносит бесконечное в конечное, но бесконечное, воплощенное в конечном, есть не что иное, как прекрасное. Соединяя конечное и бесконечное, сознательное и бессознательное, прекрасное произведение искусства оказывается, поэтому объективным выражением того самого тождества, которое является конечной целью устремлений философа (это тождество также выражается в целесообразных продуктах природы, но «не со стороны Я»). Именно поэтому философское истолкование феномена искусства и само эстетическое созерцание могут служить «органоном», т. е. инструментом общей философии, приходящей к этому тождеству с помощью «интеллектуального созерцания», т. е. изнутри, со стороны субъекта и именно поэтому нуждающейся в объективном подтверждении правильности сделанных ей выводов.

Учение о Боге. Абсолютное тождество свободы и необходимости возможно только в абсолютном Я, Абсолюте, которого нельзя смешивать с индивидуальным человеческим Я. Размышляя на эти темы, Шеллинг приходит к выводу о необходимости построения теории Абсолюта или Божественного как такового, теории, лишенной психологических или натурфилософских оттенков. При этом он исходит из прежней схемы. Бог есть бесконечная деятельность, которая стремится к самопостижению. Это стремление порождает Бога как объект для самого себя. Само оно существует еще до этого порождения, до божественного самосознания. Поэтому его можно назвать темной основой Бога, существующей в самом Боге. И порождение Бога как существующего Шеллинг сравнивает с выведением из тьмы на свет. Божественное самосознание есть Бог как разум. Двойственность божественности требует существования некого объединяющего принципа, «безосновного», в котором темное и светлое начало присутствуют без смешения и противоположения и которое на более высоком уровне проявляется в качестве Духа. Вся эта динамика порождения Бога изнутри самого себя не может трактоваться как реальный процесс во времени. Поэтому можно сказать, что в Боге просветленный разум извечно торжествует над темными стремлениями. Но у человека дело обстоит совершенно иначе. В нем эти начала разъединены, и он может выбирать между добром и злом. Его назначение, однако, состоит в том, чтобы постоянно вытеснять зло разумными действиями. На этом пути человек отказывается от «своеволия», влекущего его на периферию мироздания и возвращается к исконному центру бытия, т. е. к Богу. С этого момента Шеллинг все больше переходит на позиции пантеизма[6] неоплатоников и Б.Спинозы, рассматривая Бога и универсум как различные моменты становящегося тождества, в котором Вселенная есть развернутая потенция абсолютного организма и абсолютного произведения искусства. Вообще теория происхождения зла и его отношения к Богу является одним из наиболее ценных и глубоко продуманных отделов системы Шеллинга, имеющим непреходящее значение для философии религии.

Природа и человек. «Система природы - это вместе с тем и система нашего духа», - полагал он. Это следует понимать так, что модель объяснения духовной жизни, с успехом применима к природе. Разум, дающий в развертке Я, по мнению Шеллинга, привносит в природу «чистую активность». Шеллинг говорит, что природа - продукт «бессознательного разума», он действует изнутри, постепенно развиваясь, проявляет себя структурно в виде цели. «Природа должна быть видимым Духом, духом невидимой Природы. В этом, следовательно, абсолютное единство Духа в нас и природы вне нас; и следует решить проблему, как если бы была возможна Природа вне нас». Природа не что иное, как «некий застывший разум в бытии», «угасшие чувства в небытии», «формирующее искусство идей, передающихся телам». Николай Гартман так обобщил шеллингианскую философию природы: «В природе есть общая организация, но организация немыслима без продуктивной силы. Такая сила, в свою очередь, нуждается в организационном начале, которое не может быть слепым, оно должно, будучи созданным, целенаправленно, вести к цели, содержащейся в его творениях». Речь, видимо, идет о духовном начале, которое, впрочем, выше нашего духа. Поскольку вряд ли законно допустить сознание вне Я, дух, действующий в природе, должен быть бессознательным духом. «Наукоучение» выводило природу чисто идеалистически из продуктивного воображения Я, из силы, действующей нерефлексивным образом, а потому лишенной сознания. Шеллинг сохраняет это бессознательное действие, но переносит его в объективную реальность, это начало для него уже не Я, оно выше его. Речь идет о реальном первоначале, но внешнем по отношению к сознанию. В этом смысле философия природы Шеллинга абсолютно реалистична; и все-таки речь идет о духовном, а значит, идеальном начале. Поскольку здесь идеальное вместе с реальным, такую точку зрения можно назвать реалидеализмом[7] . Если Дух и Природа проистекают из одного и того же принципа, то в Природе должны встретиться динамическая сила и ее останавливающий предел, что мы находим в фихтеанском Я. Оппозиция предела и экспансивной силы утихает лишь на мгновение, чтобы вновь начать свой бег к очередному рубежу. Каждой фазе такой встречи соответствует некая ступень и некий уровень природы, которая предстает как более полная и располагается выше в иерархическом плане. Первая встреча позитивной силы и негативной (ограничивающей) рождает «материю» (как результат динамики сил). Вторая встреча – «универсальный механицизм» как общий динамический процесс. Шеллинг, используя естественнонаучные открытия своего времени, показывает подвижную игру сил и их полярность в магнетизме, электричестве, химизме. Ту же схему мы находим на органическом уровне, где Шеллинг говорит о чувственности, раздражимости и репродукции. Итак, Природа образована из самотождественной силы (бессознательного разума), которая развертывается описанным образом, проявляясь на разных, все более высоких, ступенях. В человеке появляется разум и сознание. Становятся яснее некоторые, ставшие знаменитыми, положения Шеллинга: один и тот же принцип объединяет органическую и неорганическую природу; природное выступает в виде звеньев «жизненной цепи», замыкающейся на себя, где каждый момент необходим для целого. «То, что кажется неживым в природе, - на самом деле живо, хотя и дремлет. Жизнь - дыхание универсума, материя - оцепеневший дух».

В «Трансцендентальном идеализме» Шеллинг поясняет, что «совершенная теория природы должна была бы привести всю природу к разуму... так называемая мертвая природа есть на деле незрелый разум... Природа достигает своей высшей цели, когда она полностью становится предметом самой себя, в виде последней рефлексии и не иначе как в человеке... Кажется очевидным, что природа изначально тождественна тому, что мы привыкли считать интеллигибельным началом, сознанием». Понятно теперь, как у Шеллинга оказалась вновь на Олимпе «мировая душа» древних в виде гипотезы для объяснения «универсального организма». Наконец, и человек, взятый в бесконечности космоса, несмотря на свою физическую маломощность и далеко не гигантские размеры, оказывается последней целью Природы, ибо именно в нем просыпается дух, отдыхавший на предыдущих ступенях ее развития.

Философия Шеллинга - это постоянное возобновление одних и тех же интуиций в самых разных контекстах. Она символизирует вечную новизну философской мысли, невозможность раз и навсегда решить «предельные» вопросы.Ранняя философия Шеллинга сыграла ключевую роль в формировании спекулятивного метода и базисных онтологических установок Г. В. Ф. Гегеля и способствовала постепенному отходу И. Г. Фихте от психологического идеализма. Многие идеи Шеллинга были восприняты йенскими романтиками. Натурфилософия Шеллинга оказала определенное воздействие на развитие естествознания в XIX в., хотя некоторые ученые решительно отвергали ее. Поздняя "позитивная" философия Шеллинга повлияла на С. Кьеркегора. Правда, Кьеркегор считал, что Шеллинг так и не сумел радикально перестроить свою систему. Тем не менее, учение о существовании Шеллинга дает повод рассматривать его как предшественника экзистенциализма XX века. Шеллинг также оказал некоторое влияние на протестантскую теологию двадцатого столетия.

Методологические позиции Ф. Бекона.

В «Философской энциклопедии» методология определяется как философское учение о методах познания и преобразования действительности, о применении принципов мировоззрения к процессу познания, к духовному творчеству вообще и к практике. Методологию иногда понимают также как определенную систему методов, которые применяются в процессе познания в рамках той или другой науки. Методологические принципы — это общие требования, предъявляемые к содержанию, структуре и способу организации научного знания. Они являются ядром научного метода, объединяют и организуют отдельные методы и приемы в единое целое.

Как известно, основоположник философской эмпирической методологии, Ф.Бэкон одну из главных задач видел в создании философии экспериментального естествознания, в нахождении критериев, обеспечивающих правильность выводов и обобщений из опытных наблюдений.

Именно Ф. Бэкон кратко выразил одну из основополагающих заповедей нового мышления: «Знание – сила». В знании, в науке Бэкон видел мощный инструмент прогрессивных социальных изменений. При этом Ф. Бэкон призывал «всех людей к тому, чтобы они не занимались наукой ни ради своего духа, ни ради неких ученых споров, ни ради того, чтобы пренебрегать остальными, ни ради корысти и славы, ни для того, чтобы достичь власти, ни для неких иных низких умыслов, но ради того, чтобы имела от нее пользу и успех сама жизнь». Для Бэкона природа выступает объектом науки, которая предоставляет средства человеку для упрочения его господства над силами природы.

Стремясь соединить «мысль и вещи», Ф. Бэкон сформулировал принципы новой философско-методологической установки. «Новая логика» противостоит не только традиционной аристотелевской концепции мышления, его органону, но и средневековой схоластической методологии, отвергавшей значимость эмпирии, данные чувственно воспринимаемой реальности. По мнению К. Маркса, Ф. Бэкон является родоначальником «английского материализма и всей современной экспериментирующей науки» и « у Бэкона, как первого своего творца, материализм таит еще в себе в наивной форме зародыши всестороннего развития. Материя улыбается своим поэтически-чувственным блеском всему человеку». Специально не занимаясь естественными науками, Ф. Бэкон, тем не менее, внес важный вклад в изменение отношения к истине, которая связана с практикой человека: «Плоды и практические изобретения суть как бы поручители и свидетели истинности философии».

При этом Ф. Бэкон различает плодоносные и светоносные опыты. Первые - те, что приносят непосредственный полезный результат, тогда как второй род опытов не дает непосредственной практической пользы, но проливает свет на глубокие связи, без знания которых малозначимы и плодоносные опыты. Поэтому Бэкон призывал не сводить научное знание только к пользе, поскольку наука полезна в принципе, и для всего человечества, а не только для отдельного индивида. Соответственно и философию Бэкон разделяет на: практическую и теоретическую. Теоретическая философия призвана выявить причины природных процессов, тогда как практическая философия направлена на создание тех орудий, которые не существовали в природе.

Основная заслуга Бэкона видится в том, что он отстаивал самоценность научного и философского метода, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией. Ф. Бэкон, певец нового подхода к природе, доказывал, что «ни голая рука, ни предоставленный самому себе разум не имеют большой силы». При этом Знание и могущество человека совпадают, поскольку незнание причины затрудняет действие. Для бэконовской методологии характерны суждения, что природа побеждается только подчинением ей.

Истинное Знание, по Бэкону, достигается с помощью познания причин. Причины он делит, вслед за Аристотелем, на: материальные, действующие, формальные и конечные. Конечными причинами занимается не наука, а теология. Формальные причины познаются индуктивным методом, который опирается на анализ, расчленение, анатомирование природы. Для Бэкона, учившего, что истина дочь времени, а не авторитета, основная задача философии состоит в том, чтобы познать природу из самой природы, построить не искаженную субъективными привнесениями картину объекта. Стараясь предостеречь от возможных субъективных искажений действительности, Бэкон критикует схоластику, которая, сосредоточив внимание на изучении силлогизмов самих по себе, занимаясь чисто формальным выведением одних положений из других, не дала миру ничего, кроме словесных препирательств.

Прежде чем строить новое здание философии, Бэкон проводит «очистительную» работу, критически исследуя природу человеческого ума, формы доказательства и характер предшествующих философских концепций. С исследованием природы человеческого ума связана его критика идолов (призраков). Идолы представляют собой предрассудки, с которыми человек настолько сжился, что не замечает их существования. Для адекватного отражения мира Бэкон специально выделяет и критически анализирует четыре типа идолов - идолы рода, пещеры, рынка и театра. Первые два он считает «врожденными», связанными с естественными свойствами разума, тогда как идолы рынка и театра приобретаются в ходе индивидуального развития. Идолы рода проистекают из природной ограниченности человеческого ума, несовершенства его органов чувств. Человеческий разум похож на неровное зеркало, которое, отражая вещи, «смешивает свою природу и природу вещей», что приводит к искажению самих вещей. Идолы пещеры связаны с индивидуальными особенностями каждого человека, который в силу специфики развития и воспитания видит мир как бы из своей пещеры. Третий род идолов - идолы рынка - возникает в результате взаимодействия людей, тех многочисленных связей, которые складываются между ними в процессе общения. Решающую роль в формировании идолов рынка играют устаревшие понятия, речь, неправильное использование слов. Наконец, идолы театра возникают из-за слепой веры в авторитеты, в частности в абсолютную истинность устаревших философских систем, которые своей искусственностью похожи на действия, разыгрываемые в театре. Такое поклонение приводит к предубеждениям относительно действительности и мешает непредвзятому восприятию реальности. Достижение истинного знания предполагает преодоление этих идолов, что возможно только с помощью опыта и индукции.

Для того чтобы реально изучать природу, надо, согласно Бэкону, руководствоваться индуктивным методом и идти от частного к общему. Поскольку тонкостей у природы, как было отмечено, гораздо больше, чем тонкостей в рассуждениях, то познание не должно пытаться предвосхищать природу, ограничиваясь познанием скрытых причин и их объяснением. В процессе объяснения надо идти постепенно от частных фактов к более общим положениям, которые Бэкон называет средними аксиомами. Справедливо указывая на значимость средних аксиом в достижении истины, Бэкон отметил опасности, которые связаны с переходом от непосредственно наблюдаемых фактов к обобщениям. Согласно Бэкону, «вся польза и практическая действенность заключается в средних аксиомах», которые необходимы для последующих обобщений («генеральных аксиом»). Заслуга Бэкона состоит в том, что он отстаивал самоценность научного и философского методов, ослабив традиционно сильную связь между философией и теологией.

Ноосферная концепция Владимира Вернадского.

Понятие ноосфера (дословно - «сфера разума») вошел в научный лексикон в начале ХХ века и связан, прежде всего, с именами П.Тейяра де Шардена и В.Вернадского. И если авторство самого термина принадлежит де Шардену, то смысловое наполнение – заслуга В.И.Вернадского, определившего ноосферу как «природный процесс перехода биосферы в новую фазу, в новое состояние – ноосферу». В работе «Научная мысль как планетное явление» В. И. Вернадский дал несколько определений понятия «ноосфера». Одно из них звучит так: «Под влиянием научной мысли и человеческого труда биосфера переходит в новое состояние - в ноосферу». Ноосфера рассматривается им как состояние гармонии в системе «человек – общество – природа», совершенно особую роль, в которой играет человеческий разум. Переход к ноосфере – закономерный этап эволюции жизни на Земле. При этом следует учесть, что В.И. Вернадским определены (намечены) лишь контуры понимания ноосферы. В.И.Вернадский – яркий представитель русского космизма[8] , его естественнонаучной ветви. В трудах ученого обоснована космическая роль человечества, живущего и действующего в «планетарном аспекте». Отметим также, что понятие ноосферы близко к идее совместного развития природы и общества. Современное понимание коэволюции[9] предполагает наличие высоко развитой человеческой цивилизации, активного нравственного разума, коллективного интеллекта человечества. Со-развитие, со-существование человека и общества в гармонии с природой и с заботой о будущих поколениях интегрирует ноосферный и коэволюционный подходы.

В конце XX в. компьютерная, информационная, космическая техника и технология многократно укрепили взаимосвязь между отдельными людьми, нациями, государствами нашей планеты. Границы между странами Западной Европы, Северной Америки приобретают открытый характер. По мнению В. И. Вернадского, создание подлинного единства человечества «есть необходимое условие организованности ноосферы, и к нему человечество неизбежно придет». И в этом великий ученый, как видим, не ошибся. Особая роль в создании этого единства принадлежит науке. Она - одна для всего человечества и носит не национальный, а интернациональный характер. Физические, биологические и другие теории обладают одинаковой ценностью для ученых всех стран и континентов Земли, являются достоянием всего человечества. Иное дело - философия. Создатель ноосферологии полагал, что «философская мысль оказалась бессильной возместить связующее человечество духовное единство». Связано это с тем, что философских концепции много и все они по-разному отвечают на вечные вопросы о сущности мира, человека, общества, о взаимосвязи общества и природы, о смысле жизни, перспективах земной цивилизации и т. д. То же относится и к религии, которая никогда не была единой для всего человечества. Существовало и будет существовать множество религиозных течений, что ни в коей мере не снижает духовной ценности религии (как и философии) для человечества.

Анализируя развитие научного знания в истории человечества, создатель биогеохимии выдвинул идею о «взрыве научного творчества», имеющую большое методологическое значение. Он отмечает закономерность и неизбежность этого взрыва: «Взрыв» научной мысли в XX ст. подготовлен всем прошлым биосферы и имеет глубочайшие корни в ее строении. Он не может остановиться и пойти назад. Он может только замедлиться в своем темпе». Взрыв научной мысли с конца XIX века превратил науку в важнейшую геологическую силу, преобразующую общество, биосферу и всю поверхностную оболочку Земли. Он стал единым из важнейших факторов формирования и развития научно-технической революции. Превращение науки в важнейший фактор общественного развития носит объективный и закономерный характер, как и сам переход биосферы в ноосферу. Субъективным фактором бурного развития науки XX в., по мнению В. И. Вернадского, является свобода научной мысли, которая, однако, была весьма ограничена в тоталитарном обществе (гонение на генетику и кибернетику). Подлинная свобода научной, философской, религиозной и политологической мысли в Украине ныне стала реальностью.

В. И. Вернадский отмечает две основные предпосылки перехода биосферы в ноосферу: во-первых, «в XX в. научная мысль охватила всю планету, все находящиеся на ней государства. Всюду создавались многочисленные центры научной мысли и научного изыскания», во-вторых, «XX век - век возросшего значения народных масс.... Велико значение демократических и социальных организаций трудящихся, интернациональных объединений и их стремление к получению максимального научного знания. Это столь же необходимая предпосылка ноосферы, как и творческая научная работа». Иными словами, наука и демократия в XX веке стали основными факторами преобразования биосферы в ноосферу, с чем нельзя не согласиться. К этим предпосылкам, по нашему мнению, следовало бы добавить технику и технологию, бурное неуправляемое развитие которых привело не только к появлению НТР, но и к крайнему обострению глобальной экологической проблемы.

В основе экологического сознания, по Вернадскому, лежит идея единства человека и человечества с живым веществом и биосферой в целом: «Человек и человечество теснейшим образом, прежде всего, связаны с живым веществом, населяющим нашу планету ... Человек живет в биосфере и от нее не отделим». Поэтому произведенная деятельность человечества должна быть связана с сознанием единства и равенства всех людей, единства ноосферы. Очень актуальной является идея Вернадского о том, что ноосферное сознание должно иметь глобальный характер: «Человек впервые реально понял, что он житель планеты и может - должен - мыслить и действовать в новом аспекте, не только в аспекте отдельной личности, семьи или рода, государств или их союзов, но и в планетарном аспекте». Важно, чтобы экологическим сознанием обладали все жители нашей планеты и в первую очередь - люди, наделенные правом принимать и реализовывать ответственные решения.

Представляет определенный интерес идея В. И. Вернадского об автотрофности[10] человечества. Создание «искусственной» пищи помогло бы существенно снизить остроту продовольственной проблемы. Однако вряд ли оправдывается прогноз В. И. Вернадского о том, что создание синтетической пищи освободило бы человека от его зависимости от другого живого вещества. Из существа социально гетеротрофного он сделался бы существом социально автотрофным». Искусственная пища может составить лишь часть питания человека и не в состоянии заменить естественные дары живой природы даже в далеком будущем.

Введение идеи «цель» в концепцию ноосферы было важным методологическим положением Вернадского. Ноосфера формируется не только в результате стихийной деятельности (сам переход биосферы в ноосферу есть стихийное геологическое явление), но и в результате сознательного целеполагания деятельности людей как организованного единства человеческого бытия: перед учеными на ближайшее будущее стоят «небывалые для них задачи сознательного направления организованности ноосферы...». Мы все больше специализируемся не по наукам, а по проблемам. Это позволяет, с одной стороны, чрезвычайно углубляться в изучаемое явление, а с другой, - расширять охват его со всех точек зрения». Современная экология является биологической и географической одновременно, поскольку ее объект - биосфера Земли. Ноосферная концепция В. И. Вернадского осуществляет органический синтез естественных и социогуманизаторских наук. По его мнению, «биогеохимия должна глубочайшим образом соприкасаться с науками не только о жизни, но и о человеке, с науками гуманитарными».

Итак, в основе ноосферной концепции В. И. Вернадского лежат следующие идеи: биосоциального эволюционизма; единства вселенскости человечества, его автотрофности; органической связи человечества и биосферы; превращение человечества в мощную геологическую силу; исключительной роли науки в преобразовании биосферы в ноосферу.

В. И. Вернадский определил как предпосылки перехода биосферы в ноосферу, так и тенденции развития самой ноосферы. И как следствие всего сказанного, создатель биохимии заложил основы экологического (ноосферного) сознания всего человечества.

Социальные свойства времени.

Проблема времени привлекает все большее внимание физиков, математиков, астрономов, физиологов, космологов, психологов, социологов, искусствоведов и др. Определение времени как всеобщей формы существования движущейся материи включает в себя все богатство его категориального аппарата и основывается на существовании астрономического, физического, биологического и социального времени. В случае же отождествления с чисто физическим временем категория времени не обладала бы философским статусом. Возникшее в двадцатом веке понятие социального времени отражает многообразные временные отношения, присущие человеческой жизнедеятельности. Социальное время - (время человеческого бытия) - темп и ритм протекания событий за определенный период существования индивида, группы или общества. Социальное времяпринципиально немыслимо вне человеческой деятельности, неотрывно от всего многообразия видов человеческой преобразовательной активности. Конкретные свойства и черты социального времени определяются всей гаммой общественных отношений, динамикой их изменения. В соединении с живой человеческой деятельностью она есть ни что иное, как социальная реальность. Именно качества человеческой деятельности детерминируют специфику социальной организации времени общества в целом и её особенности на каждом этапе истории. Причём для любого вида деятельности совсем не последнее значение имеет отношение самой действующей личности ко времени, осознание личностью его ценности, уникальности, необратимости, его роли как регулятора человеческого поведения и стимулятора активного и осмысленного отношения к действительности. С другой стороны, время свойственное всем социальным явлениям и процессам, будучи социально организованным и регулируемым, требует для адекватного своего постижения и учёта по возможности более полного и целостного представления обо всех основных сторонах общественной жизнедеятельности данного периода.

Время обычно характеризуется такими свойствами:

· длительность,

· одномерность,

· необратимость,

· однородность.

Итак, объективность, вечность, бесконечность – характерные признаки времени. Для определения временных характеристик достаточно одной координаты, ибо время всегда движется в одном направлении – от прошлого к настоящему и будущему, оно необратимо, одномерно.

Что касается таких свойств, как длительность времени, то его трудно назвать свойством, поскольку оно совпадает с самой сущностью времени. Ведь протяженность и проявляется в способности тел существовать одно подле другого, а длительность в способности существовать одно после другого, что и выражает сущность времени как форму существования материи. Время одномерно, ибо для фиксации положения события во времени достаточно одной величины.

Характерным специфическим свойством времени является его необратимость, которая проявляется в невозможности возврата в прошлое. Время течет от прошлого через настоящее к будущему, и обратное течение его невозможно. Необратимость времени связана с необратимостью протекания фундаментальных материальных процессов. Некоторые философы усматривают связь необратимости времени с необратимостью термодинамических процессов и с действием закона возрастания энтропии. В микрофизике необратимость времени связывается с характером законов квантовой механики. Существуют также космологические подходы к обоснованию необратимости времени. Наиболее широкое распространение получила причинная концепция времени; ее сторонники считают, что при обратном течении времени причинная связь оказывалась бы невозможной.

Время с психологической точки зрения связано с восприятием и переживанием времени индивидом: время то «бежит», то «замедляется», что зависит от тех или иных конкретных ситуаций (одно дело, когда мы кого-то с нетерпением ожидаемой другое, когда заняты чем-то интересным); в детстве нам кажется, что время течет медленно, а в зрелом возрасте — что оно ускорило свой бег. Это субъективное чувство времени, и оно лишь в целом соответствует реально-физическому времени. Как отмечают специалисты, время включает:

- оценки одновременности,

- последовательности,

- длительности,

- скорости протекания различных событий жизни,

- их принадлежности к настоящему,

- удаленности в прошлое и будущее,

- переживания сжатости и растянутости,

- прерывности и непрерывности,

- ограниченности и беспредельности времени,

- осознание возраста, возрастных этапов,

- представления о вероятной продолжительности жизни, о смерти и бессмертии, об исторической связи собственной жизни с жизнью предшествующих и последующих поколений и т.п.

Так или иначе, но социальное время своеобразно в сравнении с физическим временем, хотя по многим направлениям и определяется им.

Список литературы

1. Алексеев П., Панин А. Философия. // Учебник. – Москва. – 2003

2. Андрейченко Г.В., Грачева В.Д. Философия. // Учебник. – Ставропольский Государственный Университет. – 2001

3. Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. - Санкт-Петербург. – 1994

4. Батищев Г.С. Деятельная сущность человека как философский принцип. // Лекции. - Москва. – 1969

5. Бекон Ф. Сочинения. // В двух томах. – Москва. – 1978

6. Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. - Москва. – 1989

7. Коркунов Н.М. История философии права. // Пособие к лекциям. 6-е издание. – Санкт-Петербург. – 1915

8. Миронов В.В. Философия. // Учебник. – Московский Государственный Университет им. Ломоносова. – 2004

9. Момажян К.Х. Социальная философия. // Учебник. – Москва. – 1997

10. Новейший философский словарь. – Минск. – 2003

11. Овчинников Н.Ф. Методологические принципы истории научной мысли. – Москва. – 2003

12. Поликарпов В. Время и культура. // Учебник. – Харьков. – 1987

13. Скирбекк Г., Гилье Н. история философии.

14. Смирнов И.Н., Титов В.Ф. Философия. // Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. – Москва. – 1998

15. Спиркин А.Г. Философия. // Учебник. – Москва. – 1999

16. Шеллинг Ф. Историко-критическое введение в философию мифологии. // Лекции.

17. Философия классической эпохи. Софисты и Сократ. // Лекции. – Москва. - 2001

[1] Софист происходит от греческого слова (sophistes — мудрец), которым тогда называли платных учителей ораторского искусства.

[2] РЕЛЯТИВИЗМ - (лат. relativus - относительный) - мировоззренческая позиция, согласно которой все человеческое познание субъективно, а потому относительно и условно.

[3] КОСМОПОЛИТИЗМ (греч. kosmopolites - гражданин мира) - теория, призывающая к отказу от патриотических чувств, от национальной культуры и традиций во имя «единства человеческого рода».

[4] ЭМПИРИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ – данные, полученные путем опытов, нетеоретические.

[5] ДЕТЕРМИНАЦИЯ - (от лат. determinatio - ограничение, определение) причинное определение явления.

[6] ПАНТЕИЗМ -учение о том, что всё есть Бог; учение, обожествляющее Вселенную, природу.

[7] РЕАЛИДЕАЛИЗАЦИЯ – идеализация реального.

[8] КОСМИЗМ — течение русской философии, рассматривающее человека как необходимое космическое существо.

[9] КОЭВОЛЮЦИЯ — совместная эволюция видов, взаимодействующих в экосистеме.

[10] АВТОТРОФНОСТЬ - синтез из неорганических веществ всех необходимых для жизни органических веществ, используя энергию вегетативной нервной системы желудка.