| МОСКОВСКИЙ ГУМАНИТАРНО-ЭКОНОМИЧЕСКИЙ ИНСТИТУТ
Тверской филиал
Кафедра общегуманитарных дисциплин
КУРСОВАЯ РАБОТА
по учебной дисциплине: «философия»
тема: «Особенности и основные идеи древнекитайской философии»
Студентки П-151
учебной группы 1 курса
факультета психологии
Тугаровой Людмилы Васильевны
специальность: психология
зачетная книжка № ПС - 97/08
Руководитель: Иванов Н.И.
Профессор, доктор философских наук.
Защищена
«__»________2009
Тверь, 2009
План
Введение
«И цзин»
«Лунь юй»
«Дао де дзин»
«Мо-Цзы»
«Хань фей-цзы»
Особенности древнекитайской философии
Специфика философии древнего Китая
Заключение
Список литературы
Китайская философия, как и китайская культура в целом, в период своего возникновения и развития не испытывала существенного влияния никаких иных, не китайских, духовных традиций. Это вполне исконная философия, в наибольшей степени отличная от европейской.
Китайская классическая философия представляет собой оригинальные, самостоятельно возникшие в Китае философские учения, не включающие иностранный источник и не опирающиеся на него.
Древняя китайская философия весьма специфична. Определяется это прежде всего ее подчиненностью политической и моральной практике, т.е. редукцией к так называемой практической философии. Вопросы этики, ритуала, управления страной, построения идеального общества, упорядочения отношений между "верхами" и "низами" и т.п. были в ней доминирующими. Совпадение с политикой было не только проблемным, но и, скажем так, должностным. Многие философы представляли влиятельные общественные силы и служили министрами, сановниками, послами. "Знание - действие - нравственность" - эта цепочка в Древнем Китае составляла одну из главных линий философствования. Знание оценивалось и отбиралось в соответствии с задачами нравственного совершенствования человека. Высшее знание - знание о добродетелях и правилах поведения великих людей.
Одной из основополагающих черт развития китайской философии следует отметить ее иероглифический[1]
характер китайской культуры в целом, в отличие от алфавитной культуры греческого типа.
Истоки тотального натурализма, определяющего специфику китайской классической философии, и своеобразного эквивалента европейской науки логики - нумерологии. Космическая гармония связывает различные аспекты бытия и служит источником покоя (порядка) и в природе, и в обществе. Согласно древним, гармония основывалась на постоянстве двух космических начал - неба и земли, рождающем образы, уподобление которым обеспечивает народу покой.
И еще нельзя не отметить ту специфическую черту китайской классической философии, которая роднит ее отчасти с русской философской традицией, - это господство литературной формы в философских произведениях.
«И цзин»
«И цзин» (другое название «Чжоу и») - «Канон перемен» («Книга перемен») - уникальное произведение китайской литературы. Точная датировка памятника (первая половина 1 тыс. до н. э) спорна до сих пор.
Первый в России исследователь «Чжоу и» Ю. Щуцкий выделил 19 различных трактовок этого текста:
1) гадательный текст,
2) философский текст,
3) гадательный и философский текст одновременно,
4) основа китайского универсизма,
5) собрание поговорок,
6) записная книжка политика,
7) политическая энциклопедия.
Изначально в «Книге перемен» превалировали два аспекта: философский и мантический.
«Чжоу и» включает в себя каноническую часть (собственно «И цзин») и комментирующую («И чжуань»). Весь текст, помимо общего деления на две части, членится соответственно на восемь и двенадцать частей.8 и 12 символизирует собой союз земли (пространства) и неба (времени). Кроме иероглифов текст канона содержит значки, состоящие из двух типов черт: целых горизонтальных - «ян» (знак мужской, активной, светлой силы) и прерванных посредине горизонтальных - «инь» (знак женской, темной, пассивной силы). В каждом значке шесть таких черт в различных комбинациях. Всего получается 64 значка, которые по-китайски называются гуа и символизируют собой весь мировой процесс как чередование ситуаций. В европейской традиции принято гуа называть «гексаграммой» Каждая гексаграмма просчитывается снизу вверх и рассматривается прежде всего как сочетание двух триграмм (символа из трех черт). Последних первоначально было создано восемь, причем с определенными названиями.
Вторая часть текста «Канона перемен» написана непосредственно иероглифами и представляет собой интерпретацию гексаграмм в целом, отношения составляющих их триграмм и отдельных черт. Здесь различают основной текст и комментарии. В основной текст входят двенадцать составных частей или двенадцать текстов. Можно четко очертить три слоя основного текста: первый - названия гексаграмм и мантические формулы; второй - афоризмы при гексаграммах (со включением цитат из первого слоя); третий - афоризмы при отдельных чертах (со включением цитат из первого и второго слоя).
«Лунь юй» - «Изречения» - это памятник, передающий воззрения Конфуция. Конфуций (ср. кит. - Кун Фу-цзы, т.е. учитель Кун) жил в 6 - 5 вв. до н.э. Основное в его учении - социально-этический аспект, опирающийся на авторитет древности. Конфуций разделяет людей на три этические категории: цзюнь цзы, жэнь и сяо жень. Цзюнь цзы - благородный муж, совершенней человек, обладающий человеколюбием и чувством долга. Сяо жэнь - маленький человек или человек с меленькой буквы, Жэнь - средний человек, потенциально могущий стать либо тем, либо другим.
Основой правил поведения людей, по мнению Конфуция, должно быть сяо - сыновняя почтительность, которая вместе с любовью к старшим братьям являлась основой человеколюбия.
Управление государством и обществом базируется на ли, правилах, приобретших функцию закона.
Согласно учению Конфуция, идеальные правила существовали только в древности, поэтому именно тогда в Поднебесной царил порядок. На этот «золотой век», в прошлое и ориентировал мыслитель свою модель государства.
Во 2-м в. до н.э. при императоре У-ди принципы конфуцианства были канонизированы, сам же Конфуций был обожествлен. При династии Тан текст «Лунь юй» вместе с другими конфуцианскими текстами был выбит на каменных стеллах.
Каждый образованный китаец был обязан знать текст «Лунь юй» наизусть, а затем руководствоваться им в течение всей своей жизни.
«Дао де дзин» - основополагающее произведение философии даосизма. По традиции этот трактат приписывается легендарному философу Лао-цзы (6 - 5 вв. до н. э). Объем произведения относительно невелик - оно состоит из 81 параграфа, имеющих жанровое сходство с афоризмами.
Основная мысль этого трактата посвящена дао, центральному философскому понятию даосизма. В дао заключаются основные представления последователей этого учения о природе общего. Дао - это общая сущность всех единичных вещей и явлений, это всеобщее первоначало, это смысл человеческого бытия, это всеобщий закон. Основные характеристики дао - естественность и недеяние - означают невмешательство в самосущие процессы природы, а также отражаются на социально-этическом аспекте философии даосизма в виде управления недеянием и мудростью простоты.
Конкретным проявлением дао в мире является дэ - гарант осуществления дао, коррелят имманентности его миру.
Поскольку дао есть во всех вещах и явлениях, то любое отношение к миру расценивалось даосами как полноценный источник проникновения в дао.
Даоской философии присущи, во-первых, аксиологическая относительность, во-вторых, преодоление трагического мироощущения, свойственного миру единичного. В-третьих, даосизм декларирует невербализуемость даоской истины.
Воззрения, изложенные в трактате «Дао дэ дзин», оказали огромное влияние на последующее развитие философии в Китае.
В книге «Мо-Цзы» изложены взгляды школы моистов, основателем которой является Мо-цзы (Мо ди, 479-400гг. до н. э), видный философ и политический деятель Древнего Китая. Школа моистов прошла через два этапа своего развития - ранний и поздний и просуществовала до конца 3 в. до н.э. Создана она была как противопоставление конфуцианству. Мо-цзы провозгласил 10 принципов, выражающих его этико-политические взгляды: «всеобщая любовь», «отрицание нападений», «почитание единства», «почитание мудрости», «экономия в расходах», «экономия при захоронении», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба», «желания неба» и «духовидение».
Учение Мо-цзы отражает интересы прослойки мелких собственников, которые стремились подняться наверх. Его называют «путем занятых на работах людей».
Мо-цзы первым в китайской философии выдвинул и пытался решить вопросы, связанные с критерием истины, с отношением познания и источника знания, с понятиями причины и рода.
«Мо-цзы» - основной источник изучения взглядов Мо-цзы, а также его ранних и поздних последователей. Книга эта имела коллективного автора - представителей школы моистов в течение 200 лет, и в окончательном виде сложилась только к 3 - 2 вв. до н.э.
В книге «Хань Фей-цзы» изложены взгляды одного из крупнейших теоретиков легистской школы - Хань Фея (прибл.280-233 гг. до н. э). Научные идеи Хань Фея - это обобщение различных учений легистов доциньского периода, а «Хань Фей-цзы» - основной источник для изучения идей Хань Фея.
Хай Фей создал целостную теорию управления на основе закона, объединив теории Шан Яна, ставившего на первое место закон, Шень Бу-хая, ставившего на первое место власть и Шень Дао, отдававшего предпочтение искусству управления.
Хань Фей развивал учение о «себялюбивой» природе человека и выводил отсюда утилитарный взгляд на мораль, т.е. он считал, что побудительные мотивы поступков человека не имеют никакого значения, а критериями добра и зла могут служить только результаты, к которым они приводят.
Хань Фей пренебрегал рациональным мышлением, отрицал «преждевременное знание», а критерием истинности речей и поступков считал приносимую ими пользу.
В современном тексте книги "'Хань Фей-цзы» 55 глав. Не все из них можно признать принадлежащими Хань Фею или его ученикам.
В Древнем Китае было два основных этапа развития философской мысли: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период 8 - 6 вв. до н.э., и этапу расцвета философской мысли - этапу соперничества «ста школ», который традиционно относится к 6 - 3 вв. до н.э.
В истории философии ярко раскрывается процесс освоения человеком природы, его попытки осмыслить свое место и роль в мироздании, выявляются многогранные стороны созидательного человеческого гения. Одновременно история становления и развития философии неразрывно связана с классовой борьбой в обществе. Противостояние философских идей отражало борьбу различных классов в обществе, борьбу между силами прогресса и реакцией, цеплявшейся за все старое, освящавшее авторитетом традиции нерушимость и вечность своего господства. В конечном итоге столкновения взглядов и точек зрения выливались в борьбу двух основных направлений в философии - материалистического и идеалистического - с той или иной степенью сознания и глубиной выражения этих направлений.
Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся государств». Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Философы, первооснователи и распространители разных школ, странствующие конфуцианские проповедники, представлявшие весьма влиятельный общественный слой, нередко являлись министрами, сановниками, послами. Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами и социальными группами населения в обществе, регламентации отношений между «верхами» и «низами», а также внутри господствующего класса, вопросы этики, ритуала заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический, можно сказать, утилитарный подход к жизни общества. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Поэтому китайские мыслители и древности и средневековья уделяли много внимания проблемам управления страной, построению различных социальных утопий, выработке планов идеального общества, причем эти утопии, как правило, основывались на идеализации глубокой древности, на призывах возврата к «золотому веку» совершенномудрых правителей - Яо, Шуня и Вэнь-вана.
Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватно выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужными обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натуралистов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование. Заложенные моистами традиции соединения философской рефлексии и естественнонаучных наблюдений, данных конкретных наук для подтверждения общефилософских выводов не получили дальнейшего развития.
Философия и естествознание существовали в Китае, как бы отгородившись друг от друга непроходимой стеной, что нанесло им непоправимый ущерб. Тем самым китайская философия лишила себя надежного источника для формирования цельного и всестороннего мировоззрения, а естествознание, презираемое официальной идеологией, испытывая трудности в развитии, осталось уделом одиночек и искателей эликсира бессмертия. Единственным методологическим компасом китайских естествоиспытателей оставались древние наивно-материалистические идеи натурфилософов о пяти первостихиях, деление всего сущего на противостоящие друг другу темное, женское начало (инь) и светлое, мужское начало (ян), а также об эфире (ци), который, сгущаясь, образует тяжелые, женские частицы (инь-ци), а воспаряясь, очищаясь,- легкие, мужские частицы (ян-ци), взаимодействие их порождает сначала пять первостихий, а затем все сущее. Что касается прикладной отрасли естествознания, как китайская медицина, то она то она по сей день руководствуется этими идеями.
Оторванность китайской философии от конкретных научных знаний сузила ее предмет. В силу этого натурфилософские концепции, объяснение природы, а так же проблемы сущности мышления, вопросы природы человеческого сознания, логики не получили в Китае большого развития. Они лишь были поставлены в общем виде представителями материалистического направления, прежде всего представителями школы «инь - ян», или натурфилософами, моистами и в известно мере даосизмом.
История Древнего Китая распадается (не считая неолита) на шесть периодов:
Шан-Инь (18-12 вв. до н. э);
Чжоу - Западное Чжоу (12-8 вв. до н. э);
Чжоу - Восточное Чжоу - Лего (т.е. “отдельные государства”);
Чжоу - Восточное Чжоу - Чжаньго (т.е. “сражающиеся государства”);
империя Цинь (221-206 гг. до н. э);
Хань (конец III в. до н.э. - II в. н. э).
В Древнем Китае мифология была развита слабо. Древние китайцы были для этого слишком практичными людьми.
Философия в Китае возникает в конце III периода в истории Древнего Китая и получает свой наивысший расцвет в следующий период Чжаньго. Этот период “борющихся государств, царств” был также тем, что часто называют “золотым веком китайской философии”. Действительно, в те времена свободно и творчески существовало шесть основных философских школ:
конфуцианство;
моизм;
школа закона (“фа-цзя”), по-европейски - легизм;
даосизм;
школа “инь-ян” (натурфилософы);
школа имен (“мин-цзя”).
При этом в большинстве школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму, легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма - наиболее философичной из шести школ древнекитайской философии. Древнекитайская философия была малосистемна. Это объясняется тем, что она была слабо связана даже с той наукой, какая существовала в Китае, а также слабым развитием древнекитайской логики. В Китае не было своего Аристотеля, была слаба и рацианализованность древнекитайской философии. Сам древнекитайский язык без суффиксов и флексий затруднял выработку абстрактного философского языка, а ведь философия - мировоззрение, пользующееся философским языком.
Древневосточная философия представляет собой большую культурную ценность для всего человечества. Её идеи были интегрированы в духовную среду Запада. Известные литераторы Европы и. России неоднократно обращались к ней исключительно в положительном смысле. Одна из ветвей ведической философии - Веданта оказала влияние на французского писателя Ромена Роллана, английского писателя Олдоса Хаксли, немецкого писателя Германа Гессе; обращение к идеям буддизма мы встречаем у Л. Толстого, Вл. Соловьева, Н. Бердяева, П. Флоренского и др. Известны и такие деятели культуры как Николай и Константин Рерихи, а также Елена Рерих, вдохновлявшиеся этими идеями и много сделавшие для их распространения. Таким образом, можно утверждать, что философская культура Древнего Востока не замкнулась в себе и проложила дорогу на Запад и в Россию.
1. Башкалова В.А. Хрестоматия по истории философии. Часть 1. М., Владос 1997, 448 с.
2. Ян Хин-Шун. Древнекитайская философия. Том 1. М., МП «Принт» 1994, 361 с.
3. Чанышев А.Н. Философия Древнего мира: Учебник для студ. Вузов. М., 2001.
4. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. Пособие.
5. Шуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». М., 1993.
6. Древнекитайская философия. Собрание текстов. В 2 т. М., 1972.
7. Фан Ю-лань. Краткая История китайской философии. СПб.: «Евразия», 1998. 26-27 с.
8. Лукьянов А.Е. Начало древнекитайской философии. М., 1994.
9. Энциклопедия для детей. Т.6., ч.2. Религии мира. М. 1996.
10. Краткий очерк истории философии. Под ред. М.Т. Иовчука и др. М. 1981.
[1]
Знаки, обозначающие не звуки (в отличие от букв), а целые понятия и слова.
|