Доклад: Русская теософия конца ХІХ – первой половины ХХ века

Название: Русская теософия конца ХІХ – первой половины ХХ века
Раздел: Рефераты по философии
Тип: доклад

Федеральное агентство по образованию

Вологодский государственный технический университет

ДОКЛАД

дисциплина

ФИЛОСОФИЯ

Тема:

РУССКАЯ ТЕОСОФИЯ КОНЦА XIX– ПЕРВОЙПОЛОВИНЫ XXВЕКА

Работу выполнил:

Сарский А.Г.

Группа: МА-21

Работу проверил:

Тяпин И.Н.

Вологда 2009

СОДЕЖАНИЕ

Введение

1. Из истории терминологии

2. Основные положения теософии

3. Краткое знакомство с теософией

4. Влияние идей теософии

5. К ранней истории теософского движения в России

6. Биография Блаватской Елены Петровны

7. Е.П. Блаватская о первоначальной программе теософского общества

8. Учение Е.П. Блаватской и теософического общества

9. Теософская традиция («тайная доктрина» Е.П. Блаватской) как основание философии новоевразийства

10. Биография Рериха Николая Константиновича

11. Концепция культуры Н.К. Рериха

12. Агни-йога или живая этика

13. Последние годы жизни Н.К. Рериха

Список используемой литературы

ВВЕДЕНИЕ

В конце XIX века на свет появилось новое оккультное движение, которое получило название теософия. Оно не пользовалось большой популярностью во времена жизни своей основательницы Е.П. Блаватской, в основном из-за сомнительной репутации Елены Петровны, постоянно вспыхивавших вокруг ее имени скандалов и недоказуемости делавшихся ею заявлений. Но вскоре после смерти Блаватской (в 1891г.) в обществе началось увлечение востоком и теософия оказалась востребованной. Теософское движение разделилось на несколько ветвей. В целом, в мире существуют четыре типа организаций, имеющих отношение к теософии:

1. Международное Теософическое Общество с штаб-квартирой в Адьяре (Индия), которое считается самым первым, основанным еще Е.П. Блаватской. Оно имеет представительства во многих странах мира;

2. Теософическое общество со штаб-квартирой в Пасадене (США), которое также является международным и происходит от американской секции, возглавлявшейся одним из основателей Теософического Общества, Уильямом Джаджем, и отделившейся вскоре после смерти Е.П. Блаватской. Отделения этого общества также можно встретить в разных странах мира, однако они не столь распространены;

3. Национальные теософические общества, по разным причинам не входящие ни в одну из этих структур; как правило, они являются ветвями Международного Теософического Общества, утратившими с ним связь, или организациями, созданными энтузиастами на местах;

4. Структуры, созданные в качестве альтернативы Теософическим Обществам и не носящие такого названия, например Объединённая Ложа Теософов, Theosophy International, различные рериховские и антропософские общества.

В России первое общество теософов было основано в 1908 году, хотя отдельные группы последователей теософии существовали и до этого. Широкого распространения в дореволюционной России теософское движение не получило. В 1918 году советское правительство прекратило его деятельность. Снова общество было открыто в 1991 году, зарегистрировавшись как общественная организация, Российское Теософское Общество неоднократно пыталось возобновить свое членство в Международном Теософском Обществе, расположенном в Адьяре, но от него в качестве обязательного условия членства в данной организации потребовалось отречься от агни-йоги Рерихов. Российское Теософское Общество приняло это требование, но, тем не менее, в Международное Теософское Общество принято не было. Российские теософы, не получив признания в международных теософских кругах, действуют сейчас совместно с рериховцами, поддерживают друг друга и активно распространяют свои учения в России.

1. ИЗ ИСТОРИИ ТЕРМИНОЛОГИИ

Термин «теософия» известен со второго века н. э., когда его стали употреблять неоплатоники: Аммоний Саккас и его ученики, создавшие философскую систему, главной целью которой было примирить все религии, утвердив единый универсальный принцип и общую систему этики, основанной на вечных истинах.

В «Ареопагитиках» термин «теософия» используется как синоним термина «теология».

Позднее теософию стали противопоставлять богословию (теологии), опирающемуся на идею откровения и догматы церкви. Теософией стали называть богопознание через мистический опыт (непосредственное общение с божеством в состоянии экстаза). Точнее: теософия — это такое учение о божестве, которое опирается на субъективный мистический опыт, но, в отличие от чистой мистики, стремится изложить этот опыт в виде связной системы. Когда теософия понимается в таком широком смысле, в неё включают гностицизм, неоплатонизм, каббалу, герметизм, розенкрейцерство.

Чаще используется более узкий смысл слова: тогда теософией называются мистические теории XVI—XVIII веков, которые, как правило, находились за пределами определённой конфессии и церковной христианской традиции в целом. Это теории Якоба Бёме, Парацельса, Л.К. де Сен-Мартена, Эмануэля Сведенборга, Ф. Этингера, Сен-Жермена. Многие теософы (например, Парацельс) предполагали, что теософия включает в себя не только мистический опыт созерцания Божества, но и раскрытие тайн внешней природы и совершение чудес (тауматургию).

В еще более узком смысле термин «теософия» означает учение, основы и фрагменты которой изложены в труде Е.П. Блаватской «Тайная доктрина».

В философии Фридриха Шеллинга термин «теософия» обозначал синтез мистического богопознания и рациональной философии. Теософии он противопоставлял «теософизм» — вид мистицизма, исключающий возможность научного познания.

После Шеллинга термин «теософия» употребляли в качестве названия своего мировоззрения Ф.К. фон Баадер, А. Розмини («Teosofia»), Ф.Б. Трентовский («Teosofia wszyskich ludów»).

Под влиянием Шеллинга, в системе Владимира Соловьёва появляется термин «свободная теософия». Свободная теософия является цельным знанием — высшим синтезом рационального и эмпирического знания с мистическим знанием. Характеристика «свободная» подчёркивает отличие от традиционной теософии: свободная теософия есть творческий продукт критической мысли, опыта и мистического откровения.

2. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ТЕОСОФИИ

Происхождение Вселенной

Исходной точкой Вселенной является «Непознаваемое», неизреченный Абсолют, Безличный Принцип, благодаря которому все стало. Высшую триаду составляют Непроявленный Логос, Потенциальная мудрость и Вселенская Мыслеоснова. Нисхождение в мир божественных энергий совершается через сферу Проявленного Логоса, затем через планы: духовный, психический, астральный и материальный.

Человек

Человек — отражение проявленного Абсолюта (микрокосм), и его истинное внутреннее «Я» вечно и едино с Божественным «Я» Вселенной.

Учение о реинкарнации

«Эволюция человека совершается путем многочисленных воплощений, в которых он приобретает опыт, знания и самопожертвованной жизнью, служением людям становится активным участником божественного преобразования и строительства на Земле и во Вселенной. Гносеологическая доктрина Теософии опирается на учения о карме, перевоплощении, законе жертвы и восхождении человека к своему истинному „Я“, и заключенному в высшем Триединстве „Атма-Будхи-Манас“. Человек, вступивший на путь самосовершенствования и постижения Божественной Мудрости, встречает, по Теософии, множество препятствий и опасностей: только чистое, огненное сердце способно устоять под натиском стихий и выдержать воздействия низших желаний, страстей, мыслей».

Закон Кармы — закон причин и последствий

В теософии Блаватской закон кармы рассматривается с точки зрения гармонии и согласия с законами природы:

Единственный закон кармы, закон вечный и неизменный, это гармония в мире материи, столь же абсолютная, какова она в мире духа. Из этого следует, что не карма награждает или наказывает нас, но мы сами награждаем или наказываем себя в зависимости от того, работаем ли мы вместе с природой, пребывая в гармонии с ее законами, или же нарушаем их.

Философская концепция

В основе концепции теософии лежит на семеричном принципе: 7 планов бытия, 7 принципов человека, 7 эволюционирующих рас и др.

Социально-историческая концепция

Социально-историческая концепция Теософии строится на идее «Всемирного Братства Человечества», которая является ведущей во всех мировых учениях (Сангха буддизма, Умма ислама, Община христианства и др.).

3. КРАТКОЕ ЗНАКОМСТВО С ТЕОСОФИЕЙ

Слово "теософия" происходит от двух греческих слов – theos (Бог) и sophia – (мудрость) – и значит "божественная мудрость". Последователи этого движения уверены в том, что теософия объединяет в себе сущность и основу всех мировых религий. Девиз теософского движения: "нет религии выше Истины".

Целями теософского общества являются:

1) братство человечества без различия рас, цвета кожи, религии или социального положения;

2) изучение древних мировых религий для сравнения и формулирования универсальной этики;

3) изучение и развитие скрытых божественных (сверхъестественных) сил в человеке.

Учение теософии базируется на трех "фундаментальных истинах", так сказать "догматах", теософии:

1) вездесущий, вечный, беспредельный и непреложный Принцип есть источник и первопричина мироздания; о Принципе ничего не известно, кроме того, что он есть и является первопричиной всего мироздания;

2) вселенная вечна и циклична в своем развитии;

3) всемирная душа тождественна индивидуальной душе каждого человека, также она называется "седьмым принципом", считается, что это "высшее я" человека.

Первая "истина" учит, что человек постигает Абсолют через его проявления, которые безличностны по своей природе и выражаются в законах, управляющих жизнью вселенной. Вторая гласит, что душа эволюционирует в своем развитии от менее совершенных форм жизни к более совершенным, что этот процесс протекает в соответствии с определенными циклами. Вселенная циклично развивается в вечности. Нет момента начала и нет точки конца в этих космических циклах. Третья "истина" провозглашает "божественность" человека, тождественность его души всемирной превысшей душе. Из этого следует идея обожествления человека. Человек по природе есть Бог, сущность Бога и человека идентичны.

Космос, по учению теософии, является самодостаточным. Проявленная (физическая) вселенная представляет собой самый низкий уровень бытия, над которым есть высшие, состоящие из более тонких, по сравнению с физическим миром, слои материи. Эволюция космоса есть результат действия трех творческих волн логоса. Логос – это первое слово, раздающееся в безмолвии. Это первый звук, посредством которого "зачинается" вселенная. Это вибрация "божественной энергии". Он означает также божественную мысль, которая дает начало дальнейшему процессу созидания вселенной.

В творении принимает участие не только логос, но и другие "великие существа" – дхиан-коганы, или ангелы, те, кто завершил свою человеческую эволюцию в прошлой манвантаре (прошлом цикле расширения и сжатия вселенной) на той или иной планете. Также в теософском учении они называются планетарными духами, созидателями миров.

Всей иерархией сознательных сущностей руководит Логос. Он обладает сознанием и является индивидуальностью. В этой иерархии каждое существо имеет свою определенную задачу в строительстве и управлении космосом на протяжении его существования.

Первичным материалом, или "сырьем" для космической материи, является некая "пракосмическая субстанция" – непроявленная девственная материя. Эта "растворенная" материя является невообразимо тонкой субстанцией. Из нее создаются все виды космической материи – от тончайшего до самого грубого.

Теософия различает семь состояний космической материи – семь степеней ее тонкости. Из них только седьмое – самое низшее, самое грубое состояние, видимо физическим глазом: это материя нашего физического мира. Шесть высших состояний невидимы и нашим физическим чувствам недоступны. Каждое из семи состояний космической материи образует свою особую космическую сферу, свой особый план, или мир.

Устройство человека по принципу подобия отражает устройство мира. Теософия различает в человеке семь принципов (семь видов тонких тел):

1. Физическое тело, полностью состоящее из материи в ее наиболее грубой и осязаемой форме.

2. Жизненный принцип (дживатма), форма силы: она неразрушима и, разобщенная с одной совокупностью атомов, немедленно притягивается другими.

3. Астральное тело (лингашарира) состоит из эфирной, бесплотной материи в своем обычно пассивном состоянии – точная, но очень призрачная копия тела; активность, уплотненность и форма астрального тела всецело зависят от кама-рупы.

4. Астральная форма (кама-рупа, тело желаний) – принцип, определяющий конфигурацию эго.

5. Животное сознание человека (физическое сознание, эго) аналогично уму, инстинкту, памяти, воображению и т.д., присущее высшим живым существам, но в пропорционально более высокой степени, чем у животных.

6. Высший (духовный) ум, сознание,духовное эго, в котором главным образом пребывает самосознание совершенного человека, хотя низкое смутное животное сознание сосуществует с ним.

7. Дух – эманация Абсолюта: он нетварен и вечен, скорее, является состоянием, чем существом.

Эта классификация была видоизменена Синнетом в "Эзотерическом буддизме" (1883) следующим образом:

1. Тело – рупа;

2. Жизненность – прана, или джива;

3. Астральное тело – лингашарира;

4. Животная душа – кама-рупа;

5. Человеческая душа – манас;

6. Духовная душа – буддхи;

7. Дух – атма.

Что такое рай и ад в теософии? Авичи (avitchi) – ад, как и дэвачан (deva chan) – рай – это состояние грез, которые испытывает душа, находясь в кама-локе (мир желаний и страстей, астральный мир), это внутренние переживания души, подобные сну. Дэвачан – положительные воспоминания, авичи – отрицательные. Состояния эти длятся до тех пор, пока не закончится карма, определившая их. С христианским пониманием рая и ада теософское учение об авичи и дэвачане ничего общего не имеет, христианскую трактовку данных понятий теософия отвергает.

Теософия признает закон кармы одним из основных законов мироздания так же, как и закон перевоплощения (реинкарнации). Эволюция монады (души), согласно теософии, выглядит следующим образом: сначала монада погружается в минеральное царство и становится камнем. Потом следуют растительное, животное, человеческое, ангельское царства и т.д. Эволюция монады на каждой планете может проходить только в одном царстве, поэтому для дальнейшей эволюции в более высоком царстве монада меняет планету.

Человечество в процессе своей эволюции, согласно теософскому учению, должно пройти семь рас.

Первая, так называемая коренная раса, в которую входили первые люди на Земле, была потомством "лунных предков". "Лунные боги" (бархишады) выделили свои тонкие тела из себя самих и стали творцами "тонких" форм человека. Вокруг этих форм природа строила эфирные тела.

Из первой коренной расы путем "почкования и выделения" развилась вторая. Первичный процесс размножения, посредством которого вторая раса образовалась из первой, происходил следующим образом: эфирная форма, облекавшая монаду, была окружена, как и сейчас, яйцеобразной сферой ауры. Этот зародыш рос и питался аурой до тех пор, пока его развитие не закончилось, затем он постепенно отделился от своего родителя, унеся с собою собственную сферу ауры.

Третья раса жила на материке, называемом Лемурией. Самое раннее человечество было расой гигантов. Первые лемурийцы имели рост 18 метров. Постепенно их рост уменьшался и спустя несколько миллионов лет достиг шести метров. Лемурия погибла вследствие землетрясений и извержений вулканов. Она погрузилась в волны. Произошло это около 700 тысяч лет тому назад. До начала того, что ныне называется третичным периодом (эоценским).

Четвертая раса – атланты – начала свое существование примерно 4-5 миллионов лет тому назад. В эту эпоху третья раса уже клонилась к своему упадку, но большая часть континента Лемурии еще существовала. Новая великая раса зародилась в центре Атлантического океана. Первые атланты были ростом ниже лемурийцев, но все же были великанами – достигали трех с половиной метров.

Современная раса является пятой, за ней последуют еще две – шестая и седьмая. После чего человечество должно переселиться на другую планету, где начнется новый виток его эволюции.

По мнению теософов, все религии являются искажением данных "учителями человечества" истин, и цель теософии – возродить то "истинное знание", которое было открыто человечеству "великими учителями".

Человек, который решил стать теософом, должен придерживаться следующих принципов:

1. Он должен изучать и понимать теософическое учение, делиться полученными знаниями с другими.

2. Вносить дух полученных учений в свою индивидуальную жизнь.

3. Пользоваться каждым случаем, чтобы объяснять, что такое теософия, при этом стараться вызвать у окружающих интерес к ней.

4. Содействовать распространению теософской литературы везде, где возможно.

5. Защищать честь общества личным примером; для общества важно не количество, а "качество" членов.

6. Для члена общества важно исполнять свой долг по отношению ко всем людям, в особенности по отношению к тем, с кем связан общественными или родственными узами.

7. Себя теософ должен рассматривать как частицу коллективного человечества, а не как личное я. Основной теософский принцип – каждый должен жить для всех и все для каждого. Интересы общества – на первом месте, личные – на втором.

8. При обсуждении того, что может считаться мудрым, а что – не мудрым, при исполнении своего долга решение принимает отдельная личность, но каждый должен спросить себя, может ли данный его поступок соответствовать теософским принципам и содействовать росту и успеху общества.

9. Истинный теософ должен повиноваться повелениям голоса своего "высшего я", того божественного начала, которое составляет его истинную суть. Идеальные законы могут быть приняты только интуицией, они выше области аргументов и диалектики.

10. Теософ должен контролировать, побеждать с помощью "высшего я" свое "низшее я" и морально очищать себя.

11. Теософ не должен бояться никого и ничего, кроме суда своей собственной совести.

12. Теософ не должен делать ничего наполовину: если он думает, что его поступок хорош, он должен совершать его открыто и смело, если же он плох – не совершать его.

13. Общественное мнение не должно иметь для теософа никакого значения.

14. Теософ должен жертвовать временем, деньгами и всем, что могло бы доставить личную выгоду во имя посвящения себя исключительно интересам общества.

15. Теософ должен бороться с фанатизмом, в какой бы форме он ни проявлялся, – религиозной, научной или социальной, и в особенности – с ханжеством во всех его видах.

16. Теософ должен воплощать в жизнь самые возвышенные нравственные идеалы, стремиться осознать свое единство со всем человечеством и непрестанно трудиться для других.

4. ВЛИЯНИЕ ИДЕЙ ТЕОСОФИИ

Идеи теософии подвергались осмыслению Махатмой Ганди, Е.И. Рерих и Н.К. Рерихом, В.В. Кандинским и другими известными личностями.

Максим Горький

Как считает О.В. Чембрович, А.М. Горький был знаком с теософией и использовал теософские идеи в своих произведениях, вкладывая их в уста литературных героев («Трое», «Жизнь Матвея Кожемякина», «Мещане»).

Антон Павлович Чехов

По мнению писателя и журналиста С. Кайдаш теософские мотивы хорошо видны в пьессе А.П. Чехова «Чайка». Автор использует их в монологе Нины Заречной, которая по ходу действия «Чайки» играет сцену из пьессы Константина Треплева.

Полемика о теософии Эмиля Золя, Александра Дюма-сына и Льва Толстого

Писатель и журналист С. Кайдаш приводит интересный пример о том, как в 1881 году во Франции состоялась публичная полемика о теософии между известными писателями Эмилем Золя и Александром Дюма-сыном. Эмиль Золя выступил с позиций позитивизма, Александр Дюма-сын защишал идеи теософии. Вскоре спор стал известен и в России. В журнале «Северный вестник», № 9, 1893 г. было опубликовано письмо Э.Золя студентам Сорбонны, критика этой позиции со стороны Александра Дюма-сына и защита идей теософии Л.Н. Толстым, который написал свой материал по просьбе редакции.

5. К РАННЕЙ ИСТОРИИ ТЕОСОФСКОГО ДВИЖЕНИЯ В РОССИИ

Для России есть одно благо, и называется оно теософия. Теософия станет для России единственным средством для того, чтобы русская народность нашла связь со своей народной душой. И чтобы эта народная душа была бы призвана выполнять в мире только те задачи, которые ей одной предопределены, а никакие иные.

Рудольф Штейнер

Рудольф Штейнер — австрийский ученый и философ, чье имя приобретает известность в Европе в связи с его обширной деятельностью в теософском и позднее в антропософском обществе. Теософия и антропософия похожи в том, что они апеллируют к мудрости — софии, но они разнятся в том, что в теософии мудрость и знание связываются с древним Востоком, а в антропософии — с западной эзотерикой, в центре которой стоит личность Христа. Рудольф Штейнер начинал как теософ, он возглавлял немецкую секцию Теософского общества, основанного в 1875 году в Нью-Йорке русской писательницей Е.П. Блаватской и американцем Г. Олкоттом.

И здесь мы сталкиваемся с многократно уже отмеченным и все же удивительным феноменом: зачинавшиеся в Европе социальные, культурные, философские, научные идеи рождали особенный отклик именно в России. Конечно, как в случае с Марксом — можно сказать: лучше бы этого не было, но вот если взять, например, психоанализ, то в недавней книге Александра Эткинда блестяще показано, какое огромное значение имел «русский контекст» в бытии и развитии психоаналитического учения: русские пациенты, русские дружбы, русские коллеги. Вот также с теософией и антропософией: всю свою жизнь Р. Штейнер был окружен русскими, и пожалуй, именно в русской душе антропософия находила самый горячий отклик.

В русских теософских кружках к 1908 году насчитывалось уже до 1000 членов. В этот год преподавательница одной из Петербургских гимназий Анна Алексеевна Каменская основывает «Русское теософское общество». Работа калужской секции этого общества идет столь успешно, что ей присваивается — с согласия Штейнера — имя основателя антропософии. А созданный в это время журнал «Вестник теософии» печатает все новые и новые труды Доктора, как называли Штейнера русские антропософы. Интерес к антропософии становится настоящей духовной тягой, о чем пишет в письме к Марии фон Сивере Елена Федоровна Писарева, активнейший член калужской секции антропософского общества: «Мы в России остро нуждаемся в материале такого рода, который может дать Доктор. Отчаявшиеся люди бросаются на все, что касается Духа».

Эту особую российскую ситуацию отлично чувствовал сам Штейнер: «Для России есть одно благо и называется оно: теософия». А в письме к одной из первых своих русских учениц известной Анне Рудольфовне Минцловой Р. Штейнер пишет о том, что теософия близка «народной душе», и предрекает духовное возрождение России:

«...В Вашей стране и именно в народе скрыто великое теософское сокровище, которое должно прийти к высочайшему духовному расцвету как раз на востоке Европы благодаря духовной связи с тем, что Вы узнали здесь как истинную теософию, а также как настоящее жизнеутверждающее, надежное в будущем христианство... На Востоке содержание народной души должно путем эволюции привести к выздоровлению всего человечества... Страдания в Вашей стране есть родовые схватки этого душевного содержания...».

Все в том же 1908 году Анна Минцлова приглашает Р. Штейнера приехать в Россию. Штейнеру показалось это преждевременным: русское теософское движение еще не встало на научную почву. Косвенно правоту Штейнера подтвердила его ученица Ольга Анненкова, отметив, что в силу особенностей характера русские люди с трудом перенимают западные формы духовной работы и исходят прежде всего из личного переживания антропософских идей. Добавим, что личное переживание можно оценивать по-разному — в том числе и как особое достоинство, на что обращала внимание та же А.Р. Минцлова. Так или иначе, но духовный Синод наложил запрет на въезд Р. Штейнера в Россию. И в Гельсингфорсе в 1912 и в 1913 годах Р. Штейнер делает два доклада специально для русских антропософов. Здесь мы подходим к важнейшей теме: участие в антропософском движении деятелей русской культуры и отношение к антропософии.

Оно не было однозначным — Штейнер нашел в России не только преданных учеников, но и талантливейших оппонентов. В 1916 году Н. Бердяев пишет статью «Теософия и антропософия в России», где отдает дань уважения этим течениям равно как и самой личности Штейнера, но все же не видит здесь настоящего пути к свободному духу.

6. БИОГРАФИЯ БЛАВАТСКОЙ ЕЛЕНЫ ПЕТРОВНЫ

Елена Петровна Блаватская — русский философ

Елена Петровна Блаватская, основательница современного теософического движения, родилась в Екатеринославе, 12-го августа 1831 г. Её родителями были полковник Петр Алексеевич фон Ган и Елена Андреевна Ган, урождённая Фадеева, известная романистка, умершая совсем молодой. Её бабушкой с материнской стороны была княгиня Елена Павловна Долгорукая; женщина в высшей степени одарённая, она была известна своими научными трудами. По линии бабушки родословная Блаватской восходит к княжескому роду Рюриковичей, предки её со стороны отца принадлежали к Макленбургскому графскому роду Hahn von Rottenstern-Hahn. Рано осиротевшая Елена воспитывается в доме бабушки и дедушки по матери.

Елена была необыкновенным ребёнком и рано стала ощущать, что отличается от окружающих. Своими незаурядными психическими способностями она изумляла домашних и друзей. Крайне своевольная, Елена не признавала никаких авторитетов, однако была наделена очень чуткой натурой и самыми разнообразными дарованиями. У неё были блестящие способности к языкам, она превосходно играла на фортепиано и рисовала, кроме того была отважной наездницей, бесстрашно совершавшей верховые прогулки на полуобъезженных лошадях. Ещё в детстве она начала сознавать, что её жизнь станет каким-то высоким служением, что ею руководят, её оберегают. Елене было всего восемнадцать, когда она вышла замуж за немолодого уже Никифора Васильевича Блаватского, назначенного незадолго до свадьбы вице-губернатором Еревана; поступок этот в действительности был продиктован желанием обрести полную независимость. Она никогда не воспринимала своё замужество всерьёз, этот брак так и остался фиктивным. Через несколько месяцев она бежит из дома и путешествует по Турции, Египту и Греции, живя на деньги, которые ей присылает отец. В 1851 г., когда ей исполняется двадцать лет, в Лондоне она встречает того, кого знает по своим детским видениям — посвященного с Востока, из раджпутов, Учителя Морью, или М. — под этим именем он стал впоследствии известен среди теософов. Он поведал Елене о том, что ей предстоит совершить, и с этого момента она безоговорочно подчиняется его руководству — и на пути внутреннего оккультного совершенствования, и во внешней деятельности.

Вскоре после этой встречи она садится на пароход, который отплывает в Канаду, чтобы совершить полное приключений путешествие по США, Мексике, Южной Америке и островам Вест-Индия, а в следующем, 1852 году, уже спешит в Индию. Её первая попытка проникнуть в Тибет кончается провалом. В 1853 г. она возвращается в Англию, успев побывать ещё и на Яве. Следующим летом она снова едет в Америку и с караваном переселенцев совершает переход через Скалистые Горы. В конце 1855 г. она вновь отправляется в Индию, посетив по дороге Японию и британскую колонию Стрейтс-Сетлментс. И вот теперь ей, наконец удаётся проникнуть в Тибет через Кашмир и Ладакх, где под руководством Учителя она проходит определённые этапы своей оккультной подготовки. В 1858 г. она возвращается в Европу, посещает Францию и Германию, далее едет на родину, в Россию, неожиданно объявившись в своём семействе на Рождество, а потом некоторое время гостит у сестры во Пскове. С 1860 по 1863 гг. она странствует по Кавказу, переживая очень мучительный духовный и физический кризис, и обретает в итоге полный контроль над своими оккультными способностями. Осенью 1863 г. она снова покидает Россию и много путешествует по Балканам, Египту, Сирии и Италии. Не исключено, что тогда же она ещё раз проникает в Тибет, но для прочего мира все её передвижения этого периода сокрыты завесой тайны. В 1870 г. она возвращается в Грецию, оттуда плывёт в Египет и терпит кораблекрушение близ острова Спеце, но её спасают; затем она добирается до Каира, где основывает Societe Spirite, которое, однако, вскоре распадается. Далее она странствует по Ближнему Востоку и в 1872 г. на короткое время возвращается к своим родным в Одессу. Весной 1873 г. по указанию Учителя она едет в Париж, а затем и в Нью-Йорк; 7 июля 1873 г. она сходит на американский берег. Примерно к этому же времени относится начало её общественной деятельности. В ту пору Блаватской исполняется сорок два года, она наделена многими, самыми невероятными психическими и оккультными способностями, которые целиком подчиняются её контролю. Как позднее отмечают те, кто занимался её обучением, она была лучшим доступным инструментом для совершения задуманной ими работы — представить миру в новой форме, хотя и в общих чертах, древнюю Теософию, "Знание, которое накапливалось веками, которое уточнялось и выверялось многими поколениями мудрецов...", это родительское древо истины, имевшее многочисленные ветви и побеги в виде религий, больших и малых. В задачу Блаватской входило, с одной стороны, бросить вызов укоренившимся представлениям и догмам скомпрометировавшей себя теологии, и, с другой, — оспорить не менее догматические воззрения науки своего времени. Правда, к тому моменту в этом двойном ряду фортификаций уже была пробита брешь, и произошло это благодаря спиритуализму, который захлестнул тогда всю Америку. Как говорила сама Е.П. Блаватская: "Я была послана доказать реальность существования феноменов и выявить ошибочность спиритуалистической теории относительно духов".

Вскоре после прибытия в Нью-Йорк Е.П. Б. обретает истинного друга и помощника в лице полковника Хенри Стила Олькотта, юриста, человека высоких нравственных достоинств. К ним примыкает Уилльям Куон Джадж, молодой ирландский адвокат, сыгравший впоследствии выдающуюся роль в теософическом движении. 7-го сентября 1875 г. преимущественно стараниями Блаватской, Олькотта и Джаджа, а также ещё нескольких человек была создана организация, которую нарекли Теософическим Обществом, так как перед ним ставилась цель содействовать распространению древних учений Теософии, или той Мудрости в делах Божественных, которая послужила духовной основой для многих великих философских систем прошлого, таких как неоплатонизм, гностицизм и античные школы мистерий. 17 ноября 1875 г. президент-основатель полковник Олькотт официально известил о создании Общества, и с тех пор эту дату принято считать днём его основания.

В сентябре 1877 г. в нью-йоркском издательстве J.W. Bouton'a вышел в свет первый монументальный труд Е.П. Блаватской "Разоблаченная Исида", и первый тираж в тысячу экземпляров был распродан в течение двух дней, оказав мощное воздействие на умы читающей и мыслящей публики. По мнению нью-йоркской Herald-Tribune, книга явилась одним из "выдающихся творений века", другие газеты и журналы высказались в таком же духе. Очертив предмет оккультных наук и историю их развития. "Разоблаченная Исида" раскрывает природу и происхождение магии, корни христианства, ошибки богословия и заблуждения признанных научных авторитетов, трактуя их в свете тех тайных учений, которые золотой нитью проходят через века, проявляясь время от времени в виде различных мистических движений. Сегодня этот труд столь же актуален, как и в те дни, когда он впервые увидел свет, и всё так же велика потребность в его новых изданиях.

8 июля 1878 г. Е.П. Блаватская стала первой русской женщиной, принявшей американское гражданство, это событие получило самую широкую огласку на страницах различных газет.

Проработав ещё три года в США, Е.П. Блаватская и полковник Олькотт отбывают в Бомбей, в Индию, где устраивают штаб-квартиру Общества. Вскоре с ними знакомится Алфред Перси Синнетт — в то время редактор правительственной аллахабадской газеты "The Pioneer". Это знакомство оказалось чрезвычайно важным. Синнетт всерьёз заинтересовался учением теософического движения и его деятельностью, вследствие чего Е.П. Блаватская дала согласие на попытку установить контакт посредством переписки между ним и двумя адептами, оказывавшими содействие движению — Учителем Морьей и Учителем Кут Хуми, из кашмирских браминов. Переписка продолжалась с 1880 по 1884 гг., и многочисленные ответы этих мудрецов на вопросы Синнетта и другого англичанина, А.О. Хьюма, были впоследствии опубликованы в виде книги под названием "The Mahatma Letters to A.P. Sinnett" (Письма Махатм к А.П. Синнетту), London, 1923.

Посетив многие города и селения Индии, основатели возвращаются в Бомбей и в октябре 1879 г. приступают к изданию первого теософического журнала The Theosophist, редактором которого становится Е.П. Блаватская. В это время Общество быстро расширяется, к нему примыкает ряд выдающихся людей из Индии и других стран. В мае 1880 г. основатели едут на Цейлон, где полковник Олькотт начинает работу по возрождению буддизма в этой стране. Они оба принимают "панча шила", то есть официально становятся буддистами, — факт, который Олькотт впоследствии объяснил как "формальное подтверждение наших давних убеждений". В мае 1882 г. в Адьяре, близ Мадраса, было куплено поместье, куда в конце года переезжает штаб-квартира Общества. Адьяр вскоре становится центром всемирной деятельности, и основатели вместе с небольшой группой соратников отдаются ей целиком. Предпринимаются поездки в самые отдалённые районы Индии, основываются филиалы, принимаются посетители, ведётся обширнейшая переписка, готовятся к публикации в основанном незадолго до этого теософическом журнале ценнейшие научные материалы. Эти труды преследовали цель пробудить в индусах интерес к тем духовным ценностям, которые заключали в себе древние Священные Писания их родины. В 1884 г. полковник Олькотт отбывает в Лондон с петицией к Британскому правительству от буддистов Цейлона. Е.П. Блаватская, состояние здоровья которой в это время резко ухудшилось, едет в Европу вместе с ним. После недолгого пребывания в Париже и Лондоне осенью она поселяется в Германии, в Эльберфельде, и с головой уходит в работу над "Тайной Доктриной". Между тем в Адьяре иезуиты спешно готовят заговор, в котором участвуют двое слуг Е.П. Б., Алексис и Эмма Куломы. В конце декабря Е.П. Б. возвращается в Адьяр, чтобы на месте ознакомиться с ситуацией. Она намерена предъявить судебный иск супругам Куломам за грубую клевету о якобы мошенническом характере производимых ею феноменов. Однако другие члены, стоящие во главе Общества, по разным причинам решают не предавать это дело огласке, и Е.П. Б., не добившись справедливости, в марте 1885 г. уезжает в Европу, чтобы уже никогда не вернуться в Индию.

Как выяснилось впоследствии, всё это "дело" было целиком состряпано иезуитами, ненавидевшими и Общество, и Е.П. Б. Обвинения были построены на поддельных, частично и полностью, письмах, написанных якобы Е.П. Блаватской и содержавших указания относительно того, как устраивать всевозможные фальшивые феномены, — письмах, с которыми непредвзятым исследователям не дозволили ознакомиться. В конце концов все эти злобные нападки самым губительным образом отразились на здоровье Е.П. Блаватской. Сначала она поселяется в Вюрцбурге, в Германии, затем перебирается в Остенде, а весной 1887 г. по приглашению английских теософов переезжает в Лондон. Не обращая внимания на своё вконец пошатнувшееся здоровье и всяческие злоключения, она всё так же упорно работает над своим великим трудом; он был завершен и опубликован в двух больших томах в октябре 1888 г. Помогали Блаватской Бертрам Китли и д-р Арчибалд Китли, они переписывали и редактировали рукописи, они же и финансировали издание. "Тайная Доктрина" венчает литературную деятельность Е.П. Блаватской, это эпохальное творение только теперь начинает обретать признание выдающихся умов современности, и не приходится сомневаться в том, что в двадцать первом веке оно встретит ещё больший отклик и получит самую высокую оценку.

Так как Е.П. Блаватская к тому времени фактически утратила всякий контроль над своим первым журналом "The Theosophist", то в 1887 г. она основывает в Лондоне ежемесячный журнал "Lucifer", который, как гласит надпись на его титульном листе, был задуман, чтобы "осветить предметы, сокрытые во мраке". Всего вышло двадцать томов этого периодического издания, после чего ему на смену пришло "The Theosophical Review".

В 1889 г. европейская штаб-квартира Общества обосновывается в Лондоне, Сент-Джонз-Вуд, на Авеню-Роуд 19, и здесь Е.П. Б. пишет "The Key to Theosophy" (Ключ к Теософии), "изложение Этики, Науки и Философии, для изучения которых и было основано Теософическое Общество"; "The Voice of the Silence" (Голос Безмолвия), жемчужину теософической литературы, произведение, в которое вошли переводы избранных отрывков из священной восточной книги золотых правил, которую она выучила наизусть за время своего оккультного обучения в Тибете.

В 1888 г. Е.П. Блаватская основывает Эзотерическую Секцию, для более глубокого изучения эзотерической философии, и пишет "Наставления" для тех, кто занимался в этой секции.

Е.П. Блаватская скончалась 8 мая 1891 г. во время эпидемии гриппа, которая в те дни свирепствовала в Англии; её останки были преданы сожжению в Воукингском крематории в Суррее.

7. Е.П. БЛАВАТСКАЯ О ПЕРВОНАЧАЛЬНОЙ ПРОГРАММЕ ТЕОСОФСКОГО ОБЩЕСТВА

Чтобы не осталось места для превратных толкований, членам Теософического Общества следует напомнить о том, как оно появилось в 1875 г. Будучи послана в США в 1873 г. с целью организации группы работников на психическом плане, позже Блаватская получила указания от своего Учителя и Наставника образовать ядро регулярного общества, цели которого в общем были сформулированы следующим образом:

1. Всемирное Братство;

2. Никакого различения между членами, вне зависимости от их личных заслуг;

3. Изучение философских учений Востока – главным образом Индии,

4. последовательно представлять их публике в различных трудах, истолковывающих экзотерические религии в свете эзотерического учения;

5. Любым способом противостоять материализму и теологическому догматизму, посредством демонстрации скрытых сил Природы, пока ещё неизвестных науке, а также – психических и духовных сил Человека; стараясь в то же самое время расширять спиритуалистические воззрения, демонстрируя, что действуют и другие, множество других факторов, производящие и другие феномены, кроме “духов” умерших. Надо избегать предрассудков и суеверий, в первую очередь выявляя их; а скрытые силы, благотворные и пагубные, всегда окружали нас, различными путями заявляя о своём присутствии, поэтому по мере наших способностей это тоже необходимо сказать.

Такова была эта программа в общих чертах. Двум главным Основателям не было сказано, что они должны делать, как обеспечить и ускорить рост Общества и желаемые результаты; не было им сообщено и каких-либо определённых идей касательно его внешней организации — всё это было полностью оставлено на их собственное усмотрение. Так что, поскольку нижеподписавшаяся не обладала способностями к такой работе как механическое образование и администрация Общества, управление последним было передано в руки полковника Х.С. Олкотта, выбранного тогда первоначальными основателями и членами пожизненным президентом. Но хотя двум Основателям не сказали, что им нужно делать, их чётко проинструктировали насчёт того, чего они делать не должны, чего избегать, и чем Теософическое Общество никогда не должно становиться.

Таким образом, в первый год члены теософического объединения, в котором были представлены как все классы общества, так и все верования и взгляды — там были христианские священники, спириты, вольнодумцы, мистики, масоны и материалисты — жили и встречались по этим правилам в мире и дружбе. Было два или три случая исключений за клевету и злословие.

«Теософия сначала, организация потом». Золотые слова. Но где бы слыхали сейчас о теософии, если бы не было организовано общество для неё, прежде чем её дух и спрос на неё распространились по всему миру? И изучались ли бы когда-нибудь веданта и другие индийские философии в Англии вне стен Оксфорда и Кембриджа, если бы не было той организации, которая бы выудила их, как забытые жемчужины, из океана забвения и невежества, и не представила бы их миру профанов? Нет, добрые братья и критики, сами индусские толкователи этой возвышенной философии не были бы известны вне стен Калькутты, если бы не Основатели, которые, следуя полученным УКАЗАНИЯМ, добились признания замечательной учёности и философии этих людей в главных центрах культуры и цивилизации Европы — Лондоне и Париже. Воистину, ломать — не строить. Слова «небратский» и «нетеософский» постоянно звенят в наших ушах, но чрезмерного избытка по-настоящему теософских действий и слов что-то не встретить у тех, кто часто повторяет эти порицания. Но какими бы незначительными ни были добрые дела и каким бы ограниченным ни было их направление, всё равно они будут всегда иметь больше веса, чем пустая и тщеславная болтовня, и будут теософией, тогда как теории без всякого практического осуществления будут в лучшем случае философией. Теософия есть всеобъемлющая наука; многие пути ведут к ней, как многочисленны фактически и её определения, начиная с возвышенных, данных во времена Аммония Сакка, и кончая смехотворными, как в словаре Вебстера. Нет такой причины, почему бы наши критики могли бы притязать на исключительное право знать, что такое теософия, и определять её. Теософы и теософические школы были на протяжении последних 2000 лет, с Платона до средневековых алхимиков, которые, надо полагать, знали цену этого термина. Потому, когда нам говорят, что «вопрос не в том, делает ли Т. О. добро, а в том, делает ли оно тот вид добра, который достоин имени теософии», мы можем осмотреться вокруг и спросить: «а кто судья в этом спорном вопросе?». От одного из величайших теософов всех времён мы слышим, что «кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя» теософии, получит награду большую, чем все учёные книжники и фарисеи. «Горе миру от оскорблений!». Учителя никогда не делались в Теософическом Обществе предметом веры. Но для его Основателей указания, полученные от них при его создании, всегда оставались священными. Вот что написал один из них в письме, сохранённом и поныне:

«Теософия не должна представлять собой просто коллекцию моральных истин и метафизической этики, излагаемую в теоретических диссертациях. Теософию нужно сделать практической, а следовательно — освободить от нагромождений бесполезных дискуссий: она должна найти объективное выражение во всеобъемлющем кодексе жизни, оплодотворённом её духом — духом взаимной терпимости, милосердия и любви. Её последователи должны явить пример твёрдой и неукоснительно применяемой нравственности, прежде чем получат право указывать, даже по-доброму, на отсутствие подобного этического единства и целеустремлённости у других объединений или индивидуальностей. Как было сказано ранее, ни один теософ не может порицать своего брата внутри или вне Общества, порочить его дела или осуждать его, не теряя сам при этом права считаться теософом. Всегда отводите свой взгляд от несовершенств своего ближнего и сосредоточивайте ваше внимание скорее на ваших собственных недостатках, чтобы исправить их и стать мудрее..... Не указывайте на расхождения между заявлениями и действиями другого человека, будь это брат или сосед — лучше помогите ему в его трудном жизненном пути..... Задача истинной теософии и её великая миссия — в том, чтобы выработать ясные, недвусмысленные представления этических идей и обязанностей, которые лучше всего удовлетворили бы наши самые альтруистические и правильные чувства, а также выражение их в таких формах повседневной жизни, где бы они могли быть применены с наибольшей справедливостью.... Такова общая работа, стоящая перед всеми желающими действовать по этим принципам. Это трудная задача, которая потребует напряжённых и неослабных усилий, но это должно незаметно для вас самих повести вас к прогрессу и не оставить места для эгоистичных стремлений, выходящих за рамки..... Не погрязайте в небратских сравнениях между задачами, выполненными вами, и работой, которая осталась несделанной вашим ближним или братом на ниве теософии, поскольку ни от кого не требуется возделать больший участок земли, чем позволяют ему его силы и способности..... Не будьте слишком строги к достоинствам и недостаткам того, кто стремится быть принятым в ваши ряды, поскольку истина о действительном состоянии внутреннего человека может быть известна одной лишь КАРМЕ, и лишь она может вынести справедливое суждение. Даже само присутствие среди вас симпатизирующего вам человека с добрыми намерениями может магнетически помочь вам... Вы — Вольные работники во владениях Истины, и, как таковые, должны не оставить препятствий на путях, ведущих к ней.» ... «Степени успеха или неудачи — вот ориентир, которому нам придётся следовать, поскольку они составляют препятствия, поставленные вашими собственными руками между вами теми и теми, кого вы попросили быть вашими учителями. Чем ближе вы подходите к намеченной цели, тем короче расстояние между учеником и Учителем...»

8. УЧЕНИЕ Е.П. БЛАВАТСКОЙ И ТЕОСОФИЧЕСКОГО ОБЩЕСТВА

Эмблема Международного Теософического общества.

Надпись на эмблеме: «Нет религии выше истины»

Фундаментальное и всестороннее изложение теософия получила в трудах Елены Петровны Блаватской. Исследуя исторические формы религии, теософия стремится объединить различные вероисповедания через тождественность эзотерического смысла всех религиозных символов.

В основе происхождения мира лежит Первопричина или Абсолют. Все существующее во Вселенной, в том числе человек, несет в себе частицу Первопричины. Человек имеет возможность соединиться с Первопричиной. Учение Е.П. Блаватской опирается на индийскую философию. Существует известное сходство между Теософией Е.П. Блаватской и Теософией Бёме и Плотина.

В трудах Е.П. Блаватской и других теософов ставилась цель спасти от извращения архаические истины, являющиеся основой всех религий, раскрыть их единую основу, указать человеку его законное место во Вселенной.

Также, «учение Блаватской — теософия — ставило целью доказать, что Природа не есть „случайное сочетание атомов“, и указать человеку его законное место в схеме Вселенной; спасти от извращения архаические истины, являющиеся основою всех религий; приоткрыть до некоторой степени основное единство, откуда все они произошли; показать, что скрытая сторона Природы никогда еще не была доступна науке современной цивилизации. В учении отрицалось существование антропоморфного бога-творца и утверждалась вера в Универсальный Божественный Принцип — Абсолют, вера в то, что Вселенная разворачивается сама, из своей собственной Сущности, не будучи сотворенной. Самым важным для теософии Блаватская считала очищение душ, облегчение страданий, моральные идеалы, соблюдение принципа Братства человечества. Блаватская называла себя не творцом системы, а лишь проводником Высших Сил, хранителем сокровенных знаний Учителей, Махатм, от которых она получила все теософские истины».

Благодаря деятельности «Теософического общества», основанного Е.П. Блаватской и другими в 1875 году в Нью-Йорке, теософия стала распространяться в разных странах мира в среде интеллигенции — преимущественно в Азии, а также в США, странах Европы и в России. В начале 1910-х в мире издавалось 50 теософических журналов, в том числе в России: «Вестник теософии», «Теософическое обозрение», «Теософская жизнь».

Одни исследователи относят учение Е.П. Блаватской к религиозной философии, другие — к мистической философии, третьи — к эзотерическим учениям, четвертые — к космизму.

Теософия Е.П. Блаватской вызвала большой резонанс в обществе. В настоящее время научному осмыслению теософии посвящен ряд конференций.

мистический богопознание блаватская рерих

9. ТЕОСОФСКАЯ ТРАДИЦИЯ («ТАЙНАЯ ДОКТРИНА» Е.П. БЛАВАТСКОЙ) КАК ОСНОВАНИЕ ФИЛОСОФИИ НОВОЕВРАЗИЙСТВА

На ограниченном пространстве нашей статьи мы имеем целью показать как Теософия, или Божественное Знание-Мудрость, - первые манифестации которой теряются в доисторических временах, является рациональной причиной или метафизической субстанцией всякой цивилизации, сакрализующим покровом цивилизации, если только само человечество не сбрасывает с цивилизации защитные покровы и не остаётся безоружным перед натиском им же вызванного хаоса. Ренессанс Теософской Традиции в последней трети ХІХ века, вызванный к жизни её инициированным носителем, Адептом Сокровенной Мудрости, г-ой Еленой Петровной Блаватской, был обусловлен следующими причинами. Европейская цивилизация, прочно встав на рельсы НТП ещё в 16 веке, подходила к своему цивилизационному разлому или, говоря словами О.Шпенглера, к закату. Гипертрофированная увлечённость механистической стороной жизни, большой учёностью при малом знании, порождала тенденции разрушения как самого человека, как психосоматического целого, так и разорение, истощение окружающей среды обитания, подменяла реальность духовной эволюции индивида, что всегда культивировалось на Востоке, инволюцией духа и капитализацией-материализацией всех сторон жизни. Таким образом, вульгарный материализм науки, атеизм и спиритизм вызывают к жизни обнародование нового аспекта Единой Вечной Истины на конкретном этапе исторического бытия и сознания и в той форме, в которой наиболее активная в умственном плане часть человечества готова её воспринять. Нездоровая жажда господства как над миром природы, так и над миром её скрытых сил порождает необходимость реконструкции «моста», в качестве новой волны Теософии, между секулярной и сциентистко ориентированной евро-американской цивилизацией и Метафизической реальностью (самосущим миром Идей, по Платону), связь с которой ещё сохраняется в духовных традициях Востока. Какую же сторону своего лика открыла Теософия миру в конце ХІХ века и какие конкретно-исторические цели она преследовала? Западу, погрязшему в механическом миропонимании, с одной стороны, и в религиозных предрассудках, с другой, пора было напомнить, что, в конечном счёте не произвол отдельной, самозамкнутой и утратившей самоидентичность, личности творит ход земной истории, а Разумные Силы Космоса определяют вектор человеческой эволюции как фрагмента эволюции Космоса. Узкие религиозные догмы воюющих между собой ортодоксальных конфессий также не приводят к пониманию того, что «нет религии выше Истины». В связи с этим Елена Петровна Блаватская раскрывает в своём первом фундаментальном труде «Разоблачённая Изида»(1874г.) основные положения Эзотерической философии Востока, резюмируя их в 10 пунктах в конце второго тома указанного труда. Свою же роль Блаватская сводила лишь к их записи и передаче. Вот что говорит она об этом в предисловии к главному своему труду, «Тайной Доктрине», увидевшей свет в 1888году: «Истины эти ни в коем случае не выдаются за откровение, также автор не претендует на положение разоблачителя мистического знания, впервые обнародуемого в истории мира. Ибо то, что заключается в этом труде, можно найти разбросанным в тысячах томов, вмещающих Писания великих Азиатских и ранних Европейских религий, сокрытых в глифах и символах и в силу этого покрова до сих пор оставленных без внимания. Теперь делается попытка собрать вместе древнейшие основы и сделать из них одно гармоническое и неразрывное целое». Итак, Е.П. Блаватская пытается систематически изложить фундаментальные принципы эзотерической философии, провозглашённые в её труде – «Разоблачённая Изида». Надо сказать, что разительный контраст между этой первой попыткой конспективного изложения и позднейшими формулировками из «Тайной Доктрины» красноречиво свидетельствует о собственном росте Блаватской и как учителя, и как ученика. Остановимся на основных положениях теософского учения. Сама Е.П. Блаватская рекомендовала начинать чтение энциклопедического труда «Тайной Доктрины» - синтеза науки, религии и философии, - в такой последовательности: три фундаментальных положения, четыре основных идеи, шесть нумерованных пунктов, пять доказанных фактов, и, наконец, десять пунктов, резюмирующих сущность «Разоблачённой Изиды». Но помимо всех перечислений, идей и принципов, по мнению Е.П. Блаватской, существует как необходимое условие утверждение Единого – безымянной Реальности, из которой всё возникло и в которой всё существует. Истинное понимание Теософии невозможно без постоянного обращения к этой идее основного и ультимативного Единства. Эзотерическая философия утверждает, что за внешним многообразием эмпирического мира кроется единая Реальность, источник и причина всего, что было, есть и будет. Великий истолкователь ведийской традиции Шри Шанкарачарья приводит в качестве иллюстрации этого утверждения пример с глиной, которая, какой бы вид ей ни придавали, остаётся единственной реальностью объектов, в то время как её формы и наименования – не более чем обманчивая, преходящая видимость. Так же и все вещи, возникающие из Единого Высшего, - по своей сущностной природе не что иное, как само это Высшее. Все бесконечные феномены проявленной Вселенной, всё в ней – от высочайшего до нижайшего, от огромнейшего до мельчайшего – есть Единое, облачённое в имена и формы. Учение о фундаментальном Единстве всего сущего является отличительной чертой теософской системы. Таким образом, ни одна из доктрин, основанных на признании первоначальной двойственности, идёт ли в них речь о разделённости духа и материи, о различной природе Бога и человека или же о добре и зле как извечных реальностях – не может иметь никакого отношения к Теософии. «Коренное единство ультимативного естества каждой части, входящей в состав Природы – от звёзд до минерального атома, от высочайшего Дхиан-Когана до малейшей инфузории, в полном принятии этого термина, и будет ли оно применено к духовному, либо мыслительному или физическому миру – это единство есть единый, основной закон Оккультной Науки». В беседах со своими учениками в Лондоне Блаватская неоднократно повторяла, что изучение «Тайной Доктрины» не может дать полной и законченной картины мира. Она написана для того, говорила Блаватская, чтобы ВЕСТИ К ИСТИНЕ. В качестве помощи ученику в процессе роста его понимания Елена Петровна указала четыре основных идеи, которые никогда не следует терять из виду. «Независимо от того, что изучаете вы в «Тайной Доктрине», в основе всех возникающих идей и представлений должны лежать следующие идеи:

а) Фундаментальное Единство всего сущего. Это единство не имеет ничего общего с привычным понятием единства, которое мы имеем в виду, когда говорим, что нация или армия едины или что две планеты объединены линиями магнетического притяжения. Теософское учение состоит не в этом. Оно гласит, что единство – это ОДНО ЦЕЛОЕ, а не собрание разнородных вещей, пусть даже взаимосвязанных. В основе всего лежит Единое Бытие. <...> Это Бытие - не что иное, как Абсолют в первом его проявлении. А если оно абсолютно, значит, ничто не существует вне его. Это Все-бытие. <...> Таким образом, очевидно, что это основное ЕДИНОЕ СУЩЕЕ, или Абсолютное Бытие, должно присутствовать в качестве Реальности в любой из существующих форм. Атом, Человек и Бог, все вместе и каждый в отдельности, суть,в конечном счёте не что иное, как это Абсолютное Бытие, которое и есть их ИСТИННАЯ ИНДИВИДУАЛЬНОСТЬ. Именно эта идея постоянно должна служить основой любого представления, возникающего в процессе изучения «Тайной Доктрины». Стоит забыть о ней, как тут же возникает идея ОТДЕЛЬНОСТИ, и изучение теряет всякий смысл.

б) Вторая идея, о которой необходимо всё время помнить: НЕ СУЩЕСТВУЕТ МЁРТВОЙ МАТЕРИИ. Даже мельчайший атом наделён жизнью. Иначе и быть не может: ведь каждый атом в основе своей есть Абсолютное Бытие. <...>

в) Третья основная идея заключается в том, что Человек – это Микрокосм. А раз так, то в нём заключены все основные Иерархии. В действительности же не существует ни Макрокосма, ни Микрокосма, а есть лишь Единое Сущее. Великое и малое существуют лишь в ограниченном сознании.

г)Четвёртая и последняя основная идея, о которой следует помнить, нашла своё выражение в Великой Герметической Аксиоме. Она поистине представляет собой сумму и синтез всех остальных идей. Как внутри, так и вовне; как в большом, так и в малом: как вверху, так и внизу; существует лишь ОДНА ЖИЗНЬ И ОДИН ЗАКОН; и тот, кто осуществляет его, есть Единый. Нет ни внешнего, ни внутреннего; нет ни большого, ни малого; нет ни высокого, ни низкого в Божественном Устройстве. Независимо от того, что изучаете Вы в «Тайной Доктрине», всё прочитанное нужно воспринимать в свете этих основных идей». Основанием теософской традиции, как подчёркивает Е.П.Блаватская, служат три фундаментальных положения, изложенных в «Прологе» к «Тайной Доктрине». «Тайная Доктрина» – это, в сущности комментарий к избранным станцам из Книги Дзиан, что в переводе с тибетского означает, Мудрость, божественное знание. В соответствии с принятым написанием, название книги Блаватской даётся в кавычках, а её упоминания древней эзотерической философии пишутся с большой буквы: Тайная Доктрина. «Итак, Тайная Доктрина устанавливает три фундаментальные, основные положения:

1.Вездесущий, Вечный, Беспредельный и Непреложный ПРИНЦИП, о котором никакие рассуждения невозможны, ибо он превышает мощь человеческого понимания и может быть лишь умалён человеческими выражениями и уподоблениями. Он вне уровня и достижения мысли и, согласно словам Mundukya – “Немыслим и Несказуем”. <...>Это скорее Бытийность, чем Бытие – Сат по-санскритски – и превышает мышление и рассуждение. Это Бытие символизировано в Тайной Доктрине под двумя аспектами. С одной стороны – Абсолютное, Абстрактное Пространство, представляющее чистую субъективность, то единственное, что никакой человеческий ум не может ни изъять из своего миропонимания, ни представить его как само по себе; с другой стороны – Абсолютное, Абстрактное движение, представляющее Безусловное Сознание. <...> Этот последний аспект Единой Реальности также символизируется термином Великое Дыхание <...>. Таким образом, первая основная аксиома Тайной Доктрины есть это метафизическое Единое Абсолютное БЫТИЕ, символизированное конечным разумом, как теологическая Троица. <...>

2. Вечность Вселенной в целом, как беспредельный план (проекция) периодически – «ристалище бесчисленных Миров, беспрестанно проявляющихся и исчезающих», называемых «Проявляющимися Звёздами» и «Искрами Вечности». Это второе утверждение Тайной Доктрины относится к абсолютной всемирности этого закона периодичности, прилива и отлива, нарастания и убыли, усмотренного и установленного физической наукой во всех отделах Природы.

3. Основной тождественности всех душ с Всемирной Превышней Душой, последняя Сама есть аспект Неведомого Корня; и обязательному странствованию для каждой души – искры Превышней души – через Цикл Воплощений, или Необходимости, согласно Закону Циклов и Кармы, на протяжении всего срока. <...> Основная Доктрина Эзотерической Философии не допускает ни преимуществ, ни особых дарований в человеке, за исключением завоёванных самим «Эго» личными усилиями и достижениями на протяжении длинного ряда метампсихозиса и воплощений. <...> Таковы основные понятия, на которых покоится Тайная Доктрина». Нами данные основные понятия приводятся в сокращении. После трёх фундаментальных положений Е.П. Блаватская рекомендовала приступать к изучению шести нумерованных пунктов, помещённых в разделе «Итог» в конце 1-ой части («Космическая эволюция») первого тома, стремясь резюмировать изложенные в 1-ой части положения Тайной Доктрины. Впрочем, и здесь она неоднократно обращается к основному закону всей системы – Единству всего сущего.

Кратко осветим эти пункты-экспликации автора «Тайной Доктрины».

1) «Тайная Доктрина есть накопленная Мудрость Веков. <...> Бесполезно говорить, что рассматриваемая здесь система не есть измышление одной или нескольких личностей, но представляет из себя непрерывающуюся запись многих тысяч поколений ясновидцев, соответствующие опыты которых должны были исследовать и проверять традиции, передаваемые устно от одной ранней Расы к другой, традиции учений, данных высшими и высочайшими Существами, охранявшими младенчество человечества, также, что на протяжении долгих веков «Мудрые Люди» пятой Расы – Мудрецы, находившиеся среди спасённых от последнего Катаклизма и изменения материков – проводили свои жизни не уча, но учась. Как выполняли они это? Ответ: сличая, исследуя и проверяя во всех отделах Природы традиции древности путём непосредственных видений, прозрений великих Адептов, т.е. людей, развивших и усовершенствовавших свои физические, ментальные, психические и духовные организмы до крайних пределов. Ни одно видение лишь одного какого-либо Адепта не принималось, пока оно не было проверено и подтверждено видениями других Адептов – полученных так, чтобы явиться независимым свидетельством – и веками опытов.

2) Основной закон в этой системе, центральная точка, из которой всё возникает, вокруг которой и к которой всё тяготеет и на которой висит вся её философия, есть Единая, Однородная, Божественная СУБСТАНЦИЯ – ПРИНЦИП, Единая Начальная Причина. <...> Это есть Вездесущая Реальность, безличная, ибо она заключает всё и вся. Её безличие является основным представлением Системы. Она латентна в каждом атоме Вселенной и есть сама эта Вселенная.

3) Вселенная есть периодическое проявление этой неизвестной Абсолютной Сущности. <...> Лучше всего это описано, как ни Дух, ни Материя, но и то, и другое одновременно.

4) Вселенная со всем в ней сущим называется Майей, ибо всё в ней временно, от мимолётной жизни светляка до жизни Солнца. По сравнению с непреложностью ЕДИНОГО и с неизменяемостью этого Принципа, Вселенная с её мимолётными, вечно меняющимися формами неизбежно должна представляться уму философа не более как блуждающим огоньком. Тем не менее, вселенная достаточно реальна для сознательных существ, в ней обитающих, которые так же нереальны, как и она сама.

5) Всё в этой Вселенной, во всех её царствах, обладает сознанием; то есть, одарено сознанием, присущим его виду и на его плане познавания. <...> Нет такой вещи, как «мёртвая» или «слепая» материя, ибо не существует слепого или бессознательного Закона. Подобные понятия не имеют места в представлениях Оккультной Философии. Последняя никогда не останавливается на поверхностных очевидностях, и для неё нуменальные естества более реальны, нежели их объективные соответствия; в этом она сходна с системой средневековых номиналистов, для которых универсалии были реальностями, а частности существовали только номинально и в человеческом воображении.

6) Вселенная вырабатывается и устремлена изнутри наружу. Как вверху, так и внизу, как на Небе, так и на Земле, и человек, Микрокосм и миниатюрная копия Макрокосма, есть живой свидетель этому Вселенскому Закону и его способу действия. Мы видим, что каждое внешнее движение, действие или жест, будь то волевое или механическое, органическое или умственное, производится и предваряется внутренним чувством или эмоцией, волею или желанием, мыслью или умом. <...> так же точно и во внешней, или проявленной, Вселенной. Весь Космос руководим, контролируем и одушевляем почти бесконечными сериями Иерархий сознательных Существ, из которых каждая имеет предназначенную миссию и кто – дадим ли мы им то или иное наименование, назовём ли мы их Дхиан-Коганами или Ангелами – суть «Вестники» лишь в том смысле, что они являются посредниками Кармических и Космических Законов.

Теософию можно назвать точной психологией. Она развивает в человеке непосредственное созерцание – то, что Шеллинг назвал «реализацией отождествления объекта и субъекта в личности»; под воздействием знания эзотерической гипонии, или скрытого значения, человек воспринимает божественные мысли и вещи так, как они есть на самом деле и, в завершении, «становится приемником Мировой Души». Кроме этого психологического, душевного фактора, теософия культивирует все разделы науки и искусства. Алхимия, воспринимаемая многими как духовная философия, также как и физическая наука, принадлежит к учениям теософской школы. Как пишет в 19 столетии м-р Кеннет Р.Х. Маккензи, сам мистик и теософ, в замечательном фундаментальном труде «Королевская масонская энциклопедия»: «Чисто умозрительная, не создающая никаких школ, она до сих пор оказывает молчаливое влияние на философию, и, несомненно, когда придёт время, эти безмолвно выдвинутые идеи могут дать даже новое направление человеческой мысли».

Возвращаясь к целям “Новоевразийского проекта России”, думается, что новоевразийство, имея своим источником учение древних ариев, так же, как и Теософия, должно способствовать образованию ядра Всеобщего Братства Человечества без различий расы, цвета кожи или вероисповедания, что является первейшей целью Теософского мировоззрения и движения. Ведь философия Новоевразийства есть попытка стратегического объединения Востока и Запада, не механическое соединение, а синтез самых продуктивных черт их культур и цивилизаций. Универсальная и эзотерическая (в смысле “внутренняя” и “сокровенная”, а не “закрытая” и “тёмная”) одновременно доктрина Теософии как универсальная традиция Единой Сокровенной Мудрости, на наш взгляд, является непреложной основой такого синтеза, ибо свободна от ограничений и различий региональных религий, экзотерических (т.е. внешних, публичных) по своей сути. Именно теософия как мировоззренческое синтетическое течение, с ярко выраженной Восточной доминантой знания-мудрости, опирающееся на Архаическую Традицию, представляется нам философским базисом новоевразийства.

10. БИОГРАФИЯ РЕРИХА НИКОЛАЯ КОНСТАНТИНОВИЧА

Учёба: Императорская Академия художеств, Санкт-Петербургский государственный университет. Награды: Королевский Шведский орден Северной звезды. Рерих русский художник, философ, учёный, писатель, путешественник, общественный деятель. Создатель около 7000 картин и около 30 литературных трудов, автор идеи и инициатор Международного Договора об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников (Пакт Рериха), основатель международного движения в защиту культуры.

Николай Константинович Рерих

Николай Константинович Рерих, выдающийся художник, ученый, общественный деятель, родился 27 сентября 1874 года в Петербурге. Предки Рериха, принадлежавшие к древнему датско-норвежскому роду, переселились в Россию в первой половине XVIII века.

Отец Николая Константиновича, владелец нотариальной конторы, был очень образованным человеком, с широким кругом интересов. Дом Рериха часто посещали видные ученые.

С детства Николай увлекается чтением исторических книг, любит слушать старинные предания, мечтает о путешествиях. У мальчика развивается богатая фантазия, появляется интерес к древней Руси, к русской истории. В гимназические годы он участвует в раскопках курганов, тогда же у него проявляется способность к рисованию.

В 1893 году Рерих заканчивает гимназию и становится одновременно студентом Академии художеств и юридического факультета университета. Однако загадки далекой истории волнуют его по-прежнему и юноша слушает лекции на историко-филологическом факультете; летние месяцы Рерих проводит на раскопках как член Русского археологического общества.

Познакомившись в 1895 году с В.В. Стасовым, который заведовал художественным отделом в Публичной библиотеке, Рерих начинает серьезно изучать древние летописи, книги, грамоты.

Большую роль в формировании таланта юного художника сыграл А.Куинджи, в мастерской которого Рерих начинает серьезно работать над пейзажами с натуры, создает первые исторические композиции. В 1897 году Рерих в числе других учеников Куинджи покидает Академию в знак протеста против увольнения любимого учителя и продолжает работать над начатой серией картин на темы жизни древних славян, получившей название "Начало Руси. Славяне".

Замысел серии чрезвычайно оригинален. Рерих не стремится воссоздавать определенные исторические события. И хотя он воскрешает минувшее на основе научных данных археологии, сущность его работ не в реконструкции далекой эпохи, а в поэтическом воплощении. Для творчества Рериха характерны богатая фантазия, эмоциональное восприятие старины, умение передать особый аромат древней эпохи.

В мае 1917 года, в связи с тяжелым заболеванием легких, художник вынужден уехать на Карельский перешеек. Весной следующего года при наступлении интервентов он оказался за рубежом.

В 1918 году Рерих совершает поездку по Финляндии, Норвегии, Дании, Англии с выставкой своих произведений, а в 1920 году едет в Америку, где его работы пользуются особенно большим успехом. Здесь мастер развивает широкую просветительную деятельность: пропагандирует русское искусство, организует Художественный университет, Союз художников, Международный художественный центр "Венец мира", цель которого – культурное сотрудничество народов разных стран. В 1923 году по инициативе поклонников таланта русского живописца создается Музей Н.К. Рериха. В том же году художник покидает Америку. Через Италию и Швейцарию он едет во Францию, а оттуда морским путем – на Восток, решив осуществить давнюю мечту – путешествие по Индии и Центральной Азии. Необычная экспедиция продолжалась в течение пяти лет. Группа Рериха перешла Гималаи; в мае 1926 года путешественники пересекли границу СССР и побывали в Москве. Рерих встретился с А.В. Луначарским и подарил Советском правительству несколько своих работ. Летом 1926 года художник – на Алтае, затем через Сибирь едет в Монгольскую Народную Республику и путешествует по пустыне Гоби, Цайдаму, Тибету, через Гималаи – к начальному пункту маршрута – городу Дарджилингу. Путешественников подстерегало много опасностей, неоднократно чинились препятствия. Во время вынужденной зимовки на нагорье Тибета они едва не погибли от холода и голода. Но на протяжении всего пути Рерих продолжает работать даже в самых сложных условиях, в результате из экспедиции он привозит около пятисот полотен и эскизов. Огромны были и научные результаты: основательно изучены памятники искусства, древние рукописи, обряды и предания, религиозные культы. С целью обработки собранных материалов Рерих в 1928 году в долине Кулу совместно с женой Еленой Рерих организует Гималайский институт научных исследований. Институт получает имя «Урусвати», в честь Е.И.Рерих, а директором института становится их старший сын, Юрий Рерих. С 1930 года, после непродолжительной поездки в Америку, долина Кулу становится постоянным местом жительства семьи Рериха, и сюда к художнику приезжают видные писатели, государственные деятели Индии.

Институт был задуман и основан, как научно-исследовательский центр в Гималаях для работы в различных областях науки: археологии, лингвистике, медицине, биологии, этнографии, астрономии, метеорологии, ботанике и др. К деятельности института были привлечены известные ученые и деятели культуры – А.Эйнштейн, Л. де Бройль, Р.Милликен, Н.Вавилов, С.Гедин, Р.Тагор, С.Радхакришнан, Дж.Боше и др. Печатные работы института представлены в журналах «Урусвати», первом томе библиотеки «Tibetica». Научные изыскания, проведенные в Институте «Урусвати», были представлены на VIII Международном конгрессе ориенталистов в Лейдене, Международном антропологическом конгрессе в Сорбонне и других научных конференциях. В середине 30-х годов издания и деятельность Института "Урусвати" прекратились из-за кризиса и начала Второй Мировой Войны.

В июле 1947 года Николаю Рериху была сделана операция, и врачи прописали больному постельный режим. Но художник как раз готовился к возвращению на родину, в Россию, и не хотел ни на миг прекращать работу по подготовке к отправке более 400 своих картин, продолжал работать за мольбертом. За этими хлопотами забылись предупреждения врачей о недопустимости переутомления. Вскоре он умер, а через два дня перед домом запылал погребальный костер. Позднее на его месте у крутого горного склона был водружен большой камень. На лицевой стороне высечена надпись: "Тело Махариши Николая Рериха, великого друга Индии, было предано сожжению на сем месте 30 магхар 2004 года Викрам эры, отвечающего 15 декабря 1947 года. ОМ РАМ". Каменотес, выбивший надпись, добавил от себя на обратной стороне монумента: "Этот осколок горного утеса был занесен сюда издалека".

11. КОНЦЕПЦИЯ КУЛЬТУРЫ Н.К. РЕРИХА

В своих философско-художественных очерках Рерих создаёт совершенно новую концепцию Культуры, основанную на идеях Живой Этики. Культура, по мнению Н.К. Рериха, тесно связана с проблемами космической эволюции человечества и является «величайшим устоем» этого процесса. «Культура покоится на Красоте и Знании» — писал он. И повторял известную фразу Достоевского с небольшой поправкой: «Осознание Красоты спасёт мир». Красота познаётся человеком лишь через Культуру, неотъемлемой частью которой является творчество. Об этом говорится и в книгах Живой Этики, непосредственное участие в создании которых принимали Рерихи. Елена Ивановна записывала, а Николай Константинович отображал идеи Живой Этики в художественных образах.

В широкое понятие Культуры Н.К. Рерих включал синтез лучших достижений человеческого духа в области религиозного опыта, науки, искусства, образования. Николай Рерих сформулировал принципиальное отличие Культуры от цивилизации. Если Культура имеет отношение к духовному миру человека в его творческом самовыражении, то цивилизация есть лишь внешнее обустройство человеческой жизни во всех её материальных, гражданских аспектах. Отождествление цивилизации и Культуры, утверждал Николай Рерих, приводит к путанице этих понятий, к недооценке духовного фактора в развитии человечества. Он писал о том, что «Богатство само по себе ещё не даёт Культуры. Но расширение и утончение мышления и чувство Красоты дают ту утонченность, то благородство духа, которым и отличается культурный человек. Именно он может строить светлое будущее своей страны». Исходя из этого, человечество не только должно развивать Культуру, но и обязано её защищать.

В 1929 году Н.К. Рерих в сотрудничестве с доктором международного права и политических наук Парижского университета Г.Г. Шклявером подготавливает проект Договора о защите культурных ценностей (Пакт Рериха). Вместе с Договором Н.К. Рерих предлагает отличительный знак для идентификации объектов охраны — Знамя Мира, представляющее собой белое полотнище с красной окружностью и вписанными в неё тремя красными кругами, символизирующими единство прошлого, настоящего и будущего в круге вечности. За международную культурную деятельность и инициативу Пакта в 1929 году Рерих был выдвинут на Нобелевскую премию мира.

В 1930 году текст проекта Договора с сопроводительным обращением Н.К. Рериха к правительствам и народам всех стран публикуется в прессе и рассылается в правительственные, научные, художественные и образовательные учреждения всего мира. В результате, во многих странах были образованы комитеты в поддержку Пакта. Проект Пакта был одобрен Комитетом по делам музеев при Лиге Наций, а также Панамериканским союзом.

Идею Пакта поддержали Ромен Роллан, Бернард Шоу, Рабиндранат Тагор, Альберт Эйнштейн, Томас Манн, Герберт Уэллс и др.

Подписание Пакта состоялось 15 апреля 1935 года в Белом Доме в Вашингтоне при личном участии Президента США Франклина Рузвельта. Первоначально документ был ратифицирован 21 страной американского континента. В дальнейшем к Пакту присоединилось ещё 15 стран.

Пакт Рериха стал первым международным актом, специально посвященным охране культурных ценностей, единственным соглашением в этой сфере, принятым частью международного сообщества до Второй мировой войны.

В 1954 году Пакт Рериха лег в основу Гаагской «Международной конвенции о защите культурных ценностей в случае вооружённого конфликта», а предложенный Н. К. Рерихом специальный флаг, Знамя Мира, объявляющий объектом неприкосновенности все сокровища культуры и искусства, и по сей день развевается над многими культурными и просветительскими учреждениями во всем мире.

12. АГНИ-ЙОГА ИЛИ ЖИВАЯ ЭТИКА

Агни-Йога — это менее распространённое название философско-этического учения, созданного Еленой Рерих и Николаем Рерих в начале ХХ века. Более известное название Агни-Йоги звучит как «Живая Этика».

Под этим названием скрывается обозначение учения о Духовном Огне откуда, собственно, и взято название, затрагивающем абсолютно все стороны бытия человека. Супруги Рерих написали в своё время порядка полутора десятков книг об Агни-Йоге, в которых они совместили идеи космизма с некоторым религиозным началом.

Духовный Огонь, в рамках учения Агни-Йоги, рассматривается как источник всех материальных и духовных форм и явлений во Вселенной. Именно такое позиционирование Агни-Йоги, кстати говоря, привело к обращению Архиерейского собора Русской православной церкви, провозгласившему о несовместимости христианства и веры в Духовный Огонь.

Как считается Агни-Йога, когда на планете утрачивается чистота мировоззрений и люди следуют ложными путями, великие иерархи воплощаются на Земле, чтобы принести людям утраченную истину. К числу таких воплощений, в частности, Агни-Йога относит большинство основателей религий, философских учений и крупнейших общественных реформ.

Одним из главных постулатов Агни-Йоги является изречение: «Познание самого себя есть Путь». Как считается, осознание проявлений психической энергии в себе самом есть первое, что следует делать стремящемуся к самосовершенствованию. Ещё один важнейший постулат: «Самая высокая мощь не проявится, если человек не вызовет ее сознательно». Овладение психической энергией в собственном микрокосме даёт право и способность управлять ею и вовне.

Основные положения учения Живой Этики

1. Согласно Живой Этике, космос содержит проявленные и непроявленные миры. Он беспределен в пространстве и вечен во времени.

Мироздание — это целостная энергетическая структура. Все ее части, включая и человека, взаимодействуют между собой в энергоинформационном обмене, который рассматривается как одна из движущих сил космической эволюции.

Множественные миры в космосе образуются за счет существования и развития разных состояний материи с различным числом измерений.

Вселенная развивается по космическим законам. В ее развитии принимает участие Космический Разум, частью которого является человечество Земли. Поэтому изучение космических законов является важнейшей задачей человечества.

В Живой Этике утверждается, что «человек является самым мощным претворителем космических сил», что он есть «часть космической энергии, часть стихий, часть Космического разума, часть сознания высшей материи».

2. Главная задача эволюции — одухотворение (создание более высоких форм) материи через утончение ее энергетики. Одухотворяет материю дух, который является тонкоматериальной и высоковибрационной энергетикой. Материя есть кристаллизованный дух, дух есть сублимированная материя. Он занимает в Мироздании главенствующее положение и выступает в качестве основы космического творчества.

Человек как энергетическая структура не только является частью космоса, но и несет его в своем внутреннем мире. Это дает возможность человеку посредством энергетики своего духа влиять на эволюционное творчество космоса.

Е.И. Рерих пишет, что «все энергии, все элементы исходят из единой всеначальной энергии, или из единого элемента — Огня, потому и говорится о ЕДИНСТВЕ всего, о ЕДИНОМ НАЧАЛЕ, из которого возникла ВСЕЛЕННАЯ».

Всеначальная энергия неисчерпаема по своим запасам, ее формы многообразны. Для человека она не является ни «доброй», ни «злой», это человек может использовать ее на добро или зло.

3. Живая Этика рассматривает воздействие энергии мысли человека на окружающее пространство. Это воздействие определяется нравственными мотивами деятельности человека и степенью их соответствия идее общего блага. Оно может быть как положительным, конструктивным, творческим, так и отрицательным, деструктивным, антикультурным.

Любое земное явление Живая Этика рассматривает с точки зрения взаимодействия духа и материи, энергетики этого взаимодействия. Это позволяет выявить реальный смысл явления и установить его причинные связи. Человек сам своими мыслями, желаниями и действиями предопределяет основные вехи своей будущей жизни. Согласно Живой Этике, нарушение человечеством законов космоса завело его в тупик. Это грозит разрушением планеты.

4. В Живой Этике широко поставлена проблема Культуры как средства спасения планеты от грядущих катаклизмов. Культура трактуется как самоорганизующаяся система духа, которая связана с тонко-энергетической (духовной) составляющей человека. Возникающие в пространстве Культуры Любовь и Красота, согласно Живой Этике, являются устоями эволюции и определяют ее качество. Отсутствие какого-либо из этих устоев прерывает космическую эволюцию и уводит процесс в инволюцию. Поэтому человечеству необходимо стремиться к духовному самосовершенствованию, расширению сознания и созиданию культуры. Важно сохранять и преумножать культурное богатство всех народов Земли.

5. С процессом расширения сознания и эволюции человечества тесно связано одно из важнейших положений системы познания Живой Этики — «Учитель — ученик» — принцип, который известен еще из пространства культуры и философии Древнего Востока. В методологии Живой Этики этот важнейший принцип расширен до универсальных масштабов и рассматривается как космический принцип обучения и познания в процессе эволюции, без которого невозможно какое-либо продвижение человечества. Если в древности Учитель выступал в качестве мифологического культурного героя, то в современной теории познания он представлен как один из космических Иерархов, влияющих на эволюционные процессы. Эта Иерархическая цепь «Учитель — ученик» состоит из многочисленных звеньев, переходящих одно в другое и уходящих в Беспредельность, но она имеет и свою земную часть — земных Учителей и земных учеников. Человек же включен в цепь космической Иерархии, без духовного творчества которой была бы невозможна ни эволюция Космоса, ни развитие человечества.

6. Придавая большое значение религии в истории человеческого общества, Живая Этика на современном этапе отводит основную роль такой форме познания как наука.

Живая Этика в своем понимании мира и человека предполагает научное объяснение в будущем всем явлениям Мироздания. Феномены, не поддающиеся пока научному объяснению, обязательно получат научную интерпретацию, и их сущность будет раскрыта в процессе познания. Согласно Живой Этике, область науки не может ограничиваться изучением только биологических объектов, она должна исследовать психические и духовные явления, такие как душа (психея), сознание, мысль, психическая энергия, проблема бессмертия и смысла жизни, которые относились ранее к сфере религии.

7. Согласно Живой Этике, важнейшей задачей эволюции на современном этапе является переход от вражды, конфронтации и разъединения к согласию, единению и сотрудничеству. Человечеству необходимо стремиться к равенству всех людей независимо от пола, национальных, расовых или социальных различий. Во всех сферах деятельности должно преобладать нравственное начало. Без искоренения несовершенства и невежества невозможно установить справедливую жизнь на Земле. Поэтому каждый человек должен стремиться к совершенствованию: изживать самость, эгоизм (во всех его видах), утверждать и развивать самоотверженность и терпимость в отношениях между людьми. В этом процессе человеку необходимо выполнять свой долг перед семьей, страной и всем человечеством и действовать во имя общего блага. Нет необходимости отдаляться от мира, уходить от людей, замыкаться в себе. Живая Этика утверждает активную жизненную позицию каждого члена общества.

8. Живая Этика называет наступающую эпоху Эпохой Женщины. Женщине предстоит сыграть важную роль в процессе становления высококультурного общества. Она должна осознать свое космическое предназначение, восстановить свои попранные права, внести в мир начала любви, согласия и высокой духовности.

9. Согласно Живой Этике, важнейшими средствами совершенствования являются непрерывное обучение и труд. Человеку необходимо знать культуру прошлого и настоящего, достижения науки, изучать окружающий мир и самого себя. Труд должен быть добровольным, творческим, напряженным, но посильным. Важная роль отводится качеству труда. В процессе осознанного, устремленного труда, при его высоком качестве, развивается психическая энергия человека, овладение которой ведет к развитию высших форм сознания, таких как чувствознание и духоразумение. Их частичными проявлениями являются интуиция и озарение. В живой Этике указывается естественный путь развития психической энергии. Это путь сердца, любви и труда. На этом пути человеку необходимо очищать свое мышление, развивать возвышенные чувства и мысли через приобщение к искусству и постоянное сердечное устремление к Свету.

10. Живая Этика открыта для всех, но не навязывается никому. Она выступает против всех форм миссионерства. «Двери к Знанию широко открыты, но желающий может войти только сам».

13. ПОСЛЕДНИЕ ГОДЫ ЖИЗНИ Н.К. РЕРИХА

В 1942 году, до Сталинградской битвы, Николай Рерих принимал у себя в Кулу борца за свободу Индии Джавахарлала Неру и его дочь Индиру Ганди. Вместе обсуждали судьбу нового мира, в котором восторжествует долгожданная свобода покорённых народов. «Говорили об Индо-Русской культурной ассоциации, — записывал в дневник Рерих, — пора мыслить о кооперации полезной, созидательной…». Индира Ганди вспоминала о нескольких днях проведенных с семьей Рерихов: «Это было памятное посещение одаренной и удивительной семьи, где каждый сам по себе был примечательной личностью с четко определённым кругом интересов. Мне запомнился сам Николай Рерих, человек обширнейших знаний и огромного жизненного опыта, человек большой души, глубоко проникающий во все, что наблюдал». Во время визита «были высказаны идеи и мысли о развитии более тесного сотрудничества между Индией и СССР. Теперь, после завоевания Индией независимости, они получили свое реальное воплощение. И, как Вы знаете, сегодня между двумя нашими странами существуют отношения дружбы и взаимопонимания».

О мировом признании русского художника и философа свидетельствует тот факт, что более ста институтов, академий, научных корпораций, культурных учреждений во всем мире избрали его своим почётным и действительным членом. В самой Индии с Николаем Рерихом были лично знакомы известные индийские философы, учёные, писатели, общественные деятели.

В Индии художник продолжает работать над серией картин «Гималаи», составляющей более двух тысяч полотен. Для Рериха горный мир является неисчерпаемым источником вдохновения. Художественные критики отметили новое направление в его творчестве и назвали «мастером гор». В Индии были написаны серии «Шамбала», «Чингис хан», «Кулута», «Кулу», «Святые горы», «Тибет», «Ашрамы» и др. Выставки мастера экспонировались в различных городах Индии и их посещало большое количество людей.

Н.К. Рерих всегда оставался патриотом России и её гражданином, имея при себе лишь один российский паспорт. Мысль о возвращении на родину не покидала его никогда. Сразу же по окончании войны художник запросил визу на въезд в Советский Союз, но 13 декабря 1947 года он уходит из жизни, так и не узнав, что в визе ему отказали.

СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

1. Собр. соч. Блаватской, т. VII, с.145-171

2. Блаватская Е.П. Тайная Доктрина: В 2-х тт. Перевод с англ. Е.И. Рерих. - Теософское издательство, Адьяр, 1991.

3. Блаватская Е.П. Разоблачённая Изида: В 2-х тт. Перевод с англ. А.П. Хейдока. М., 1992.

4. Основания эзотерической философии. Пер. с англ..- М., 1996.

5. Блаватская Е.П. Ключ к Теософии. Пер. с англ. - М., 2004.

6. Т. Кузнецова "Цветаева и Штейнер", 1996.

7. Ледбитер Ч. Краткий очерк теософии / Пер. с англ. — Калуга, 1911.

8. П.Ф. Беликов, В. П. Князева. Николай Константинович Рерих / Серия: Жизнь замечательных людей. М.: Молодая гвардия. — 1973. — 2-е изд.

9. Учение Живой Этики. М.: МЦР, 1996.

10. Крэнстон С. Е.П. Блаватская: Жизнь и творчество основательницы современного теософского движения. Пер. на русский. Рига-Москва: ЛИГАТМА, 1999 г.

11. Л.В. Шапошникова. Великое путешествие. Книга первая и вторая. — М.: Международный Центр Рерихов. — 1998.

12. Л.В. Шапошникова. Ученый, мыслитель, художник. М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк, 2006.

13. Защитим имя и наследие Рерихов. Т. 1. и Т. 3. — М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк. — 2001 и 2005

14. Утренняя звезда. Научно-художественный иллюстрированный альманах Международного Центра Рерихов. № 2-3, 1997

15. Рерих Н.К. Об искусстве: Сб. ст. / Предисл. А.Д. Алехина, сост. С.А. Пономаренко. — 2-е изд., исправленное. — М.: Международный Центр Рерихов, Мастер-Банк. — 2005.

16. Н.К. Рерих. Листы дневника. Том второй и третий. М.: Международный Центр Рерихов. — 1995 и 1996

17. Рерих Н.К. Культура и цивилизация. М.: Международный Центр Рерихов. — 1994

18. Знамя Мира: Сб. — 2-е изд., доп. и перераб. — М.: Международный Центр Рерихов, 2005

19. Ларичев В.Е., Маточкин Е.П. Рерих и Сибирь. — Новосибирск, 1993 г

20. П. Ф. Беликов, В.П. Князева. Николай Константинович Рерих. Самара. — 1996. — 3-е изд. доп.

21. Иванов М.А. Рерихи и Тверской край. Тверь: ООО «Издательство ГЕРС». — 2007

22. Говард Мэрфи. Когда приходит рассвет, или жизнь и труды Елены Петровны Блаватской. — Пер. на русский Ю. Окунь. «Урал LTD», 1999.

23. Желиховская В. П. «Радда-Бай (правда о Блаватской)»

24. «Елена Петровна Блаватская. Биографический очерк Е.Ф. Писаревой. Отзывы учеников. Выдержики из произведений Е.П. Б.» — Киев: МП «Элисс», 1991

25. «Елена Петровна Блаватская: Биогр. сведения. Соч., вышедшие в Англии». — Репринт. изд. — Харьков: РИО облполиграфиздата, 1991

26. «Оккультный мир Е.П. Блаватской». Сборник. Перев. с англ. — М.: Сфера, 1996.

27. Писарева Е.Ф. «О скрытом смысле жизни (сборник работ)» — Киев: Изумрудная Скрижаль, 1997

28. Мэри К. Нэф «Личные мемуары Блаватской»

29. Борис Цырков «Елена Петровна Блаватская»