Ивановский филиал ГОУВПО “РГТЭУ”
Контрольная работа
по Отечественной истории
на тему: Культура древней Руси X-XIIIвека
Иваново 2008
Введение
В период складывания и расцвета феодализма на Руси (X -XVII вв.) искусство формировалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, что культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств.
Особенно ощутимым было влияние Византии с момента принятия Русью христианства (988 г.). Вместе с христианством Русь восприняло традиции античной, прежде всего греческой, культуры.
Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов - патриархального и феодального, и двух религий язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах.
Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.
Восприняв от Византии христианство, Русь, естественно, восприняла определенные основы языка культуры. Но эти основы были переработаны и приобрели на Руси свои специфические, глубоко национальные формы. «Мы взяли из Византии евангелие и традицию,- писал А. С. Пушкин. Конечно, как всякое искусство эпохи средневековья, искусства Древней Руси следует определенным каноном, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в иконографии – в живописи. Созданы были даже образцы –«прописи,» «подлинники,» лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это «толковалось,» рассказывалось), но и следуя каноном, и вопреки им умело проявить себя богатая творческая личность художника. Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.
В домонгольскую пору политическим и культурным центром русской земли был Киев – «мать городов русских,» как назвали его в древности современники, сравнивая по красоте и значимости с Константинополем.
Росту могущества Киева способствовало его географическое положение на пересечении торговых путей из Скандинавских стран на юг, в Царь-град, с запада, из Германии, до Хорезма. При князе Владимире и его сыне Ярославе Киевская Русь стало сильным государством, неизвестном ранее восточным славянам. Русское воинство держало в страхе и византийцев, и хазар. Западные славяне искали с Русью дружбы, германские императоры заключали союзы. Русские князья выдавали своих дочерей замуж за иностранных государей. Так укрепилось международное положение Киевской Руси.
Архитектура
Говорят, что архитектура - это душа народа, воплощённая в камне. К Руси это относится с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и её языческие молельни крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражали свое восприятие строительной красоты, чувство пропорции сияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня.
“1Дню русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличиеразного рода пристроек - клетей, переходов, сеней.” Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным дрвением русских деревянных строений. Эта традиция живет и до настоящей поры.
Мир Византии, мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков. Квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь начиная со времени Владимира, а также работавшие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь конца X в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций. На основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма.
Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.
Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне,— константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасопреображенский собор.
По всей Руси были построены многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами — свидетельства мощи и красоты.
В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.
Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского. С его именем связаны постройки Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры -речь храм Покрова на Нерли. Князь построил церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.
Брат Андрея Всеволод продолжал строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитровский собор во Владимире - величественный и одновременно скромный.
В XII— начале XIII в. строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, Пскове и Новгороде-Волынском. Характерной чертой русской архитектуры стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимире-Суздальской Руси, в Новгороде, других русских городах.
Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, было органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Посмотрите на церкви той поры, и вы поймёте, о чём идёт.
Просвещение, письменность, книжное дело
Появление письменности было обусловлено внутренними потребностями общества на определенной стадии его развития: усложнением социально-экономических отношений и формированием государства. Это означало качественный скачок в развитии культуры, так как письменность является важнейшим средством закрепления и передачи во времени и в пространстве знаний, мыслей, идей, сохранения и распространения достижений культуры.
Существование у восточных славян письменности в дохристианский период не вызывает сомнения. Об этом свидетельствуют многочисленные письменные источники и археологические находки. По ним можно составить общую картину становления славянской письменности.
В сказаниях черноризца Храбра «О письменах» (конец IX — начало X в.) сообщается, что «прежде убо словене не имеху книг, но чертами и резами чьтаху и гадаху». Возникновение этого примитивного пиктографического письма («черты и резы») исследователи относят к первой половине I тысячелетия н. э. Область применения его была ограниченной. Это были, видимо, простейшие счетные знаки в форме черточек и зарубок, родовые и личные знаки собственности, знаки для гадания, календарные знаки, служившие для датировки сроков начала различных сельскохозяйственных работ, языческих праздников и т. п. Такое письмо было непригодно для записи сложных текстов, потребность в которой появилась с зарождением первых славянских государств. Славяне стали использовать для записи родной речи греческие буквы, но «без устроения», т. е. не приспособив греческий алфавит к особенностям фонетики славянских языков (протокириллица).
Создание славянской азбуки связывают с именами византийских монаховмиссионеров Кирилла и Мефодия. Но древнейшие памятники славянской письменности знают два алфавита — кириллицу и глаголицу. В науке долго шли споры о том, какая из этих азбук появилась раньше, создателями какой из них были знаменитые «солунские братья» (из Солуни, современный город Салоники). В настоящее время можно считать установленным, что Кириллом во второй половине IX в. был создан глаголический алфавит (глаголица), на котором были написаны первые переводы церковных книг для славянского населения Моравии и Паннонии. На рубеже IX—Хвв. на территории Первого Болгарского царства в результате синтеза издавна распространенного здесь греческого письма и тех элементов глаголицы, которые удачно передавали особенности славянских языков, возникла азбука, получившая позднее название кириллица. В дальнейшем этот более легкий и удобный алфавит вытеснил глаголицу и стал единственным у южных и восточных славян.
Принятие христианства способствовало широкому распространению и быстрому развитию письменности и письменной культуры. Существенное значение имело то, что христианство было принято в его восточном, православном варианте, допускавшем, в отличие от католичества, богослужение на национальных языках. Это создавало благоприятные условия для развития письменности на родном языке.
Вместе с богослужебными книгами и богословской литературой на Русь из Болгарии, принявшей христианство на 120 лет раньше, проник и первый межславянский язык, возникший на основе одного из диалектов древнеболгарского языка. Этот язык, именуемый обычно старославянским (или церковнославянским), стал языком культа и религиозной литературы. В то же время на местной восточнославянской основе сформировался древнерусский язык, обслуживавший различные сферы культурной, общественной и государственной жизни. Это язык деловой письменности, исторической и повествовательной литературы, как оригинальной, так и переводной. Это язык Русской Правды, «Слова о полку Игореве», русских летописей, «Поучения» Владимира Мономаха и других памятников.
Развитие письменности на родном языке привело к тому, что русская церковь с самого начала не стала монополистом в сфере грамотности и образования. О распространении грамотности среди демократических слоев городского населения свидетельствуют берестяные грамоты, обнаруженные во время археологических раскопок в Новгороде и других городах. Это письма, памятные записки, владельческие записи, учебные упражнения и т. п. Письмо; таким образом, использовалось не только для создания книг, государственных и юридических актов, но и в быту. Нередко встречаются надписи на ремесленных изделиях. Простыми горожанами оставлены многочисленные надписи-граффити на стенах церквей Киева, Новгорода, Смоленска, Владимира и других городов.
В Древней Руси существовало и школьное образование. После введения христианства Владимир приказал отдавать «на книжное учение» детей «лучших людей», т. е. местной аристократии. Ярослав Мудрый создал школу в Новгороде для детей старост и духовных лиц. Обучение велось на родном языке. Учили чтению, письму, основам христианского вероучения и счету. Имелись и шкояы высшего типа, готовившие к государственной и церковной деятельности. Одна из них существовала при Киево-Печерском монастыре. Из нее вышли многие видные деятели древнерусской культуры. В таких школах наряду с богословием изучали философию, риторику, грамматику, исторические сочинения, высказывания античных авторов, географические и естественнонаучные труды.
Высокообразованные люди встречались не только в среде духовенства, но и в светских аристократических кругах. Такими «книжными мужами» (так летопись называет широкообразованных и начитанных людей) были, например, князья Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, Ярослав Осмо-мысл, Константин Всеволодович Ростовский и др. В аристократической среде было широко распространено знание иностранных языков. Получали образование в княжеских семьях и женщины. Черниговская княжна Ефросинья обучалась у боярина Федора и, как сказано в ее житии, хотя она «не во Афинех учися, но афиней-ски премудрости изучи», освоив «философию, риторию и всю грамматикию». Княгиня Ефросинья Полоцкая «была умна книжному писанию» и сама писала книги.
Образованность ценилась очень высоко. В литературе того времени можно найти немало панегириков книге, высказываний о пользе книг и «книжного учения»: книги — «суть рекы, напояю-щие вселенную»; «аще бо поишещи в книгах мудрости прилежно, то обрящещи великую пользу души своей»; «именье книг паче злата»; «сладко медвен сок и добро есть сахар, обо его же добрее книжный разум».
Большинство памятников письменности домонгольского времени погибло во время многочисленных пожаров и иноземных нашествий. Сохранилась лишь их незначительная часть — всего около 150 книг. Древнейшими из них являются «Остромирово Евангелие», написанное дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира в 1057 г., и два «Изборника» князя Святослава Ярославича 1073 и 1076 гг. Высокий уровень профессионального мастерства, с которым исполнены эти книги, свидетельствует о налаженном производстве рукописных книг уже в первой половине XI в., а также об устоявшихся к этому времени навыках «книжного строения».
Переписка книг была сосредоточена главным образом в монастырях. Однако в XII в. в крупных городах также возникло ремесло «книжных описателей». Это свидетельствует, во-первых, о распространении грамотности среди городского населения, во-вторых, о возрастании потребности в книге, которую не могли удовлетворить монастырские писцы. Переписчиков книг содержали при себе многие князья, а некоторые из них и сами переписывали книги. Из 39 известных нам по имени писцов XI—XIII вв. только 15 относились к лицам духовного звания, остальные не указали свою принадлежность к церкви. Тем не менее основными центрами книжности продолжали оставаться монастыри и соборные церкви, при которых существовали специальные мастерские с постоянными коллективами переписчиков. Здесь не только переписывались книги, но и велись летописи, создавались оригинальные литературные произведения, переводились иностранные книги. Одним из ведущих центров был Киево-Печерский монастырь, в котором сложилось особое литературное направление, оказавшее большое влияние на литературу и культуру Древней Руси. Как свидетельствуют летописи, уже в XI в. на Руси при монастырях и соборных церквах создавались библиотеки, имеющие до нескольких сотен книг.
Отдельные случайно сохранившиеся экземпляры не отражают полностью всего богатства и многообразия книг Киевской Руси. Многие литературные произведения, несомненно, существовавшие в домонгольское время, дошли до нас в более поздних списках, а часть их вообще погибла. По мнению историков русской книги, книжный фонд Древней Руси был достаточно обширен и исчислялся сотнями названий.
Потребности христианского культа требовали большого количества богослужебных книг, служивших руководством при совершении церковных обрядов (Минеи, Триоди, Часословы). С принятием христианства было связано появление основных книг Священного Писания.
Переводная литература религиозного и светского содержания занимала большое место в книжном фонде Древней Руси. Отбор произведений для перевода определялся внутренними потребностями общества, вкусами и запросами читателя. При этом переводчики не ставили своей целью точную передачу оригинала, а стремились максимально приблизить его к действительности, к запросам времени и среды. Особенно существенной переработке подвергались произведения светской литературы. В них широко проникали элементы фольклора, использовались приемы оригинальной литературы. В дальнейшем эти произведения неоднократно перерабатывались и становились русскими по своему характеру,
На Руси были популярны, как и во всем средневековом мире, сборники изречений известных поэтов, философов, богословов. Кроме цитат из Священного Писания и сочинений «отцов церкви», в них включались выдержки из произведений античных писателей и философов. Наиболее популярным был сборник «Пчела», в котором особенно много было изречений античных авторов. На Руси эти сборники перерабатывались и дополнялись в соответствии с потребностями времени. Их широко использовали древнерусские писатели в своих произведениях.
Большое место в литературе занимали жития святых, служившие важным средством внедрения христианского мировоззрения и морали. Вместе с тем они представляли собой увлекательное чтение, в котором элементы чудесного переплетались с народной фантазией, давали читателю разнообразные сведения исторического, географического и бытового характера. На русской почве многие из житий были переработаны и дополнены новыми эпизодами. На Руси распространился такой специфический вид религиозной литературы, как апокрифы — иудейские и христианские легендарные сочинения, которые не признавались официальной церковью достоверными, считались даже еретическими. Будучи тесно связанными своим происхождением с античной мифологией, дохристианской религией и ближневосточным фольклором, апокрифы отражали народные представления о мироздании, добре и зле, о загробной жизни. Занимательность рассказов, близость к устным народным легендам способствовали распространению апокрифов во всем средневековом мире. Наибольшей популярностью на Руси пользовались «Хождение Богородицы по мукам», «Откровения Мефодия Патарского», сказания, связанные с именем библейского царя Соломона, и др. На русской почве апокрифическая литература получила дальнейшее развитие, ее сюжеты использовались в литературе, изобразительном искусстве, фольклоре.
Особый интерес, связанный со стремлением определить место Руси, всего славянства в мировой истории, вызывали исторические сочинения. Византийская историческая литература была представлена хрониками Георгия Амартола, Иоанна Манаты, «Летописцем вскоре» патриарха Никифора и некоторыми другими менее значительными произведениями. На основании этих сочинений была составлена обширная компиляция по всемирной истории — «Еллинский и римский летописец».
На Руси были известны и сочинения, отражавшие средневековые представления о мироздании, о явлениях природы, полуфантастические сведения о животном и растительном мире («Физиолог», различные «Шестодневы»). Одним из самых популярных произведений на протяжении всего средневековья была «Христианская топография» Космы (Козьмы) Индикошюва, византийского купца, совершившего в VI в. путешествие в Индию.
Переводились и светские воинские повести, широко распространенные в мировой средневековой литературе. К их числу принадлежит одно из крупнейших произведений этого жанра — «История Иудейской войны» Иосифа Флавия, в русском переводе получившая название «Повесть о разорении Иерусалима». Большой известностью пользовалась повесть о жизни и подвигах Александра Македонского -- «Александрия», восходящая к эллинистической литературе. Это типичный приключенческий роман эпохи эллинизма, в котором много легендарного и фантастического. Русского читателя в «Александрии» привлекали образ мужественного героя-воина, описание диковинных стран с их фантастическими обитателями и многочисленных сражений. В дальнейшем, приспосабливаясь к запросам времени, «Александрия» подвергалась переработке и все меньше соответствовала оригиналу.
Другой воинской повестью, популярной вплоть до XVII в., было «Девгениево деяние». Это подвергшаяся довольно свободной переработке византийская эпическая поэма X в. о подвигах Дигениса Акрита, мужественного воина-христианина защитника границ своего государства. Сюжет произведения, отдельные эпизоды, образ героя сближают его с русским героическим эпосом, что еще более подчеркнуто в переводе использованием элементов устной народной поэзии.
Особой популярностью на Руси пользовались также повести сказочно-дидактического характера, сюжеты которых восходят к литературам Древнего Востока. Особенностью их является обилие афоризмов и мудрых изречений, до которых средневековый читатель был большим охотником. Одной из них была «Повесть об Акире Премудром», возникшая в Ассиро-Вавилонии в VII—V вв.до н. э. Это остросюжетное произведение, значительную часть которого составляют нравоучительные притчи.
“2Одним из самых распространенных произведений мировой средневековой литературы является «Повесть о Варлааме и Иоаса-фе», известная в разных версиях более чем на 30 языках народов Азии, Европы и Африки.” Повесть представляет собой христианскую версию жизнеописания Будды.
В ней содержится большое количество нравоучительных притч, которые на понятных каждому бытовых примерах поясняют актуальные мировоззренческие проблемы. На Руси она была наиболее читаемым произведением на протяжении нескольких столетий, вплоть до XVII в. Эта повесть нашла отражение и в устном народном творчестве.
Переводная литература способствовала обогащению и развитию оригинальной древнерусской литературы. Однако это не дает оснований связывать ее возникновение только с влиянием переводных произведений. Оно было вызвано внутренними политическими и культурными потребностями формирующегося раннефеодального общества.
Переводная литература не предшествовала развитию русской оригинальной литературы, а сопутствовала ей.
Искусство периода феодальной раздробленности
русь письменность культура зодчество
Во второй половине XI в. в древнерусском государстве растут силы, разрушающие его территориальное и политическое единство. Распад древнерусского государства явился результатом роста крупного землевладения, политического усиления крупных землевладельцев – феодалов, а также экономического развития городов, ставших новыми центрами отдельных частей древнерусского государства и стремившихся к политической самостоятельности. Усиление местных связей, при относительной слабости связей общественных, с конца XI –начала XII в. привело к раздроблению единого государства на ряд отдельных феодальных княжеств. В течение XII в. углубляется процесс феодального дробления, сопровождаемый постоянными усобицами князей. Киев теряет значение главного города страны. Пути мировой торговли меняют свое направление и начинают проходить мимо него. Растут и богатеют новые города – центры феодальных княжеств ( Владимир, Галич, Смоленск и д.р. ). В этих городах вырастают княжеские замки, боярские усадьбы, храмы и монастыри. Политически самостоятельные и экономически замкнутые феодальные княжества ХII века развиваются в различных условиях, при различных культурно – хозяйственных связях с другими народами. Единый процесс развития русской культуры и искусства начинает распадаться на ряд самостоятельных областных течений. Однако эпоха феодальной раздробленности не была временем упадка. Это был период нового подъема экономики и культуры в различных областях Русской земли.
В борьбе за свою независимость каждый город стремился выразить свою силу и значение в памятниках архитектуры и живописи. Своеобразие областных культур в эпоху феодальной раздробленности заключается в том, что они сочетают общую основу – киевские художественные традиции с местными особенностями.
В ХII веке получает распространение тип небольшого храма, который приходит на смену монументальным княжеским сооружениям, изменяется строительный материал и художественные приемы. Сравнение архитектурных сооружений и произведений живописи Новгорода и Владимира ярко показывает общие черты и своеобразные особенности местных художественных школ.
Новгород, входивший в состав Киевского государства, упорно боролся за свою независимость; с 30х годов ХII века он окончательно освободился от подчинения киевскому князю и превратился в вечевую республику аристократического типа.
В первой четверти ХII века новгородские князья переселяются из Кремля и пытаются противопоставить потерянному ими Софийскому собору новые монументальные сооружения. В начале ХII века новгородский князь Мстислав построил на Торговой стороне храм Николы на Ярославском дворище ( 1113 г.). Этот собор повторял план киевских соборов конца ХI - начала ХII веков и представлял шестистолпное сооружение с пятью главами ( сейчас он имеет одну главу ). Его внешний облик отличается простотой, строгие фасады, расчлененные лопатками, украшены плоскими двухступенчатыми нишами. Внутри Николо – Дворищенский собор имел хоры в форме буквы «П» и был выстроен из плиты и кирпича.
В 1117 – 1119 гг. был выстроен более своеобразный собор Антониева монастыря, сильно искаженный впоследствии пристройками и переделками (новые большие окна, увеличение размеров глав, уничтожение позакомарного покрытия и т. д.).Этот собор имел много общего с Николо – Дворищенским собором. Его особенностью является цилиндрическая лестничная башня у северо– западного угла и живописная ассиметричная группа из трех глав, из которых одна расположена в центре, вторая – башней, а третья над противоположным юго-западным углом собора.
В начале ХII века в Новгороде был основан Юрьев монастырь. В 1119 году в нем был заложен Георгиевский собор, но размером и художественным качеством занявший значительное место в Новгороде.
Во второй половине XII в. вместо шестистолпных соборов, в Новгороде, так же как и в других русских областях, начинают строить небольшие четырехстолпные церкви, причем круг «строителей» расширяется (бояре, новгородский архиепископ и т.д.). К сожалению, ранних памятников этого типа в Новгороде не осталось, за исключением церкви Благовещения на Аркаже 1179 г., выстроенная князем Ярославом Владимировичем. Это – маленькая, одноглавая церковь, с тремя апсидами, из которых две боковые сильно понижены по сравнению с центральным и позакомарным покрытием. Узкий щелевидный ход в толще западной
стены вел на хоры в западной части храма. Углы хоров были заняты небольшими приделами. Сложенная из камня и кирпича, с толстыми и неровными стенами, расчлененными лопатками, церковь не отличалась четкостью и правильностью линий и форм. Несмотря на большие ра-змеры, церковь Спаса – Нередицы производила впечатление монументального сооружения благодаря строгости пропоций и лаконичности архитектурного решения.
С конца XI в. растет новый город Владимир, ставший в XII в. Политическим центром Ростово- Суздальского княжества, получившего название Владимиро-Суздальского.
Замечательным сооружением времени Андрея Боголюбского была небольшая церковь на Нерли 1165 г. Церковь, стоящая на берегу реки, среди заливных лугов, окаймленных лесами, является замечательным памятником мирового зодчества. План ее типичен для второй половины XII в. (храм – четырехствольный, однокупольный, с тремя апсидами, покрыт по закомарам). Однако зодчие Андрея Боголюбского слегка вытянули план церкви Покрова с востока на запад и тем самым лишили его кубической массивности. А алтарные апсиды получили более облегченный характер. Вертикальные членения преобладают над горизонтальными; узкие щелевидные окна с дробной профилировкой откосов и декоративная обработка стен почти уничтожают ощущение материальной весомости камня. Особенностью этого сооружения является необычная легкость и стройность пропорций, устремленность вверх, классическое чувство меры и ясность. Аркатурно – колончатый пояс проходит выше уровня хор. Тонкие полуколонки с изящными резными капителями украшают апсиды, сложные пилястры с приставными колонками образуют мощные пучки вертикали. Центральные закомары северной, южной и западной сторон украшены белокаменными рельефами, изображающими благославляющего Давида с гуслями, львов и птиц; в боковых закомарах изображены грифоны, терзающие ягненка. Вокруг храма с трех сторон проходит фриз из женских масок, по сторонам окон лежат львы. Мастера церкви Покрова на Нерли широко использовали темы псалтырь и (прославление красоты вселенной), а также приемы народного творчества, существовавшие еще в резьбе по дереву древних славян.
Внутри храм производит впечатление изумительной легкости и высоты, благодаря низко опущенным хорам, обилию вертикальных линий и т.д.
Эта гармоничная легкая и стройная церковь в древности была частью монастыря и с южной стороны имела двухэтажную башню с лестницей, от резного убранства которой сохранились изображения барсов и грифов. Раскопки последних лет дали возможность Н. Н. Воронину восстановить первоначальный облик церкви. Она стаяла на глубоком белокаменном фундаменте, представляющий своеобразный постамент. С трех сторон ее окружала открытая галерея, придававшая композиции храма торжественность и величавость. Монументальная живопись владимиро-суздальских храмов сохранились очень плохо. В Успенском соборе найдены не значительные фрагменты фресок (изображения святых времен Андрея Боголюбского и Всеволода). Наиболее значительные фрагменты сохранились в Дмитриевском соборе. Они представляют части композиции «Страшного суда»: 1)12 апостолов, восседающих на тронах, и сонмы ангелов за ними;2) изображение рая; 3) шествие праведных в рай, и т.д.
Апостолы исполнены с большим мастерством. Их позы величавы и свободны; движения сдержанны и ритмичны; одухотворенные лица выразительны и жизненны. Живописная моделировка лиц выполнена широкими мазками и тончайшими бликами. Рисунок превосходно передает конструкцию формы. Мощные и стройные фигуры отличаются строгой соразмерностью пропорций; одежды, падающие свободными складками, напоминают античные драпировки. Из отдельных типов особенно запоминаются характеристики апостола Павла и апостола Матвея. Эта монументальная, торжественная композиция свидетельствует о связях владимиро-суздальской живописи с киевскими художественными традициями. Новые черты следует отметить в изображении ангелов. Их стройные, грациозные фигуры со склоненными головами даны в легком движении. Продолговатые лица с тонким овалом и глубокими глазами с удлиненными зрачками и густыми ресницами отличаются мягкостью и задушевностью. В некоторых случаях лица ангелов (на северном своде) имеют уже славянские черты. Изображение рая в виде чудесного сада, где пребывают праведные души, и «ведение праведных жен в рай», выполненные, по-видимому, одним мастером, носят своеобразные черты, как в типе лиц, так и в трактовке композиции. Колорит Дмитриевских фресок, построенных на легких и нежных сочетаниях светло-зеленых, зеленых, желто-зеленых, светло-синий, сине-стальных, голубых, лиловых, фиолетовых, светло-коричневых, коричнево-красных и белых то-нов, чрезвычайно гармоничен.
Вопрос об авторстве этих фресок не разрешен окончательно. Есть предположение об участии в росписи собора двух мастеров: грека (южный свод и трубящие ангелы) и русского (северный свод и шествие праведных жен в рай). По своим высоким художественным достоинствам фрески не имеют аналогий в византийском искусстве XII в. Из фресок XIII в. сохранились только отдельные фрагменты фресковой живописи Суздальского собора, относящиеся к 1233 г. Из них особый интерес представляет фигура старца со строгим, выразительным русского типа, выполненная рукой хорошего мастера.
Иконопись
Древнерусское искусство развивалось в общем русле средневековой культуры. Оно так же, как и современное ему искусство Западной и ' Восточной Европы, оставалось преимущественно церковным, культовым, преломляло впечатления жизни через призму христианской мифологии и соблюдало установленную иконографию. У владимиро-суздальских мастеров XII в. стали известны в последние годы после расчистки их Центральными государственными реставрационными мастерскими. Некоторые иконы еще очень близки по стилю к киевским памятникам XI в. К числу таких икон относится вытянутая по горизонтали икона с плечевым изображением «Деисуса» измосковского Успенского собора (Христос, богоматерь и Иоанн Предтеча).
С киевскими художественными традициями связана и знаменитая Ярославская оранта, попавшая в Ярославль из Ростова. Монументальная величественная фигура оранты близка по пропорциям к фигурам киевских мозаик. Монументальная, торжественная икона Дмитрия Солунского, (к.XII в.) привезенная из города Дмитрова, идеальной правильностью, симметричностью и «скульптурной» лепкой очень светлого лица напоминает ярославскую оранту.
К владимиро-суздальской школе относится, по-видимому, и икона Георгия конца XII в.– начала XIV в. Художник создал и здесь образ воина, но более юного, с красивым выразительным лицом. Для более полной характеристики домонгольской владимиро-суздальской живописи необходимо остановиться на одной иконе конца XII в., резко отличающийся от всех предыдущих. Это икона Белозерской богоматери, являющаяся своеобразной переработкой типа Владимирской богоматери. Икона, созданная на северной окраине Владимиро-Суздальской земли народным мастером, отличается монументальностью и глубоко эмоциональной трактовкой образа скорбной матери. Особенно выразителен взгляд громадных глаз, устремленных на зрителя, и страдальчески искривленной рот. В изображении Христа – отрока, с некрасивым лицом, большим лбом, худой шеей и длинными, обнаженными по колено, ногами, есть черты жизненного наблюдения, остро схваченные детали. Все изображение в целом отличается плоскостностью и угловатостью рисунка. Икона выполнена на серебряном фоне в сдержанной и сумрачной гамме. На ее синих полях размещены медальоны с нагрудными изображениями святых с русскими типами лиц, написанных в более широкой живописной манере на розовых и голубых фонах.
Третьяковская галерея — бесконечный мир. Каждый в нем может найти то, что ему представляется самым важным и необходимым, отвечающим настроению. Для меня галерея — вечный праздник древнерусского искусства. 1“В двух залах собраны шедевры живописи, что народ создавал столетиями: гениальная рублевская «Троица», иконы новгородского, владимирского и северного письма; артистически-утонченные работы Дионисия и трагически-суровые образы Феофана Грека; иконы-исполины, украшавшие иконостасы знаменитых храмов, и миниатюрные иконки, что путники брали в дорогу.”
Присядем на скамью и присмотримся к ликам — скорбным, озаренным надеждой, тревожным, умиротворенным, ликующим. Перед нами произведения, которые хочется сравнить с ладанкой, что в старину матери надевали своим сыновьям, уходившим на войну или в далекое странствие.
От язычества к православию на Руси
Религией восточных славян было язычество. Истоки его уходят в далекое прошлое, а отголоски сохраняются до наших дней. Языческая культура была довольно развитой, имелись мифология, пантеон главных божеств, жрецы. Языческая дружинно-княжеская военная культура пришла на Русь из Скандинавии (с севера). Наиболее почитаемый был бог Перун - бог грома, покровитель дружинно-княжеских кругов. Процесс объединения восточнославянских племен в единое государство, рост городов требовали новой центральной цементирующей идеи, которой не было у язычества. Языческая религия, для которой характерно многобожие, не отвечало развивающимся феодальным отношениям и усилению княжеской власти.
Принятие христианства на Руси
Владимир задумал взять с бою новую веру: он хотел показать грекам, что, приняв их веру, останется по прежнему вольным русским князем и не будет подручником греческих царей. Владимир вторгся в византийские владения в Крыму, взял Херсон и стал диктовать свои условия: породниться с византийским императорским домом, жениться на царевне и принять христианство. Император был вынужден выдать за Владимира замуж свою сестру Анну.
В 988 г. князь Владимир крестился сам, а по возвращению домой прежде всего крестил детей своих. Затем со рвением взялся за искоренение язычества среди соплеменников. Перун был свергнут, брошен в реку Днепр. “И приставил Владимир к нему людей, сказав им: “Если пристанет где к берегу, отпихивайте его. А когда пройдет пороги, тогда только оставьте его”. Они же исполнили…” [ 3]. Распорядился князь, чтобы созвали всех киевлян в назначенный час к берегу Днепра.
”…вышел Владимир с попами царицыными и корсунскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, молодые же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте. И была видна радость на небе и на земле по поводу стольких спасаемых душ…Люди же крестившись, разошлись по домам. Владимир же был рад, что познал бога сам и люди его, посмотрел на небо и сказал: “Христос бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, господи, познать тебя, истинного бога, как познали тебя христианские страны. Утверди в них правильную и неуклонную веру…”. Сказав это, приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где прежде стояли кумиры”.[3]. На холме, где еще недавно возвышался Перун, выросла церковь святого Василия. Из Константинополя призвал Владимир искуссных зодчих, чтобы построили они каменный храм Богородицы. На его содержание велел князь отдавать десятую часть от доходов, потому и назвали церковь Десятиною.
Далее предстояло распространить новую веру по всему государству, “привести всю землю русскую к Богу, к свету истинному”. На месте бывших жертвенников вырастали церкви, украшенные иконами.
Но для такой огромной работы священников не хватало. Приехавших вместе с Анной духовных лиц было мало. Владимир пригласил из Болгарии клириков, ведущих богослужение на славянском языке. Вышли из киевского подполья прежде гонимые христиане, многие из которых стали священниками-миссионерами. А также “послал князь собирать у лудших людей детей и отдавать их в обучение.[3]. “Чтобы утвердить веру в знании книг божественных, великий князь завел для отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения в России”.[2].Так пришла новая вера, новая эра, изменившая жизнь и культуру на Руси.
Музыка и театр
В жизни людей Древней Руси большое место занимали музыка, песни и пляски. Песня сопровождала работу, с ней ходили в поход, она была составной частью праздников, входила в обряды. Плясками и инструментальной музыкой сопровождались «игрища межю селы», княжеские развлечения. Нестор в «Житии Феодосия Печерского» так описывает это зрелище: «многыа играюща перед ним (князем): овы (одни) гусленыа гласа испущающим и инем мусикыискыа гласящем, иныа же органныа – и тако всем играющим и веселящимся, яко же обычай есть пред кня-зем». Красочная картина описания пира богача дается в «Слове о богатом и убогом», где описывается выступление артистов-музыкантов «с гусльми свирельми», певцов, танцоров, шутов. Церковные круги отрицательно относились ко всем этим развлечениям, видя в них «пакость», «бесовство», связанное с языческим религиозным воззрением, отвлекающее людей от церкви.
Песенные мелодии, мотивы инструментальной музыки, танцы пока нам не известны. Однако некоторые суждения о них можем вывести на основе знакомства с сохранившимися источниками.
Среди музыкальных инструментов Древней Руси были ударные инструменты – бубен, накры, орган; духовые – рог, труба, рожок, сурна, окарина, кувички, дудка, жалейка, может быть, волынка; струнные – гусли и гудок, или смык. Знаменитые фрески башни Софийского собора в Киеве дают изображение музыкантов и плясунов. Степень применения и распространенность музыкальных инструментов были различными. Трубы и рога были сигнальными инструментами на охоте, в походах; струнные инструменты, бубны применяться как одиночные инструменты, а также в составе оркестра на игрищах и праздниках.
Можно говорить не только о распространении музыки, песни, плясок, но и о выделении профессиональных исполнителях. Одну группу составляли скозители, певцы былин и преданий, другую – скоморохи – затейники, потешники, увеселители, которые были и музыкантами и плясунами, акробатами, жонглерами, фокусниками, дрессировщиками.
Источники свидетельствуют и о том, что на Руси очень рано появились нотные записи. Этому способствовало распространение христианства. Богослужение сопровождалось пением, которое велось по специальным певческим рукописям-книгам. Такого рода рукописи сохранились до нашего времени начиная с XII в. В них помимо обычного богослужебного текста сохранились особые древнерусские нотные знаки: «знамена» и «крюки» (отсюда название рукописей: знаменные, крюковые). Уже с XII в. в певческих рукописях различают две основные нотные системы: кондакарную и знаменную. Первая была заимствована из Византии.. Она представляет собой сложную, двухстрочную систему многих специальных знаков, располагавшихся над основной строкой текста. Кондаками называли короткие хвалебные песни в честь святых, сборники которых соответственно назывались Кондакарями. Таких нотированных Кондакорей за XII-XIII вв. сохранилось всего пять. Видимо, с XIII в., может быть с XIV в., кондакарная система на Руси вышла из употребления. Вторая система нотации – знаменная существовала одновременно с кондакарной. Она получила широкое развитие и после XIV в. заняла господствующее положение. Следует отметить, что если знаменная нотная система успешно расшифровывается, то кондакарные записи расшифровать не удалось.Приведенные материалы свидетельствуют о высоком уровне развития материальной и духовной культуре Древней Руси.
История этой культуры неразрывно связана с историей создавшего ее народа. Истоки ее уходят в глубь веков, она впитала в себя опыт восточнославянских племен. Развитие феодальных отношений, формирование древнерусской народности повлекло за собой изменение в области древнерусской культуры. Принятие и утверждение христианства способствовало развитию письменности и просвещения, литературы, искусства, создание основ общерусской культуры, ярко проявившихся в последующем в новых исторических условиях.
Заключение
Определяя основное содержание и направление историко-культурного процесса древней руси, можно с полным основанием говорить, что эта культура уходила своими корнями в народное творчество имела в нем главную питательную среду своего развития. В условиях феодального общества, крепостничества, многовековой борьбы с опустошительными нашествиями внешних врагов культура России обнаружила замечательные богатства творческих сил народа. Эти силы питали и культуру народа. Эти силы питали и культуру господствующих классов, которые использовали ее в переработанном виде в своих классовых целях.Культура народа проникнута светлым чувством оптимизма, она жизнеутверждающая по своему духу. Беспредельная самоотверженная любовь к родной земле, красота трудового и ратного подвига, высокое нравственное благородство, твердая вера в победу добра над злом, справедливости над неправдой и обманом и вместе с тем глубокая поэтичность, неистощимый юмор, меткое выделение типичных жизненных явлений, здравость и точность их оценок – все это характерно для произведений народного творчества феодальной эпохи. В той или иной степени, в разных формах эти замечательные качества народного творчества пробивали себе дорогу не только в литературе средневековой России, но и в зодчестве, живописи.
Развитие русской культуры средневековья отразило свойственные этой эпохе особенности и противоречия. Они были обусловлены, в конечном счете, социально-политическими и экономическими процессами, проходившими на Руси. Феодальный способ производства с присущими ему консерватизмом в развитии производственных сил, господством замкнутого натурального хозяйства, слабо развитым обменом, традициями к сохранению политической системы феодальной раздробленности, замедлял темпы развития культуры, формирование местных традиций и особенностей. На развитие русской средневековой материальной и духовной культуры безусловное влияние оказало монголо-татарское нашествие и иго. Известно, что в условиях натурального хозяйства достаточно было «простых случайностей, вроде вторжение варварских народов или даже обыкновенных войн, чтобы довести какую-нибудь страну с развитыми производственными силами и потребностями до необходимости начинать все сначала».
Несомненно, что на развитие русской культуры громадное влияние оказало господство религиозного мировоззрения. Церковь, особенно в раннем средневековье, сыграла определенную роль и в распространении грамотности, и в развитии зодчества и живописи. Но в то же время церковь ревниво оберегало свои догматы и враждебно относилась к новым явлениям в культуре, являлась тормозом в развитии наук, технических знаний, литературы, искусства.
Культурные достижения русского средневековья вошли в круг непреходящих художественных ценностей нашей страны, они – часть нашего национального богатства, слава, славы и величия нашего народа.
Литература
1. Т. В. Ильина «История Искусств»;
2. Ю. Л. Лебедева «Древне- русское искусство X-XVII в.»;
3. Е. Осетров «Живая древняя Русь»
4. “История русской культуры IX-XX в”/В.С. Шуьгин, Л.В КОШМАН, Е.К.Сысоева, М. Р. Зезина. ДРОФА, 2003-480с
5. Н. Сахаров В.И. Буганов История России с древнейших времён до конца XVII века, 2002-272с
6 И.Колесник, А. Хан “История России с древности до наших дней”, Ств.,1998 г.
7. А.Дмитриева, Н.В. Понырко “Повести Древней Руси”, М. “Художественная литература”, 1987 г.
|