Реферат: Вклад ученых Древней Греции Платона, Аристотеля и Конфуция в Китае в развитие организаторской м

Содержание

Введение Вклад ученых Древней Греции Платона, Аристотеля и Конфуция в Китае в развитие организаторской мысли 1.Основы теории организации государства и права в трудах Платона и Аристотеля 2. Античная парадигма становления организаторской мысли Конфуция Заключение Список использованной литературы

Введение

Теоретические основы построения организаций как часть общей науки об управлении разрабатывались на стыке разных отраслей знаний — менеджмента, социологии, антропологии, психологии, юриспруденции и др.

Развитие точных наук, наук о человеке послужили основой для разработки научных подходов к организациям, принципов и методов управления ими. Это вызвало к жизни множество идей о закономерностях развития, построения, основных чертах и стимулах функционирования.

Началом научного становления организаторской мыс­ли в обществе считается период формирования античной парадигмы, возникшей в Древней Греции в IV в. до н.э. Ее творцами были Платон (427 - 347 гг. до н. э.) и Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.). В классических трудах Платона «Государство», «Законы», «Политика» заложены основы не только философии, но и теории организации государст­ва и права. В трудах Аристотеля - ученика Платона, пре­взошедшего своего учителя (диалог «О философии», «Ор­ганон», «Категории», «Политика», «Риторика», «Метафи­зика», «О душе»), излагаются основы логики и теории по­знания, политически-правовых наук и этики, искусство­знания, политической экономии. Это была подлинная эн­циклопедия накопленных за время трех первых цивилиза­ций знаний о рациональной организации общества и была общепризнанной в течение поч­ти двух тысячелетий. В Римской империи, Византии, арабских халифатах эти взгляды развивались и дополнялись в частностях, но основы их сохранялись.

Другая, более ранняя разновидность античной пара­дигмы, возникшая в Китае, была сформулирована в трудах Конфуция (551 - 470 г.г. до н.э.) и его последователей. Центральное место в учении Конфуция занимает человек, концепция гуманности, человечности отношений в семье, обществе, государстве, в основе чего лежит уважение к родителям, старшим, властям. Конфуций разрабатывал основы философии, политики, этики. Элементы учения конфуцианства сохранились в Китае до наших дней.

Вклад ученых Древней Греции Платона, Аристотеля и Конфуция в Китае в развитие организаторской мысли

1.Основы теории организации государства и права в трудах Платона и Аристотеля

Платон (427-347до н.э.), ученик Сократа, в его мировоззрении важное место принадлежит взглядам на общество и государство. Платон менее всего похож на аналитического мыслителя, равнодушного к явлениям общественной жизни и политическим убеждениям.

Общественно-политическим вопросам Платон посвятил два наиболее обстоятельных своих произведения: «Государство» и «Законы».

Чтобы понять политические взгляды Платона, необходимо сделать краткий экскурс в его философские воззрения. Мир, с точки зрения Платона, двойствен и состоит из идей (эйдосов) и вещей (прагм). Идеи представляют собой не мыслительные конструкции, но сверхреальность, или образцы вещей, их отвлеченные сущности. В то время как эйдосы являются истинными, вещи в силу своей материальности неистинны, поскольку, как указывал Платон, сама их материальность извещает их сущность. Лишь идеи истинны, так как не отвечает своей сущности.

В своих воззрениях на государство Платон исходил из того, что существует идеальное государство, идеальный образец и его многократные повторения - искажения в реальном мире вещей.

По мнению Платона, высказанному им в трактате “Государство”, главной основой идеального государства является справедливость. Она состоит в том, чтобы каждому гражданину было отведено особое занятие, наиболее соответствующее его натуре, т.е. справедливость, есть соответствие реальной вещи своей идее, ведь государство тогда является идеальным (отвечающим идее государства), когда каждый гражданин действует в согласии со своей собственной сущностью. А поскольку между людьми существуют индивидуальные различия, Платон предлагает деление общества на сословия: философов - правителей, воинов - стражей и ремесленников - производителей. Эти сословия Платон отождествляет с тремя началами в человеческой душе, а именно: разумным, яростным и вожделеющим.

Для Платона идеальный строй - тот, где каждый гражданин тождествен в своих интересах общественному целому, не представляет собой еще личности, претендующей на индивидуальную самоценность и полную автономию в поступках.

У него государство и гражданское общество представлены в едином, гомогенном, целостном, нерасчлененном понятии. Можно сказать, что Платон представляет государство как упорядоченную и направленную организацию.

Целью государства, которое Платон считал идеальным, является обеспечение для максимального числа их граждан условий для добродетельной жизни.

Платон выделяет следующие формы правления: царский строй (монархия), аристократия, тимократия, олигархия, демократия, тирания. Самым правильным и разумным он считает царский строй и аристократию – это идеальные типы государственного правления. Остальные формы правления являются последовательным отклонением от идеального государства.

Аристократия - это правление лучших с одобрением народа. Властью обладает и правит тот, кто слывет доблестным и мудрым. В основе такой формы правления лежит равенство по рождению. По мнению Платона, на роль правителя идеально подходит лишь тот, кто добровольно не захочет быть правителем и заниматься исправлением чужих пороков. Наименее подходят люди, руководствующиеся честолюбием, деньгами, почетом.

Чтобы достигнуть единомыслия и сплоченности двух высших сословий, образующих вместе класс стражей государства, Платон устанавливает для них общность имущества и быта. “Прежде всего, никто не должен обладать никакой частной собственностью, если в том нет крайней необходимости. Затем ни у кого не должно быть такого жилища или кладовой, куда не имел бы доступа всякий желающий”. Стражам запрещается иметь семью, для них вводится общность жен и детей.

Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках ...

Гениально предугадав значение разделения труда в экономической жизни общества, Платон, тем не менее, выступал за ограничение хозяйственной активности и сохранение аграрно-замкнутого, “самодостаточного” государства.

Вырождение аристократии мудрых, по его словам, влечет за собой утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных землевладельцев из третьего сословия. Так возникает критско-спартанскй тип государства, или тимократия( “тиме” - честь), господство сильнейших воинов. Государство с тимократическим правлением будет вечно воевать.

Следующий вид государственного устройства - олигархия - появляется в результате скопления богатства у частных лиц. Этот строй основан на имущественном цензе. Власть захватывают немногие богатые, тогда как бедняки не участвуют в управлении. Олигархическое государство, раздираемое враждой богачей и бедняков, будет постоянно воевать само с собой.

Следующей формой государственного правления, является демократия, которая логически вытекает из олигархии. Победа бедняков приводит к установлению демократии - власти народа. Здесь царят своеволие и безналичие. Наконец, чрезмерная свобода обращается в свою противоположность – чрезмерное рабство. Устанавливается тирания, наихудший вид государства. Власть тиранов держится на вероломстве и насилии. Главной причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Выход из порочных состояний общества он связывал с возвратом к изначальному строю – правлению мудрых.

Диалог “Законы” является последним сочинением Платона. В нем он изображает “второй по достоинству” государственный строй, приближая его к реальной действительности греческих полисов.

Основные отличия диалога “Законы” от диалога “Государство” таковы.

Во-первых, Платон отказывается от коллективной собственности философов и воинов и устанавливает для граждан единый порядок пользования имуществом.

Земля является собственностью государства. Она делится на равные по плодородию участки. Каждый гражданин получает земельный надел и дом, которыми пользуется на правах владения. Все остальные виды имущества граждане могут приобретать в частную собственность, но ее размеры ограничены.

Во-вторых, деление граждан на сословия заменяется градацией по имущественному цензу. Политические права граждане приобретают в зависимости от размеров имущества, записавшись в один из четырех классов. Разбогатев или обеднев, они переходят в другой класс. Все вместе граждане образуют правящую верхушку. Помимо занятий в собственном хозяйстве им вменяется в обязанность служба в войске, отправление тех или иных государственных должностей, участие в совместных трапезах, жертвоприношения...

В-третьих, производственные потребности земледелия предполагается теперь полностью обеспечить за счет рабского труда. Вместе с признанием рабства у

Платона появляется и пренебрежительное отношение к производительному труду. В-четвертых, Платон подробно описывает в диалоге организацию государственной власти и законы наилучшего строя.

Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству). Демократические начала государства находят свое выражение в деятельности народного собрания.

Аристотель, величайший из древнегреческих философов, ученик и решительный противник Платона, родился в 384 г. до н. э. в Стагире-городе на северо-западном побережье Эгейского моря.

Аристотель подчеркивает, что понятие государства определяется разнообразно и что существует много форм государства с различными политическими устройствами. «Политика» Аристотеля начинается словами: «Всякое государство представляет собой некоторую форму общежития». Но общежитие – это род, государство лишь один, хотя и главный, вид общежития; «государство есть форма общежития граждан, пользующихся известным политическим устройством». Он считает, что исторически развитие общества идет от семьи к общине (селению), а от него – к государству (городу, полису). Однако логически первично государство, ибо оно представляет энтелехию общества. В государстве сохраняются следующие отношения: семейные (муж и жена, родители и дети, господин и рабы) и государственные (властвующий и подвластные). Эта внеисторическая «природная» структура общественных отношений увековечивает отношения господства и подчинения, конкретно – отношения рабовладельческого общества.

«Политическое устройство есть тот порядок, который лежит в основании распределения государственных властей и определяет собою как верховную власть в государстве, так и норму всякого в нем общежития». Аристотель различает в политическом устройстве три части: законодательную власть, административную и судебную.

Государство состоит из разных людей, знатоков своего дела, ибо «один человек наилучшим образом может исполнить только одно дело». Далее государство состоит из семей, которые также различаются друг от друга.

Аристотель выделяет также в государстве благородных и неблагородных, богатых и бедных, воспитанных и невоспитанных, свободных и рабов (но рабы не часть государства). Государство состоит из граждан, оно есть ничто иное, как масса граждан. Аристотель определяет гражданина как того, кто участвует в суде и в управлении. Это абсолютное понятие гражданина. Кроме того, граждане несут военную службу и служат богам. Итак, граждане – это те, кому доступны четыре функции: воинская, административная, судейская и жреческая.

В отличие от Платона Аристотель различает идеальную, «абсолютно наилучшую», форму государственного устройства и «ту, которая возможна в действительности, которая более удобна и более общая для всех государств».

Аристотелева критика социально-этического идеала Платона касается как частных, так и принципиальных вопросов. Аристотель усматривает много затруднений в осуществлении замысла Платона о передаче способных детей землевладельцев и ремесленников в среду воинов, а тем более не способных детей воинов – в среду третьего сословия и т.д. Принципиальные же возражения сводились к трем: Платон переступил пределы должного единства, стремясь упразднить всякое многообразие. Но для государства требуется не единство как таковое, но единство в многообразии, причем «единство менее сжатое предпочтительнее единства более сжатого».

Аристотель прекрасно понимает, что положение человека в обществе определяется собственностью. Поэтому он критикует Платона, который в своей утопии уничтожает частную собственность у высших классов, специально подчеркивая, что общность имуществ невозможна. Она вызывает недовольство и ссоры, снижает заинтересованность в труде, лишает человека «естественного» наслаждения владением, и т.д. Таким образом, он отстаивает частную собственность, которая представлялась ему, да и действительно была в его время единственно возможной и прогрессивной, обеспечивая своим развитием преодоление последних пережитков общинного социального устройства.Сохранение установившегося строя зависит от того, насколько государство сможет обеспечить превосходство своих сторонников над теми, кто не желает сохранения существующего порядка. Отсюда учение Аристотеля о формах государственного устройства. Он делит формы государственного устройства по двум основаниям: количество правящих, конкретизируемое соответственно имущественному признаку, и цель (моральная значимость) правления. С точки зрения последней, формы государственного устройства делятся на «правильные», при которых власть имущие имеют в виду общую пользу, и «неправильные», где имеется в виду только собственная польза. По количеству правящих–один правитель, правление богатого меньшинства и правление бедного большинства. В результате получается три «правильных» формы правления (монархия, аристократия, полития) и три «неправильных» (тирания, олигархия и демократия).

Итак, делает вывод Аристотель, «все мысли Платона, хотя чрезвычайно изысканы и остроумны, оригинальны и глубоки, но при всем том трудно сказать, чтобы были верны»; то есть платоновский идеал невозможен.

2. Античная парадигма становления организаторской мысли Конфуция

Конфуций высказывал несколько своих пожеланий об устройстве и принципах руководства идеальным государством. Именно в этих положениях мы можем проследить становление организаторской мысли Конфуция.

Все управление государством должно базироваться на “ли”. Значение “лиздесь очень объемно. Жэнь здесь включает в себя и любовь к родственникам, и честность, и искренность, стремление к собственному самоусовершенствованию, вежливость и пр., причем вежливость, по мнению Конфуция, обязательный элемент для людей, исполняющих государственные функции.

Согласно схеме Конфуция, правитель возвышается над главой своей семьи лишь на несколько ступенек. Подобный универсальный подход превращал государство в обычную семью, только большую. Следовательно, править в государстве должны те же принципы, что и в обществе, то есть проповедуемые Конфуцием отношения гуманности, всеобщей любви и искренности.

Исходя из этого, Конфуций отрицательно отнесся к вводимым в то время в некоторых царствах Китая фиксированным законам, считая, что равенство всех перед законом базируется на насилии над личностью и, по его мнению, нарушает основы управления государством. Была и еще одна причина неприятия Конфуцием законов, он считал, что все, насильственно навязываемое человеку сверху, не дойдет до души и сердца последнего, а значит, неспособно эффективно функционировать. Каркас модели государственного устройства, предложенной Конфуцием, - Правила. Принципом, придающим им жизнеспособность, является принцип “хэ”.

К тому же в создании их, по мысли Конфуция, принимали участие все члены общества. В условиях, когда управление государством и народом предполагалось на основании “ли”, эти Правила выполняли роль закона.

Правитель обязан следить за выполнением Правил, а также смотреть, чтобы общество не сошло с истинного пути. Концепция за данности с ориентацией на древность оказала огромное влияние на дальнейшее ход развития политической мысли Китая. Политики искали решения насущных проблем в “идеальном” прошлом.

Людей Конфуций разделил по отношению к управлению государством на две группы:

1) Управляющие

2) Управляемые

Наибольшее внимание в этой части Учения уделяется первой группе людей.

Под управляющими он понимал цзынь-цзы как "благородного чиновника". Но это не значит, что только аристократы могли быть такого рода чиновниками, но он также допускал и приток "новой крови" из других социальных групп. Но в общем он хотел, чтобы "пахари возделывали землю, а способные управлять управляли". Представление о "благородном чиновнике" Конфуций как обычно раскрывает на конкретном примере. "Учитель сказал о Цзы Чане (самый выдающийся дипломат и политик Древнего Китая): "Он обладает четырьмя дао (сферы деятельности, направления в деятельности, качества) благородного мужа: в своих поступках он проявляет чувство самоуважения, находясь на службе вышестоящих, он проявляет чувство ответственности, воспитывая народ, проявляет чувство доброты, используя народ, проявляет чувство справедливости". Теперь попробуем расшифровать значения этого высказывания.

Первым по важности из всех дао цзынь-цзы Конфуций считает личную независимость, т.к. это выделяет личность от общей массы. Второе определяет цзынь-цзы как человека уважающего принцип подчинения вышестоящему, более старшему. Это делает систему управления государством более надежной.

Два последних касаются взаимоотношений "благородного чиновника" с народом. Третье дао - воспитание народа, т.е. воплощение в жизнь одной из важнейших составных частей Учения Конфуция. Сановник, если он истинный "благородный муж", должен быть учителем народа, т.е. должен воздействовать на него только добротой и личным примером, а если он начнет опираться на закон (как легист), то это будет не воспитание народа, а народ потеряет сыновья чувства к такому правителю (чиновнику), а сам он перестает быть конфуцианцем.

Четвертое дао - использование народа. Речь идет о том, каким образом, какими методами следует использовать народ на государственных повинностях (трудовых, воинских), какую налоговую политику проводить, как вершить суд. Во всей этой сфере контактов с народом претендент на звание цзынь-цзы должен всегда исходить из принципа и справедливости. Только сочетание четырех перечисленных дао дает в итоге право называться цзынь-цзы.

Также для получение права называться цзынь-цзы надо быть человеком в высочайшей степени образованным. Это условие Конфуция произвело на свет культ знания в Китае. Конфуций тем самым открыл путь в цзынь-цзы для всех, обладающих стремлением и упорством в получение знаний (т.к. для земледельцев не по средствам было получать образование, то аристократия была единственным источником пополнения чиновничества в Китае). Возвышение правителя в государстве осуществлялось путем знамений Неба(культ которого тогда зарождался в Китае) и проводилось чиновниками и из чиновников(если они были цзын-цзы) . Бюрократия являясь носителем ли в государстве получила в конфуцианстве своего верного покровителя и дало ей право на законное (легитимное) свержение неустраивающего их правителя(этим бюрократия часто пользовалась) , путем выгодного для себя толкования правил или природных явлений.

"Благородный муж (правитель) боится трех вещей веления Неба, великих людей и совершенномудрых". Тем самым правитель постоянно находился под угрозой "совершенномудрых", которые по своему произволу могли сделать из правителя изгоя. Но с другой стороны и правитель наделялся по Конфуцию Жень (человеколюбием). И по словам Конфуция, "только обладающий человеколюбием по-настоящему любить [кого-нибудь из] людей, и ненавидеть [кого-нибудь из] людей". Эта часть трактовалась правителями ханьского периода следующим образом, что правитель имеет уникальное в государстве право казнить и миловать, кого сочтет нужным.

Нетрудно заметить, что рассуждения о "благородном муже" на примере Цзы Чаня имеют самое непосредственное отношение к представлениям Конфуция о государственном устройстве и об обязанностях высшей администрации. Воззрения эти носили очевидный утопический характер: по конфуцианской модели государства чиновники и правитель обязаны, прежде всего, заботится о благе государства и народа, и для которых доверие народа высшее достояние.

У Конфуция также существовало несколько концепций по истинному правлению. Двумя наиболее известными являются концепция "исправление (упорядочение) имен" и "правитель должен быть правителем". По сути, вторая есть прямое следствие первой.

"Исправление имен" - одно из важнейших положений Конфуция о принципах управления государством. Если вспомнить момент в биографии Конфуция, когда вейский правитель предложил Конфуцию пост своего верховного советника, то будет ясно, в чем суть этого принципа. Напомню, тогда сын правителя Вей изгнал с помощью интриг своего отца и сам стал царствовать. Чтобы восстановить доверие к власти он призвал к себе Учителя, который в то время находился в том царстве на высокий пост, но Конфуций (хоть и очень желая получить столь высокий пост) демонстративно отказал ему. Вейский правитель для Учителя - человек, дважды нарушивший его основной принцип: он не только не "истинный правитель", но и не "истинный сын". А само Вей неблагополучно и названия не имеют под собой опоры. Это государство вскоре может развалиться из-за нравственного опустошения и государственного разложения. Чтобы предотвратить такой ход событий Конфуций предлагает пересмотреть название и привести их в соответствие с нормой его Учения.

"Правитель, должен быть правителем" надо понимать в сочетании с предыдущим принципом, т.к. они комплексно отражают главную мысль Конфуция об "истинном правление". Государь должен быть мудрейшим из совершенномудрых и, следовательно, в силу своей мудрости и приверженностью ли должен обладать народной любовью и признательностью.

Даже будучи сторонником авторитарной системы, Конфуций был противником излишней абсолютизации царской власти, и в своей модели ограничивал права царя, большое значение, придавая тому, чтобы основные решения принимались не одним человеком, а группой лиц. По мнению Конфуция, это исключало возможность субъективного подхода к ращению различных проблем.

Выделяя главное место в своей системе человеку, Конфуций, тем не менее, признавал высшую над людьми волю, Волю Неба. На его взгляд, Цзюнь-цзы способны правильно интерпретировать земные проявления этой воли.

Уделяя основное внимание управляющим людям, Конфуций подчеркивал, что главный фактор стабильности государства – доверие народа. Власть, которой не доверяет народ, обречена на отдаление от него, а значит, на неэффективность управления и в этом случае неизбежен регресс общества.

В общем, конфуцианская концепция государства была очень популярна в Китае на протяжении многих веков. Под ее знаменем Китай объединился. На ее основе было создано и плодотворно существовало ханьское государство, ее принципы, будучи не столь безобидными, в сочетание с принципами легистов, как это уже было показано на примере их использования в личных целях, тем не менее, смогли обеспечить стабильное существование Поднебесной империи. Конфуцианство до сих пор является одной из крупнейших мировых религий и предметом исследования современных политологов, теологов, философов, лингвистов, историков и искусствоведов всего мира.

Заключение

Косвенным путем вклад в теорию организации внесли специалисты,

работающие в таких отдаленных областях знаний, как биология, математика,

психология животных, логика и философия. Непосредственно способствовали

созданию теории организации социологи, антропологи, специалисты по

социальной психологии человека, политическим наукам и истории.