Доклад: Философские взгляды Э.Фромма

Название: Философские взгляды Э.Фромма
Раздел: Рефераты по философии
Тип: доклад

Оглавление

Введение………………………………………………………………………………………….2

Глава 1.Биография Э.Фромма…………………………………………………………………...3

1.1 Начало. Годы обучения ……………………………………………………………………..3

1.2 Взрослая жизнь и первые исследования. …………………………………………………..3

Глава 2. Творчество философа Э.Фромм………………………………………………………5

2.1 Социально-философские идеи Э.Фромма……………………………………………….…5

2.2 Двойственность свободы……………………………………………………………………7

2.3 Человеческие потребности………………………………………………………………….8

2.4 Отношение к любви…………………………………………………………………………9

2.5 Некрофилия и биофилия в понимании Э.Фромма ………………………………………14

2.6 Роль теорий Э. Фромма в современной философии……………………………………..16

2.7 Вопрос новой философии, иметь или быть?.......................................................................17

Заключение……………………………………………………………………………………...19

Список литературы……………………………………………………………………………..20

Введение

Существует множество самых разных точек зрения, и самых разных философских взглядов. Среди них одни известны даже самым далёким от философии людям, другие же только тем кто более углублённо хочет с ней познакомиться. Но это не значит что их мысли не важны и не интересны для изучения. В своей работе я хотела бы исследовать жизнь и творчество философа Э. Фромма. Философ выдвинул за свою жизнь множество теорий,которые имеют не малое значение в современной философии.

Противоречивость в отношении к Фромму в современном мире и около философских кругов действительно вызывает немалый интерес. С одной стороны авторитет Фромма в вопросах психологии и социологии полностью признается, с другой стороны мало кому из современных философов выпадает честь услышать такое количество упреков в свой адрес. Его обвиняют одновременно и в идеализме и в проповедовании коммунизма, клеймят утопистом. Кроме того он подвергается нападкам одновременно атеистов и религиозных идеологов. Итак с одной стороны я наблюдаю - авторитет, с другой - резкая критика.

Будучи выдающимся психологом и социологом, Фромм анализирует формы социальной патологии в современном обществе (отдельно в Советском социалистическом и западном капиталистическом) и резко критикует их в своей " теории исторического развития", которую он также называет "теорией нормативного гуманизма". В отличии о созерцательных пассивных философов, Фромм указывает путь к построению здорового общества. Этот путь гуманизация общества методами социальной терапии. Фромм подчеркивает, что невозможно создать здоровое общество без создания гармоничного здорового человека и выдвигает конкретный проект создания такого общества. Метод построения здорового общества - переориентация характера человека, ценностная установка на Бытие, которая определит соответствующий тип человеческого существования Бытие. В качестве обязательных предпосылок бытия, как способа существования, Фромм указывает наличие у человека независимости и критического мышления, которое приводит в конечном итоге к продуктивной ориентации характера. Фромм убедительно доказывает, что продуктивную ориентацию характера способны иметь все человеческие существа, ибо потребность в ней коренится в самой человеческой природе. Именно такая непривычная глобальность идей, поводом к обвинению его в утопизме, "иллюзиях и заблуждениях".

В данной работе я собираюсь исследовать и проанализировать, концепцию бытия, предложенную Эрихом Фроммом, его биографию и влияние последней на его творчество, а также образ человека, отношение к любви.

В первой главе я расскажу о биографии и её значении в творчестве Фромма, так же о воспитании, о ранних взглядах. Далее,во второй главе я подробно исследую концепцию Бытия, отношение к человеку, его мысли о любви о семье. Изучив разные источники, сделаю выводы о проделанной работе.

Глава 1.Биография Э. Фромма.

1.1 Начало жизни, первые уроки.

Эрих Фромм родился 23 марта 1900 года в городе Франкфурте в семье ортодоксальных иудеев. Его предки были раввинами. В целом та культурная среда, в которой он рос и воспитывался, была патриархально-докапиталистической. "Мое мироощущение нельзя назвать современным, - говорит Фромм в одном радиоинтервью, - ... я изучал Талмуд, Библию и слышал много историй о своих предках, которые жили в добуржуазную эпоху". Интересные подробности он рассказывает про своего деда, владевшего маленькой лавочкой в Баварии: "Всю свою жизнь дед сидел целый день в лавке и штудировал Талмуд; если приходил покупатель, он сердито поднимал голову и спрашивал: "Что, разве нет другого магазина?" Вот в таком мире я рос".

Таким образом, скепсис по отношению к капиталистическим ценностям Эрих Фромм впитывал с самого детства. При этом весьма замечательно, что ему также удалось преодолеть традиционно-патриархальную составляющую субкультурной среды, выходцем из которой он был. По прошествии многих лет Фромм напишет: "Расцвет культуры средневековья связан с тем, что людей вдохновлял образ Града Божьего. Расцвет современного общества связан с тем, что людей вдохновлял образ Земного Града Прогресса. Однако в наш век этот образ превратился в образ Вавилонской башни, которая уже начинает рушиться и под руинами которой в конце концов погибнут все и вся. И если Град Божий и Град Земной - это тезис и антитезис, то единственной альтернативой хаосу является новый синтез: синтез духовных устремлений позднего средневековья с достижениями постренессансной рациональной мысли и науки". Это представление о социальной реконструкции также характеризует сами духовные искания Фромма, - отвергая капиталистические ценности, он не встал на традиционные консервативные позиции, но и не пошел левацким путем отрицания большинства духовных ценностей человечества (хунвейбинский синдром). Его путь - это путь синтеза.

Первую мировую войну Эрих встретил в четырнадцатилетнем возрасте. "Как это возможно? - задает он себе вопрос несколько лет спустя. - Чтобы миллионы людей убивали друг друга ради явно иррациональных целей или из политических соображений, от которых каждый отдельный человек настолько далек, что никогда не стал бы жертвовать собой ... То есть как возможна война с политической и психологической точек зрения? Какие силы движут человеком?". Эти размышления привели молодого человека к изучению психологии, социологии и философии. И много позже - в середине 70-х годов - уже известный Эрих Фромм формулирует аналогичный вопрос в связи с ядерной и экологической угрозой: "Каким образом стало возможным, что самый сильный из всех инстинктов - инстинкт самосохранения, - казалось бы, перестал побуждать нас к действию?".

1.2 Взрослая жизнь и первые исследования.

Фромм учился во Франкфуртском, а затем в Гейдельбергском университете, где преподавали Макс Вебер и Карл Ясперс. Получив в 22 года степень доктора философии, он продолжает свое образование и оказывается в берлинском Институте психоанализа. Добросовестно изучив теорию ортодоксального фрейдизма и применяя ее в клинической практике, Фромм вскоре начинает сомневаться. Эти сомнения постепенно привели к ревизии фрейдизма и к созданию своей концепции.

С 1930 года Эрих Фромм сотрудничает во Франкфуртском институте социальных исследований, где сложилась знаменитая Франкфуртская школа (М.Хоркхаймер, Т.Адорно, Г.Маркузе и другие). Здесь Фромм проводит ряд социологических исследований среди немецких рабочих и служащих - и в 1932 году приходит к выводу, что серьезного сопротивления идущим к власти нацистам со стороны рабочих оказано не будет. Эти исследования состояли в анкетировании, помогающем изучать неосознанные мотивы поведения людей: "Если на вопрос: "Кто из исторических личностей вам нравится больше всего?" - человек отвечал: "Александр Македонский, Цезарь, Наполеон, Маркс, Ленин", мы интерпретировали этот ответ как указание на "авторитарность", поскольку такой набор говорил о том, что человек восхищается диктаторами и полководцами. Если ответ был: "Сократ, Пастер, Кант, Маркс, Ленин", мы классифицировали его как демократический, потому что человек ставил выше других людей, заботящихся о благе человечества, а не людей власти". Всего анкета содержала 270 вопросов.

В 1933 году, после прихода нацистов к власти, Франкфуртский институт перебирается в США. В Нью-Йорке им проводятся исследования по программе "Авторитет и семья", по результатам которых в 1941 году выходит первая книга Фромма "Бегство от свободы". Появившаяся в 1950 году книга Теодора Адорно "Авторитарная личность", также основана на материалах этих исследований. В конце 30-х - 40-е годы Фромм, все больше расходясь во взглядах с Г.Маркузе и Т.Адорно, отходит от Франкфуртской школы. Он занимается научной, преподавательской и общественной деятельностью, практикой психоанализа. Клиническая практика приводит его к выводу, что большинство неврозов в современном обществе не сводятся исключительно к биологическим инстинктам, о которых говорил Фрейд, а имеют социальные корни. Этот вывод способствовал окончательному отходу Фромма от ортодоксального фрейдизма.

С 1949 по 1969 годы Фромм живет в Мексике, а с 1969 до своего ухода из жизни в 1980 году - в Швейцарии. Он выступает с лекциями, участвует в общественной жизни, пишет книги, а в 1962 году посещает Москву в качестве наблюдателя на конференции по разоружению. В самом солидном возрасте, вовсе не ощущая себя старым, Эрих Фромм сохраняет ясность ума и живость восприятия, что является явным признаком полноценной творческой жизни.

Глава 2.

Творчество философа Э.Фромм.

2.1 Социально-философские идеи Э.Фромма.

По убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать что «человеческая натура — страсти человека и тревоги его – продукт культуры»¹

«Дружелюбие или враждебность и разрушительность, жажда власти и стремление к подчинению, отчужденность, тенденция к самовозвеличению, скупость, тяга к чувственным наслаждениям или страх перед ними — все эти и многие другие стремления и страхи, которые можно обнаружить в человеке, развиваются как реакции на определенные условия жизни. Ни одна из таких склонностей не является изначально присущей человеку. Образ жизни, обусловленный особенностям экономической системы, превращается в основополагающий фактор, определяющий характер человека, ибо властная потребность самосохранения вынуждает его принять условия, в которых ему приходиться жить».

В своей книге «Бегство от свободы» 1941 г. Фромм исследовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведет к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. Он провел анализ периода становления личности эры капитализма. Периода формирования новой философии, нового мировоззрения на человека и его смысл жизни. Большое внимание он уделяет периоду Реформации и учениям Лютера и Кальвина, видя в их идеях истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа Л. и К. Фромм пытается дать более развернутую и полную картину исторических процессов и их влияния на человека, определить причины бегства человека от самого себя и от собственной свободы. Во второй своей книге «Человек для самого себя» 1947 г, которая по сути является продолжением «Бегства от свободы», Фромм рассматривает проблемы этики, норм и ценностей, которые ведут человека к самореализации и осуществлению его возможностей. «Наше поведение во многом определяется ценностными суждениями, и на их обоснованности зиждется наше психологическое здоровье и благополучие. Согласно последними данным, неврозы рассматриваются как симптом моральной несостоятельности (хотя „приспособление“ никоим образом не может рассматриваться как симптом морального благополучия)»²

Для Фромма неврозы — это симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том числе в борьбе за свободу. Невроз можно понять как неудачную попытку разрешения конфликта между непреодолимой внутренней зависимостью и стремлением к свободе, конфликта, который имеет моральную подоплеку. Во многих случаях невротические симптомы суть конкретное выражение морального конфликта. Это

1- Э. Фромм. Бегство от свободы. Пер. с англ. А. Лактионова. — М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2009. — 284,4с.-стр. 17 2- Э. Фромм. Человек для самого себя. Пер. с англ. Э. Спировой. — М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2008. — 349,3с.-стр. 10

означает, что успешность терапевтических усилий в первую очередь зависит от понимания и решения моральной проблемы человека. «Неврозы — это выражение моральных проблем, а невротические симптомы возникают как неразрешённых моральных конфликтов».¹

Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, — это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических ориентаций в мире, благодаря которым формируется его социальный характер (промежуточное звено между социально-экономической структурой и господствующими в обществе идеями, идеалами), в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным совестью. И что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам.

Обсуждая нравственные проблемы, Фромм проводит различие между авторитарной совестью (голосом овнутреннего внешнего авторитета родителей, государства, являющимся аналогом фрейдовского Сверх-Я) и гуманистической совестью (не интернализованным голосом авторитета, а собственным голосом человека, независимым от внешних санкций и поощрений, выражающим его личный интерес и целостность, требующим стать тем, кем он потенциально является). Фромм противопоставляет некрофилии (любви к мертвому) биофилию (любовь к жизни и живому). Выделяет различные формы агрессии (доброкачественную, то есть биологически адаптивную, служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретенную, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью мучить и убивать). Показывает необходимость в изменении образа жизни, основанном на готовности человека отказаться от различных форм обладания (имения) ради того, чтобы, в первую очередь быть самим собой.

В контексте обсуждаемых Фроммом проблем гуманистический психоанализ представляет собой такую терапию, которая нацелена не столько на приспособление человека к существующей культуре и социальной реальности, сколько на оптимальное развитие его способностей и задатков, реализацию его индивидуальности. Психоаналитик выступает не в роли наставника по приспособлению,а в качестве «целителя души».

«Быть означает давать выражение всем задаткам, талантам и дарования, которыми наделен каждый из нас. Это значит преодолевать узкие рамки своего собственного „я“, развивать и обновлять себя и при этом проявлять интерес и любовь к другим, желание не брать, а давать. Лучше всего, вероятно, модус бытия может быть описан символически, как это подсказал мне Макс Хунзигер. Синий стакан кажется синим, когда через него проходит свет, потому что он поглощает все другие цвета и, таким образом, не пропускает их. Значит, мы называем стакан „синим“ именно потому, что он не задерживает синие волны (волны с частотой ~ 440—485 нм, которые мы воспринимаем как синий цвет), то есть не по признаку того, что он сохраняет, а по признаку того, что он сквозь себя пропускает».²

1- Э. Фромм. Человек для самого себя. Пер. с англ. Э. Спировой. — М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2008. —349,3с – стр255.

2- Э. Фромм. Иметь или быть. Пер. с англ. Э. Телятниковой. — М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2008. — 314,6с.-стр. 138—139 6 Э. Фромм. Человек для самого себя. Пер. с англ. Э. Спировой. — М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2008. —

349,3с.-стр. 178

2.2 Двойственность свободы.

Свою концепцию Фромм назвал радикальным гуманизмом. Перечень идейных источников, на которых основывается эта концепция, весьма интересен. В него входят теории: Фрейда, К.Маркса и И.-Я.Бахофена, а также учения таких деятелей грандиозной культурной трансформации, названной К.Ясперсом "осевым временем", как израильские пророки и Будда. Это сочетание выглядит странным. Действительно, что общего между патриархальным библейским монотеизмом, не менее патриархальным Фрейдом (кстати, отождествлявшим себя с Моисеем) - с одной стороны - и открывателем матриархата Бахофеном - с другой? Что общего между буддизмом и учением Маркса?

Идея Фромма состоит в том, что практически любое учение - как религиозное, так и светское - содержит авторитарную и гуманистическую составляющие. При этом если учение находится у власти, то начинает преобладать первая тенденция, а если в оппозиции, то преобладает вторая. Фромм считает, что реальная граница проходит не между разными учениями, а между этими двумя тенденциями во всех учениях. Он иллюстрировал эту мысль, зачитывая разным людям отрывки из "Экономическо-философских рукописей 1844 года" К.Маркса и выслушивая версии собеседников об авторстве этих отрывков. Назывались как Фома Аквинский, так и современные теологи, а популяризатор дзен-буддизма на Западе Дайсэцу Судзуки говорил, что это дзен.

Название "радикальный гуманизм" говорит само за себя, - этот подход отрицает любые надчеловеческие (не надличностные, а именно надчеловеческие) цели для человека. Приведенных выше идейных вдохновителей концепции радикального гуманизма объединяет ориентация на решительную борьбу с господствующими над людьми иррациональными силами. Зигмунд Фрейд посягнул на сферу иррациональных инстинктов, применяя к ним силу познающего разума. Карл Маркс аналогичным образом вторгся в область социальной инфернальности, стремясь к ее преодолению путем переустройства общества на основах разума и свободы. Пророки боролись против любых форм идолопоклонства, считая человека выше идолов. Иоганн Якоб Бахофен, реконструировавший эгалитарную и миролюбивую стадию в развитии общества, нанес удар по иллюзии естественности преобладания таких патриархальных ценностей, как агрессивность, эксплуатация, конкуренция и социальная иерархия. Преодоление любых иллюзий, держащих нас в плену, проповедовал Будда - радикальнейший сторонник человеческой независимости. Подробный разбор с необходимыми обоснованиями всех этих учений, естественно, выходит далеко за рамки предлагаемой статьи.

Сторонники радикального гуманизма отстаивают неподвластность человека никаким высшим силам. В этом состоит негативная свобода, свобода от. Но у свободы есть также позитивный аспект - свобода для. Одна только голая свобода от невыносима для человека, - утверждает Фромм в книге "Бегство от свободы". Поэтому личность, не сумев развиться до позитивной свободы и получив свободу негативную, спасается от нее, убегая в объятия новой зависимости.

Исследуя тоталитарные режимы (главным образом - на примере нацистской Германии) Фромм видит в них механизм бегства от свободы в виде подчинения человеком своей воли внешнему авторитету - партии, державе, "закону и порядку" как самоценности. Это в равной мере относится и к массам, и к вождям, - Гитлер считал себя орудием Судьбы, Нации и Природы; Сталин руководствовался интересами Государства. Характерологический тип, господствующий в этих обществах (социальный характер) Фромм называет авторитарным (садо-мазохистским).

В демократических режимах ХХ века Фромм также наблюдает бегство от свободы, но его механизм несколько иной. Здесь личность не подчиняет себя внешней силе, а полностью интегрируется в нее. Человек как бы облекает себя в красочную упаковку, чтобы повыгоднее "продаться" на "рынке личностей" - при устройстве на работу, завязывании деловых знакомств и т.п. Этот тип характера Фромм называл конформистским (в других работах - рыночным).

Не на социальном, а на личностном плане вариантом бегства от свободы является наркомания, и с тем же разрушительным эффектом.

2.3 Человеческие потребности.

Вкусив от Древа Познания, люди вырвали себя из природного состояния, - отныне их органическая связь с миром (а значит - и друг с другом) разрушена. Если жизнь животных полностью или почти полностью руководится инстинктами, то люди должны сами искать ответ на вопрос о смысле своего существования и о своем месте в мире. Иными словами, человек стремится обрасти новыми связями взамен утраченных природных уз, и в этом состоит первейшая собственно человеческая потребность, - считает Фромм. Критикуя Фрейда, он пишет: "Фрейд всегда рассматривал человека в его отношениях с другими, но эти отношения представляются ему аналогичными тем экономическим отношениям, какие характерны для капиталистического общества ... Поле человеческих отношений, по Фрейду, аналогично рынку; оно определяется обменом удовлетворения биологических потребностей. При этом связь с другими индивидами является лишь средством достижения цели, а не целью как таковой".

Каким же образом люди устанавливают эти новые связи с миром и друг с другом? В целом возможно два способа решения этой проблемы человеческого существования, между которыми выбирает та или иная личность, - установка на бытие и установка на обладание. Эти категории Фромм использовал в своей итоговой работе "Иметь или быть?" (1976), в более ранних книгах он говорит соответственно о продуктивной и непродуктивной ориентациях человеческого характера.

Наиболее полноценные (продуктивные) связи с миром устанавливаются посредством любви и творческого труда, в этом заключается установка на бытие, и в этом состоит содержание позитивной свободы. К такому выводу Фромма приводит его богатая психоаналитическая практика, анализ художественных, философских и религиозных текстов.

Творчество - это родовая черта людей, отличающая их от других живых существ (в соответствии с известной байкой Маркса о пчеле и архитекторе). Оно не обязательно означает творчество скульптора или писателя. Фромм вслед за дзен-буддистами утверждает, что предметом творчества может быть сама человеческая жизнь. Простой землепашец по своему видению мира может быть гораздо более творческой личностью, чем какой-нибудь посредственный литератор.

Понятие "любовь" также требует некоторого пояснения, ибо этим словом зачастую обозначается садомазохистская зависимость (по принципу обоюдного господства-подчинения). Во-первых, любовь представляет собой внутреннее свойство самой человеческой личности, а не просто реакцию на внешний раздражитель в виде "объекта любви". "Любовь к одному определенному человеку опирается на любовь к человеку вообще. А любовь к человеку вообще вовсе не является, как часто думают, некоторым обобщением, возникающим "после" любви к определенной личности или экстраполяцией опыта, пережитого с определенным "объектом"; напротив, это предпосылка такого переживания", - говорит Фромм.

Во-вторых, любовь предполагает высочайшее уважение в возлюбленном человека, стремление к его (или ее) счастью, развитию и свободе, в то время как садомазохистская связь означает рассмотрение "возлюбленного" в качестве собственности. Любовь - это установка на бытие, а садомазохистская привязанность - на обладание: "Если человек испытывает любовь по принципу обладания, то это означает, что он стремится лишить объект своей "любви" свободы и держать его под контролем".

Установка на обладание осуществляется, когда по тем или иным социально-психологическим причинам человек не может реализовать себя в любви и творчестве. Неспособность полноценного единения с жизнью порождает потребность жизнь ограничивать, "наложив на нее лапу", - то есть иметь, обладать. Но непродуктивное решение проблемы человеческого существования - это всего лишь суррогат, оно не в состоянии полноценно заменить утраченные человеком первичные природные узы, что неизбежно сказывается на личности.

Стремление к накоплению все большего количества вещей вместо функционального пользования ими (здесь речь идет не о юридическом понятии собственности, а о психологической установке) - это самый наглядный тип обладания. Не менее показательно стремление к бесплодному накоплению знаний вместо их творческого применения в выработке новых идей. Стремление обладать людьми возникает из-за неспособности строить солидарные отношения, а также из-за неспособности любить.

Стоит привести еще одну цитату - на этот раз из Маркса, - иллюстрирующую различие между обладанием и бытием: "Частная собственность сделала нас столь глупыми и односторонними, что какой-нибудь предмет является нашим лишь тогда, когда мы им обладаем, т.е. когда он существует для нас как капитал или когда мы им непосредственно владеем ... Поэтому на место всех физических и духовных чувств стало простое отчуждение всех этих чувств - чувство обладания" ("Экономическо-философские рукописи 1844 года").

2.4 Отношение к любви

Эрих Фромм сравнивает две противоположные формы любви: любовь по принципу бытия или плодотворную любовь, и любовь по принципу обладания или неплодотворную любовь. Если первая «предполагает проявление интереса и заботы, познание, душевный отклик, изъявление чувств, наслаждение и может быть направлена на человека, дерево, картину, идею. Она возбуждает и усиливает ощущение полноты жизни. Это процесс самообновления и самообогащения», то вторая означает лишение объекта своей «любви» свободы и держание его под контролем. «Такая любовь не дарует жизнь, а

подавляет, губит, душит, убивает ее»

- Любовь по принципу бытия или плодотворная любовь.

Такие мировые религии как Буддизм, Иудаизм, Христианство, и ряд других религий и учений посвящены культуре плодотворной любви. Но плодотворная любовь является скорее исключением, чем правилом, и это замечание перекликается с библейским «…тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их».
Для понимания природы любви необходимо понимать природу человека: «Человек может адаптироваться к рабству, но он реагирует на него снижением своих интеллектуальных и моральных качеств; он может адаптироваться к культуре, проникнутой всеобщим недоверием и враждебностью, но он реагирует на такую адаптацию ослаблением своих сил и бесплодностью. Человек может адаптироваться к культурным условиям, требующим подавления сексуальных влечений, но при такой адаптации, как показал Фрейд, у него развиваются невротические симптомы. Человек может адаптироваться почти к любой культурной системе, но в той мере, в какой эти системы противоречат его природе, у него развиваются ментальные и эмоциональные нарушения, принуждающие его, в конце концов, к изменению этих условий, так как он не может изменить свою природу». Важное место в учении о природе человека занимает раздел об экзистенциальных и исторических дихотомиях человека, о доминанте этики.
Только если человек «осознает человеческую ситуацию, дихотомии, присущие его существованию, и свою способность раскрыть свои силы, он будет в состоянии успешно решить эту свою задачу: быть самим собой и для себя, и достичь счастья путем полной реализации дара, составляющего его особенность, — дара разума, любви и плодотворного труда».

Переход от «влюбленности» к иллюзии любви-«обладания» можно часто со всеми конкретными подробностями наблюдать на примере мужчин и женщин, «влюбившихся друг в друга». В период ухаживания оба еще не уверены друг в друге, однако каждый старается покорить другого. Оба полны жизни, привлекательны, интересны, даже прекрасны — поскольку радость жизни всегда делает лицо прекрасным. Оба еще не обладают друг другом; следовательно, энергия каждого из них направлена на то, чтобы быть, то есть отдавать другому и стимулировать его. После женитьбы ситуация зачастую коренным образом меняется. Брачный контракт дает каждой из сторон исключительное право на владение телом, чувствами и вниманием партнера. Теперь уже нет нужды никого завоевывать, ведь любовь превратилась в нечто такое, чем человек обладает, — в своего рода собственность. Ни тот, ни другой из партнеров уже больше не прилагает усилий для того, чтобы быть привлекательным и вызывать любовь, поэтому оба начинают надоедать друг другу, и в результате красота их исчезает. Оба разочарованы и озадачены. Разве они уже не те люди, которыми были прежде? Не ошиблись ли они?
Как правило, каждый из них пытается отыскать причину подобной перемены в своем партнере и чувствует себя обманутым. И ни один из них не видит, что теперь они уже не те, какими были в период влюбленности друг в друга; что ошибочное представление, согласно которому любовь можно иметь, привело их к тому, что они перестали любить. Теперь вместо того, чтобы любить друг друга, они довольствуются совместным владением тем, что имеют: деньгами, общественным положением, домом, детьми. Таким образом, в некоторых случаях брак, основывавшийся сначала на любви, превращается в мирное совместное владение собственностью, некую корпорацию, в которой эгоизм одного соединяется с эгоизмом другого и образует нечто целое: «семью».
Когда пара не может преодолеть желания возродить прежнее чувство любви, у того или другого из партнеров может возникнуть иллюзия, будто новый партнер (или партнеры) способен удовлетворить его жажду. Они чувствуют, что единственное, что им хочется иметь, — это любовь. Однако для них любовь не является выражением их бытия; это богиня, которой они жаждут покоряться. Их любовь неизбежно терпит крах, потому что «любовь — дитя свободы» (как поется в одной старинной французской песенке), и тот, кто был поклонником богини любви, становится в конце концов настолько пассивным, что превращается в унылое, надоедливое существо, утратившее остатки своей прежней привлекательности.
Все это не означает, что брак не может быть наилучшим решением для двух любящих друг друга людей. Вся трудность заключается не в браке, а в собственнической экзистенциальной сущности обоих партнеров и в конечном счете всего общества.

- Любовь-это исскуство.

Большинство людей исходят из предпосылки, что «любовь — божий дар, выпадающий человеку как счастливый случай, удача», однако проведя исследование природы любви Эрих Фромм показывает, что «любовь — искусство, такое же, как искусство жить», и это искусство требует «знаний и усилий».
Фромм в своих работах отражает много граней любви: искусство, самообновление, самообогащение, наслаждение и т. п., и при изложении теории любви он дает такое определение: «Любовь — это активная заинтересованность в жизни и развитии того, к кому мы испытываем это чувство.
Он также исследует мотивацию активности и показывает, что активность бывает двух видов, и активность творца отличается от «пассивной» активности «жертвы»

- Теория любви.

Человек — это осознающая себя жизнь, для которой невыносимо переживание отчужденности от природы, от других людей. Поэтому глубочайшей, стержневой потребностью человека является стремление покинуть тюрьму своего одиночества, стремление обрести единение с другими людьми. «История религии и философии есть история поисков ответов на этот вопрос».
И полное единение возможно только «в достижении межличностного единения, слияния своего „я“ и „я“ другого человека, то есть в любви». Однако кроме истинной, зрелой формы любви существуют незрелые формы любви, которые могут быть названы симбиотическим союзом. «Пассивная форма симбиотического союза — это подчинение, или, если воспользоваться клиническим термином, мазохизм». «Активная форма симбиотического союза — господство, или, используя клинический термин, соотносимый с мазохизмом, садизм» .
«В противоположность симбиотическому союзу любовь — это единение при условии сохранения собственной целостности, индивидуальности. Любовь — это активная сила в человеке, сила, которая рушит стены, отделяющие человека от его ближних, которая объединяет его с другими. Любовь помогает ему преодолеть чувство изоляции и одиночества, при этом позволяя ему оставаться самим собой и сохранять свою целостность. В любви имеет место парадокс: два существа становятся одним и остаютсяпри этом двумя». «Установлено, что фрустрация потребности в любви приводит к ухудшению соматического и психического состояний.

-Любовь между детьми и родителями

Новорожденный воспринимает мать как источник тепла и пищи, он пребывает в эйфорическом состоянии удовлетворения и безопасности, в состояние нарциссизма. Позже к нему приходят переживания «гарантированной» любви матери «я любим, потому что это я». Если материнская любовь есть, то она «равна блаженству, если же ее нет, это все равно как если бы все прекрасное ушло из жизни — и ничего нельзя сделать, чтобы эту любовь искусственно создать». Проходит время и к ребёнку приходит ощущение способности возбуждать любовь своей собственной активностью. «Впервые в его жизни идея любви из желания быть любимым переходит в желание любить, в сотворение любви».

Много лет пройдет с этого первого шага до зрелой любви. В конце концов ребенку, может быть уже в юношеском возрасте, предстоит преодолеть свой эгоцентризм, увидев в другом человеке не только средство для удовлетворения собственных желаний, а самоценное существо. Потребности и цели другого человека станут так же, если не более, важны, как собственные. Давать, дарить окажется куда более приятно и радостно, чем получать; любить даже более ценно, чем быть любимым. Любя, человек покидает тюрьму своего одиночества и изоляции, которые образуются состоянием нарциссизма и сосредоточенности на себе. Человек переживает счастье единения, слиянности. Более того, он чувствует, что способен вызывать любовь своей любовью, — и ставит эту возможность выше той, когда любят его. Детская любовь следует принципу «Я люблю, потому что я любим», зрелая — «Я любим, потому что я люблю». Незрелая любовь кричит: «Я люблю тебя, потому что я нуждаюсь в тебе». Зрелая любовь говорит: «Я нуждаюсь в тебе, потому что я люблю тебя».

В родительской любви каждого взрослого человека есть материнское и отцовское начала. Материнская любовь (материнское начало) безусловна, а отцовская любовь (отцовское начало) обусловленна. «…зрелый человек соединяет в своей любви материнское и отцовское чувства, несмотря на то, что они, казалось бы, противоположны друг другу. Если бы он обладал только отцовским чувством, то был бы злым и бесчеловечным. Если бы обладал лишь материнским, то был бы склонен к утрате здравомыслия, препятствуя себе и другим в развитии». И одного начала недостаточно для нормального развития личности.

«Наиболее „фундаментальный“ вид любви, составляющий основу всех её типов, — это братская любовь. Под ней я разумею ответственность, заботу, уважение, обстоятельное знание другого человеческого существа, желание продлить его жизнь. Об этом виде любви идет речь в Библии, когда говорится: „Возлюби ближнего своего, как самого себя“. Братская любовь — это любовь ко всем человеческим существам; её характеризует полное отсутствие предпочтения. Если я развил в себе способность любви, я не могу не любить своих братьев».

-Братская любовь

«Братская любовь — это любовь между равными; но даже равные не всегда „равны“. Как люди, все мы нуждаемся в помощи. Сегодня я, завтра ты. Но эта потребность не означает, что один всегда беспомощен, а другой всесилен. Беспомощность — это временное явление; умение обходиться собственными силами — устойчивое состояние». «Истинная же любовь начинает проявляться только в отношении тех, кого мы не можем использовать в своих целях».

Утверждение, что добродетельно любить других людей («возлюби ближнего, как самого себя») и грешно любить себя, внутренне противоречиво, постольку, поскольку я тоже человек. Любовь — это активная борьба за развитие и счастье любимого человека, исходящая из самой способности любить, и установка на любовь к себе присутствует у всех, кто способен любить других.
Напротив эгоист из-за отсутствия созидательности не способен любить других, но точно так же он не способен любить и самого себя.
Эгоизм может проявляться также в форме «неэгоистичности».
«Человек, лишенный эгоизма, „ничего не желает для себя“, „живет только для других“, гордится тем, что не считает себя сколько-нибудь заслуживающим внимания. Его озадачивает, что вопреки своей неэгоистичности он несчастен и его отношения с близкими людьми неудовлетворительны. Анализ показывает, что полное отсутствие эгоизма — один из его признаков, причем зачастую самый главный. У человека парализована способность любить или наслаждаться чем-то, он проникнут враждебностью к жизни; за фасадом неэгоистичности скрыт утонченный, но от этого не менее сильный эгоцентризм. Такого человека можно вылечить, только если признать его неэгоистичность болезненным симптомом и устранить её причину — нехватку созидательности».
«Если индивид в состоянии любить созидательно, он любит также и себя; если он любит только других, он вообще не может любить»

-Любовь человека к богу.

Основу религиозной формы любви, любви к Богу, также составляет переживание одиночества и вытекающая отсюда потребность преодолеть тревогу одиночества посредством объединения.
В примитивных религиях животное превращается в тотем, на более поздней стадии — это идолы — творение рук человеческих. Позже появляется антропоморфный бог и две тенденции. «Одна исходит из женской или мужской природы Бога, другая отталкивается от уровня достигаемой человеком зрелости, уровня, который определяет природу его богов и природу его любви к ним».
Развитие идет дальше и «Бог стал тем, чем он потенциально является в монотеистической теологии, безымянным Единым, чем-то невыразимым, понимаемым как единство, составляющее основу всего феноменального мира, основу всякого существования; Бог стал истиной, любовью, справедливостью. Бог — это я, насколько сам я — человек» .
Появляются нетеистические системы (ранний буддизм, даосизм). «В нетеистической системе не существует духовного мира, внешнего человеку или трансцендентного ему, а мир любви, разума, справедливости существует как реальность только потому и лишь в той степени, в какой человек способен развивать эти силы в себе в процессе своей эволюции. С этой точки зрения в жизни нет никакого смысла, кроме того, какой человек придает ей сам; человек абсолютно одинок, если он не помогает другому человеку». И точки зрения строгого монотеизма и нетеистической системы «не должны бороться друг с другом». Различие в религиях, системах и учениях лежит также и в различие логических систем, которые положены в их основу. Это Аристотелева логика, которая «ведет к католической церкви, к догме и науке, к открытию атомной энергии». И парадоксальная логика.
«Учителя парадоксальной логики говорят, что человек может постигать реальность только в противоречиях и никогда не может постичь в мысли высшую реальность — единство, Единое само по себе. Это ведет к тому, что человек не должен искать как высшей цели ответа именно в мышлении. Мысль может привести нас только к знанию, что она не может дать нам окончательного ответа. Мир мысли оказывается в плену парадокса. Единственный способ, которым мир в его высшем смысле может быть охвачен, состоит не в мышлении, а в действии, в переживании единства. Так, парадоксальная логика ведет к выводу, что любовь к Богу не познание Бога мыслью, не мысль о собственной любви к Богу, а акт переживания единства с ним» .
«Это ведет к усугублению значения правильного образа жизни. Все в жизни — всякое мелкое и всякое важное действие — посвящено познанию Бога, но познанию не с помощью правильной мысли, а посредством правильного действия».
«В Новое время тот же принцип был выражен Спинозой, Марксом и Фрейдом. В философии Спинозы центр тяжести смещен с правильной веры на правильное поведение в жизни. Маркс утверждал тот же принцип, говоря, что философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его. Фрейдовская парадоксальная логика привела его к психоаналитической терапии, все углубляющемуся переживанию человеком самого себя»^. Парадоксальная логика утверждает что «суть не в мысли, а в действии» . Эта установка во-первых ведет к терпимости, во вторых она «ведет к подчеркиванию значения изменения человека в большей степени, чем значения развития догматов, с одной стороны, и науки, с другой».
«Теперь мы можем вернуться к важной параллели между любовью к собственным родителям и любовью к Богу. Ребенок начинает жизнь с привязанности к своей матери „как основе всякого бытия“. Он чувствует беспомощность и необходимость всеобъемлющей любви матери. Затем он обращается к отцу, как к новому центру его привязанности; отец становится руководящим началом мысли и действия. На этой стадии поведение ребенка мотивировано необходимостью достичь отцовской похвалы и избежать его недовольства. На стадии полной зрелости он освобождается от матери и отца как опекающих и направляющих сил, утверждая в самом себе материнский и отцовский принципы. В истории рода человеческого мы видим — и можем предвидеть наперед — то же развитие: от первоначальной любви к Богу как беспомощной привязанности к матери-богине, через послушную привязанность к Богу-отцу, — к зрелой стадии, когда Бог перестает быть внешней силой, когда человек вбирает в себя принципы любви и справедливости, когда он становится единым с Богом, наконец, к той точке, где он говорит о Боге только в поэтическом, символическом смысле.
Из этих размышлений следует, что любовь к Богу нельзя отделить от любви к своим родителям. Если человек не освобождается от кровной привязанности к матери, клану, народу, если он сохраняет детскую зависимость от карающего и вознаграждающего отца или какого-либо иного авторитета, он не может развить в себе более зрелую любовь к Богу; следовательно, его религия такова, какой она была на ранней стадии развития, когда Бог воспринимался как опекающая всех мать или карающий-вознаграждающий отец.
В современной религии мы находим все стадии: от самого раннего и примитивного развития до высшей стадии. Слово „Бог“ обозначает как племенного вождя, так и „абсолютное ничто“. Таким же образом и каждый индивид сохраняет в себе, в своем бессознательном, как было показано З.Фрейдом, все стадии, начиная со стадии беспомощного младенца. Вопрос в том, до какой стадии человек дорос. Одно вполне определенно: природа его любви к Богу соответствует природе его любви к человеку. Действительный характер его любви к Богу и человеку часто остается бессознательным, будучи скрыт и рационализован более зрелой мыслью о том, что есть его любовь. Далее, любовь человека, хотя непосредственно она вплетена в его отношения со своей семьей, в конечном счете определяется структурой общества, в котором он живёт. Если социальная структура основана на подчинении авторитету — явному авторитету или анонимному авторитету, допустим рынка и общественного мнения, — его понятие Бога по необходимости оказывается инфантильным и далеким от зрелости».

2.5 Некрофилия и биофилия в понимании Э.Фромма

Установка на бытие предполагает постоянное развитие, вечное становление (Гераклит). Это сама жизнь. Ориентация на обладание означает ограничение жизни, а в пределе - омертвение живого, установление раз и навсегда данного порядка, ледяной холод застывшей вечности. Здесь проявляется еще одна грань теории Фромма - полярность биофилии и некрофилии. Некрофилия в данном случае понимается как ненависть к живому и любовь к мертвому, ее можно рассматривать как крайнюю форму непродуктивной ориентации характера. Фромм обращает внимание на лозунг испанских фалангистов - "Да здравствует смерть!" - как на явно некрофильский (не менее примечателен клич нынешних российских фашистов из лимоновской НБП: "Да, смерть!"). Он также усматривает некрофильские черты в разрушительных тенденциях современной цивилизации - в угрозе ядерного уничтожения, в экологическом кризисе, в подчинении всех сторон жизни нуждам индустриальной "мегамашины".

Самые крайние формы некрофилии проявляются в виде стремления к тотальному разрушению. Это происходит, когда личность оказывается неспособной не только к любви и творчеству, но даже к обладанию, и у нее остается единственный выход - уничтожение всего. Эти черты некрофилии продемонстрировал нацистский режим в Германии во время своего отступления и агонии. "Архитектор, с воодушевлением планировавший переустройство Вены, Линца, Мюнхена и Берлина, он в то же самое время был тем человеком, который намеревался разрушить Париж, снести с лица земли Ленинград и в конечном счете уничтожить всю Германию", - говорит Фромм о Гитлере в своей книге "Анатомия человеческой деструктивности" (1973). Последняя глава этой книги так и называется - "Злокачественная агрессия: Адольф Гитлер - клинический случай некрофилии".

Понятие некрофилии не идентично фрейдовскому понятию "Танатос" как присущему всему живому - согласно теории Фрейда - инстинкту смерти наряду с Эросом - инстинктом жизни. Некрофильская ориентация характера возникает из-за социально-психологических, а не биологических причин. Кроме того, существует различие между греческими словами "танатос" и "некрос". Первое подразумевает естественный процесс ухода из жизни, второе - мертвечину. Как говорится, почувствуйте разницу.

В плане биофилии - жизнелюбия, жизнеутверждения, Эроса - стоит сказать несколько слов о выдающемся палеонтологе, писателе, мыслителе, энциклопедисте нашего времени Иване Антоновиче Ефремове (1907-1972). Это интересно еще и тем, что Ефремов испытал влияние идей Эриха Фромма, нашедших у него сильный отклик: "Произведения Эрф Рома ... помогли построению нового мира на переходе к Эре Мирового Воссоединения", - читаем мы в его романе "Час быка", действие которого разворачивается в отдаленном будущем^1.

В терминологии Фромма Иван Антонович представляет собой пример типичного биофила. Герои Ефремова - это красивые люди, одновременно высокодуховные и прекрасно тренированные физически и психически. Ефремов убежден, что максимально раскрыться личность может лишь в процессе воспитания всех трех своих составляющих - телесной, эмоциональной и духовной. Ему близок древнегреческий классический идеал культурного, здорового, сильного и красивого человека.

Вообще, влияние Древней Греции на жизнеутверждающее ефремовское творчество с его постоянной темой красоты, в особенности - красоты человеческого тела, эротической красоты, переоценить очень трудно. Сам он об этом рассказывает следующее: "Для развития моего самосознания исключительно велико было значение Эллады и эллинской культуры. Ни один народ в мире не выразил себя так полно и свободно в своем искусстве. Это первая в истории человечества культура, для которой в период ее расцвета характерно увлечение эмоциональной жизнью человека - гораздо больше в сторону эроса, чем религии... Культура эллинов эмоциональна, их отношение к любви поэтично, и недаром Эллада играла такую роль в последующем развитии общечеловеческой культуры. Эллада пленяет свежестью и полнотой чувств" ² .В художественном произведении это выражено в более поэтичной форме: "На тысячи лет вперед Эллада останется прекрасной грезой для всех чего-нибудь стоящих людей" ("Таис Афинская").

В отличие от "эллиниста" Ефремова, Фромм с гораздо большей теплотой относится к европейской культуре позднего средневековья (XII-XVI века). В ней он в первую очередь склонен видеть Фому Аквинского, Майстера Экхарта, движения за подлинную христианизацию. Для Ефремова европейское позднее средневековье - это в первую очередь изуверский "Молот ведьм", костры инквизиции и упадок темы красоты, преодолеваемый лишь некоторыми мастерами Возрождения. Сказывается монотеистическое воспитание одного мыслителя и атеистическое - другого, но оба они в своих пристрастиях руководствуются гуманизмом и любовью к Жизни.

В своей статье "Космос и палеонтология"³ Ефремов говорит о двух путях эволюции, представленных в природе: путь максимального приспособления к окружающим условиям и путь самосовершенствования, повышающий стойкость по отношению к внешним воздействиям (аристогенез). Ученый утверждает, что человеку в полной мере соответствует именно путь самосовершенствования - аристогенез, - в этом заключена важная черта его природы. У данного биологического (в целом) правила есть аналог на социально-психологическом уровне, который Ефремовым, с его замечательно

цельным мировосприятием, также подразумевается. Стремление к большей

независимости от внешних объектов, по сути - объектов обладания, - это и есть установка на бытие в теории Фромма. В этом же состоит учение Будды, интерес к которому у Ивана Антоновича заметен. Что касается пути максимального приспособления, то в нем легко усматривается аналог бегства от свободы, особенно в его конформистском варианте.

1- Строго говоря, Эрф Ром - собирательный образ, он включает как Эриха Фромма, так и Ефремова (самонаименование в письмах к американскому другу Э. Олсону - "Старый Эфраим"). Это видно из упоминаемых в "Часе Быка" идей Эрф Рома.

2- Ю. Медведев. Грядущее Великое Кольцо. - Послесловие к книге: И. А. Ефремов. На краю Ойкумены. Звездные корабли. - М.: Стройиздат, 1982. С. 444.

3- В сборнике "Населенный космос". - М.: Наука, 1972. С. 95-102.

Получается, что бегство от свободы и ориентация на обладание - это отступление от человеческой природы, "грех против Духа Святого", - говоря теологическим языком. "Итак, добро в гуманистической этике - это утверждение жизни, раскрытие человеческих сил. Добродетель - это ответственность по отношению к собственному существованию. Злом является помеха развитию человеческих способностей; порок - это безответственность по отношению к себе", - говорил Эрих Фромм в книге "Человек для самого себя" (1947).

Нетрудно заметить, что в своей концепции Фромм широко использует различные полярности: "гуманистический - авторитарный", "свобода - бегство от свободы", "продуктивный - непродуктивный (деструктивный)", "бытие - обладание", "биофилия - некрофилия". За всем этим стоит одна и та же многогранная реальность, поворачивающаяся к нам разными сторонами. Эти полярности философ рассматривает как динамическое единство: чем сильнее наша установка на бытие, тем слабее - на обладание, и наоборот. Человек может, работая над собой, усиливать продуктивную составляющую своего характера. Возможен и обратный процесс.

2.6 Роль теорий Э. Фромма в современной философии

В данной работе я собираюсь рассмотреть и проанализировать концепцию бытия, предложенную Эрихом Фроммом. В начале следует кратко рассказать о роли Э. Фромма в мировой философии.

Э. Фромм, являясь психологом и социологом, стоит на позициях неофрейдизма, по своим взглядам приближаясь к антропологическому психологизму и экзистенциализму. Прежде чем ознакомиться с работами самого Фромма мне выпало прочесть ряд критических статей в его адрес, которые вызвали у меня удивление и интерес своей противоречивостью. Противоречивость в отношении к Фромму в современном мире и околофилософских кругах действительно вызывает немалый интерес. С одной стороны авторитет Фромма в вопросах психологии и социологии полностью признается, с другой стороны мало кому из современных философов выпадает честь услышать такое количество упреков в свой адрес. Его обвиняют одновременно и в идеализме и в проповедовании коммунизма, клеймят утопистом. Кроме того он подвергается нападкам одновременно атеистов и религиозных идеологов. Будучи выдающимся психологом и социологом, Фромм анализирует формы социальной патологии в современном обществе (отдельно в Советском социалистическом и западном капиталистическом) и резко критикует их в своей " теории исторического развития", которую он также называет "теорией нормативного гуманизма". В отличии о созерцательных пассивных философов, Фромм указывает путь к построению здорового общества. Этот путь гуманизация общества методами социальной терапии. Фромм подчеркивает, что невозможно создать здоровое общество без создания гармоничного здорового человека и выдвигает конкретный проект создания такого общества. Метод построения здорового общества - переориентация характера человека, ценностная установка на Бытие, которая определит соответствующий тип человеческого существования Бытия.

В качестве обязательных предпосылок бытия, как способа существования, Фромм указывает наличие у человека независимости и критического мышления, которое приводит в конечном итоге к продуктивной ориентации характера. Фромм убедительно доказывает, что продуктивную ориентацию характера способны иметь все человеческие существа, ибо потребность в ней коренится в самой человеческой природе. Но, к сожалению, она подавляется установкой на Обладание, рыночной ориентацией характера, которая в современном обществе является универсальной. Именно такая непривычная глобальность идей, поводом к обвинению его в утопизме, "иллюзиях и заблуждениях".

2.7 Вопрос новой философии

Иметь или Быть ?

В своей книге "Иметь или быть" ("To Have or to Be?" N-Y 1976) Фромм

рассматривает два противоположных способа существования человека и общества : существование по принципу Бытия и по принципу Обладания. Необходимо заметить, что в момент выхода книги (1976 год) повились еще две книги посвященные этой же теме. Это книга Габриэля Марселя "Быть и иметь" и "Обладание и бытие" Бальтазара Штеелина. Хотя все три книги написаны в духе гумманизма, авторы совершенно по-разному подходят к проблеме: Марсель рассматривает ее с теологической и философской точек зрения, а Штеелин предлагает конструктивное обсуждение материализма в

современной науке и делает своеобразный вклад в анализ действительности. Книга Фромма, напротив, содержит именно эмпирический, психологический и социальный анализ двух способов существования.

Фромм выдвигает первую аксиому - о том, что современное общество

Имеет множество недастатков, следовательно-порочно.

Книга начинается с анализа понятия желания. Теория благоденствия,

существования, призванного удовлетворять желания (радикальный гедонизм)

никогда не выдвигалась никем из великих философов ни в Китае, ни в

Индии, ни в Европе.

Единственным исключением был ученик Сократа Аристипп (1-я половина

4в до н.э.). Аристипп был единственным в истории философии гедонистом,

который учил, что само существование желания служит основанием для права

на его удовлетворение и тем самым осуществления цели жизни -

Наслаждения. Никто из других великих Учителей прошлого не утверждал, что

фактическое существование желания создает некую этическую норму. Они

различали субъективные, ощущаемые потребности и объективные,

действительные потребности, реализация которых ведет к развитию

человека.

Возрождение философии гедонизма у философов 17 - 18 века, а в нашу

эпоху - возврат к теории и практике радикального гедонизма Фромм

объясняет расцветом эгоистичноиндустриальной системы человеческих

ценностей, где бурный расцвет индустриального производства ориентирован

на максимальное потребление: "Наше время - время величайшего социального

эксперимента, который когда-либо был осуществлен, чтобы решить вопрос,

может ли достижение наслаждения быть удовлетворительным ответом на

проблему человеческого существования."

Культ эгоизма в индустриальном обществе приводит к порождению

заведомо несчастных людей: одиноких и ощущающих свою зависимость. Выход

из этой ситуации Фромм видит в фундаментальном изменении ценностей и

установок человека.

Анализируя пороки современного общества, противопоставляя ему все

великие учения - Христианство, Буддизм, Марксизм и др., Фромм делает вывод, что ОБЛАДАНИЕ и БЫТИЕ являются двумя основными способами существования человека, преобладание одного из которых определяет различия в индивидуальных характерах людей и типах социального характера. Интересное подтверждение своих идей Фромм находит в идеоматических изменениях в языке индустриальных стран.

Некоторое изменение смыслового значения понятий БЫТИЯ и ОБЛАДАНИЯ

нашло в последнее время отражение в западных языках и выразилось во все

большем использовании существительных и все меньшем - глаголов. Это связано с тем, что ДЕЙСТВИЕ заменяется на эквивалент ОБЛАДАНИЯ: вместо

"Я думаю" - "У меня ЕСТЬ идея".

Фромм подчеркивает изменения в разговорной речи, происшедшие за последние десятилетия: если в начале века пациент, приходя ко врачу говорил: "Я обеспокоен, я не могу заснуть", то в современном языке эта фраза выглядит иначе: "У меня есть проблемы. У меня бессонница." Сам по себе лингвистический анализ конечно не может служить

каким-либо веским аргументом, однако с психологической точки зрения этот пример свидетельствует о высокой степени бессознательной отчужденности. Доказывая, что существование по принципу ОБЛАДАНИЯ не явлется естественным, Фромм приводит интересноый пример: во многих древних языках слово ИМЕТЬ вообще отсутствует и должно передаваться косвенной формой - "это относится ко мне".

Фромм дает определение понятий бытия и обладания: обладание относится к вещам так как бытие относится к опыту, который, в отличии от вещей, не поддается описанию.

Фромм также подчеркивает стремление делиться с другими и жертвовать собой как характерную черту существования по принципу бытия, определяя это стремление как потребность. Это стремление он обнаруживает анализируя исторические события. При

этом он приходит к неутешительному выводу, что только события массовых бедствий и войн мобилизуют готовность человека жертвовать собой. Периоды мира, наоборот, способствуют развитию эгоизма.

Самопожертвование в фанатических акциях террора Фромм относит,

наоборот, к проявлениям нарциссизма: крайняя потребность в любви

заставляет индивида считать, что самопожертвование позволит ему испытать

высшую форму любви.

Заключение.

В ходе работы я рассмотрела взгляды на человека и общество в самых разных сферах и заметила, что Э.Фромм очень не однозначно смотрел на эти темы, его мысли и идеи весьма интересны для восприятия и обсуждения. Эрих рос в семье ортодоксальных иудеев,он как и его дед читал Талмуд и Библию. В целом та культурная среда, в которой он рос и воспитывался, была патриархально-докапиталистической. Сам философ говорил - «Мое мироощущение нельзя назвать современным». А по тому скепсис по отношению к капиталистическим ценностям Эрих Фромм впитывал с самого детства. Фромм провел анализ периода становления личности эры капитализма. Периода формирования новой философии, нового мировоззрения на человека и его смысл жизни. В своей книге «Бегство от свободы» 1941 г. Фромм исследовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведет к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. С 1930 года Эрих Фромм сотрудничает во Франкфуртском институте социальных исследований. Здесь Фромм проводит ряд социологических исследований среди немецких рабочих и служащих - и в 1932 году приходит к выводу, что серьезного сопротивления идущим к власти нацистам со стороны рабочих оказано не будет. Свою концепции Фромм называл радикальным гуманизмом.

Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, — это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических ориентаций в мире, благодаря которым формируется его социальный характер, в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделенным совестью. И что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам. Э.Фромм видит от человека постоянное бегство от свободы. В условии демократических режимов личность не подчиняет себя внешней силе, а полностью интегрируется в нее. Человек как бы облекает себя в красочную упаковку, чтобы повыгоднее "продаться" на "рынке личностей" - при устройстве на работу, завязывании деловых знакомств и т.п..

Человек существо, нуждающееся в постоянном общении, именно в общении человек совершенствуется. Наиболее полноценные (продуктивные) связи с миром устанавливаются посредством любви и творческого труда, в этом заключается установка на бытие, и в этом состоит содержание позитивной свободы. К такому выводу Фромма приводит его богатая психоаналитическая практика, анализ художественных, философских и религиозных текстов.

Понятие "любовь" философ также трактовал по своему,ибо этим словом зачастую обозначается садомазохистская зависимость (по принципу обоюдного господства-подчинения). Во-первых, любовь представляет собой внутреннее свойство самой человеческой личности, а не просто реакцию на внешний раздражитель в виде "объекта любви". "Любовь к одному определенному человеку опирается на любовь к человеку вообще. А любовь к человеку вообще вовсе не является, как часто думают, некоторым обобщением, возникающим "после" любви к определенной личности или экстраполяцией опыта, пережитого с определенным "объектом"; напротив, это предпосылка такого переживания", - говорит Фромм.

Во-вторых, любовь предполагает высочайшее уважение в возлюбленном человека, стремление к его (или ее) счастью, развитию и свободе. Любовь - это установка на бытие, а садомазохистская привязанность - на обладание: "Если человек испытывает любовь по принципу обладания, то это означает, что он стремится лишить объект своей "любви" свободы и держать его под контролем".

Отличительной особенностью концепции Фромма является то, что он в своих рассуждениях опирается на данные современной науки, в частности психологии, и предлагает путь к переустройству общества. Этот путь - человеческий разум, который необходимо пробудить в каждом человеке: "Нельзя создать подводную лодку, только читая Жюля Верна, невозможно создать и гуманистическое общество, лишь читая книги пророков. "

Список литературы

1) Велихов Е.П.,Зинченко В.П.,Лекторский В.А., Сознание: опыт междисциплинарного подхода, "ВФ", 1988, N11;

2) Доброхотов А.Л. Категория бытия в классической

западно-европейской философии, М., 1986;

3) Добреньков В.И.,В поисках свободы и

справедливости, М.,1990;

4) Добреньков В.И.,Неофрейдизм в поисках "истины"

(Иллюзии и заблуждения Эриха Ф.), М.,1974;

5) Фромм Э. Иметь или быть ?, М.,"Прогресс", 1990;

6) Фромм Э. Психоанализ и религия , М.,"Прогресс",

1990;

7) Э. Фромм. Анатомия человеческой деструктивности. — М.: АСТ, 2004.

8) Э. Фромм. Бегство от свободы. Человек для самого себя. — М.: Изида, 2004

9) Фромм Э. Душа человека. М., 1992. ( включает работы "Искусство любить",

"Душа человека", "Забытый язык", "Концепция человека у Маркса" и др. )