Социальная философия французского просвещения.
Эпохой Просвещения называют период между второй (Славной) английской революцией (1688-1689) и Великой французской революцией (1789-1794). Но если во Франции с революцией эпоха Просвещения завершается, то в ряде других стран она захватывает также начало XIX в. В эпоху Просвещения ведущее место занимала философия просветителей. Она зародилась в Англии, у ее истоков стоял Дж. Локк.
Развитие философии Просвещения шло и в других странах Европы: Германии, Франции, России, Польше, Венгрии, Югославии, Румынии, а также в США. Но наибольшую известность снискали деятели французского Просвещения: Ш. Л. Монтескье, Вольтер, Ж. Ж. Руссо, Д. Дидро, Ж. О. де Ламетри, К. А. Гельвеции, Э. Б. де Кондильяк, П. А. Гольбах.
Важнейшую роль в распространении и популяризации просветителей сыграло издание во Франции «Энциклопедии». Вдохновителями и редакторами этого издания были Д. Дидро и Д'Аламбер. Практически все видные французские просветители участвовали в этой работе.
Стремясь к популяризации своих учений, просветители старались излагать свои идеи в форме, доступной для широких кругов общества. Обсуждение философских и научных проблем в эту эпоху стало модным и велось даже в светских салонах. Учитывая роль философии в это время, эпоху Просвещения часто называют веком философии.
Просветители считали, что главная причина человеческих несчастий (и в том числе социальных бедствий) состоит в людском невежестве. Следовательно, для ее устранения необходимо просвещение людей, - отсюда и само название эпохи. Но при этом речь шла о просвещении только высших слоев общества, для чего необходимо, чтобы во главе государства стоял просвещенный монарх. Поэтому одну из своих главных задач философы той эпохи видели именно в просвещении монархов. Достижения в этой области оказались достаточно своеобразными: среди монархов Европы стало модным выглядеть просвещенными. Многие из них поддерживали переписку с философами, приглашали их к своему двору, назначали им пенсии и т. д.
Главное место в учении просветителей занимала вера в мощь и силу человеческого разума, который один только и способен изменить жизнь человечества к лучшему. Эта идея нашла свое выражение в знаменитом тезисе И. Канта: «Имей мужество жить собственным умом!».
В деятельности просветителей важное место занимала критика религии и церкви, препятствующих свободному развитию человека. Популярным лозунгом эпохи стали слова Вольтера, относящиеся к христианской церкви: «Раздавить гадину!». Основным орудием борьбы при этом были насмешка и сарказм, стимулировавшие развитие религиозного скептицизма и вольнодумства, и даже атеизма. Однако далеко не всегда эта критика вела к атеизму, тот же Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, его следовало бы выдумать».
Вера в Бога или его отрицание (атеизм) философов-просветителей была непосредственно связана с их философскими воззрениями - приверженностью деизму или материализму. В первую половину эпохи в философии господствовал деизм (Вольтер, Монтескье, Руссо), с середины XVIII в. начал активно развиваться и постепенно занял господствующую позицию материализм и атеизм (Дидро, Ламетри, Гольбах и др.).
Деисты считали, что Бог создал мир и вложил в него определенные законы, но после этого он совершенно не вмешивается в дела этого мира. С точки зрения деистов, мир похож на грандиозный часовой механизм, созданный и заведенный часовщиком - Богом. Причем целесообразное устройство этого «механизма» свидетельствует о наличии «часовщика», т. е. Бога, создавшего его. Деизм возник на базе ньютоновской механистической картины мира, в которой материя понимается как состоящая из неделимых частиц (корпускул или атомов), находящихся в пустоте (пространстве) и взаимодействующих по законам механики.
Если в деистической картине мира Бог выносился за пределы мира, то в материалистической он вообще устранялся из мира за ненадобностью. Материализм этой эпохи носил по преимуществу механистический характер, стремясь объяснить все природные явления на базе законов механики.
В эпоху Просвещения имела место первая попытка связать законы и особенности развития человеческого общества с материальными условиями их жизни - географической средой: это концепция «географического детерминизма» Монтескье.
В эпоху Просвещения получила свое развитие и завершение договорная теория происхождения государства, основы которой были заложены еще в трудах Т. Гоббса и Дж. Локка. Учение об «общественном договоре» было особенно последовательно и полно развито Ж. Ж. Руссо.
Таким образом, социальное осмысление жизненных сил человека и общества в Европе на рубеже XVIII-XIX вв. приобрело невероятный масштаб, широту и глубину. Оно все более становилось рационалистическим, соотносимым с практикой, точным знанием. Вместе с тем для него более значимым было влияние авторского начала, а также традиций разнообразных школ социальной мысли, разнообразие которых увеличивалось. Оно не могло не повлиять на характер социологизации обществознания того периода.
Самым выдающимся вождем умеренного крыла французского Просвещения был Вольтер (1694-1778). Его огромный талант нашел выражение в разнообразных, блестящих по форме литературных, философских, исторических произведениях, насыщенных ненавистью к феодальному государству и религиозному фанатизму. Основные сочинения Вольтера: «Философские письма» (1733); «Метафизический трактат» (1734); «Опыт о нравах и духе народов и об основных фактах истории от Карла Великого до Людовика XIII» (1756); «Сократ» (1759); «Карманный философский словарь» (1764) и др. Влияние идей Вольтера за пределами Франции, в том числе и в России, было исключительно велико. Антиклерикальные произведения Вольтера сыграли значительную роль в развитии русского свободомыслия в XVIII в. Убежденный в существовании верховного разума, и веря в благие цели творения, Вольтер, однако, ясно видел, как много в социальном мире неразумного, злого, преступного, и считал причиной всего этого самих людей. Благодаря Богу, способному удерживать многих людей от пренебрежения моральными и правовыми запретами, жизнь в обществе еще не стала адом. Поэтому, горько шутил философ, если бы Бога не было, его следовало бы выдумать; в противном случае человек сам возомнил бы себя Богом и не замедлил бы вознестись над моралью и законом.
Атеизм для Вольтера неприемлем, так как является опасным разрушительным средством низвержения небесных и земных авторитетов. Идея всевидящего и карающего Бога способна удерживать людей от преступлений и анархии. Властям также необходима идея Бога; опыт свидетельствует, что там, где государи и министры не веруют в Бога, во главе народов оказываются «жаждущие крови животные».
Кроме идеи Бога, общественный порядок помогают поддерживать три принципа - частная собственность, свобода и равенство. Бережное отношение к этим естественным правам человека возможно как при монархическом, так и при республиканском строе. Важно лишь, чтобы это была сильная и гуманная государственная власть, способная проводить естественно-правовые принципы в жизнь.
Из всех форм государственного правления Вольтеру в наибольшей степени импонировал «просвещенный абсолютизм». В темноте и невежестве он видел главный источник пороков и преступлений. Просвещенный монарх с просвещенным народом могли бы вместе с успехом решать все стоящие перед государством задачи, эффективно противодействовать всем формам социального зла.
Тема преступления и наказания привлекла Вольтера, когда он обратился к анализу трагических коллизий человеческой судьбы, изображаемых искусством. Выступив в роли создателя нескольких драм для театра, Вольтер увидел в трагедии живую картину человеческих страстей, где обнажаются страшные стороны жизни, изобилующие жестокими преступлениями.
В античной трагедии боги нередко требуют, чтобы герой ответил на преступление преступлением, и их не смущает то обстоятельство, что при этом лишь приумножается масса существующего зла. Трагический герой должен пойти на опасный шаг, чтобы выполнить волю богов и совершить то, что с позиций морали и права выглядит как преступление. Таковы протагонисты греческих трагедий - Орест, Электра, Антигона.
Другая категория преступников - это тираны, предатели, нарушающие законы высшей справедливости. Эсхил, Софокл и Еврипид учат зрителя не сокрушаться и не принимать близко к сердцу несчастья, обрушившиеся на них, ибо так их настигает возмездие. Особое место в размышлениях Вольтера заняла тема бессознательного преступления. Анализируя эту проблему в связи с трагедией Софокла «Царь Эдип», философ обращает внимание на ряд нарушений законов логики и здравого смысла у античного драматурга. Более того, он создает свой вариант трагедии и излагает с позиций просветительского рационализма собственное понимание преступлений и судьбы Эдипа.
Дени Дидро (1713-1784) - французский философ, писатель, лидер когорты философов-энциклопедистов. Родился в семье ремесленника. После окончания колледжа д'Аркур работал помощником прокурора. Став известным философом, получил приглашение от Екатерины II и посетил Россию.
Для Дидро человек - продукт природы, обладатель естественных потребностей, имеющий естественное право на счастье. Сердце человека позволяет ему различать добро и зло, предписывает ему не делать другим того, чего он не желает себе, и дает понимание того, что истинное счастье достижимо только в обществе. Объединяясь в сообщества, люди добровольно ограничивают свои притязания, чтобы избегать разрушительных столкновений. Если же подобные конфликты возникают, то для их разрешения существуют специальные лица во главе с государем, который является общим центром единения всех отдельных воль.
Дидро исходил из этико-антропологической посылки, отличающейся от позиции Гоббса, утверждая, что от природы люди расположены скорее к добру, чем к злу. Но и он признает необходимость государственности и считает, что она является продуктом общественного договора, который «сближает, объединяет и связывает между собой множество до того изолированных существ».
Сопоставляя преимущества естественного и цивилизованного состояний, Дидро приходит к выводу, что последнее несет с собой гораздо больше отрицательных последствий, в том числе неизмеримо возрастающее количество преступлений. Но у человечества нет выбора; люди не должны двигаться вспять, а обязаны совершенствовать формы общественной жизни, цивилизованности и государственности.
Клод Адриан Гельвеции (1715-1771) - французский философ-просветитель. Основные сочинения: «Об уме» (1758); «О человеке, его умственных способностях и его воспитании» (1769).
Гельвеции обращался при рассмотрении социальных вопросов к проблеме оптимального общественного устройства и идеального законодательства. Отталкиваясь от гедонистического принципа, характерного для современной ему культуры рококо, он видел главную задачу государственных мужей в том, чтобы те создавали законы, совместимые с идеей общего блага и обеспечивающие людям максимум счастья и удовольствий. Вторая задача заключалась в отыскании средств, которые позволили бы вывести народ из нищеты и создать все необходимое для обретения счастья, которым люди могли бы наслаждаться.
Обе задачи предполагали, во-первых, участие гениальных умов в их решении, а во-вторых, знание нравов и предрассудков народных масс. Наилучшим образом этому могли бы способствовать инициативы просвещенного монарха вместе с конституционным правительством.
Ценя традиционные формы государственной власти, Гельвеции, однако, считал идеальной ту форму, которую он называл «правлением всей нации». В его представлении это равномерная распределенность верховной власти между всеми сословиями граждан. Такая власть «подобна душе государства, которая, будучи разлита равным образом во всех его членах, животворит его, делает его крепким и здоровым». Здесь свободные и счастливые граждане будут охотно повиноваться законодательству, которое сами для себя установят. Возникнет равновесие физических, духовных, политических сил, над которым будут царить справедливость и закон.
Тон благодушного утопизма, преобладающий в сочинениях Гельвеция, способствовал распространению иллюзий о безболезненности революционных перемен в жизни общества и государства.
Поль Гольбах (1723-1789) - французский философ-просветитель. Принадлежал к аристократическому роду немецких баронов. Окончил университет в Лейдене (Голландия). Участвовал в издании «Энциклопедии». Принимал в своем салоне выдающихся мыслителей современности. Основные сочинения: «Разоблаченное христианство» (1761); «Карманное богословие» (1768); «Система природы, или о Законах мира физического и мира духовного» (1770); «Здравый смысл» (1772); «Естественная политика, или Беседы об истинных принципах управления» (1774).
Согласно учению Гольбаха жизнь людей подчиняется естественным и гражданским законам. Первые, будучи вечными и неизменными, господствуют во всем мироздании. Вторые изменчивы и могут заменяться новыми в зависимости от требований обстоятельств общественно-исторической жизни. Гольбах определяет их как правила поведения, которые общество предписывает своим членам для сохранения жизни и обеспечения счастья всех граждан.
Среди гражданских законов главенствуют законы, именуемые основными. Их предназначение состоит в точном определении прав правителя и подданных в отношениях господства и подчинения. Они выступают гарантами существования свободы и справедливости в государстве.
Наилучшей формой управления государством является та, в которой уравновешены властные функции монарха, аристократов и народа. При ней народ изъявляет свою политическую волю через собственных представителей в правительстве, которые защищают его интересы перед лицом государственной власти. Эта форма правления позволяет утверждаться законам, отвечающим критериям справедливости и гуманности.
Центральным морально-правовым понятием для Гольбаха является справедливость, под которой он понимал, во-первых, те действия, которые разрешены человеку естественными законами, а во-вторых, право каждого предпринимать ради своего счастья все то, что не вредит счастью его сограждан. Аналогичным, естественно-гедонистическим образом он определяет и свободу, видя в ней способность индивида совершать для своего счастья все то, что дозволено общественными законами.
В работе «Этократия, или Управление на основе морали» (1776) Гольбах использовал понятие «этократия», обозначающее власть морально-этических начал в деятельности государства. Он считал, что реальная возможность господства этических принципов в общественно-политической, законодательной, исполнительной и судебной сферах существует только в условиях демократического правительства с сильным, авторитетным и влиятельным народным представительством. Избранники народа способны выработать и принять законы, которые обеспечат гражданам свободу и безопасность их жизни и собственности.
Гольбах достаточно подробно прорабатывает проблему структуры власти в условиях этократии. По его мнению, законодательной властью должно обладать национальное собрание. Избирательными правами следует наделить лишь тех, кто обладает собственностью. Все избранники народа должны в своей деятельности руководствоваться этическими принципами, разработанными национальным собранием. Те из них, кто будет нарушать данные принципы, а значит изменять интересам народа, общества и государства, могут быть в любой момент отозваны избирателями. Важнейшей обязанностью государства является нравственное и патриотическое воспитание. В свете его задач создаются специальные государственные структуры, осуществляющие контроль за всеми учебными заведениями и за программами обучения молодежи на предмет их соответствия главной воспитательной задаче. Гольбах предлагал разработать общий для всех граждан моральный кодекс, нормы и принципы которого являлись бы обязательными для внутригосударственного и международного общения.
Мое мнение о философии французского просвещения.
Философия XVIII века ушла в прошлое. Высшее её достижение - просветительский материализм - был “снят” идеалистической диалектикой начала XIX века, с тем чтобы затем быть восстановленным в своих правах уже в новой форме и совсем в иных условиях социально - классовой борьбы. К этому добавляют, что с не меньшим правом XVIII столетие должно носить имя века Разума, века Просвещения.
Французские просветители подняли престиж философии на небывалую прежде высоту и утвердили взгляд на философский разум как высшую инстанцию при решении всех вопросов, волнующих человечество. С позиции разработанной ими новой философии они произвели громадное переосмысление мировоззренческой проблематики и принципов социальной жизни людей. Свободомыслие в самом широком значении этого слова приобрело у просветителей поистине революционный размах и революционную остроту.
В лоне французского Просвещения произошло эпохальное изменение социальной ориентированности новоевропейского материализма, английские основоположники которого были сторонниками королевского абсолютизма, идеологами аристократии. Во Франции материализм был преобразован так, что стал служить обоснованию решительной борьбы с феодализмом, и его революционный характер вскоре выступил наружу.
Проблема тождества бытия и мышления.
Вопрос о тождестве мышления и бытия занимает важное место в истории философии. Касаясь этого вопроса, Ф. Энгельс писал: «В состоянии ли наше мышление познавать действительный мир, можем ли мы в наших представлениях и понятиях о действительном мире составлять верное отражение действительности? На философском языке этот вопрос называется вопросом о тождестве мышления и бытия. Громадное большинство философов утвердительно решает этот вопрос».
Однако иногда можно услышать и такие высказывания: наше мышление в состоянии познать действительный мир, наши представления и понятия могут быть верными отражениями этого мира, но зачем называть это «тождеством мышления и бытия», зачем прибегать при этом к особому «философскому языку»? Такие высказывания – следствие недоразумения. Философский язык – не просто запас терминов, о значении которых можно договориться, не результат конвенции. Это – продукт борьбы, не оконченной и сегодня. О философских проблемах на философском языке предпочитали говорить и писать не только Аристотель, Спиноза и Гегель. Не зная философского языка, нельзя правильно понять и «Капитал» К. Маркса и «Философские тетради» В.И. Ленина.
В частности, правильному пониманию ленинского тезиса о совпадении диалектики, логики и теории познания сильно мешало неверное представление о «тождестве мышления и бытия» как гегельянском принципе, утвердившееся в нашей философской литературе в годы господства культа личности Сталина. Рассуждение, основывающееся на этом представлении, строилось примерно следующим образом. Диалектика и логика не одно и то же; ведь диалектика – это учение о бытии, а логика – учение о мышлении, а поскольку мышление и бытие – вещи разные, постольку нельзя говорить об их тождестве. Здесь сказывается именно боязнь принципа «тождества мышления и бытия» как проявления якобы «гегельянщины». Рождена же эта боязнь простой неосведомленностью.
Мое мнение
Мне кажется, что единственная проблема тут, как всегда, в словах.
Во-первых, под «бытием» в данном контексте подразумевается сущее, а не бытие сущего, при чем как бы только объектная сторона сущего, т.е. вся внешняя по отношению к субъекту действительность. Потому оно и противополагается мышлению.
Во-вторых, у этого вопроса может быть как бы два измерения в зависимости от того, как понимается слово «тождество»: в одних случаях может быть только гносеологическое измерение, а в других может быть кроме того и онтологическое.
В гносеологической постановке вопроса речь идет не о буквальном тождестве, а о «диалектическом», а на самом деле, чтобы не затуманивать суть дела, я бы вообще сказал, что речь идет просто о соответствии, соизмеримости, адекватности одного другому, а ни о каком не о тождестве. И только в онтологическом измерении тождество понимается буквально.
Так вот, онтологическую постановку вопроса можно в сущности найти только у Парменида: «Мысль о предмете и предмет мысли – одно и то же».
Но обычно речь идет только о гносеологии, и смысл тождества бытия и мышления состоит всего-то лишь в том, что «Порядок идей соответствует порядку вещей». В этом смысле можно, вообще говоря, считать, что тождество бытия и мышления имеет место вообще в любой системе, где признается хоть в какой форме гносеологический оптимизм. И мне совершенно непонятно, какого черта тогда этот вопрос в учебниках возникает только в главах про Парменида, Лейбница и Гегеля? Похоже, чтобы запутать простых убогих химиков.
Правда, у Гегеля все несколько сложнее, потому что диалектика диктует свои правила всему вообще, чему только можно, и онтологии в том числе. Я тут не уверен, что правильно понимаю, но, по-моему, это можно истолковать так:
«идея в себе и для себя» = мышление = тезис
«идея вне себя» = «мир» = бытие = антитезис
а диалектическим синтезом тезиса и антитезиса как раз и является «тождество бытия и мышления». И я бы сказал, что это «тождество» имеет в некотором смысле онтологический статус.
Про Лейбница тоже отдельный разговор. Я вообще теперь думаю, что монады надо понимать не как одухотворенные первокирпичики протяженности, а скорее как ячейки памяти, или еще лучше как регистры процессора, или как было в «Мыши»: помните, радиолампы, которые разговаривали, одна голосом мыши, другая голосом его жены. А принцип предустановленной гармонии – это плата, в которую они воткнуты. И «окон нету» именно для того, чтобы было без разницы, где они находятся. Похоже, что нету у Лейбница вообще никакой протяженности кроме как в мышлении монад. Так что у Лейбница тоже онтологическое тождество бытия и мышления: все, что есть, просто мыслится (активно или пассивно) всей совокупностью предсогласованных монад, эдакий интерсубъективный идеализм. Но во всех учебниках, которые мне раньше попадались под руку, писали совсем по-другому. Короче, Лейбница на самом деле надо читать в оригинале, слишком мистично все это, чтобы внятно описать в учебнике.
В заключение отмечу, что если бытие понимать в предикативном смысле, а не в объектном, то словосочетание «тождество бытия и мышления» становится исключительно забавной головоломкой, потому что отождествляются уже два «объекта», а два предиката, или даже два процесса, если угодно. Тут сразу появляется масса великолепных трактовок, типа «быть – значит мыслить», или «быть значит мыслиться», или «быть значит быть доступным мышлению», или «бытие сущего совпадает с субъективностью», или «мышление находится на границе сущего», или как теперь сказал бы я «субъект суть граница сущего».
Место техники в духовной культуре общества.
Хотя техника является настолько же древним явлением, как и само человечество, а поэтому так или иначе она попадала в поле зрения философов, как самостоятельная философская дисциплина, философия техники возникла лишь в ХХ столетии.
C конца сороковых годов ХХ века началось обсуждение философских вопросов техники. До немецкого философа М.Хайдеггера техника оценивалась только положительно, как последнее, эффективное орудие, способствующее "триумфальному шествию Разума и Добра". Хайдеггер сделал сенсационное заявление: он первым увидел в технике величайшую опасность для человека, поскольку человек "выдан" технике, "затребован" ею.
Ярко и наглядно ужас человека перед технической мощью показал Аурелио Печчеи, создатель всемирно известной организации - Римского клуба - объединившего ученых, исследующих так называемые глобальные проблемы современности, т.е. те процессы, которые угрожают будущему человеческой цивилизации. В книге "Человеческие качества" А.Печчеи отмечал: "Истоки этой почти зловещей благоприобретенной мощи человека лежат в комплексном воздействии всех... изменений, а их своеобразным символом стала современная техника. Еще несколько десятилетий назад мир человека можно было - в весьма упрощенном виде, разумеется, - представить тремя взаимосвязанными, но достаточно устойчивыми элементами. Этими элементами были Природа, сам Человек и Общество. Теперь в человеческую систему властно вошел четвертый и потенциально неуправляемый элемент - основанная на науке Техника ... Так что человек уже не в состоянии не только контролировать эти процессы, но даже просто осознавать и оценивать последствия всего происходящего." (Печчеи А. Человеческие качества. М.,1985. С.68.).
Современная социальная философия изучает следующие вопросы, связанные с техникой:
1. Что такое техника как феномен?
2. Каковы формы и пределы ее воздействия на человеческое бытие?
3. В чем общественная обусловленность техники?
4. Техника - это благо или зло для человека и всей цивилизации?
Для того, чтобы разобраться в том, что такое философия техники и что такое техника как уникальное, единственное в своем роде явление, которое изучает философия, осуществим краткий экскурс в историю.
Независимо от того, с какого момента отсчитывать начало науки, о технике можно сказать определенно, что она возникла вместе с возникновением Homo sapiens и долгое время развивалась независимо от всякой науки. Это, конечно, не означает, что ранее в технике не применялись научные знания. Но во-первых, сама наука не имела долгое время особой дисциплинарной организации, и, во-вторых, она не была специально ориентирована на сознательное использование создаваемых ею знаний в технической сфере. Рецептурно-техническое знание достаточно долго противопоставлялось научному знанию, об особом научно-техническом знании вообще вопрос не ставился. "Научное" и "техническое" принадлежали фактически к различным культурным ареалам. В более ранний период развития человеческой цивилизации и научное, и техническое знание были органично вплетены в религиозно-мифологическое мировосприятие и еще не отделялись от практической деятельности.
Первым, кто внес в заглавие своей книги словосочетание "Философия техники", был немецкий философ Эрнст Капп. Его книга "Основные направления философии техники. К истории возникновения культуры с новой точки зрения" вышла в свет в 1877 году. Несколько позже другой немецкий философ Фред Бон одну из глав своей книги "О долге и добре" (1898 г.) также посвятил "философии техники". В конце ХIХ века российский инженер П.К. Энгельмейер формулирует задачи философии техники в своей брошюре "Технический итог ХIХ века" (1898 г.). Однако только в ХХ веке техника, ее развитие, ее место в обществе и значение для будущего человеческой цивилизации становится предметом систематического изучения. Не только философы, но и сами инженеры, начинают уделять осмыслению техники все большее внимание. Особенно эта тематика обсуждалась на страницах журнала Союза германских дипломированных инженеров "Техника и культура" в 30-е годы. Можно сказать, что в этот период в самой инженерной среде вырастает потребность философского осознания феномена техники. Часто попытки такого рода осмысления сводились к исключительно оптимистической оценке достижений и перспектив современного технического развития. Одновременно в гуманитарной среде росло критическое отношение к ходу технического прогресса в современном обществе и внимание привлекалось прежде всего к его отрицательным сторонам.
Таким образом, философия техники, с позиций широкого исторического контекста, исследует феномен техники в целом и ее место в общественном развитии.
Что же такое техника? Она представляет собой:
- совокупность технических устройств - от отдельных простейших орудий до сложнейших технических систем;
- совокупность различных видов технической деятельности по созданию этих устройств - от научно-технического исследования и проектирования до их изготовления на производстве и эксплуатации, от разработки отдельных элементов технических систем до системного исследования и проектирования;
- совокупность технических знаний - от специализированных рецептурно-технических до теоретических научно-технических и системотехнических знаний.
Как же философы оценивают современную технику? Прежде всего, они констатируют, что на протяжении последнего столетия технику либо прославляли, либо презирали, либо взирали на нее с ужасом. Почти исчез "прометеевский восторг" (выражение известного немецкого философа К.Ясперса) перед техникой, хотя дух изобретательства это не парализовало. "Детская радость" перед техникой стала уделом "примитивных народов" (выражения того же Ясперса). Вместе с тем, техника открывает перед человеком новый мир, новые возможности существования в нем. Сравним, например, возможности изучения иностранного языка с помощью книг-самоучителей и с помощью компьютерных лазерных дисков. Или подготовку рукописи книги с помощью шариковой ручки и компьютерного редактора текстов. Как говорится, комментарии излишни.
Техника дает человеку поистине огромное расширение реального видения мира. Не удивительно, что сейчас, как никогда прежде, бурно развивается астрономия, опирающаяся на достижения современной науки. Благодаря транспорту человек преодолевает пространственные ограничения.
Мое мнение
Техника открыла перед человеком новый мир - мир дизайна. Технический объект должен быть уже не просто целесообразным, как это требовалось от него в прошлом. Он должен гармонично войти в интерьер человеческого жилища и при этом отвечать возросшим требованиям безопасности пользования им.
Современная техника оказала воздействие на все сферы жизни общества: революционные изменения претерпела сфера материального производства; даже по сравнению с первой половиной ХХ века, значительно изменилась социальная структура развитых стран мира; сложное и противоречивое, далеко не всегда положительное воздействие оказала современная техническая цивилизация на политические системы большинства стран мира; получили развитие новые виды искусства и т. д. Техника коснулась всех сфер жизни. Она существенно изменила самого человека, своего творца и ... заложника.
К. Ясперс так суммировал все сказанное выше: "Реальность техники привела к тому, что в истории человечества произошел невероятный перелом, все последствия которого не могут быть предвидены и не доступны даже для самой пылкой фантазии. Но очевидно следующее: техника - только средство, сама по себе она не хороша и не дурна. Всё зависит от того, что из нее сделает человек, чему она служит, в какие условия он ее ставит. Весь вопрос в том, что за человек подчиняет ее себе и каким образом он проявит себя с ее помощью. Техника не зависит от того, что может быть ею достигнуто, то есть это не самостоятельная сущность, это скорее триумф средств над целью" (Ясперс К. Современная техника // Новая технократическая волна на Западе. М.,1986. С.146).
Литература
1. Кохановский В.П. Философия для средних специальных учебных заведений. Учебное пособие Ростов-на-Дону, «Феникс», 2001
2. Горбачев В.Г. История философии. Краткий курс лекций: учебное пособие Брянск, «Курсив», 2000
3. Якушев А.В. Философия (конспект лекций). М «Издательство ПРИОР», 2001
4. Кохановский В.П. Основы философии: Учебное пособие для средних специальных учебных заведений. М «Логос», 2003
5. Канке В.А. Основы философии: учебник для студентов средних специальных учебных заведений. М. «Логос», 2003
6. Канке В.А. Исторический и систематический курс. М. «Логос», 1997
7. Канке В.А. Философия: учебное пособие для студентов высших и средних специальных заведений. М.: «Логос». 2002
8. Губин В.Д. Основы философии. Учебное пособие. М. «Тон - Остожье», 1999
9. Философский словарь под ред. И.Т. Фролова. М. Политиздат, 1991
10. Школьный философский словарь. М. «Просвещение», 1995
|