| Задание
Вариант № 6
1. Античная философия (общая характеристика).
2. Философская категория «бытие» и его основные формы.
3. Проблема познаваемости мира.
4. Формационный подход к анализу исторического процесса.
5. Человек как биосоциальное существо.
6. Философское обоснование права.
Античная философия
(общая характеристика)
Античный мир – эпоха греко-римской классической древности. Античная философия – это последовательно развивавшаяся философская мысль, которая охватывает период свыше тысячи лет – с конца VII века до н.э. вплоть до VI века н.э.
Античная философия развивалась неизолированно, она черпала мудрость Древнего Востока, таких стран как Египет, Персия, Древний Китай, Древняя Индия.
Со стороны истории античную философию делят на пять периодов:
· натуралистический период (основное внимание уделяется Космосу и природе; представители – милетцы, элеаты, пифагорейцы)
· гуманистический период (основное внимание уделяется проблемам человека, прежде всего это этические проблемы; представители – Сократ и софисты)
· классический период (это синтез философского знания, грандиозные философские системы Платона и Аристотеля)
· период эллинистических школ (основное внимание уделяется проблемам морали и свободы человека, проблемам познания; представителями этого периода являются эпикурейцы, скептики, стоики)
· неоплатонизм – идеалистическое направление, имеющее своей целью систематизацию элементов философии Платона и учений Аристотеля.
Самой древней философской школой является Милетская (VII – V вв. до н.э.). ее родоначальники – Фалес, Анаксимен, Анаксимандр.
Фалес, астроном и политический деятель, произвел переворот в мировоззрении, предложив идею субстанции – первоосновы всего. Первоначало всего – вода, которая соотносится с божественным началом. Земля у Фалеса – центр Вселенной, представляющая собой плоский диск, покоящийся на воде.
Анаксимандр первым предложил оригинальную идею бесконечности миров, взяв за первооснову сущего апейрон (неопределенную и беспредельную субстанцию), части которой изменяются, целое же остается неизменным.
Анаксимен первоначалом всего предложил воздух, видя в нем легкость и изменяемость вещей. Воздух – источник жизни и психических явлений, а Земля – плоский диск, парящий в воздухе.
Милетцы своими воззрениями положили начало философскому подходу к вопросу о происхождении сущего: к идее субстанции, то есть первооснове, к сущности всех вещей и явлений мироздания.
Пифагор (VI в до н.э.) также был озабочен проблемой «Из чего все?», но решал ее иначе, чем милетцы. «Все есть число» - вот его ответ. Он организовал свою школу, в которую входили и женщины.
В числах пифагорейцы видели:
- свойства и отношения, присущие различным гармоническим сочетаниям сущего;
- объяснение скрытого смысла явлений и законов природы.
Пифагор успешно занимался разработкой различного рода математических доказательств, и это способствовало развитию принципов точного рационального типа мышления. Важно заметить, что пифагорейцы достигли немалых успехов в своих поисках гармонии, удивительно красивой количественной согласованности, которая пронизывает все сущее, прежде всего явления Космоса. Пифагору также принадлежит идея перевоплощения душ, он считал, что душа бессмертна.
Основоположниками Элейской школы являются Ксенофан, Парменид, Зенон Элейский.
Ксенофан, философ и поэт, высмеивал богов в человеческом виде; жестоко бичевал поэтов, которые приписывали небожителям желания и грехи человека; считал, что Бог ни телом, ни духом не походит на смертных. Ксенофан стоял во главе скептиков. Он осуществил разделение видов знания.
Парменид – центральная фигура Элейской школы, философ и политический деятель. Парменид считал, что главной идеей является бытие, соотношение мышления и бытия. По его мнению, нет и не может быть пустого пространства и времени вне изменяющегося бытия; сущее он считал лишенным изменчивости и многообразия.
Зенон Элейский - философ и политический деятель, последователь Парменида. Вся его жизнь представляет собой борьбу за истину и справедливость.
В понятии бытия элеаты видели три момента: 1) бытие есть, а небытия нет; 2) бытие одно, неделимо; 3) бытие познаваемо, а небытие (видимость) непознаваемо: его нет для разума, а значит, оно не существует.
Выдающийся афинский философ Сократ (469 – 399 гг. до н.э.) – представитель реалистического религиозно-нравственного мировоззрения. Он ничего не писал, но являлся близким к народу мудрецом, философствовал на улицах и площадях. Сократ известен как один из родоначальников диалектики в смысле нахождения истины при помощи бесед и споров; он развивал принципы рационализма в вопросах этики, утверждая, что добродетель происходит из знания, и человек знающий, что такое добро, не станет поступать дурно.
Крупнейший философ Древней Греции, ученик Сократа Платон организовал собственную философскую школу. Академию, которая просуществовала около тысячи лет. Он является основоположником идеалистического направления в философии (мир, который обозначается понятием «бытие», есть «мир идей», которые пребывают в душе человека).
Ученый энциклопедист, философ Аристотель (з84 – 322 гг до н.э.) основал философскую школу – Ликей. Научная деятельность Аристотеля охватывала все области античного знания – философию, естествознание, историю, этику, логику, политику, литературу. Обобщая опыт предшествующего развития науки, Аристотель попытался построить единую систему наук. Аристотель считал, что бытие – это сущность (субстанция), обладающая свойствами количества, качества, отношения, места, времени, положения, состояния, действия, страдания.
Материалистическая философская школа Древней Греции была основана Эпикуром (Эпикурейская школа). Она просуществовала с VI в. до н.э. до I в. н.э. Философия Эпикура делится на три части: учение о природе (физика), учение о познании (логика), учение о достижении человеком счастья (этика).
В античной философии выделяются следующие характерные черты:
1. Античная философия синкретична – характерным для нее является большая слитность, нерасчлененность важнейших проблем, чем для более поздних видов философии.
2. Античная философия космоцентрична – она охватывает весь Космос вместе с миром человека.
3. Античная философия пантеистична – она исходит из Космоса, умопостигаемого и чувственного.
4. Античная философия почти не знает законов – она многого достигла на уровне понятия, логика Античности называется логикой общих имен, понятий.
5. Античная философия имеет свою этику – этику добродетелей, в отличие от последующей этики долга и ценностей, философы эпохи Античности характеризовали человека как наделенного добродетелями и пороками, в разработке свей этики, они достигли определенных высот.
6. Античная философия функциональна – она стремится помочь людям в их жизни, философы этой эпохи старались найти ответы на кардинальные вопросы бытия.
Античные философы исследуют разные проблемы: натурфилософские, онтологические, эстетические, логические, этические, правовые. В античной философии познание рассматривается как эмпирическое , чувственное, рациональное, логическое.
Социальная проблематика в античной философии содержит широкий спектр тем: государство и закон, труд, управление, война и мир, желания и интересы власти, имущественное деление общества. По мнению античных философов, идеальный правитель должен обладать такими качествами, как познание истины, красоты, блага; мудрость, мужество, справедливость; у него должно быть мудрое равновесие всех человеческих способностей.
Античная философия оказала большое влияние на последующую философскую мысль, культуру и развитие человеческой цивилизации.
Философская категория «бытие» и его основные формы
Бытие – философская категория, обозначающая, прежде всего существование, бытие в мире, данное бытие.
Первыми философами, которые вели категорию «бытие» были Парменид, Демокрит, Платон, Аристотель. Парменид и Гераклит под бытием подразумевали весь мир. Для Демокрита бытие – это не весь мир, а основа мира. Он отожествлял бытие с простыми физически неделимыми частицами – атомами. Все богатство и множество мира он объяснял наличием бесконечного множества атомов.
Бытие для Платона – это нечто вечное и неизменяемое, что могло быть познано только разумом. Он противопоставил чувственное бытие (мир реальных вещей) чистым идеям, тем самым сведя бытие к бестелесому созданию – идее.
Аристотель отверг платоновское учение об идеях как сверхъестественных и самостоятельных сущностях, нее связанных с бытием отдельных вещей, и выдвинул предложение различать разные уровни бытия (от чувственно-конкретного до всеобщего).
В древнегреческой философии на проблему бытия смотрели с двух точек зрения:
- проблема бытия ограничивалась самой природой (земной мир и Космос);
- в проблеме бытия выявилась абсолютизация знаний об объектно-чувственном мире (вечные бестелесые идеи).
С наступлением христианской эры произошло соединение философии с интенсивным богопознанием.
В средние века сформировалось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, которое состояло в выводе Абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. Либо о нем можно помыслить, и возможно существование вне ума, что противоречит исходной посылке.
В эпоху Возрождения и особенно в Новое время происходит явное разделение философии и естественной науки. В XVII веке появляется термин «онтология». Онтологией стали называть учение о бытие, сознательно отделенное от теологии. В теологическом мышлении Бог является вечным творцом бытия. В конце Нового времени в философии противопоставлялись сущность и существование. Онтология того времени признает примат возможного, которое мыслится как первичное по отношению к существованию, тогда как существование является лишь дополнением к сущности как возможности.
Онтология (от греч. о
n
– сущее и
logos
- учение
) – наука о бытие как таковом, о всеобщих определениях и знаниях бытия.
В XIX веке философское понимание бытия было дополнено принципом историзма, соответственно которому бытие объекта раскрывается только через полноту его истории. Философы того времени считали, что можно найти способ в процессе познания перейти от предмета, данного в мысли через явление (феномен), к его бытию как таковому.
Первым философом, который обосновал принцип тождества бытия и мышления, был Гегель. Исходя из гегелевского объективного идеализма, понятие бытие приобрело смысл не состояния, а закономерного и вечного движения. Его наличное бытие – это реальность, ограниченность, конечность, бессознательность, объективность.
«Бытие» - фундаментальное понятие, которое многие мыслители считают основанием философии.
Необходимо проводить особое различие между реальным и идеальным бытием. Реальное бытие часто называют существованием, идеальное – сущностью. Реальное бытие – это то, что сообщает вещам, процессам, личностям, действиям и т.д. их реальность; оно имеет пространственно-временной характер; оно индивидуально, оно неповторимо. Идеально бытие (в смысле идеи) лишено временного, действительного, опытного характера, ему не свойственно быть фактором, оно является строго неизменным (застывшим) существующим вечно. Идеальным бытием в этом смысле обладают ценности, идеи, математические и логические понятия.
Бытие – предельно общее понятие о существовании, о сущем вообще, это материальные вещи, все процессы (химические, физические, геологические, биологические, социальные, психические, духовные), их свойства, связи и отношения.
Бытие – это чистое существование, которое не имеет причины, оно причина самого себя и является самодостаточным, ни к чему не сводимым, ни из чего не выводимым.
Основные модусы бытия:
- бытие как субстанция (истинное бытие – исходное начало, фундаментальная первооснова вещей, которая не возникает, не исчезает, но, видоизменяясь, дает начало всему многообразию предметного мира; все возникает из этой первоосновы, а после разрушения вновь возвращается в нее; сама эта первооснова существует вечно, изменяясь как всеобщий субстрат, то есть носитель свойств, или материя, из которой построен весь слышимый, видимый, осязаемый мир переходящих вещей);
- бытие как логос (истинное бытие имеет своими признаками вечность и неизменность, оно должно существовать всегда и никогда; в этом случае бытие не субстрат, а полностью очищенный от случайностей и непостоянства универсально разумный порядок, логос);
- бытие как эйдос (истинное бытие делится на две части – универсально-всеобщие идеи – эйдосы и материальные копии, соответствующие идеям).
Основные формы бытия:
- бытие вещей «первой природы» и «второй природы» - отдельные предметы материальной действительности, имеющие устойчивость существования; под природой подразумевается совокупность вещей, всего мира в разнообразии его форм, природа в таком смысле выступает как условие существования человека и общества. Следует выделять естественную природу и созданную человеком, то есть вторую природу» - сложную систему, которая состоит из множества механизмов, машин, заводов, фабрик, городов и т.п.;
- духовный мир человека – единство в человеке социального и биологического, духовного (идеального) и материального. Чувственно-духовный мир человека связан непосредственно СС его материальным бытием. Духовное принято подразделять на индивидуализированное (создание индивида) и внеиндивидуализированное (общественное создание).
Онтология как учение о бытие дает представление, о богатстве мира, но рассматривает разные формы бытия как находящегося рядом, как сосуществующие. При этом признается единство мира, но не выявляется сущность, основа этого единства. Такой порядок вещей привел философию к выработке таких категорий, как материя и субстанция.
Проблема познаваемости мира
Человечество во все времена стремилось к приобретению новых знаний. Овладение тайнами бытия является выражением высших устремлений творческой активности разума, который составляет гордость человека и человечества. Знание образует ложную систему, выступающую в виде социальной памяти. Богатства ее передаются из поколения в поколение, от народа к народу с помощью механизма социальной ответственности, культуры.
Познание – обусловленный общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование.
Наука о познании называется гносеологией. Гносеология носит исторический характер, она развивается вместе с развитием человека и человечества.
Проблема познаваемости мира являлась центральной как в Древней Греции, так и в Новое время. По мере развития философии, в ней сталкивались различные подходы и направления.
Одним из первых древнегреческих философов проблему познаваемости мира рассмотрел Парменид. Он написал поэму «О природе», в которой образно представил путь познания в виде аллегорического описания путешествия юноши к богине. С самого начала поэмы Парменид провозглашает главенствующую роль разума в познании и подсобную роль чувств. Он разделяет истину, основанную на рациональном познании, и мнение, основанное на чувственных восприятиях, которые знакомят нас лишь с видимостью вещей, но не дают знания их истинной сущности.
Платон рассматривал познание с позиций диалектики. Диалектика – искусство думать логично, распутывая всевозможные противоречия в столкновениях разных мнений, суждений, убеждений. Для Платона первичным являлся «мир идей», что положено в основу его объективного идеализма, где «мир идей» порождает «мир вещей».
Предметом познания для Аристотеля является бытие. Основание познания заключается в ощущениях, памяти, привычке. Каждое знание начинается с ощущений, но невозможно приобрести научное знание лишь с помощью ощущений и восприятий из-за переходящего и изменчивого характера всех вещей. Формы научного знания – это понятия, которые постигают сущность.
Философия Нового времени сделала многое для развития гносеологии. Главными стали идеи философского научного метода; медотологии познания человеком внешнего мира; связи внешнего и внутреннего опыта. Основной задачей философов Нового времени было получение достоверного знания, которое было бы основанием для всей получаемой системы знаний.
Для решения поставленной задачи было создано два основных гносеологических направления: эмпиризм и рационализм.
Эмпиризм – познавательно-теоретическое направление в философии, которое все познание выводит из чувственного опыта (эмпирии). Это принцип, исходя из которого вся наука и вся жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.
Эмпиризм делится на радикальный (признает лишь чувственные восприятия) и умеренный (отводит рациональную роль чувственным восприятиям).
Рационализм – это точка зрения разума. Рационализм, по определению философии – совокупность философских направлений, которые делают центральным пунктом анализа с субъективной стороны – разум, мышление, рассудок; с объективной – разумность, логический прядок вещей.
Теория познаваемости мира с самого начала развивается во взаимодействии с наукой. Одни ученые изучают объективную реальность, а другие – саму реальность исследования.
Основной задачей гносеологии является исследование природы «готового» знания, а не методов его получения. Теория познания исследует природу человеческого познания; рассматривает вопрос о путях достижения истины, о ее критериях; исследует то, как человек впадает в заблуждения и каким образом преодолевает их.
Основным вопросом для гносеологии был и остается вопрос о том, какой практический,, жизненный смысл имеет достоверное знание о мире, о самом человеке и человеческом обществе.
Человек постигает тайны природы для удовлетворения своих материальных, а затем и духовных потребностей – это исторический смысл возникновения познания и наук. По мере своего развития общество расширило свои потребности, находя новые средства и пути познания.
Формационный подход к типологии государств.
В философской теории развития государства и права вопрос о типологии государств рассматривается преимущественно с позиции формационного подхода. Суть его состоит в том, что в основе типизации государств лежит категория общественно-экономической формации, основанной на том или ином способе производства, классовой сущности, целей, задач и функций государства с позиции его социального назначения.
Известная "триада" К. Маркса делит мировую историю на три макроформации: первичную (архаичную), вторичную (экономическую) и третичную (коммунистическую). Основными критериями такой классификации являются:
1. наличие или отсутствие частной собственности
2. Наличие или отсутствие противоположных классов
3. Наличие или отсутствие товарного производства.
К. Маркс считал, что если человечество закономерно, поступательно развивается как единое целое, то все оно должно проходить в своем развитии определенные этапы - общественно-экономические формации. Каждая формация представляет собой общество, находящееся на определенной ступени развития.
Основу любой общественно- экономической формации составляет тот или иной способ производства характеризующийся определенным уровне и характером развития производительных сил и соответствующими производственными отношениями.
Совокупность производственных отношений образует базис формации, над которым надстраиваются политические, правовые и другие отношения и учреждения, которым соответствуют определенные формы общественного сознания (мораль, религия, искусство, философия, науки и другое). Таким образом общественно-политическая формация включает в свой состав все многообразие жизни общества на том или ином этапе развития.
С точки зрения формационного подхода, человечество в своём развитии проходит пять основных стадий (этапов, формаций): первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую. Смена формаций происходит путём социальных революций, причинами которых, как правило, являются: в экономической сфере - конфликт между приобретшими новый характер производительными силами общества и консервативной, устаревшей системой производственных отношений, в политической сфере - усиление социальных антагонизмов и обострение классовой борьбы между господствующим классом, весьма заинтересованным в неизменности существующих порядков, и угнетёнными массами, требующими улучшения своего экономического, социального и политического положения. Революция, какой бы характер она не носила, приводит к смене господствующего класса. Победивший класс, как правило, осуществляет масштабные преобразования во всех сферах общественной жизни и создаёт тем самым предпосылки для формирования новой системы социально-экономических, правовых и иных общественных отношений, нового создания и т.д. Именно в таком варианте идёт становление и развитие новой формации.
В целом материалистическая концепция К.Маркса вполне приемлема для объяснения исторического процесса и имеет ряд сильных сторон. Так, на основе определенных критериев эта методология создаёт чёткую объяснительную модель всего исторического развития. Исходя из основных положений формационного подхода историю человечества можно представить как объективный, закономерный и поступательный процесс, в котором ясно прослеживаются движущие силы, основные этапы, особенности, закономерности и т.д. Однако при всей своей универсальности эта концепция не лишена и весьма существенных недостатков, на которые достаточно часто указывают и отечественные, и зарубежные исследователи.
Формационный подход предполагает однолетний характер исторического развития. Теория формаций была сформулирована на основе обобщения исторического пути Западной Европы. Часть стран, особенно восточных, не укладывались в схему чередования пяти ступеней развития. Поэтому восточные государства К.Маркс отнёс к так называемому "азиатскому способу производства", на основе которого образуется особая формация (эту проблему Маркс оставил без подробной разработки). Это позволяет сделать вывод о том, что материалистическая концепция создаёт определённые трудности в отражении многовариантности исторического развития.
Для данного методологического подхода характерна жёсткая привязка любых исторических явлений в системе экономических отношений, к определённому способу производства. При этом исторический процесс рассматривается с точки зрения становления и смены способа производства, а основному объекту истории - человеку - отводится лишь второстепенная роль. В этом отношении в определённом смысле принижается личностное содержание исторического процесса, а в месте с ним и духовных факторов исторического развития.
Формационный подход абсолютизирует роль конфликтных отношений, в т.ч. и насилия, в историческом процессе, который рассматривается в основном через призму классовой борьбы, поэтому данная концепция значительную роль отводит не только экономическим, но и политическим процессам. Однако социальные конфликты, хотя и являются важным атрибутом общественной мысли. на самом деле не играют в ней определяющей роли.
Марксистская теория предполагает, что исторический процесс имеет не только начальную, но и конечную стадию своего развития. Начало истории - первобытнообщинная формация - является неопределённо протяжённым этапом в развитии человечества. При определении этой стадии игнорировались качественно различные этапы в предыстории и первых этапов истории человечества. Последняя формация - коммунистическая - означает. по существу, конец истории, поскольку в ней, как считал К.Маркс, будут устранены все противоречия, который на самом деле являются основными движущими силами исторического прогресса.
Человек как биосоциальное существо
Человек - это высшая ступень живых организмов, сложная целостная система, являющаяся компонентом более сложных систем - биологической и социальной.
Человек как биологический индивид, во многом связан с остальными компонентами биосферы - растениями, микроорганизмами и так далее. Его сложный организм входит в великий круговорот природы и подчиняется его законом. Человеческий организм, как и организм других животных, реагирует, в частности, на суточные и сезонные ритмы (температура, интенсивность солнечного излучения и т.д.).
С другой стороны человек не просто биологический вид. Он является составной частью особой социальной среды - общества. Особенность человека состоит в том, что он способен не только приспосабливаться к природе, но и изменять её. Сам процесс труда, как основа развития общества, есть процесс активного воздействия на природу.
Философская концепция, которая охватывает реальное человеческое существование во всей его полноте, определяет место и отношение человека к окружающему миру называется философской антропологией. В основе различных пониманий антропосоциогинеза лежит вопрос о соотношении биологического и социального в человеке.
В философской антропологии Древней Греции изначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе определенных отношений, которые воспринимаются как абсолютный порядок и космос. Понятие космоса имело человеческий смысл, человек мыслился как часть космоса, как микрокосм, который является отражением макрокосмоса, понимаемого как живой организм. Такие взгляды существовали у представителей милетской школы (Фалес, Анаксимен,
Анаксимандр), которые отрицали границу между живым и неживым.
В концепции софистов (Протагор) человек вводиться в бытие как главное действующее лицо.
В Средние века человек исследуется как часть мирового порядка, который установлен Богом. С социальной точки зрения человек провозглашается пассивным участником божественного порядка и является существом тварным и ничтожным.
В Новое время философская антропология формировалась под влиянием зарождающихся капиталистических отношений, научного знания и новой культуры, которая получила название гуманизм. В философии этого периода Бог не отрицается полностью, но вся философия оказывается проникнута пафосом гуманизма, автономии человека, верой в его безграничные возможности.
Философская антропология являлась весьма влиятельным течением в философской мысли ХХ века. В центре внимания этого течения был человек. Смысл проблемы антропологии можно охарактеризовать вопросом:"Как же исторически формировался человек как существо биосоциальное?".
В основе исторического бытия и развития человека лежит трудовая деятельность, осуществляемая всегда в рамках общественного производства. Люди не могут заниматься трудовой деятельностью, не вступая в общественные отношения, совокупность которых образует общество. С развитием общественной деятельности и трудового производства развиваются и социальные отношения людей. Человек оказывается в одно и то же время и объектом, и субъектом общественных отношений, потому что он не только результат общества и общественных отношений, но и, в свою очередь, их творец.
Несмотря на всю значимость социальной сущности человека, ее нельзя противопоставлять природному, биологическому началу. Человек - живой организм, обладающий биологическими потребностями, функциями, высшими интеллектуальными и другими формами психики. Он находиться в сложных биологических отношениях с другими людьми, с животным и растительным миром, с неорганической природой. Чтобы быть существом социальным, человек должен быть прежде всего живым существом, обладающим наиболее сложной среди живых существ биологической организацией. Сегодня биологические основы человеческого существа подвергаются мощному деформирующему воздействию. Нервно-психологические стрессы, загрязнение окружающей среды сделали одной из глобальных проблем сохранение человека как биологического вида.
В отличие от животных человек может адаптироваться к весьма широкому диапазону внешних условий. Однако и его возможности не безграничны. Сейчас человечество близко стоит к порогам, за пределами которых биологическая организация человеческого существа претерпевает необратимые, разрушающие изменения. Особую сложность данной ситуации придает то, что пагубное воздействие многих факторов, приводящих к ухудшению экологической обстановки, непосредственно не ощущается людьми и скажется лишь в будущем.
Человек - сложное природное образование, являющееся компонентом более сложных систем - биологической и социальной.
Философское обоснование права
Философия права занимается поисками и установлением истинного знания о праве как о специфической форме социального бытия людей в особом типе социальной регуляции.
Философской (мировоззренческой) основой теории права выступает диалектика, то есть учение о наиболее общих закономерных связях, о становлении и развитии бытия и познания. На этом учении строится метод творчески познающего мышления.
Наиболее общими законами диалектики являются:
1. Переход количественных изменений в качественные (расширение и сужение сферы государственного социального обеспечения фактически способствует изменению исторического содержания государства)
2. Закон единства и борьбы противоположностей (развитие государства и права, связанного с борьбой социальных сил).
3. Закон отрицания отрицания (в новой государственно-правовой системе всегда присутствуют элементы старой и зародыши новой системы).
Законы диалектики находятся в неразрывной связи с логическими средствами познания, имеющими интегральное значение в исследовании правовых явлений и процессов. Например, анализ и синтез позволяют переходить от менее конкретных к более конкретным правовым реальностям. Посредством анализа правовая целостность делится на отдельные составные части (нормы права, правонарушения, юридические факты и так далее), каждая из которых детально рассматривается самостоятельно, а затем с помощью синтеза все части соединяются в мышлении во всем богатстве их специфики.
В философии права исследуется право в целом, весь мир права, охватывающий и сущность права, и формы внешнего проявления этой сущности (правовые явления).
К правовым явлениям относятся все те реальные явления (официально установленный закон, фактически существующее государство, поведенческие акты субъектов социальной жизни, их взаимоотношения), которые соответствуют принципу формального равенства, представляют собой формы внешнего выражения и осуществления требований данного принципа.
Таким образом, в предмет философии права вместе с другими правовыми явлениями входит и государство в качестве особого правового явления, а именно в качестве конституционо-властной формы проявления всеобщей и единой правовой сущности.
Право - система норм и правил, которые сформулированы в специальных государственных документах - нормативных актах, они охраняются от нарушений не только силой общественного мнения, но и мерами государственного принуждения.
В философии права развитие представлений о праве происходило по нескольким направлениям. Так, например, теория естественного права (Локк, Руссо, Радищев) предполагала, что кроме позитивного права, которое создается государством, существуют стоящие над ним естественные неотъемлемые права, принадлежащие человеку от рождения (право на труд, свободное развитие и так далее). Материалистическая (классовая) теория права (Маркс, Ленин) трактует право как возведенную в закон волю господствующего класса, содержание которой определяется материальными условиями жизни общества.
Пытаясь решить проблемы правопонимания, философия права сталкивается не только со множеством теорий и взглядов на право, но и с вечным вопросом, касающимся возможности (или невозможности) выработки общего, универсального представления о праве и его соответствующего, адекватно отражающего потребности общества определения понятия.
Юридические понятия формулируются в виде определений, которые должны кратко и четко раскрывать сущность правовых явлений. Они, несомненно имеют теоретическое значение для соответствующей отрасли правовой науки и немаловажный для практики применения права. Чем сложнее правовое явление, тем с меньшим успехом можно выразить в его кратком определении все существенное. Определение в таком случае служит лишь средством для первоначальной ориентировки в предмете, но раскрыть полностью конкретное содержание данного явления не может
К настоящему времени в философии права не выработано единого представления о праве, многие проблемы, касающиеся правопонимания, едва ли не стали вечными и неизменными. Об этом со всей очевидностью свидетельствует государственно-правовой опыт многих стран, а также многочисленные исследования, проводившиеся по данной тематике в течение ряда последних столетий.
Список использованной литературы
Грядовой Д.И. Философия. Структурированный учебник. М., 2003.
Золкин А.Л. Философия. Учебное пособие. М., 2005.
Краткий философский словарь. Под ред. А.П. Алексеева. М., 2004.
Философия. Учебник для вузов. Под. ред. В.В. Миронова. М., 2005.
|