Курсовая работа: Обычай, обряд и ритуал в традиционной культуре

Министерство образования и науки Российской Федерации

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Алтайский государственный технический университет им. И.И. Ползунова»

Факультет Социальных Коммуникаций и туризма

Кафедра Регионологии

Курсовая работа защищена с оценкой________

Руководитель_____________________________

«_____»_______________ 2010г.

Курсовая работа

Обычай, обряд и ритуал в традиционной культуре

по дисциплине Этнология

КР 350300.10

Студент группы РВ-01 Е.Д. Кучеренко

Руководитель доцент, к.полит.н. Т.А. Голуенко

БАРНАУЛ 2010

Содержание

Введение…………………………………………………………………………..3

Глава 1. Особенности традиционной культуры……………………………….6

Глава 2. Религия, обычаи и ритуалы в традиционной культуре…………….10

2.1. Мифология в традиционной культуре……………………………………10

2.2. Ранние формы религии в традиционной культуре……………………..14

2.3. Обычай и ритуал в традиционной культуре……………………………18

Заключение……………………………………………………………………...30

Список использованных источников и литературы………………………...31

Введение

Изучение традиционной культуры является одним из основополагающих аспектов этнологии как науки. Все современные этносы выросли из традиционной культуры. В настоящее время существуют народы, чья культура по специфике восприятия и мышления относятся к традиционной. Это делает дальнейшее изучение обычаев, обрядов и ритуалов таких культур необходимым в современном мире.

Актуальность

Фундаментальной проблемой современной эпохи является противостояние традиционной и модернизированной культур. Это противостояние оказывает влияние на ход культурно-исторического процесса. Изучение специфики восприятия и мышления в традиционной культуре способствует налаживанию диалога между этими культурами.

Степень изученности темы

На протяжении многих веков ученые-этнологи занимались изучением традиционных культур. Еще со времен появления колониальной системы появилась необходимость познания традиций и систем ценностей захватываемых «примитивных» народов. С того времени этнологами мира был накоплен и систематизирован огромный материал о ритуалах и обрядах традиционной культуры такими как Л. Фробениус, Э. Дюркгейм, Л. Леви-Брюль, М. Мид, О. Фрейденберг, Б. Малиновский, и это далеко не полный список. Так, работа Э. Тайлора «Первобытная культура» (1871) посвящена вопросам происхождения и развития религии. Эта работа, содержащая огромный фактический материал, продолжает служить важным источником для изучения проблемы происхождения религии. Фундаментальный труд Дж. Фрэзэра «Золотая ветвь» (1890) представляет непреходящую ценность для всех, занимающихся историей религии. Автор, опираясь на богатый фактический материал, рассматривает различные обряды, системы запретов-табу, тотемизм, аграрные и огненные культы в первобытной культуре. В ХХ веке изучение традиционных культур так же было актуально. Более подробным анализом аспектов ритуалов занимались такие ученые как В. Топоров, К. Гиртц и В. Пропп. К. Леви-Строс в своей работе «Первобытное мышление» (1962) раскрывает закономерности познания и психики человека в различных социальных, прежде всего традиционных, системах, в культурной жизни народов, исследует особенности мышления, мифологии и ритуального поведения людей «первобытных» обществ с позиций структурной антропологии. Таким образом, работы этих ученых стали ориентиром в мире литературы по этнологии.

Объект исследования

Объектом исследования является традиционная культура, а также ее история и способы взаимодействия с окружающим миром.

Предмет исследования

Предметом исследования являются обычаи, обряды и ритуалы в традиционной культуре, их значение, причины возникновения и роль в данной культуре.

Цель работы

Изучить сущностные характеристики, роль и место обычаев, обрядов и ритуалов в традиционной культуре.

Задачи работы

1. Выявить особенности традиционной культуры и ее отличие от других культур.

2. Определить, что такое обычай, ритуал, их структуру и семантику.

3. Изучить функции ритуала как основного способа переживания жизненных ситуаций человеком в традиционной культуре.

Методология исследования

1. Историко-аналитический метод.

2. Историко-сравнительный метод.

3. Историко-типологический метод.

Структура работы

Работа состоит из двух глав. В первой главе рассматриваются особенности традиционной культуры, ее основные черты и отличие от других видов культур. Во второй главе рассматриваются религиозные верования в традиционных обществах, а также роль, структура и функции обычаев, обрядов и ритуалов, связанных с религиозными верованиями.

В заключении подводятся итоги, основные выводы по проделанной работе, где обобщается материал о традиционной культуре и роли обычаев, обрядов и ритуалов в ней.

Глава 1. Особенности традиционной культуры.

Для определения термина «традиционная культура» необходимо отметить, что результатом длительного процесса антропосоциогенеза стало становление предков человека, а также переход от докультурного состояния к первобытному обществу, в котором по мере развития появляются свои способы освоения окружающего мира. Термин «традиционная культура» синонимичен термину «архаическая культура», хотя некоторые ученые полагают, что есть некоторые отличия.[1] Так, культура охотников-собирателей считается архаической. Такая культура выделяется статическим характером и очень медленным изменением, как и культура кочевников-скотоводов, чья жизнь наиболее близка к жизни животных. Земледельческие культуры в свою очередь имеют экономические основы, что дает им стимул к дальнейшему развитию, поэтому их относят к традиционным, что связано с более высоким уровнем хозяйственного производства и преобразования окружающей среды.

Каждая культура имеет собственные коллективные представления об этом мире. Представления у архаических культур не похожи на привычные законы логики. Их законы мышления тесно связаны с законами эмоций, а также чувственных аспектов познания мира. Для традиционных культур мир - это комплекс символов, образов и представлений, которые не поддаются логическому объяснению. По мнению Л. Леви-Брюля, в традиционной культуре фундаментальную роль играют символы, образы, мифы, а не понятия.[2] Существенной деталью теории Леви-Брюля является то, что тип мышления, называемый им первобытным, составляет дологическое мышление, в основе которого лежат представления и предсвязи. Деятельность первобытных обществ слишком малодифференцированна для того, чтобы можно было в нем самостоятельно рассматривать идеи или образы объектов, независимо от чувств, эмоций, страстей, которые вызывают эти идеи и образы или вызываются ими. Под этой формой деятельности сознания следует понимать представление, смешанное еще с другими элементами эмоционального или волевого порядка, окрашенное и пропитанное ими, предполагая, таким образом, иную установку сознания в отношении представляемых объектов. Коллективные представления достаточно часто получаются индивидом при обстоятельствах, способных произвести глубочайшее впечатление на сферу его чувств.Сообразно обстоятельствам теснейшим образом перемешиваются страх, надежда, религиозный ужас, пламенное желание и острая потребность слиться воедино с «общим началом», страстный призыв к охраняющей силе; все это составляет душу представлений, делая их одновременно дорогими, страшными и в точном смысле священными для тех, кто получает посвящение.[3]

Реальность, среди которой живут и действуют первобытные люди, мистическая. Ни одно существо, ни один предмет, ни одно явление природы не выступают в коллективных представлениях первобытных людей тем, чем они кажутся нам. Например, для первобытного человека, который принадлежит к тотемистическому обществу, всякое животное, всякое растение, всякий объект, хотя бы такой, как звезды, солнце и луна, представляет собой часть тотема, класса или подкласса. Поэтому каждый объект наделен определенными сродством, правами на членов своего тотема, класса или подкласса, обязательствами в отношении их, мистическими отношениями с другими тотемами. Для первобытного сознания нет чисто физического факта:текучая вода, дующий ветер, падающий дождь, любое явление природы, звук, цвет никогда не воспринимаются так, как они воспринимаются другими культурами. Перемещение материальных масс улавливается органами чувств, однако продукт этого восприятия у первобытного человека немедленно обволакивается определенным сложным состоянием сознания, в котором господствуют коллективные представления.

Позже большинство антропологов пришли к выводу об отсутствии дологического типа мышления в традиционном обществе, в том числе при решение формально-абстрактных задач. Наиболее отчетливо эту идею выразили М. Коул и С.Скрибнер. Они сделали вывод о том, что нет особой первобытной логики. Есть разница в восприятии познании мира у различных этнических групп. Но из нее нельзя сделать вывод о неполноценности каких-либо народов. Любой человек воспринимает форму и глубину в реальном мире – как бы он ни решал те перцептивные задачи, в которых применяются специфические стимулы.[4]

Важным свойством традиционной культуры является ее целостность, неразделимость трех форм бытия: культуры, общества и человека. Другими словами, не существует «я», есть только «мы». Индивид полностью отождествляет себя с природой и обществом. Воплощением этого отождествления является миф. Миф - это не вера, и не знание, это чувственное переживание действительности. Он определяет место человека в мире и формирует чувство уверенности для существования в нем.

Другим важным признаком бесписьменных культур является традиционность. Все особенности быта, обряда, ритуала передаются из поколения в поколения. В этом заключается традиционность культур – в жестком исполнении и подчинении традициям.

Еще одно свойство традиционных культур – это их автоматизированность. Существуют определенные образы поведения, которым следуют бессознательно, так как вся жизнь предопределена единственно возможным образом.

Таким образом, для традиционных культур мир - это комплекс символов, образов и представлений. Важными свойствами традиционной культуры являются ее целостность, автоматизированность, подчинение традиции, сохранение ее самобытности, чувственное восприятие мира, отождествление отдельного индивида всему родо-племенному коллективу. Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы, а на сотрудничество с ней. Из этого вытекает идея об отсутствии деления народов на развитые и отсталые, так как культуры могут быть оценены лишь функционально, то есть, как они наполняют окружающую среду.

Глава 2. Религия, обычаи и ритуалы в традиционной культуре.

2.1 Мифология в традиционной культуре.

Главным способом восприятия, объяснения мира и определения места человека в окружающем мире в традиционной культуре является миф. Он же формирует чувство уверенности для существования, связывает и отождествляет различные стороны жизнедеятельности человека, в результате чего формируется целостное мышление.

Прежде всего, миф (греч. «миф» — слово, сказание, предание) есть текст, передающийся не только из уст в уста, но и от поколения к поколению, т.е. произведение словесности.[5] Причем миф есть такое произведение словесности, в котором, по убеждению людей, среди которых он циркулирует, повествуется о реально происходивших событиях. В своей классической форме миф представляет повествование, в котором те или иные социальные или природные явления истолковываются и объясняются как результаты действий определенных персонажей — героев этого рассказа. У людей, в среде которых живет миф, нет сомнения в реальности этих героев и совершаемых ими действий. Такая вера, причем не требующая никаких доказательств, — необходимый признак мифа. Миф, в правоту которого не верят, - это то же самое, что божество, существование которого никем не признается.

Первыми объектами мифического истолкования, объяснения были не социальные институты и природные явления, а определенные действия людей. Этими действиями были не обычные, обыденные дела, диктуемые житейскими обстоятельствами (изготовление орудий, охота, приготовление пищи). И здесь «вначале было дело». Положение о том, что миф возник из ритуала, одним из первых выдвинул Дж. Фрейзер в книге «Золотая ветвь» (1890).

Важнейшей в мифологии была идея создания, творения. Именно она легла в основу объяснения вначале социальных, а затем и природных явлений. Объяснить явление — значит, рассказать о том, как оно возникло. А возникло оно в результате действий определенных существ, т.е. было создано этими существами. Нетрудно понять, что в основе такого способа объяснения происхождения явлений лежало наблюдение за повседневной производственной деятельностью людей, в ходе которой ими создавались самые разнообразные вещи (орудия, утварь, одежда, жилища и т.п.). Возникнув еще в тотемистических мифах, идея объяснения явлений путем рассказа об их создании определенными существами в последующем получила развитие.

Уже тотемистические предки были творцами обычаев, норм, социальных институтов и в этом смысле создателями нынешнего мира. Следующий шаг — индивидуализация представлений о творцах. На смену совокупности тотемистических предков, которые неотличимы друг от друга и действуют только как своеобразный коллектив, приходят мифические же существа, но теперь уже индивидуализированные, что в частности проявляется в появлении у них собственных имен. Эти мифические персонажи, которых в литературе чаще всего именуют культурными героями, не только вводят новые нормы, обычаи, ритуалы, но и изобретают орудия, создают и изменяют различного рода природные явления и даже творят мир.

Большое внимание мифологии в традиционной культуре уделял Э.Б. Тайлор в работе «Миф и обряд в первобытной культуре». В своей работе он использовал мифологию как средство исследования истории и законов человеческого познания: «Мифология дикарей может послужить нам основой, а затем могут быть предоставлены мифы более цивилизованных обществ как создания, происходящие из того же источника, хотя и более совершенные в плане художественности».[6]

В мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи. Он существует не в общих понятиях, а в конкретно-чувственных образах, которые полностью отождествляются с окружающим материальным миром. Таким образом, ежедневный опыт преломляется в сознании и превращается в миф. Главной причиной такого превращения является верование в одушевление всей природы. Солнце и звезды, деревья и реки, облака и ветры становятся одушевленными существами, которые живут наподобие людей или животных и исполняют предназначенные им в мире функции с помощью членов, как животные, или искусственных орудий, как человек. Даже в цивилизованных странах такое воззрение проявляется в ранних представлениях ребенка о внешнем мире.[7] Первые существа, доступные пониманию детей, бывают существа человеческие и по преимуществу они сами. Первым объяснением всего происходящего кругом является объяснение с человеческой точки зрения, что стулья, палки и деревянные лошадки приводятся в действие такой же личной волей, которая управляет действиями нянек, детей, котят. Таким образом, ребенок делает первый шаг по пути мифотворчества, стараясь вместе с игрой с куклой представить себе, что нечто есть некто. Играя, ребенок прекрасно понимает, что палка остается палкой, но важно то, что предмет, оставаясь собой, представляет в то же время нечто иное, например, лошадь. В данном случае функции предмета не зависят от свойств материального носителя, а имеют символическое, знаковое значение. Именно так формируется образное восприятие, основа абстрактного мышления.

Идея о преобладающей воле и жизни в природе, верование в одушевление неодушевленных предметов, присвоение им человеческих качеств проявляются в мифологии в разнообразных сочетаниях. Проследить некоторые можно на примере мифологии алгонкинов ( племен, проживавших на территории современной Канады в XVII веке). В первобытной философии этих племен солнце и луна наделены жизнью и по природе своей принадлежат к существам человеческим. Они противопоставляются друг другу как мужчина и женщина. Им приписываются различия относительно пола, также как и в отношениях между членами племени. Солнце выступает как муж, а Луна как жена. Солнце гуляет весь день, а Луна – всю ночь. Явление солнечного и лунного затмения они объясняли следующим образом: у Солнца и Луны есть сын, и если один из них затмевается или становится черным, то это значит, что он взял на руки сына, который не дает им видеть свет. В то же время рук Солнца и Луны мы не видим, так как они постоянно держат натянутые луки.

Существование мифов предполагает определенное поведение традиционного общества. Так, у азиатских народов, находящих под влиянием буддизма, миф, связанный с затмением, обнаруживался в нескольких вариантах. Монголы отгоняли Арахо от солнца и луны громкой дикой музыкой. В европейской народной мифологии встречаются представления о борьбе солнца или луны с небесными врагами или же о болезни или умирании луны. Эти верования выражались преимущественно в шуме, поднимаемом в защиту или для ободрения несчастного светила. Римляне бросали в воздух зажженные факелы, трубили в трубы и ударяли в медные горшки и кастрюли, чтобы помочь находящейся в затруднительном положении луне.

Таким образом, главным способом восприятия, объяснения мира и определения места человека в окружающем мире в традиционной культуре является миф. Необходимый признак мифа – это вера, причем не требующая никаких доказательств. В мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи. Он существует не в общих понятиях, а в конкретно-чувственных образах, которые полностью отождествляются с окружающим материальным миром.

2.2 Ранние формы религии в традиционной культуре

Первобытные люди отличались от животных не только объемом мозга. Главным отличием были зачатки культуры, создание орудий труда, одежды. О наличии религии можно говорить, когда у первобытного человека возникает страх перед чем-то, что он не может объяснить: гром, шторм, дождь. Так же возникает и первые погребальный ритуал: люди боятся, что умерший их потревожит, поэтому связывают ему руки и ноги, хоронят в окружении воткнутых в землю костей животных. Исследования показывают, что уже в рамках первобытного стада появляются религиозные верования и ритуалы. Ритуал и обряд неотделимы от религиозных верований, поэтому прежде чем рассматривать ритуалы, необходимо изучить верования, которые существуют в традиционных обществах. К ним относят:

- тотемизм;

- фетишизм;

- культ предков;

- культ природы;

- анимизм;

- магия.

Тотемизм – вера в единство социальной группы, обусловленное общностью предка, в качестве которого выступает определенное животное (реже – растение или предмет неживой природы).[8] Кланы и прочие кровнородственные группы в составе первобытных племен обладали характерными комплексами верований, которые в рамках отдельного племени повторяли друг друга, различаясь лишь в деталях. Поскольку каждый человек принадлежал к тому или иному клану по рождению, он был естественным образом связан с этими верованиями и предписанными формами поведения. Тотемизм коренился в представлении о том, что существует мистическая связь между индивидом и некими природными силами и явлениями. В случае, если клан носил название животного или растения (что было далеко не всегда) обычно верили, что между членами клана и данным природным объектом существует своеобразная мистическая связь. Членам клана предписывалось особое отношение к нему и определенное поведение, в частности, уважение или почитание, запрет на его убийство и поедание и т.п. Характер и степень серьезности этих верований чрезвычайно разнообразны. Классическим является пример австралийских племен, где члены клана верили, что происходят от своего тотемистического животного, совершали магические обряды, целью которых было его размножение; им было запрещено убивать или поедать его; они расписывали свои тела и оружие знаками их тотемистической связи.

Фетишизм – учение о духах, воплощенных в тех или иных предметах, или связанных с ними, или действующих через их посредство.[9] Фетишизм переходит в идолопоклонство. Фетишем может стать любой предмет. Из бесконечного множества предметов не ко всем может быть приложена идея сосуда, вместилища или орудия духовных существ. Предметы могут быть лишь простыми знаками, внешним выражением идеальных представлений или идеальных существ. Далее, они могут быть символическими волшебными вещами, действующими через воображаемое посредство специальных свойств, присущих предмету, подобно тому, как ястребиная нога сообщает быстроту бега. Наконец, некоторые предметы могут рассматриваться без всякой определенной мысли, просто как старинные украшения или диковины.

Культ предков – обоготворение мертвых, одна из самых древних и распространенных форм религии.[10] Это не только форма поклонения мертвым, но и первая форма доминирования старшего поколения, уважения и благоговения перед отцами. Почитание предков, семейных и родовых святынь выражает единство человеческого коллектива, сохраняющееся сквозь века. Культ предков был связан как с одной семьей, так и с целой родственной группой. Считалось, что душа человека попадая в загробный мир, приобретала волшебную, потустороннюю силу, и могла «как бог» влиять на живой мир, оказывать влияние на судьбы живущих. К тому же родственник «бог» всегда ближе, и к нему проще прийти за помощью и советом. Люди помнили о великом могуществе предков и старались достичь его, суметь повторить их подвиги. Подвиги предков, как правило, имитировали в танцах, на праздниках. Очень часто обряды целиком были построены на имитации подвигов предков, так же строился обряд инициации. Почитание предков, домашнего очага связаны с заботой о благополучии и здоровье семьи и рода. Людям легче было жить под охраной могущественных предков. У славян предки –чуры, щуры (пращуры) – хранили своих потомков, предостерегали их. «Чур меня» – значило «обереги меня предок».

Культ природы – поклонение силам природы, например солнце, воде, земле. Культ природы распространен среди земледельческих племен, где от урожая зависит экономическая жизнь традиционного общества. По мнению членов первобытного общества, вода управлялась не законами природы, а волей духа. Водяные духи первобытной мифологии были душами, заставляющими воду течь быстро или медленно. Они дружески или враждебно относились к человеку. Наконец, человек видел в них существ, которые были способны приносить ему довольство или несчастье, влиять на его жизнь, божества, которым нужно молиться, которых нужно бояться и любить, восхвалять и задабривать жертвами.

Анимизм - совокупность верований, характерная для племенных сообществ. Такое мировоззрение основано на представлениях о том, что жизнь человека продолжается и после его физической смерти и что наряду с обычным (физическим) миром существует и потусторонний (нефизический) мир. И в той мере, в какой это мировоззрение дает определенную направленность религиозным чувствам людей (а в том, что оно дает такую направленность, сомнений нет), его можно считать религией. Однако все это не позволяет дать окончательный ответ на вопрос, являлся ли анимизм действительно самой первой религией, зародившейся в недрах истории человечества. Среди образов, в которых человечество рисует себе загробную жизнь, следует различать в особенности два главнейших представления.[11] Одно из них изображает будущую жизнь как отражение настоящей: в новом мире, или в фантастически прекрасном или в призрачно-туманном, человек сохраняет земную форму и условия прежнего существования, живет между земными друзьями, владеет своей земной собственностью и занимается своими обычными земными делами. По другому представлению, будущая жизнь есть вознаграждение за настоящую, и удел человека там является следствием его земной жизни, наградой или наказанием за нее.

Магия – система действий, имеющих целью влияние сверхъестественным образом на тот или иной объект или явление. Первобытные магические обряды трудно отграничить от инстинктивных или рефлекторных действий, связанных с материальной практикой. Исходя из той роли, которую играет магия в жизни людей, можно выделить следующие виды магии: вредоносная, военная, половая (любовная), лечебная и предохранительная, промысловая, метеорологическая и прочие, второстепенные виды магии. По методам воздействия магия делится на контактную (путем непосредственного соприкосновения носителя магической силы с объектом, но который направлено действие), инициальную (магический акт направлен на объект вне зоны досягаемости), парциальную (опосредованное воздействие через остриженные волосы и ногти), имитативную (воздействие на подобие объекта).[12] Специфические корни разных видов магии — в соответствующих видах человеческой деятельности. Они возникали и сохранялись там и тогда, где и когда человек был беспомощен перед силами природы. Древние магические обряды были своеобразными попытками выхода из тупиковых, безнадежных ситуаций, попадать в которые - удел человека.[13]

Таким образом, наличие ранних религиозных верований предполагало следование определенным обрядам и ритуалам, и как следствие, формирование обычаев, которые стали основой для традиционного общества.

2.3 Обычай и ритуал в традиционной культуре

Существование традиционных культур неразрывно связанно с ритуалами и обрядами. Их функции на практике очень разнообразны. Они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют чувство общности, помогают индивиду ощутить свою идентичность, сохраняют ценности этноса. Менее важные фрагменты традиционной культуры регулируются с помощью обычаев – форм поведения, связанных с деятельностью, имеющей практическое значение. Они регламентируют поступки членов общества в конкретных ситуациях и существуют в обыденной жизни. Если в быту человек озабочен главным образом поддержанием своего биологического статуса, удовлетворением своих материальных запросов, личных интересов, то в ритуале находят свою реализацию его духовные устремления, он считается более высокой степенью регуляции поведения. Ритуал представляет собой последовательность определенных действий, которые совершаются с целью повлиять на действительность, имеют символический характер и санкционированы обществом.[14] Так, выделяются два уровня протекания жизни человека в архаическом и традиционном обществе. Один из них — выполнение ритуальной программы жизни (как индивидуального, так и коллективного сценария). Другой — уровень повседневной жизни, быта. Поведение человека на этом уровне не являлось самоценным, самодостаточным, в отличие от ритуального поведения. Это как бы жизнь между ритуалами и, соответственно, между узловыми точками ритуального сценария.[15] Ритуал и обычай — крайние точки на шкале символических форм поведения. Если под ритуализацией понимать принадлежность к области сакрального и такие характеристики поведения, как стереотипичность, наличие стандартов осуществления, регламентированность, обязательность (с соответствующей градацией “неблагополучия” в случае их невыполнения), то высшей степенью ритуализации будут отмечены обряды, от выполнения которых зависит жизнь и благополучие коллектива, а низшей — обычаи, регламентировавшие повседневную жизнь (отступления от них могут сказаться на нарушителе, но, как правило, не затрагивают благополучия всего коллектива).

Ритуалы можно разделить по функциям. Выделяются кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни (например, танец дождя, который совершается в периоды засухи, грозящей вымиранием всего племени). Есть календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений, смени времен года, созревания урожая. Так, у древних славян сложился устойчивый календарь молений и празднеств, связанный с природой и земледелием.[16] В новогодние святки проводились гуляния «ряженых» и гадали о предстоящем годе (девушки - о замужестве); ко дню весеннего солнцестояния была приурочена Масленица – праздник проводов зимы с приготовлением обрядовых блинов – символа солнца. Главным летним событием был день Ивана Купалы – древний общеславянский праздник Руалий, день летнего солнцеворота, когда нужно было совершать моления о дожде, плодородии полей и разжигать костры по берегам рек с пением, плясками и игрищами.

Важными для традиционной культуры являются ритуалы перехода. Они связаны с последовательным прохождением членом общества стадий своего жизненного пути от рождения до смерти. Наступление очередного возрастного статуса нельзя отложить. Эти ритуалы имеют особое символическое значение. Важнейшее место среди таких ритуалов занимают обряды инициации - переход в статус взрослого полноправного члена племени. Очень часто такие ритуалы вязаны с необходимостью терпеть боль, голодать. Обряды инициации для мужчин обычно самые сложные и важные из всех ритуалов перехода. Большинство испытаний, входивших в обряд посвящения, предполагало ритуальную смерть с последующим воскресением или новым рождением. Смерть при посвящении одновременно означала конец детства, неведения и состояния непосвященности. Функция смерти определялась тем, что она готовила рождение к более высокой форме жизни, к высшему предназначению. Только после обрядовых испытаний подросток признавался ответственным членом общества. У манданов обряд посвящения юношей в мужчины состоял в том, что посвящаемого обматывали веревками, как кокон, и подвешивали на них до тех пор, пока он не терял сознания. В этом бесчувственном (или безжизненном, по их выражению) состоянии его клали на землю, и когда он приходил в себя, то подползал на четвереньках к старому индейцу, сидевшему во врачебном шалаше с топором в руках и буйволовым черепом перед собой. Юноша поднимал мизинец левой руки как жертву великому духу, и он отсекался (иногда вместе с указательным пальцем) на черепе.

Одним из первых к проблеме функций ритуала специально обратился Э. Дюркгейм в третьей части своего труда “Элементарные формы религиозной жизни”. Подход к этой проблеме определялся его общей теорией религии, в которой он видел символическое выражение социальной действительности. Изучение “негативного культа” (табу, запреты) и “позитивного” (жертва, имитативные обряды и др.) обнаружило, что религиозные институции, и в первую очередь ритуалы, имеют ряд жизненно важных функций. Среди них обращают на себя внимание четыре основные:

- Функция социализации индивида (дисциплинирующая, подготовительная). Ритуал готовит индивида к социальной жизни, воспитывая в нем необходимые качества, без которых невозможна его жизнь в обществе. Главные из них — самоконтроль, самоотречение, подчинение требованиям коллектива. На выработку этих качеств направлен негативный культ с его запретами и предписаниями. И лишь после этого человек готов к восприятию позитивного культа, открывающего дорогу к высшим ценностям бытия.

- Интегрирующая (связующая) функция заключается в том, что с помощью ритуалов коллектив периодически обновляет и утверждает себя, свое единство. Ритуал необходим для осознания солидарности, взаимосвязанности членов коллектива. Поскольку социальное объединение является необходимым условием жизни людей, постольку оно требует постоянного переутверждения. Именно в ритуале люди в полной мере осознают свое единство, ими владеют общие чувства и настроения — то, что отсутствует в повседневной жизни, причем в ритуале люди общаются не только друг с другом, но и восстанавливается связь между предками и потомками, прошлым и настоящим.

- Воспроизводящая функция ритуала направлена на обновление и поддержание традиций, норм, ценностей коллектива. Только в том случае, если социальный опыт постоянно актуализируется, коллектив может выжить. В достижении этой цели ритуал играет исключительную роль. Собственно, ритуалы для того и исполняются, чтобы восстановить прошлое и сделать его настоящим. С помощью ритуала коллектив периодически обновляет свои переживания, свою веру и, в конечном счете — свою социальную сущность.

- Психотерапевтическая функция ритуала служит для создания условий психологического комфорта социального бытия. Эта функция приобретает особое значение в тех случаях, когда коллектив сталкивается с кризисными ситуациями (стихийные бедствия, смерть членов коллектива и т. п.). Под угрозой оказывается единство коллектива, его нормальное функционирование. Коллектив стремится каким-то образом компенсировать утрату и тем самым сохранить смысл своего существования. Эту компенсаторную роль в традиционном обществе успешно выполнял ритуал. С его помощью достигается чувство сопереживания, солидарности, что хотя бы частично помогает облегчить тяжесть потери.

В традиционном обществе наибольшее количество ритуалов были связаны с религиозными верованиями народа. Религиозные обряды распадаются теоретически на два отдела, которые, однако, на практике сливаются между собой. Они имеют частью изобразительно-знаменательное, или символическое, значение, являясь драматическим выражением религиозной мысли, или пантомимным языком религии, частью же представляют собой средство общения с духовными существами или воздействия на них.[17] В этом смысле они имеют столь же непосредственное практическое значение, как всякий химический или механический процесс, потому что догмат и поклонение относятся между собой, как теория и практика.Существует группа священных обрядов, каждый из которых представляет в своем развитии много поучительного, хотя пути, которыми они развивались, и были различны. Все эти обряды издавна в рудиментарном виде встречаются в традиционной культуре, и все они представлены в новейшее время. Эти обряды – молитва, жертвоприношение, пост, обращение на восток и очищение.

Молитва есть обращение личного духа к личному же духу. Когда с молитвой обращаются к бестелесным обоготворенным душам людей, она есть не что иное, как дальнейшее развитие повседневного общения людей между собой. Пока поклоняющийся обращается к существу, хотя бы и значительно превышающему его по положению и могуществу во вселенной, но к существу духовному, скроенному по образцу его собственной духовной природы, молитва для него является актом и разумным и практическим. Природа молитвы, в самом деле, настолько проста и понятна, что изучение ее не требует тех фактических подробностей и тех свидетельств, которые часто бывают необходимы для понимания обрядов, сравнительно ничтожных по практическому значению. Впрочем, молитву нельзя считать необходимым последствием анимистического верования, потому что на низших ступенях развития цивилизации встречается много племен, которые признают существование духов, но относительно которых неизвестно с достоверностью, чтобы они молились им даже мысленно.

На папуасском острове Танна, где богами являются души умерших предков, покровительствующие произрастанию плодов, вождь племени, действующий в качестве, верховного жреца, после приношения первых плодов среди безмолвствующего собрания громогласно произносит следующую молитву: «Сострадательный отец! Вот пища для тебя; ешь ее и надели нас ею!» Затем все произносят то же самое. В Африке зулусы, обращаясь к духам своих предков, думают, что достаточно призвать их, не упоминая о том, что молящемуся нужно, так как они убеждены, что духи сами знают это. Поэтому вся их молитва иногда заключается в восклицании: «Отцы нашего дома!» Какой бы не была молитва, будучи в религии первобытных обществах средством для усиления душевного движения, поддержания храбрости и возбуждения надежды, в более развитых верованиях стала значительной двигательной силой в деле нравственности. И силой не только укрепляющей, но и контролирующей чувства и порывы нравственной жизни посредством сознания сверхъестественного вмешательства и помощи.[18]

Жертвоприношение появляется в столь же ранний период культуры и берет начало в той же анимистической системе, как и молитва, с которой оно остается в самой тесной связи в течение столь долгого периода истории. Подобно тому как молитва есть такое обращение к божеству, как будто оно человек, так и жертвоприношение есть приношение даров божеству как человеку. Теория дара объясняет природу жертвоприношений. Этот чисто детский способ приношения без всякой определенной мысли о том, как примет дары и что сделает с ними принимающий, представляет собой первобытную и самую зачаточную форму жертвоприношения. Когда эта передача совершается физически, то в тех случаях, в которых божеством являются олицетворенные вода, земля, огонь, воздух или же дух-фетиш, оживляющий или делающий своим жилищем подобную стихию, само божество может принимать, а иногда и в действительности потреблять приношения, отдаваемые этой материальной среде.

Примером жертвоприношения воде может служить обычай североамериканских индейцев бросать в воду собаку со связанными ногами с целью умилостивления разгневанного буреносного божества, когда их застигает буря на озерах.

Религиозные верования и обряды галлов, бриттов и германцев вытекали из общего для всех первобытных религий источника – обожествления природы и ее проявлений.[19] Присутствие богов видели в шуме леса, рокоте моря или веянии ветра. Чтобы умилостивить духов, складывали огромные жертвенники и совершали кровавые жертвоприношения. Одним из немногих дошедших до наших дней памятников зодчества друидов является Стоунхендж (с английского «каменная ограда»), представляющий собой четыре концентрических круга, образуемых продолговатыми отесанными столбами, поставленными перпендикулярно.

Значительно распространены в религиях жертвоприношения, которые, потеряв свое первоначальное значение, превратились на практике в празднества.Примеры подобных священных трапез можно привести для различных периодов и стадий в истории культуры. Зулусы умилостивляют небесного бога, чтобы он послал дождь, приношением в жертву черного быка. Старейшины деревни выбирают быков, из которых один убивается в действительности, а другие лишь предполагаются убитыми. Мясо убитого быка съедается в глубоком молчании, которое служит выражением почтительной покорности, кости сжигаются вне деревни, и праздник оканчивается пением без слов.

Следующую группу обрядов, подлежащих рассмотрению, составляют посты.Верования традиционных обществ в немалой мере основываются на фактах видений и снов, принимаемых за реальное общение с духовными существами. К сильнейшим средствам доводить расстройства душевных функций до степени экстатического визионерства принадлежит пост, связанный обычно с другими лишениями при продолжительном созерцательном уединении в лесу или пустыне.[20] Дикарю-охотнику в его богатой неожиданными испытаниями жизни часто случается невольно испробовать на себе в течение дней и даже недель последствия подобного существования, и он скоро привыкает видеть призраки и беседовать с ними как с видимыми личными духами. После того как он таким образом выучился секрету общения с потусторонним миром, ему остается только впоследствии воспроизвести причину, чтобы вновь вызвать связанные с ней результаты. Обряд поста наиболее ярко можно проиллюстрировать на примере североамериканских племен. У индейцев обычай продолжительных строгих постов обязателен даже для детей обоего пола с очень раннего возраста. Выдержать длинный пост считается делом почетным, достойным зависти, поэтому они не едят по три или даже по семь дней и пьют при этом лишь немного воды. В течение поста особенное внимание обращается на сны. Слова, услышанные во сне, могут служить поддержкой в минуты горя и опасности или иметь предсказательное значение. При рассмотрении обычая постов с анимистической точки зрения, как процесса вызывания снов и видений, целесообразно будет упомянуть о других способах вызывания экстатического состояния. Одним из них служит употребление лекарственных веществ. На Амазонке племя омагва до новейшего времени употребляло наркотические растения, которые вызывают опьянение, длящееся целые сутки и сопровождающееся необыкновенными видениями.

Следующая группа обрядов это ритуалы связанные с обращение на восток и запад. Говоря о солнечном мифе и поклонении солнцу, мы видели, как с незапамятных времен в религиозных верованиях глубоко укоренилась ассоциация востока с идеей света и тепла, жизни, счастья и славы, тогда как с представлением о западе всегда соединялись понятия о мраке и холоде, смерти и разрушении. Это воззрение может быть объяснено и подкреплено наблюдением того, как такая символизация востока и запада отразилась и на внешних обрядах, породив ряд практических правил, касающихся положения умерших в могиле и живых в храмах, правил, которые можно объединить под общей рубрикой ориентации, или обращения на восток. Так, племена Южной Америки, юманы, хоронили мертвых в согнутом положении, с лицом, обращенным к небесной области солнечного восхода, обиталищу их великого доброго божества, которое, как они верили, примет их души в свою обитель.

Обряды обращения на восток и запад перешли и в современную религию Европы и до сих пор сохранились в ней. Ориентация храмов на восток и обращение туда же молящихся удержались как в греческой, так и в римской церквах. В Англии этот обычай начал отмирать со времен Реформации и, по-видимому, совсем исчез в начале XIX столетия. Однако с тех пор он снова начал оживать. Тот факт, что среди нас до сих пор живет древний обряд поклонения солнцу, сохранив смысл символа, представляет для изучающего историю религии поразительный пример связи между обрядом и его смыслом, сохраняющейся в историческом движении религии на различных ступенях культуры.

Еще одним важным обрядом является символический ритуал очищения. Это не что иное, как постепенный переход от буквального к символическому очищению, переход от устранения материально понимаемой нечистоты к освобождению себя от невидимого, духовного и, наконец, нравственного зла.[21] Люди традиционной культуры очищают на основании определенных предписаний и лица, и предметы, преимущественно путем погружения их в воду или окропления ею, а также путем окуривания их огнем или проведения их через него.У новозеландцев обряд очищения ребенка не является каким-то новым обычаем. Обряд совершался жрецом на восьмой день после рождения или раньше на берегу реки. При этом жрец кропил ребенка водой с помощью древесной ветви, а иногда ребенка погружали в воду целиком. Вместе с очищением ребенок получал имя. Церемония имела характер посвящения и сопровождалась ритмически произносимыми формулами заклинаний. Будущего воина убеждали легко прыгать и увертываться от копий, быть злобным, смелым, энергичным и усердным тружеником. Будущую жену убеждали приготовлять пищу, ходить за дровами, ткать одежду и вообще работать не покладая рук. В позднейший период жизни совершалось вторичное освященное окропление, которое вводило юношу в число воинов. У южноафриканских басуто воин, возвращающийся с битвы, должен очиститься от пролитой крови, иначе тени его жертв будут преследовать его по ночами нарушать его сон. Поэтому воины в полном вооружении торжественной процессией отправляются на купание к ближайшей реке и обмывают при этом и оружие. В таких случаях колдун обыкновенно бросает в реку выше места купания какое-нибудь магическое снадобье, вроде употребляемых им для приготовления освященной воды, которой он кропит народ при помощи хвоста какого-нибудь животного во время праздников публичных очищений. У тех же басуто очищение огнем употребляется в незначительных случаях, не требующих жертвоприношений. Так, если мать видит, что ее ребенок перебежал через могилу, она поспешно подзывает его, ставит перед собой и зажигает небольшой огонь у его ног.

Многие ученые противопоставляют магию религии, так как религия выражается в вере в сверхъестественные силы и подчинение им, в то время как магия предполагает веру человека в свою собственную способность воздействия на другие предметы. Например, Д. Фрэзэр в труде «Золотая ветвь»говорит о том, что магия считает, что природные процессы жестки и неизменны в своем течении, поэтому их невозможно вывести из своего русла ни уговорами и мольбами, ни угрозами и запугиванием. Магия исходит из предположения, что все личные существа, будь они людьми или богами, в конечном итоге подчинены безличным силам, которые контролируют все, но из которых, тем не менее, может извлечь выгоду тот, кто знает, как ими манипулировать с помощью обрядов и колдовских чар.[22] Так, одним из средств достижения успеха в межплеменных столкновениях стала военная магия – обряды, которые имели целью укрепить дух воинов, дать им победу в бою, сохранить жизнь и уберечь от ранения. Такие обряды могли иметь инициальный, имитативный или профилактический характер. Это военные танцы, являвшиеся инсценировками сражения, ношение военных амулетов, а также вредоносная магия, направленная на враждебное племя.

В первобытной культуре появляются магические приемы лечения. Три ранних комплекса имеют прямое отношение к болезням: ведовство, знахарство и шаманизм.[23] Ведовство – есть вера в порчу, способность насылатьна человека болезнь. Знахарство появляется на основе народной медицины – многовекового опыта врачевания. Шаманизм возникает на стадии развития анимизма, когда души умерших становятся самостоятельными духами. Некоторые из них входят в контакт с человеком, проникают в его тело, вызывая болезнь. Шаман лечит болезни путем изгнания духов.

Таким образом, существование традиционных культур неразрывно связанно с ритуалами и обрядами. Их функции на практике очень разнообразны. Они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют чувство общности, помогают индивиду ощутить свою идентичность, сохраняют ценности этноса. Ритуалы можно разделить по функциям. Выделяются кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни, и календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений. Существует группа священных обрядов встречающихся в традиционной культуре. Эти обряды – молитва, жертвоприношение, пост, обращение на восток и очищение. Ритуал и обычай — крайние точки на шкале символических форм поведения.

Заключение

Особенностью традиционной культуры является закон мышления, тесно связанный с законами эмоций, а также чувственных аспектов познания мира. Для традиционной культуры мир - это комплекс символов, образов и представлений. Важными свойствами традиционной культуры являются ее целостность, автоматизированность, подчинение традиции, сохранение ее самобытности, чувственное восприятие мира, отождествление отдельного индивида всему родоплеменному коллективу. Человек традиционной культуры ведет постоянный диалог с природным окружением. Он нацелен не на покорение природы, а на сотрудничество с ней. Главным способом восприятия, объяснения мира и определения места человека в окружающем мире в традиционной культуре является миф. Именно в мифе осуществляется совпадение чувственного образа, полученного от определенных элементов внешнего мира, и общей идеи.

Наличие ранних религиозных верований таких, как тотемизм, фетишизм, культ предков, культ природы, анимизм и магия, предполагало следование определенным обрядам и ритуалам, и как следствие, формирование обычаев, которые стали основой для традиционного общества.

Функции ритуалов на практике очень разнообразны. Они регулируют эмоциональное состояние людей, формируют чувство общности, помогают индивиду ощутить свою идентичность, сохраняют ценности этноса. Ритуалы можно разделить на кризисные ритуалы, совершаемые индивидом или группой в критические периоды жизни, и календарные ритуалы, совершаемые регулярно при наступлении определенных природных явлений. Существует группа священных обрядов встречающихся в традиционной культуре. Эти обряды – молитва, жертвоприношение, пост, обращение на восток и очищение. Ритуал и обычай — крайние точки на шкале символических форм поведения. Поведение человека в быту - это жизнь между ритуалами и, соответственно, между узловыми точками ритуального сценария.

Список использованных источников и литературы

Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре.- СПб., 1993.- 223 с.

Вейс Г. История культуры народов мира. Великое переселение народов. Готты, гунны, славяне, германцы/ Г.Вейс.- М.: Эксмо, 2005.- 144 с.

История России: Учебн. для вузов/ А.А Чернобаев, И.Е.Горелов, М.Н. Зуев.- Москва: Высшая школа, 2002.- 479 с.

Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление: пер. с англ.- М.: Прогресс, 1977.- 264 с.

Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. —

М.: Педагогика-Пресс, 1994. — 608 с.

Музафарова Н.И. История религий.- Ростов н/Д: Феникс, 2004.- 320 с.

Муравьев В.В. Население и религия в культуре первобытного общества/ В.В Муравьев.- Сыктывкар: Издательство Сыктывкарского университета, 2000.-

81 с.

Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Этнология: Учебник для студ. высш. учеб. заведений.- М.: Издательский центр «Академия», 2000.- 304 с.

Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре: пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- 624 с.

Фрэзэр Д. Золотая ветвь: пер. с англ.- М.: Терра – Книжный клуб, 2001, Т. 1.- 528 с.

Электронные ресурсы

История религии. Культ предков: интернет-портал по истории и генеалогии.- 2008.- Режим доступа: http://www.family-history.ru/material/history/historyrelig/historyrelig_1.html

Онлайн Энциклопедия Кругосвет.- Режим доступа: http://www.krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/religiya/TOTEMIZM.html

Скепсис: научно-просветительский журнал.- Электронный журнал.- Режим доступа: http://scepsis.ru/library/id_393.html

[1] Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Этнология: Учебник для студ. высш. учеб. заведений.- М.: Издательский центр «Академия», 2000.- С. 211.

[2] Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. —

М.: Педагогика-Пресс, 1994. — 608 с.

[3] Леви-Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. —

М.: Педагогика-Пресс, 1994. — С. 28.

[4] Коул М., Скрибнер С. Культура и мышление: пер. с англ.- М.: Прогресс, 1977.- С. 82.

[5] Скепсис: научно-просветительский журнал.- Электронный журнал.- Режим доступа: http://scepsis.ru/library/id_393.html

[6] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ .- Смоленск: Русич, 2000.- С.54.

[7] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С.55.

[8] Онлайн Энциклопедия Кругосвет.- Режим доступа: http://www.krugosvet.ru/enc/kultura_i_obrazovanie/religiya/TOTEMIZM.html

[9] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С. 336

[10] История религии. Культ предков: интернет-портал по истории и генеалогии.- 2008.- Режим доступа: http://www.family-history.ru/material/history/historyrelig/historyrelig_1.html

[11] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С. 272

[12] Музафарова Н.И. История религий.- Ростов н/Д: Феникс, 2004.- С. 41.

[13] Муравьев В.В. Население и религия в культуре первобытного общества/ В.В Муравьев.- Сыктывкар: Издательство Сыктывкарского университета, 2000.- С. 41.

[14] Садохин А.П., Грушевицкая Т.Г. Этнология: Учебник для студ. высш. учеб. заведений.- М.: Издательский центр «Академия», 2000.- С. 229.

[15] Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре.- СПб., 1993.-С. 17.

[16] История России: Учебн. для вузов/ А.А Чернобаев, И.Е.Горелов, М.Н. Зуев.- Москва: Высшая школа, 2002.- С. 17.

[17] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С. 483

[18] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С. 494

[19] Вейс Г. История культуры народов мира. Великое переселение народов. Готты, гунны, славяне, германцы/ Г.Вейс.- М.: Эксмо, 2005.- С. 77.

[20] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С. 526

[21] Тайлор Э.Б. Миф и обряд в первобытной культуре/ Пер. с англ.- Смоленск: Русич, 2000.- С. 542.

[22] Фрэзэр Д. Золотая ветвь: пер. с англ.- М.: Терра – Книжный клуб, 2001, Т. 1.- 528 с.

[23] Муравьев В.В. Население и религия в культуре первобытного общества/ В.В Муравьев.- Сыктывкар: Издательство Сыктывкарского университета, 2000.- С. 14.