Содержание
1. Введение 3
2. «Новое время» как историческая эпоха 4
3. Философии Френсиса Бекона 5
3.1. Жизнь и творчество Френсиса Бекона. 5
3.2. Теория познания в философии Френсиса Бекона. 6
3.3. Эмпиризм и методы познания в философии Френсиса Бекона. 8
Заключение 14
Список используемой литературы 15
ВВЕДЕНИЕ
Эпоха Возрождения - а особенно философы, просветители, художники и ученые эпохи Возрождения - пробудила чувство достоинства каждого человека (Гуманизм
); открыла глаза на действительное, не заслоненное мистикой и религией видение окружающей действительности (Натурфилософия
) вселила оптимизм и оптимистические земные надежды (Просветительство
) среди христианизованных европейских народов. В конце концов это привело к пробуждению активности масс всей Европы.
Б. Поколебались троны абсолютных монархий. В начале 17 столетия в Швейцарии и Голландии востановлено республиканская форма правления. В 1649 году революционные массы публично казнили английского короля Карла Первого Стюарта, а в 1793 году - французского короля Людовика ХVI Бурбона. Дворянство (феодалы) окончаательно отброшены на маргинальные позиции социально-политической и социально-экономической жизни. Эпоха Средневековья окончательно отошла в прошлое. Наступил период Нового времени.
Новое время - это время прихода к власти и господству среднего класса, класса буржуазии. Это также время бурного развития науки и на ее основе - прикладных знаний, внедрение принципиально новых технологий производства товаров и невиданного роста производитеельности труда...
В. В идеологическом плане настуление Нового времени было подготовлено творческой деятельностью, прежде всего - философов-просветителей эпохи Возрождения. И добавим: бурные процессы прогрессивных изменений в политической, экономической, культурной, научной и во всей сфере духовной жизни Нового времени опирались, прежде всего, на состояние и уровень развития философии того времени.
Укажим также, что философия не только была идеологической основой прогрессивных изменений Нового времени, но и предшествовала этим переменам. Новое время наступило сначала в духовной сфере философии, а уже потом - и в реальной действительности. В указанном плане начало философии Нового времени положил анлийский философ Френсис Бекон, барон Веруламский.
І. “Новое время” как историческая эпоха
а). Эпоха Возрождения - а особенно философы, просветители, художники и ученые эпохи Возрождения - пробудила чувство достоинства каждого человека (Гуманизм); открыла глаза на действительное, не заслоненное мистикой и религией, видение окружающей действительности (Натурфилософия); вселила оптимизм и оптимистические земные надежды (Просветительство) среди христианизованных европейских народов. В конце концов это привело к пробуждению активности масс всей Европы.
б). Поколебались троны абсолютных монархий. В начале 17 столетия в Швейцарии и Голландии установлено республиканскую форму правления. В 1649 году революционные массы публично казнили английского короля Карла Первого Стюарта, а в 1793 году - французского короля Людовика ХVI Бурбона. Дворянство (феодалы) окончательно отброшены на маргинальные позиции социально-политической и социально-экономической жизни. Эпоха Средневековья окончательно отошла в прошлое. Наступил период Нового времени.
Новое время - это время прихода к власти и господству среднего класса, класса буржуазии. Это также время бурного развития науки и на ее основе - прикладных знаний, внедрение принципиально новых технологий производства товаров и невиданного роста производительности труда...
в). В идеологическом плане наступление Нового времени было подготовлено творческой деятельностью, прежде всего - философов-просветителей эпохи Возрождения. И добавим: бурные процессы прогрессивных изменений в политической, экономической, культурной, научной и во всей сфере духовной жизни Нового времени опирались, прежде всего, на состояние и уровень развития философии того времени.
Укажем также, что философия не только была идеологической основой прогрессивных изменений Нового времени, но и предшествовала этим переменам. Новое время наступило сначала в духовной сфере философии, а уже потом - и в реальной действительности.
Качественно новый период наступил также в истории развития Теории познания. Как отдельная философская проблема Теория познания начинается разрабатываться собственно философами Нового времени. Все виднейшие философы этого периода, начиная с Френсиса Бекона вплоть до классиков немецкой философии, свои основные произведения посвящали проблеме познания (Методологии научного и философского познания), содержанию результатов познания, знаний.
Начало философии Нового времени положено английским философом, общественным и культурным деятелем Френсисом Беконом (22 января 1561 - 9 июня 1626).
3. Философии Френсиса Бекона:
3.1. Жизнь и творчество Френсиса Бекона.
б). Френсис Бекон написал ряд важных философских произведений, наиболее значительными среди которых были: "Великое восстановление наук" (1623), состоящее из двух частей: "О достоинстве и увеличении наук" и "Новый Органон"; "О преуспевании наук" (1605), "Нравственные и политические очерки" (1797), "Новая Атлантида", "История жизни и смерти", "Мысли и наблюдения", "Двенадцать положений об истолковании природы". В сочинении "Новая Атлантида" Бекон описал, по его мнению, идеальное общество, в котором могли бы счастливо жить разные группы населения под руководством и по указаниям мудрецов - "Дома Соломона".
3. Теория познания в философии Френсиса Бекона.
Френсис Бекон
– сенсуалист, эмпирик и материлист – особое внимание обращает на методологию, как важнейшую гарантию получения и обогащения достоверных знаний. Он считает, что для его времени метод научного исследования, который предложен Аристотелем в его произведении «Органон» устарел. Свое произведение по методологии исследования Бекон назвал «Новый Органон», в котором рекомендует вместо Дедуктивного матода, предложенного Аристотелем, ввести в Логики научного исследования метод Индуктивный. (Исследователи истории Логики считают Френсиса Бекона творцом Индукции.)
Объектом познания для Бекона является природа, задачей познания – исследование предметов и явлений природы, цель познания – господство человека над силами природы. Он предлагает исключить из сферы научного познания теологию. Философ был сторонником теории двойственной истины, согласно которой у науки и у религии разные сферы существования и знаний. Бог и душа человека, говорил Ф.Бекон, являются предметом религиозной веры, а не научных знаний. Религия никоим образом не должна вмешиваться в область научных знаний, а наука не должна браться за решение проблем религиозной веры. «Отдайте вере то, что принадлежит вере, а науке то, что принадлежит исключительно ей», - часто говорил философ, ссылаясь на высказывание евангельского Иисуса Христа: «Отдавайте кесерево – Кесарю, а божье – Богу» (Матфея, 22:21; Марка, 12:17).
В отыскании истины, писал Бекон, примает участие и разум человека, и его чувства. Но исходым началом наших знаний выступают чувства. Знания доходят к нам опытным путём. Задача же разума заключается в том, чтобы , прежде всего, предостеречь человека от заблуждений и поспешных заключений. Прежде чем приступить к познанию природы – а она, напомним, является единственным достойным объектом научного исследования, - надо, писал Френсис Бекон, застраховать себя от ошибочного подхода к ее познанию. Эту ошибочность философ видел в накопленных пороках прошлого, и прежде всего, - в сути системы традиционного и схоластического (средневекового) мышления.
Как философ Френсис Бекон считает, что познанию и приобретению новых знаний человеку мешают такие четыре основых факторы, которые он называет идолами или призраки: 1. Призраки рода; 2. Призраки пещеры; 3. Призраки базара и 4. Призраки театра. Первый два идолы/призраки принадлежать самой природе человека от рождения, а два остальных – приобретаются им в процессе взрослени и схоластического обучения.
Призраки рода
коренятся в самом природе рода человеческого, а именно – в особенностях и ограниченности его ума и в особенностях и несоврешенстве его органов чувств. Слепо доверяя своим чувствам, человек ошибочно начинет считать себя истинной мерой всех вещей. Бекон при этом предостерегает от слепого следования изречению Протагора, который сказал: «Человек есть мера всех вещей». А слепо доверяя своему разуму, человек может забыть, что его ращум похож на неровное зеркало, которое искривляет отражение и добавляет к отражаемому свою кривую природу.
Призраки пещеры
формируются благодаря индивидуальным особенностям человека, теми или иными специфическими социальными условиями, которые вынуждают человека наблюдать и видеть природу как бы из своей пещеры. Это вид «пещерности», «идололатрии» (идолопоклонства) можно преодолеть только путём учёта коллективного наблюдения и общечеловеческого опыта.
Призраки базара
порождены формами общения и союза между людьми. В области этих призраков большую роль играет речь, ставшие традиционными и устаревшими понятия, неправильное словоупотребление, штампы софизмов, пословиц, крылатых слов и лозунгов. Для преодоления призраков базара решающее значение имеет борьба против пустозвонства, абстрактых отвлечений, схоластики и показной учёности.
Призраки театра
основаны на вере в авторитеты, и в первую очередь, по словам Ф. Бекона, - на слепом доверии до предыдущих философских, богословско-схоластических, систем, которые построениями своих умозаключений по аналогии напоминают сочинения, разыгриваемые в теарте. Слепо следуя авторитету древних, человек воспринимает мир не таким, каким он есть на самом деле, а предвзято, - с навязанным ему предубеждением.
3. Эмпиризм и методы познания в философии Френсиса Бекона.
Бекон твёрдо стоял на позициях сенсуализма, а отсюда и эмпиризма. Он считал, что чувства дают нам верные представления о действительности; что знания добываются нами опытным (эмпирическим) путём. «Только чувство, - писал он, - может судить об опыте, а опыт, в свою очередь, заключается в самом предмете». Благодаря информации чувств в сознании человека формируются сначала обобщенные представления, а затем – понятия. Отсюда, образы предметов, входя через органы чувств, не исчезают, а сохраняются душой, которая может относится к ним трояким образом: или собирать их в памяти, или подражать им воображением, или, наконец, перерабатывать их в понятия рассудком. На этих трех способностях человеческой души, согласно Бекону, основывается подразделение наук. Память являтеся основанием исторических наук, воображение – поэзии, а рассудок – философии.
Будучи последовательным сенсуалистом, Бекон в тоже время предостерегал исследователей от крайностей как чисто опытного накопления сведений, так и от исключительного умственного похода к познанию природы. Наука, утверждал он, исхоит из опыта, но не зацыкливается на нем. Стихийный опыт не дает человеку знаний. Эмпирика, который двольствуется только накоплением оптных фактов, он уподоблялмуравью, который из собираемых обломков стебельков может только нагромоздить рыхлую кучу, а рационалиста, который путём «внутреннего» размышления ищет непререкаемую истину, - пауку, который извлекает паутину из своего заднего прохода. Настоящий же ученый подобен пчеле, которая со множества цветов собирает нектар, перерабатывает его в себе и выдает живительный, сладкий мёд.
Имея свои, отличные от других, взляды на сущность познания, исходя из них, Бекон, однако, основное содержание своей философии посвятил не полному раскритию своей гносеолологии/эпистемологии, происхождению идей и их сущности в соотношении с действительностью, а созданию нового метода познания природы, приобретению достоверных знаний о ней. Знание природы, по Бекону, это знания причин происходящих в ней явлений. А такие знания приобретаются только опытнымм путем. Истина, говорил он, является нам «не как авторитет, а как дочь времени». Отсюда он резко выступал против устаревших авторитетов и дедуктивных умозаключений (заключений от общего к частному), которые никак не могут привести к качественно новым знаниям. Даже совершеннейшим образом постороенные логические дедуктивные умозаключения могут извлечь из посылок только то, что там уже есть. действительностью, Более того, дедукция решительным образом исключает все новое, доселе неизывестное, поскольку в лучшем случае пользуется только уже давно установленным, всем известным. Только индукция (от частного к общему) может дать человеку новые знания. Но для индуктивного обобщение нужна эффективная методика собирания фактологического материала. Для достижения этого Френсис Бекон советует научному исследователю собирать данные и размещать их по четырём видам таблиц. В первую – таблицу положительных инстанций,записывать все случаи наличия исследуемого признака, к примеру определенного уровня теполоты. Во второй – таблице отрицательных инстанций, отмечать случаи отсутствия искомых признаков. В третью – таблицу степеней или сравнений,записывать меру проявляения изучаемых характеристик явления или предмета. Собранный и рассортированный таким образом материал, наконец, отбирается и записывается в четвертую – таблицу прерогативных инстанций, по которой, собственно, и изучается объект научного исследования. Следует сказать, что рекомендация философа в отношении таблиц нашла и до сих пор находит широкое применения в научных экспериментах.
“Идолы рода” - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего?- то те же вопросы, обращенные к природе лишены смысла и ничего не объясняют.
В природе все подчинено только действию причин и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.
“Идолы пещеры” - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание.
“Идолы рынка” - это заблуждения, пристекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.
И, наконец, “идолы театра” - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей.
“Итак, об отдельных видах идолов и об их проявлениях мы уже сказали. Все они должны быть отвергнуты и отброшены твердым и торжественным решением, и разум должен быть совершенно освобожден и очищен от них. Пусть вход в царство человека, основанное на науках, будет таким же, как вход в царство небесное,”куда никому не дано войти не уподобившись детям”.
Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры , но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности. “Апофеоз заблуждений есть злейшее дело и поклонение суетному равносильно чуме разума. Однако, погрузившись в эту суету, некоторые из новых философов с величайшим легкомыслием дошли до того, что попытались основать естественную философию на первой главе книги Бытия, на книге Иова и на других священных писаниях. Эту суетность надо тем более сдерживать и подавлять, что из безрассудного смешения божественного и человеческого выводится не только фантастическая философия, но и еретическая религия. Поэтому спасительнее будет, если трезвый ум отдаст вере лишь то, что ей принадлежит”.
Для овладения истиной вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом, гарантирующему нам успех. Бэкон указывает на две возможные дороги поисков и обнаружения истины, из которых мы должны выбрать наилучшую и гарантирующую нам успех. Первая из них от чувства и частных случаев переносит нас “сразу к аксиомам самого общего характера, и затем дает дорогу суждениям на основании этих принципов, уже закрепленных в их незыблемости, с тем, чтобы вывести на их основании промежуточные аксиомы; это наиболее распространенный путь. Другая - от чувства и частного приводит к аксиомам, постепенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения до тех пор, пока не подведет к аксиомам самого общего характера; это самая верная дорога, хотя она еще не пройдена людьми” . Второй путь - это путь методически продуманной и усовершенствованной индукции. Дополнив ее целым рядом специальных приемов, Бэкон стремится превратить индукцию в искусство вопрошания природы, ведущее к верному успеху на пути познания. На этом методически выверенном пути роль чистого случая и удачи в отыскании истины, также как и различий в интеллектуальной проницательности, существующих между людьми, преодолевается. “Как говорится, хромой идущий по дороге, опережает того, кто бежит без дороги. Очевидно и то, что, чем более ловок и быстр бегущий по бездорожью, тем больше будут его блуждания. Наш же путь открытия наук таков, что он немного оставляет и силе дарований, но почти уравнивает их. Подобно тому как для проведения прямой линии или описания совершенного круга много значит твердость, умелость и испытанность руки, если действовать только рукой, - мало или совсем ничего не значит, если пользоваться циркулем и линейкой. Так обстоит и с нашим методом”.
Отличая себя от тех, кого сам Бэкон называл эмпириками и догматиками, он поясняет существо своей позиции следующим образом: “Эмпирики, подобно муравью, только собирают и довольствуются собранным. Рационалисты, подобно пауку, производят ткань из самих себя. Пчела же избирает средний способ: она извлекает материал из садовых и полевых цветов, но располагает и изменяет его по своему умению. Не отличается от этого и подлинное дело философии. Ибо она не основывается только или преимущественно на силах ума и не откладывает в сознание нетронутым материал, извлекаемый из естественной истории и механических опытов, но изменяет его и перерабатывает в разуме. Итак, следует возложить добрую надежду на более тесный и нерушимый (чего до сих пор не было) союз двух этих способностей - опыта и рассудка”.
Заключение
Учение Бэкона разрешает двуединую задачу - критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости, и указывает на правильные методы овладения истиной. Итак, что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых “идолов”. Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены философом типичные источники человеческих заблуждений.
Один важный момент бэконовской критики идолов: все, что составляет специфику познающего субъекта, объявляется английским философом источником заблуждений. Сюда попадают не только индивидуальные особенности эмпирического субъекта, еще греческими философами объявленные причиной ложных мнений, но и сама природа разума, этой общей способности человеческого рода. Бэкон призывает освободиться не только от индивидуального субъекта, но и от субъекта надындивидуального (родового), от субъективности как таковой. И только при этом условии возможен выход к самому бытию, к познанию природы. Лучшим средством для этого он считает опыт и основанный на опыте индуктивный метод
Список используемой литературы
1. Панасюк В. Ю. История Зарубежной философии. М 2001
2. Соколов В.В. Европейская философия XV - XVII вв. - М., 1984
3. А.Д. Московченко, Н.Ф. Петроченко, С.С. Сайганова, Учебное пособие, Философия, Томск 1999
|