Реферат: Магические культы

Содержание

Введение……………………………………………………………………..3-4

1. Виды магических культов……………………………………………….5-7

2. Магические культы как составляющая философского познания…...8-12

Заключение………………………………………………………………...…13

Список литературы…………………………………………………….…….14

Введение

В одно из определений философии входит «особая форма познания мира, вырабатывающая систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия, о наиболее общих сущностных характеристиках человеческого отношения к природе, обществу и духовной жизни во всех ее основных проявлениях». Являясь частью человеческого бытия с незапамятных времен, магия тоже является формой познания мира, который может быть наполнен природными и сверхъестественными силами. Магия и магические культы, практикующие ее, являются ветвью общего древа бытия, познать все грани которого и понять место человека в нем возлагается на науку философию.

Философ Плотин осуждал применение волшебных заклинаний и талисманов, но признавал все-таки их действенность. Он верил также тому, что по звездам можно определить будущее. Его понимание астрологии было таким, как и многих ученых средневековья: созвездия хотя и оказывают свое воздействие на людей, но от этого воздействия можно уклониться. Чтобы защитить себя от злых сил, сторонники неоплатонизма применяли различные волшебные заклинания.

Магия сочетает в единую науку то, что наиболее существенно в философии и то, что вечно и неизменно в религии. Она совершенно неоспоримо применяет то, что на первый взгляд противоположно - веру и разум, науку и верования, власть и свободу. Она обеспечивает человеческий ум орудием философской и религиозной убежденности, точным как математика.

Актуальность данной работы состоит в том, что в настоящее время, в связи с развитием науки, значение магии и доверие к ней отходит на второй план, несмотря на то, что магическая форма познания является одной из древнейших попыток человека понять окружающую природу. Не будет лишним узнать важность данной формы познания, так как магия является неотъемлемой частью исторического развития человечества.

Цель данной контрольной работы – определить связь между магическим познанием мира и философией, проследить развитие магических культов на различных хронологических этапах.

1. Виды магических культов

Магия, как одна из форм первобытных верований появляется на заре существования человечества. Восприятие её в отрыве от иных первобытных верований невозможно — все они были тесно связаны между собой. Если придерживаться теории о магическом значении наскальной живописи, время появления магии можно отнести к периоду Верхнего палеолита. В ранних формах социума магия ещё не была отделена от прочих верований, так же как ещё не существует специальных «должностей» мага, шамана или жреца. Каждый член племени, в меру необходимости и своего понимания занимается собственной магической практикой: просит духов или животное-тотем о помощи на охоте, поклоняется предметам, приносящим удачу и т. п. Развитие культуры и выделение особой социокультурной роли служителей культа (шаманов, жрецов и колдунов) постепенно приводят к превращению магии из общедоступных практик в «элитарную дисциплину» — что, однако, не мешает сохранению огромного количества простых народных магических обрядов, доступных любому человеку[1] .

В микенский период начинаются активные заимствования магических практик из ближневосточного региона и адаптация их под греческие реалии. Активно развивается медицинская магия и изготовление амулетов. Создаются проклятия и зелья, а так же вредносные амулеты в виде узлов, присутствующие в очень многих культурах. Сходные процессы можно наблюдать и в Риме.

В Древнем Риме существовало множество таинственных культов. Большинство из них пришли из Греции и с Востока. Римская государственная религия состояла в то время из одного предписанного культа. Единственным его отличием от магии было то, что этот культ совершался жрецами вместо магов. Огромное значение придавалось предсказаниям будущего. В этих целях жрецы занимались предсказаниями по полету птиц или внутренностям животных.

Развитие христианства, ведшего активную борьбу с магией, как частью позднеантичной философии и религии, повлекло за собой падение неоплатонической магии, приемы которой были восстановлены только в эпоху Возрождения.

Магия средневековья, вероятно, наиболее известна в контексте церковной борьбы с ней, проводимой инквизицией. Ряд исследователей начала XX века (такие как Йозеф Хансен и Генри Чарльз Ли) придерживались мнения, что сама идея средневековой магии была создана инквизиторами. Однако эти идеи довольно быстро были поставлены под сомнение.

Вважными элементами ведьмовства Средневековья были культы плодородия[2] .

Современная история религии признает существование ведьмовских магических культов в Средние века, однако видит в них решительный протест против современной религиозной и социальной обстановки — бунт, вызванный и вскормленный надеждой на возрождение утраченного блаженного совершенства, а именно совершенства мифического «начала мира», блаженства, которое преследует человеческое воображение, особенно в катастрофические переломные периоды.

Таким образом, в магических практиках Средних веков сочетаются простонародные культы, тяготеющие к простонародному пониманию религии, и вполне развитые схоластические христианские представления, привносимые монахами, которые часто практиковали магические обряды[3] .

Магия европейского Возрождения.

Данный период времени характеризуется повышенным интересом к различным формам мистико-магических традиций и попытками синтезировать их в единую концепцию. Предтечей этого направления можно считать Элифаса Леви, а основоположником течения — орден «Золотой Зари», члены которого стремились к аккумулированию традиционного европейско-античного опыта (включая розенкрейцерство, масонство, алхимию, каббалу, гримуарную традицию, таро, и, в широком смысле, египетское и греческое наследие). «Высокие» магические традиции того времени склонялись к использованию ритуальной магии.

Западные течения конца XX века.

С середины XX века в западных традициях начинается, своего рода, обратный процесс, отход от сложных синтетических систем к более простым концепциям. Характерные примеры — New Age и Викка. Викка строится на поклонении неким обобщённым божествам «Богини-матери» и «Рогатого Бога», якобы существовавшим в друидской традиции дохристианской Европы. Крайним примером «упрощения» оккультного знания становится дискордианство, вообще отрицающие необходимость каких бы то ни было магических систем.

«Магия Хаоса», возникшая сравнительно недавно, явила миру давно забытые традиции, восходящие ещё к шумеро-аккадским (VII век до н. э.), и аравийским Демонопоклонникам (со 2в. до н. э.)

Параллельно с этим, усиливается интерес к экзотическим традициям, таким как Бон, Дзогчен, различные формы Вуду (сантерия, кандомбле), радикальные индийские культы капаликов и натхов[4] .

2. Магические культы как составляющая философского познания

Многие ученые полагают, что нельзя исследовать зарождение философии без изучения магии, так как в ней якобы коренится начало понимания детерминизма. «Представление о чародействе знаменует собою первое возникновение понятия причинности, — писал В. Вундт.— Впервые здесь выдвигается вопрос "почему" и впервые дается ответ на него. Макс Ферворн утверждал, что понятие причины «является плодом мистических размышлений, как и понятие силы». Некоторые неопозитивисты объявили понятие причины неотъемлемой частью магии. В «Логико-философском трактате» Л. Витгенштейн назвал суеверием учение о причинных связях.

Магия основана на закономерностях, отрицающих неопределенность. Философия также всячески стремиться преодолеть любое незнание, т.е. неопределенность[5] .

Некоторые ученые видят в магии начало философии, считают, что была «магическая форма философии». Клод Леви-Стросс указывал в книге «Примитивное мышление», что магия — первая натурфилософская система. Румынский историк философии И. Бану предполагает, что «примитивная магия может играть троякую роль: а) религиозную; б) стимулировать элементарно научное мировоззрение; в) быть исходным пунктом идеалистической философии».

По Фрезеру[6] , магия основана на законах подобия и соприкосновения (заражения), которые предполагают, что благодаря тайной симпатии (подобию) вещи воздействуют друг на друга на расстоянии и импульс передается от одной к другой посредством чего-то похожего на невидимый эфир. Этот эфир не столь уж отличается от эфира (физического вакуума), существование которого современная наука постулирует с подобной же целью, а именно для объяснения взаимодействия вещей друг с другом в кажущемся пустым пространстве.

Древние греки всячески подчеркивали связь магии и философии. Так, Диоген Лаэртский писал, что занятие философией, как некоторые полагают, начались впервые у «варваров». А Ямвлих Халкидский в трактате «О египетских мистериях» говорил, что жреческое искусство обладает способностью к очищению души, к упражнению мышления для «соприсутствия» и созерцания блага и избавления от всего противоположного. Традиция связывать происхождение философии с магическими практиками также получила свое распространение в текстах средневековых европейских философов (Роджер Бэкон, Агриппа фон Неттесхейм, Парацельс и др.). Роджер Бэкон в «Введении к трактату псевдо-Аристотеля «Тайная тайных» указывал на то, что магия придает необходимость случайным вещам и отрицает свободный выбор. Агриппа фон Неттесхейм в «Магических трудах» указывал, что такие дисциплины как физика, математика и теология суть три могущественные ветви учености, которые охватывает, связывает друг с другом и использует магия, которая сама по себе объемлет собой всю философию, физику и математику, а также мощь религиозной веры, волшебство и теургию.

Ученых давно интересует связь магии с зачатками философии. В 1885 г. русский этнограф М. И. Кулишер, сторонник эволюционной теории в истории первобытной культуры, опубликовал статью «Источники материализма», в которой впервые предложил искать следы его под покровом суеверий первобытных людей. Он писал, что следует «привести доказательства в пользу того положения, что материалистические воззрения гораздо древнее греческой и всякой другой философии». М. И. Кулишер пытался установить связь между магией и взглядами древнеримского философа-материалиста Лукреция о воздействии предметов друг на друга. Этнограф предполагал, что магия возникла в результате того, что первобытный человек в борьбе за существование сделал ряд «философских открытий». В поисках причинности он установил, что все явления находятся между собой в постоянной зависимости, что в природе существует контагиоз, т. е. принцип заразительности. Он наблюдал, что холод передается от одного предмета к другому, болезнь переходит от больного к здоровому. Поэтому человек стремится свойство одного предмета перенести на другой, совершить такие действия, чтобы они вступили в контакт. Ученый ссылался на то, что многие панацеи народной медицины, относимые к колдовству, в действительности основаны на знании свойства предмета путем прикосновения передавать свои особенности другому предмету, на вере, что качество пищи усваивается потребляющим ее, на обряд опахива-ния как средство помешать занести холеру, уничтожая дороги вокруг определенного места.

Кулишер указывал, что в сознании наименее культурных племен болезни и смерть — материальные существа. Критикуя тех, кто объяснял силу колдовских лечебных растений верой в духов, Кулишер писал, что правильнее свести все эти целебные средства единственно к одному представлению, а именно к тому, что болезнь есть нечто, имеющее материальную форму, что она лежит в крови. Кулишер хотел опубликовать книгу с описанием огромного числа «фактов, характеризующих первобытные материалистические воззрения», но не осуществил своего намерения. В период, когда ученые растворяли всю первобытную культуру в магии и вере в духов, статья Кулишера, показывавшего, что первобытные люди не были мистиками и спиритуалистами, имела известное значение, хотя многие его толкования народных суеверий далеки от истины[7] .

Некоторые современные ученые так же, как когда-то Кулишер, пытаются выяснить отношения между магией и зачатками материалистической философии. По мнению известного прогрессивного английского общественного деятеля, историка античности Д. Томсона и индийского историка философии Д. Чаттопадхьяя, примитивный материализм связан с магией, как диалектический материализм с наукой, а идеализм с религией. В книге «Локаята даршана», русский перевод которой опубликован в Москве в 1961 г., Чаттопадхьяя рассматривает магические представления о мире как враждебные спиритуализму и идеализму. Ученый считает основой древнего индийского материализма локаяты — инстинктивный натурализм индийских племен. Они верят, что в природе действуют те же законы, что и в человеческом обществе, например отец-солнце оплодотворяет мать-землю. Это наивное миропонимание сохранилось у коренного населения Индии — дравидов-земледельцев, в их верованиях и обрядах тантризма, основанных на том, что плодородие земли зависит от плодородия женщин.

Чаттопадхьяя полагает, что первоначальный тантризм и его философские взгляды, известные под названием санкхья, были примитивным материализмом, на который впоследствии наслоились спиритуалистические идеи. Тогда протоматериализм перешел в свою противоположность — в объективный идеализм, а тантризм получил идеалистическое истолкование. Ученый связывает магию тантризма не с верой в духов, а с материализмом, который выводит из матриархата. Возникновение центральной категории санкхья — пракрити (понятия материи, природы, женского начала) Чаттопадхьяя- объясняет матриархатом, а эволюцию ранней санкхья к идеализму появлением патриархата с представлением о пуруше — «душе», «человеке», «мужчине».

Таким образом, магические учения стоят у истоков древнегреческой и европейской философии и науки, а мировоззренческие установки магии в основных чертах совпадают с мировоззренческими установками науки и философии, т.к. в их основе лежит представление о природном законе (причинно-следственной связи), исключающим неопределенность. В философии и науке таким законом является закон причинности, а в магии закон подобия. Однако магия гипостазировала ассоциативную связь между предметами, уделяя излишнее внимание внешнему сходству, без учета сущности. В философии причинно-следственные связи устанавливаются при обязательном учете сущности предмета (закон детерминизма)[8] .

Заключение

Перечислив и рассмотрев примеры магических культов, существующие в разные эпохи, можно придти к выводу о том, что магия, как ветвь философского познания мира, всегда была неотъемлемой частью человеческой цивилизации, которая берет начало от первобытного до настоящего времени. Ее существование закономерно, переживало спады и возрождения, но никогда не придавалось забвению полностью.

Связь философии и магии прослеживается особенно четко на начальном этапе развития человечества, так как именно тогда человек пытался объяснить причину тех или иных явлений в природе до того, как появилась наука, ссылаясь на сверхъестественные силы. Именно тогда человек начал задаваться вопросами об устройстве окружающего его мира, ища причины в различных явлениях, окружающих его.

Даже в нынешний век рационализма и научной картины мира можно проследить, что магическое знание все еще используется людьми, пусть его уже не принимают так серьезно, как в прошлые столетия. Однако вместе с тем развитие магии и магических культов продолжается, и полностью отказаться от этих практик человечество вряд ли сможет, так как люди не могут признать существование исключительно законов материального мира и стараются узнать больше о мире метафизическом, что является попыткой глубже познать окружающую вселенную.

Список литературы

1. Кагана М.С., Перова Ю.В. Философия культуры. Становление и развитие. — СПб.: Издательство “Лань”, 1998. — 448 с.

2. Элифас Леви. История магии. – К.: Ваклер, 1995. – 384 с.

3. Платов А. Магические искусства Древней Европы. – М.: «София», ИД «Гелиос», 2002. – 480 с.

4. Энциклопедия оккультизма и мистики; Пер. с англ. А. Блейз. – М.: «КРОН-ПРЕСС», 2003. – 584 с.

5. http://ru.wikipedia.org/wiki/Магия

6. http://www.vpn.int.ru

7. Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1998. C. 18

[1] Элифас Леви. История магии. – К.: Ваклер, 1995. – 384 с.

[2] Платов А. Магические искусства Древней Европы. – М.: «София», ИД «Гелиос», 2002. – 480 с.

[3] Элифас Леви. История магии. – К.: Ваклер, 1995. – 384 с.

[4] http://ru.wikipedia.org/wiki/Магия

[5] Кагана М.С., Перова Ю.В. Философия культуры. Становление и развитие. — СПб.: Издательство “Лань”, 1998. — 448 с.

[6] Фрезер Дж. Дж. Золотая ветвь. М., 1998. C. 18

[7] Энциклопедия оккультизма и мистики; Пер. с англ. А. Блейз. – М.: «КРОН-ПРЕСС», 2003. – 584 с.

[8] http://www.vpn.int.ru