Содержание

1. Вступление ..............................................................................................................................2

2. Религиозные организации. Типы религиозных организаций ...............................................5

3. Свобода совести российское законодательство о религиозных организациях .................12

3.1. История формирования представлений о свободе совести ........................................12

3.2. Законодательное обеспечение свободы совести в современной России ..................17

4. Диалог и сотрудничество верующих - основа формирования светского

харак­тера Российского государства .....................................................................................22

4.1. Понятие “диалог”, субъекты и цели диалога по религиозному вопросу ...................22

4.2. Гуманизм как ценностная основа диалога верующих и не верующих .......................27

5. Примечание ...........................................................................................................................32

6. Используемая литература .....................................................................................................35

7. Приложения ..........................................................................................................................40

1. Вступление

Говорить о взаимоотношении политики и религии - это значит, по существу, обсуж­дать особую, притом важную область многообразных отношений личности и общества. С одной стороны, тут неизменно встают сугубо интимные для каждого человека вопросы, касающиеся его личных убеждений, взглядов, совести. С другой же стороны - неизбежно раскрываются качественные характеристики данного общества, государствен­ного строя, его способность обеспечить демократические права своих граждан, исключить всякое - правовое и практическое - насилие над их убеждениями, ущемление интересов личности, народных масс, любое исполь­зование личных убеждений и взглядов в ущерб их носителям, в ущерб социальному прогрессу. Уже сказанное позволяет понять, что тут речь идёт о важ­нейшем показателе демократичности и гуманности общества.

Упомянутые вопросы тем более требуют внимательного рассмотрения, что каждое общество, государ­ство (точнее, правящие круги) по-своему понимают, по-разному толкуют и, главное, осуществляют практиче­ские действия в сфере взаимоотношения религии и по­литики. Именно поэтому лишь тщательное и объектив­ное изучение позволяет понять, чем вызваны эти различные трактовки и действия, насколько они на деле де­мократичны и гу­манны, наконец, в чьих интересах они осуществляются. Например, без учёта религиозного фактора трудно понять подоплёку ряда политических действий, наблюдаемых сегодня в тех или иных странах, регионах и, даже в мировой политике. Известно, например, что в разных районах планеты периодически воз­никают острые социально-политические катаклизмы (например, в Латинской Америке, Северной Ирландии, Индии), вплоть до военных дейст­вий (Иран-Ирак), где в качестве ведущей причины (по крайней мере на по­верхности собы­тий) фигурируют религиозные мотивы.

Разумеется, более широко подобные явления наблюдались в прошлом. Достаточно вспомнить антикато­лическое движение в Европе в XVI веке - Реформацию, которая была важным этапом борьбы буржуазии ряда европейских стран против феодализма. Все участ­вующие в движении Реформации силы (бюргерство, часть дворянства, стремящиеся огра­ничить власть церкви и присвоить её земельные владения, крестьянство) подни­мали рели­гиозное знамя, выступая при этом с определёнными политическими требованиями. Для ев­ропейской истории Реформация была, одной из наиболее характерных революций в рели­гиозной одежде.

У каждого, следящего за современной мировой политикой и наблюдающего актив­ную роль в ней рели­гиозного фактора , могут возникнуть вопросы: насколько прочно сего­дня сплетаются религия и политика, ка­ковы объективные и субъективные основания этого симбиоза и сколь продолжительным будет это сосущест­во­вание?

Очевидно, ответы на эти вопросы будут тем содержательнее, чем глубже будут рас­крыты как общие причины переплетения религии и политики, так и исторические особен­ности, те конкретные условия, в рамках которых наблюдается их взаимодействие.

Религия и политика на протяжении долгих веков так или иначе соприкасались и со­прикасаются друг с другом. При этом степень и характер воздействия религиозного фак­тора на политику различны, но его присут­ствие в политических действиях и движениях далеко не случайное явление. И это объясняется сущностными характеристиками как рели­гии, так и политики.

Религия неизменно опирается на довольно большие массы своих последователей. Это - форма общест­венного сознания. В определённые исторические периоды, в тех или иных регионах планеты это - форма соз­нания, наиболее распространённая в массах, а иногда она довлеет над всеми другими формами общественного сознания. Поэтому во всех случаях, когда речь о религии, вопрос касается более или менее значительных людских масс.

Будучи связана с классовыми интересами, с проблемой власти, политика, в свою оче­редь, начинается тогда, когда речь идёт об определённых социальных группах, классах, нациях. Политика, таким образом, тоже неизбежно связана с огромными массами населе­ния.

Следовательно нетрудно отсюда заключить, что если объекты и носители у них по сути одни и те же, то религия и политика неизбежно должны перекрещиваться. Как исто­рия, так и современность убедительно по­казывают, что так оно и было, так оно и есть. Следовательно, долго ещё будут перекрещиваться судьбы двух рассматриваемых явлений общественной жизни, а ещё точнее - пока они будут существовать. Поэтому важно трезво и реалистично подходить к этой проблеме, избегать, встречаясь в сфере политики с религией, какой бы то ни было торопливости, необоснованного стремления быстрее избавится от “досадного” сочетания, равно как и любой недооценки этого явления.

Более того, саму сущность ряда социально-политических движений в некоторых ре­гионах планеты не­возможно понять без учёта особенностей их идеологических религиоз­ных обрамлений. Практика развёрты­вающихся сегодня социально-политических движений, связанных с религией, вновь подтверждает давнишнею противоречивую традицию. Соци­альный эффект и политические последствия их деятельности не одинаковы, порою даже противоположны. Здесь и связь с господствующими классами, освящение классового не­ра­венства, социального гнёта и развитие освободительных движений, в специфической форме выражающих те или иные устремления народных масс. Разумеется, это объясняется тем, что религия имеет широкую межклассовую ос­нову; как правило, её приверженцы при­надлежат к противостоящим друг другу социальным группам, классо­вым силам.

Следует отметить, что демократические освободительные движения нередко руково­дствуются ненауч­ными иллюзорными программами. Обращение радикальных, обладающих определёнными революци­онно-демократическим потенциалом, слоёв населения к религии усугубляет остроту проблемы взаимоотноше­ния религии и политики, делает необходимым её углубленное и всестороннее рассмотрение. Поэтому всё дело в том, чтобы объективно выявить действительную функцию религии в политических движениях, реальный по­лити­ческий и идеологический смысл современной повышенной активности различных кругов и направлений в религиозных организациях.

2. Религиозные организации. Типы религиозных организаций.

Первичным звеном института религии является религиозная группа. Она возникает на основе совмест­ного отправления религиозных обрядов, то есть символических действий, в которых воплощаются те или иные религиозные представления.

Историки свидетельствуют, что в первобытном обществе культовые действия были вплетены в процесс материального производства и общественной жизни и не выделялись в самостоятельный вид деятельности. Круг участников культовых действий совпадал с кру­гом участников трудовых и иных социальных действий. Поэтому религиозная группа по своему объёму совпадала с другими социальными группами - племенами, родом, соседской общиной и т.п. Одним из существенных признаков, отделявших один род или племя от дру­гого, было совместное отправление членами данного рода или племени религиозных обрядов.

Первоначально в культовых действиях участвовали на равных основаниях все члены первобытной об­щины. Дифференциация их функций при отправлении обрядов происходит лишь по полу и возрасту. В зави­симости от уровня развития данных общностей ведущую роль в культовой деятельности играют либо жен­щины, либо мужчины. Однако по мере ус­ложнения общественной жизни выделяются специальные люди, ко­торые играют всё более важную роль в обрядах. Постепенно в религиозных группах вычленяются специали­сты по проведению культовых действий: колдуны, шаманы. Они образуют своеобразную профес­сиональную группу, занятую таким видом деятельности, как организация и проведение об­рядов.

Вначале эти профессионалы по-видимому избирались общиной и не имели никаких привилегий. Од­нако, позднее, по мере монополизации культовой деятельности, этот про­фессиональный слой превращается в особую социальную группу и становится частью ро­довой верхушки. Развитие процесса институциализации религии приводит к формирова­нию такой системы отношений, при которой руководители общин, старейшины племён и другие деятели, осуществляющие в них функции управления, одновременно играли веду­щую роль в религиозной жизни общины. Как отмечает немецкий историк И.Г.Бахофен* , в Древней Греции на стадии раз­ложения родового строя военный руководитель являлся од­новременно и верховным жрецом. Это связано с тем обстоятельством, что вся обществен­ная жизнь на данном этапе была сакрализована. Все наиболее важные со­бытия внутриоб­щинной жизни и межобщинных отношений сопровождались совершением культовых дей­ст­вий. Однако, здесь ещё имеет место совпадение религиозной и социальной общности.

Становление раннеклассового общества приводит к существенному усложнению об­щественной жизни, в том числе и религиозных представлений, а также к изменению соци­альных функций религии. На передний план выходит задача по регулирования помыслами и поведением людей в интересах правящих кругов, доказа­тельству сверхъестественного происхождения власти правителей. И тогда начинают формироваться относи­тельно само­стоятельные системы культовых действий - богослужение и вместе с ним организация слу­жителей культа - жреческие корпорации. Жреческая корпорация - это непросто профессио­нальная организация людей, занятых однотипным трудом, а социальная прослойка, или точнее, сословие. В разных странах и регионах формирование этого сословия происходит не одинаково. В одних странах жреческое сословие формируется как особое сословие внутри знати, из которой выделяется группа семей, специализирующихся в данной области, и передающая своё знание и социальное положение по наследству. В других странах это сословие образует замкнутую касту, занимающую господствующее положение в общест­венной жизни (например, брахманы в Индии).

Но и на данном этапе вряд ли следует говорить об образовании религиозной органи­зации как самостоя­тельного социального института. Здесь ещё осуществляется тесное пе­реплетение хозяйственно-экономической деятельности, государственно-правового регули­рования и культовой практика. В раннеклассовых обществах храмы были собственностью государства и в них накапливались огромные богатства. Жреческое сословие в определён­ной степени является составной частью государственного аппарата. Но экономическая мощь храмов и роль жречества как обладателя и распределителя этого богатства создаёт основу для его автономии в рамках государства, превращает жречество в своеобразное “государство в государстве”.

В исторической, социологической и философской литературе довольно развёрнуто показана опреде­ляющая роль жрецов в становлении государственной правовой системе общества. Однако, эта роль, главным образом, связывается с тем, что жрецы были самым образованным слоем раннеклассового общества. М.Вебер и Э.Дюркгейм* убедительно по­ка­зывали, что ведущая роль жрецов определялась не только тем, что они были самым об­ра­зованными людьми своего времени, а той ролью, которую в общественной жизни ран­неклассового общества играл сакральный элемент. Государственно-правовая регламента­ция в этих обществах являлась со­ставной частью культовой системы. Идеологическое ре­гулирование носило синкретическую форму, включаю­щую в себя, наряду с моральными, и характер религиозного, и государственного - правового регулирования.

По мере усложнения общественных отношений и представлений преобразуется и ус­ложняется вся об­ще­ственная система, в том числе и религиозная надстройка. Усложнение общественного сознания и соци­аль­ных институтов, связанное также с усложнением рели­гиозного сознания и культовой деятельности, привело к тому, что последние уже не могут функционировать в рамках прежних синтетических отношений и институ­тов. Постепенно вместе с самоопределением других надстроечных систем происходит самоопределение ре­ли­гиозной системы. Этот процесс связан с конституированием религиозных отношений.

Важнейшей целью религиозных организаций является нормативное воздействие на их членов, форми­рование у них определённых целей, ценностей, идеалов. Осуществление этих целей достигается посредством выполнения ряда функций: 1) Выработка систематизиро­ванного вероучения; 2) Разработка систем его защиты и оправдания; 3) Руководство и осу­ществление культовой деятельности; 4) Контроль и осуществление санкций за исполне­нием религиозных норм; 5) Поддержка связей со светскими организациями, государствен­ным аппа­ратом.

Появление религиозных организаций объективно обусловлено развитием процесса институционализа­ции, одним из следствий которого является усиление системных качеств религии, появление собственной формы опредмечивания религиозной деятельности и от­ношений. Решающую роль в этом процессе сыграло выделение устойчивого социального слоя, противостоящего основой массе верующих - служителей культа, которые становятся во главе религиозных институтов и которые сосредотачивают в своих руках всю деятель­ность по производству, трансляции религиозного сознания и регуляции поведения массы верующих.

В развитой форме религиозные организации представляют собой сложный социаль­ный институт. Внут­ренняя структура такого института представляет собой организационно оформленное взаимодействие различных систем, функционирование каждой из которых связано с формированием социальных организа­ций, также имеющих статус социальных институтов. В частности, на уровне церкви уже чётко разделяются управляющая и управ­ляемая подсистемы. Первая подсистема включает в себя группу людей, занимающихся вы­работкой и переработкой религиозной информации, координацией собственно религиоз­ной деятельности и отношений, контролем за поведением, включающим в себя разработку и применение санкций. Вторая, управ­ляемая подсистема включает в себя массу верующих. Между этими подсистемами существует система норма­тивно оформленных, иерархически выдержанных отношений, позволяющих осуществлять управление рели­гиозной деятель­ностью.

Регулирование этих отношений осуществляется при помощи так называемых органи­заци­онно-институциональных норм. Эти нормы содержаться в различного рода уставах и положениях о конфес­сиональных организациях. Они определяют структуру этих организа­ций, характер отношения между верую­щими, священнослужителями и руководящими ор­ганами религиозных объединений, между священнослужите­лями различных рангов, между руководящими органами организаций и структурными подразделениями, рег­ламентируют их деятельность, права и обязанности.

Исследователи религии выделяют четыре основных типа религиозных организаций: церковь, секту, ха­ризматический культ и деноминацию. Церковь - это тип религиозной ор­ганизации со сложной строго центра­лизованной и иерархизированной системой взаимо­действия между священнослужителями и верующими, осу­ществляющей функции выра­ботки, сохранения и передачи религиозной деятельности и контроля за поведе­нием людей. Церковь, как правило, имеет большое количество последователей. Принадлежность к церкви оп­ределяется не свободным выбором индивида, а традицией. Фактом своего рож­дения в той или иной религиоз­ной среде, на основе определённого обряда индивид авто­ма­тически включается в данную религиозную общ­ность. В церкви отсутствует посто­янное и строго контролируемой членство.

Секта же возникает в результате отделения от церкви части верующих и священно­служителей на основе изменения вероучения и культа. Характерными чертами секты явля­ются: сравнительно небольшое количество последователей, добровольное постоянно кон­тролируемое членство, стремление отгородиться от других рели­гиозных объединений и изолироваться от мирской жизни, претензия на исключительность установок и ценно­стей, убеждение в “избранничестве Божьем”, проявление оппозиционности и непримиримости к инакомысля­щим, отсутствие деления на священнослужителей и мирян, провозглашение равенства всех членов организа­ции.

Харизматический культ - можно рассматривать в качестве одной из разновидностей секты. Он имеет те же основные характеристики. Особенность же харизматического культа связана с процессом его формирова­ния. Данная религиозная организация создаётся на ос­нове объединения приверженцев какой-то конкретной личности, которая признаёт себя сама и признаётся другими в качестве носителя особых божественных ка­честв (харизмы). Основатель и руководитель такой религиозной организации объявляется либо самим Богом или представителем Бога или какой-либо сверхъестественной силы (например, Сатана). Харизматический культ, как правило, малочислен, в нём в более яркой степени выражены претензии на исключительность, изо­ляционизм, фанатизм, мистицизм.

Деноминация это промежуточный тип религиозной организации, в зависимости от характера образова­ния и тенденции эволюции соединяющей в себе черты церкви и секты. От церкви она заимствует относительно высокую систему централизации и иерархический принцип управления, отказ от политики изоляционизма, признание возможности духов­ного возрождения, а следовательно и спасения души для всех верующих. С сек­той же её сближает принцип добровольности, постоянства и строгой контролируемости членства, претензия на исключительность установок и ценностей, идея богоизбранничества. Взаимо­отношение различного типа рели­гиозных организаций представлено в таблице №1.

Необходимо иметь в виду, что приведённая классификация религиозных организаций в какой-то мере является условной. Реально в обществе постоянно продолжают идти цер­ковно-образовательные и сектообразо­вательные процессы. Возникающие харизматические культы, секты в процессе своей эволюции могут превра­тится в церкви. Так, например, воз­никли и христианство, и ислам. В свою очередь от церквей постоянно отде­ляются какие-то группы и образуют секты.

Из всего выше сказанного, можно сделать вывод , что развитые религии представ­ляют собой довольно сложное структурированное образование, включающее в себя три ос­новных элемента - религиозное сознание, культовую деятельность и религиозные органи­зации.Тесным образом связанные и взаимодействующие друг с другом эти элементы обра­зуют целостную религиозную систему.

Классификация религиозных организаций

Таблица 1*

3. Свобода совести российское законодательство о религиозных организациях .

3.1. История формирования представлений о свободе совести.

В настоящее время в России происходит формирование гражданского общества, за­кладываются основы демократических общественных отношений. В связи с этим большое значение для будущего России приобре­тает характер складывающихся взаимоотношений между людьми, придерживающийся различных мировоз­зренческих ориентаций, в том числе между верующими и неверующими, между различными религиозными вероиспове­даниями друг с другом и их отношений с государством в лице законодательной и испол­нительной власти, между государством и неверующими. Нельзя сказать, что в наше время эти проблемы обострены до предела. Однако в общественной жизни страны в постсовет­ский период отчётливо проявляются тенденции к конфронтации, претензии одних на ис­ключительное положение в государстве на правах “религии большин­ства”, “господствующей в данном регионе религии”, попытка создания политических объедине­ний по вероис­поведальному признаку для отстаивания интересов тех или иных религиоз­ных организаций. Имеет место также стремление использовать властные структуры госу­дарства для борьбы с ведущими активную миссио­нерскую деятельность нетрадиционными для России религиозными организациями: католицизмом, кришнаиз­мом, мунизмом и т.д.

Определённые проблемы возникают между религиозными организациями и неве­рующими. Можно даже сказать, что на место “воинствующего атеизма” приходят элементы “воинствующего клерикализма”, ко­торые проявляются в стремлении некоторых кругов ре­лигиозных организаций насильственно навязать неве­рующим религиозные взгляды и нормы поведения. Подобные рецидивы встречаются в деятельности Русской православной церкви, но особенно широкое распространение получили в регионах традиционного рас­простра­нения ислама, ламаизма. Так в частности, предпринимаются попытки поставить под вопрос светский характер школьного образования через введение цикла учебных дис­циплин, таких как “Закон Божий”, “Основы рели­гии”, изучение которых предполагает функции катехизации, то есть привлечение к религии на основе разъяс­нения основ веро­учения. При этом игнорируется тот факт, что в данной школе, в данном классе обучаются дети, родители которых придерживаются различных мировоззренческих ориентаций6 не­верующие, предста­ви­тели различных вероисповеданий - ислам, иудаизма, православия и т.д.

Правовой основой разрешения всех этих проблем в современном Российском обще­стве может служить соблюдение принципа свободы совести. Совесть - это категория этики, характеризующая способность лично­сти осуществлять нравственный самоконтроль, само­стоятельно формулировать для себя нравственные обязан­ности, требовать от себя их вы­полнения и производить самооценку совершаемых поступков. В самом общем виде прин­цип свободы совести означает признание права человека на самостоятельный выбор своих убежде­ний и возможность их проявления в действиях и поступках, не в ущерб другим лю­дям и обществу в целом. Та­ким образом, постановка вопроса о свободе совести означает постановку вопроса о духовной свободе чело­века, о возможности существования для ин­дивида такой области духовной жизни, куда не в праве вторгаться никакая власть, никакие общественные или иные организации. Реализация принципа свободы совести озна­чает признание необходимости установления в социальном взаимодействии в межличностных взаимоотноше­ниях и в отношениях с властью принципа толерантности (терпимости).

В условиях сакрализованных обществ духовная жизнь человека целиком формирова­лась на основе той или иной религии. И проблема совести была исключительно религиоз­ной проблемой. Поэтому исторически вопрос о свободе совести сформировался как вопрос о праве человека на выбор того или иного вероисповеда­ния, на основе которого он мог формировать свои нравственные принципы. Таким образом, первоначально свобода со­вести означала свободу вероисповедания. Борьбу за эту свободу в течение длительного времени вы­нуждены были вести люди, оказавшиеся по тем или иным причинам под вла­стью людей, государственных структур, навязывающих им иное, чуждое им вероисповеда­ние. Такую борьбу, например, вели евреи, когда их территория была покорена римлянами. Христианство в Римской империи на первых порах было запрещено. И христиане, если они не отрекались от своей веры, подвергались гонениям. Раннехристианские мыслители - апо­логеты, отстаивали право для своих сторонников исповедовать христианство наравне с другими религиями.

Ситуация изменилась после того, как христианство стало господствующей религией Римской империи, а, затем, и других государствах Европы. В средневековой Европе като­лическая церковь была нетерпима ко всякому иноверию и жестоко преследовала его, не ос­танавливаясь перед физическим уничтожением так назы­ваемых “еретиков”. В России в течении длительного времени существовала аналогичная ситуация. В “Уложении” от 29 января 1649 года царя Алексея Михайловича в главе 1 о богохульниках и церковных мя­тежниках говорится: “Будет кто иноверцем, какие ни буди веры или и русский человек, возложит хулу на Гос­пода Бога и спася нашего Иисуса Христа или на рождённую его пре­чистую Владычицу нашу Богородицу и Приснодеву Марию, или на святых Его угодников6 и про то сыскивати всякими накрепко. Да будет сыщется на то допрямо, и того богохуль­ника, обличив, казнить, сжечь.” И это “Уложение” и другие законодательные акты в пол­ной мере применялись в отношении старообрядцев, отказавшихся принять нововведения Русской православной церкви. Таким образом в Средневековой Европе отклонение от гос­подствующей веры рассмат­ривалось как опасное государственное преступление.

Идеология эпохи Возрождения в качестве одного из своих важных принципов содер­жала принцип веро­терпимости. Практическое же отношение этих принципов началось в эпоху Реформации. В знаменитых 95 те­зисах М.Лютера уже содержится по существу прин­цип свободы совести как свободы выбора вероисповедания, беспрепятственного распро­странения Священного писания, вольной проповеди, свободы религиозных союзов. Прин­цип свободы совести получил своё теоретическое обоснование и развитие в работах фило­софов Нового времени. Английский философ Джон Локк в своих письмах о веротерпимо­сти выдвинул требование отделения церкви от государства. По его мнению государство должно предоставить людям право религиозного самооп­ределения, оно не должно лишать своих подданных гражданских и политических прав в зависимости от опре­делённой при­надлежности к религии. Французский мыслитель Ф. Вольтер в 1763 году провозгласил, что сво­бода совести есть право, которое человек получил от природы и никто не может при­нуждать его в вопросах веры. Каждому нужно разрешить молиться на свой лад, каждый вправе исповедовать ту или иную веру в со­гласии лишь со своей совестью. Эти идеи полу­чили законодательное закрепление во французской “Декларации прав человека и гражда­нина” (1794), положенный в основу законодательства французского государства эпохи буржуазных революций, а также в Конституции США (1787) и американском Билле о пра­вах (1794).

Россия позже других стран Европы пошла на признание принципа свободы совести вероисповедания. В “Своде законов Российской империи” изданных в 1875 году, все рели­гии на территории страны делились на три группы: государственная (православное испове­дание), терпимые (католическая, протестантская, ар­мяно-григорианская церкви, ислам, буддизм, иудаизм, язычество) и нетерпимые (“секты” - духоборы, моло­кане, иудействую­щие, скопцы, иконоборцы). В “Уложении о наказаниях” особым видом государственного преступления объявлялось отвлечение и совращение из православия в другую веру, вос­препятствование вос­питанию детей в православной или христианской вере, распростране­ние ересей и расколов. К виновным в этих преступлениях применялась целая система ка­рательных мер, вплоть до каторги и ссылки в Сибирь. Внеиспо­ведное состояние государ­ст­вом вообще не признавалось. В 1894 году к числу запрещённых религий причис­лены и так называемые “штундисты” - русское наименование баптистов и евангельских христиан. Их вероис­поведание было объявлено вредным, а их молитвенные собрания за­прещены.

После Февральской революции постановление от 20 марта 1917 года “Об отмене ве­роисповедных и на­циональных ограничений” и постановление от 17 июля 1917 года “О свободе совести” были отменены все ог­раничения, связанные с вероисповеданием: на жи­тельство, передвижение, приобретение права собственности, занятия ремёслами, торгов­лей, промышленностью, поступлением на государственную службу, на учёбу, уча­стие в выборах и т.д. Под свободой совести по-прежнему понимались свобода выбора вероиспо­веданий. При этом постановление Временного правительства оставляли неизменным гос­подствующее положение Русской православной церкви по отношению к другим религиоз­ным организациям на том основании, что православие является религией большинства на­селения России. Внеисповедное состояние по-прежнему не признавалось.

После Октябрьского переворота и установления Советской власти был принят Декрет от 23 января 1918 года “Об отделении церкви от государства и школы от церкви”. В этом Декрете впервые провозглашалось, что все религии должны быть в равном положении и что каждый гражданин имеет право исповедовать любую ре­лигию или не исповедовать ни­какой. Таким образом, в этом документе впервые принцип свободы совести по­лучил со­временную форму - он означал не только свободу выбора вероисповедания, но и свободу не испове­довать никакой религии.

Декларация о свободе совести в СССР в значительной мере оставалась декларацией. Её провозглашали все конституции Советского государства, а принимавшиеся в дополне­нии к конституциям правовые акты в значительной мере ограничивали реальные возмож­ности религиозных организаций, содержали многочислен­ные запреты. Вопреки конститу­ционным гарантиям, государство вмешивалось во внутренние дела религиоз­ных организа­ций, стремилось оттеснить верующих граждан на периферию общественной жизни. В ре­альной практике существовали большие ограничения на различные формы деятельности для верующих людей, рели­гиозных активистов. Для них практически была закрыта воз­можность карьеры в организациях управления, в армии, в системе образования, здраво­охранения т.д. Как отмечают историки-исследователи советского пе­риода Российского общества, в идеологии и практике Советского государства был реализован так называемый “государственный атеизм”. Однако, давая отрицательную оценку практике реализации сво­боды совести в СССР, следует признать положительное значение той новой трактовке принципа свободы совести, которая декларировалась в официальных документах. Эта трак­товка в последующем получила своё закрепление в ряде международных документов и стала основой для признания принципа свободы совести в таком виде всем ми­ровым со­обществом.

Документы ООН: “Всеобщая декларация прав человека” ( 10 декабря 1949 г.); “Декларация о ликвида­ции всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений” (25 ноября 1981 г.); “Итоговый документ Венской встречи представителей государств-участников совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе” (15 января 1989 г.); “Парижская хартия для Новой Европы” (21 ноября 1980 г.) утверждает право каждого человека “на свободу мысли, совести, религии и убеждений”.

3.2. Законодательное обеспечение свободы совести в современной России.

Международные акты по вопросам свободы совести послужили импульсом для изме­нения государст­венно-церковных отношений в нашей стране. Уже в 70-е годы появился ряд законодательных актов, расши­ряющих возможности религиозных организаций в удов­летворении религиозных потребностей верующих, от­части освобождавших их от мелочной регламентации и опёки. В 80-х и 90-х годах этот процесс приобрёл ка­чественно новые ха­рактеристики. Постановлением Верховного Совета СССР от 1 октября 1990 г. был принят закон “О свободе совести и религиозных организациях”, который привёл советское зако­нодательство в соот­ветствии с международными нормами права и гарантировал право гра­ждан на определение и выражение сво­его отношения к религии, устранил многочисленные ограничения и противоречия, препятствующие практиче­скому осуществлению свободы совести.

25 октября 1990 г. Верховный Совет РСФСР принял Закон “О свободе вероисповеда­ний”, который га­рантировал осуществление свободы совести в нашей республике. 26 сен­тября 1997 года принят федеральный закон РФ “О свободе совести и о религиозных объе­динениях”. Данный закон состоит из трёх разделов: 1) Об­щие положения; 2) Религиозные объединения; 3) Права и условия деятельности религиозных организаций. В пер­вом раз­деле освещаются наиболее важные принципы осуществления свободы совести: 1) Равно­правие гра­ждан независимо от их отношения к религии; 2) Равенство религиозных органи­заций перед законом; 3) Нали­чие специальных законодательных актов, обеспечивающих реализацию свободы вероисповедания и устанав­ливающих ответственность за их наруше­ния; 4) Светский харак­тер системы государственного образования.

Статья 3 данного закона сформулировала принцип свободы вероисповеданий как право каждого граж­данина свободно выбирать, иметь и распространять религиозные и атеистические убеждения, исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, действовать в соответствии со своими убеждениями при един­ственном условии - соблюде­нии законов государства. В последующих статьях закона уточняется, что равно­правие гра­ждан не допускает ограничения каких-либо прав или установления преимуществ в зависи­мости от отношения к религии, возбуждение в связи с этим вражды и ненависти, либо ос­корбления граждан.

Принцип отделения религиозных объединений от государства предусматривает не­вмешательство госу­дарства, его органов и должностных лиц в вопросы, определяющие от­ношение граждан к религии, во внутрен­нюю деятельность религиозных объединений, если эта деятельность не нарушает требований законов страны. Государство не должно финан­сировать деятельность религиозных организаций, равно как и деятельность по пропаганде иных убеждений. В свою очередь, религиозные объединения не могут вмешиваться в дела госу­дар­ства, не участвуют в выборах его органов власти и управления, в деятельность по­литических партий. Но служители этих организаций имеют право на участие в политиче­ской деятельности наравне со всеми гра­жда­нами.

В законе чётко сформулирован светский характер государственного образования. На основе этого за­кона доступ к образованию предоставляется всем одинаково: верующим и неверующим. Государственное об­разование не преследует цели формирования определён­ного отношения к религии. Это означает, что в госу­дарственных учебных заведениях не допускается религиозная проповедь, обучение Закону Божьему, катехиза­ция (разъяснение основ вероучения), хотя не исключается изложение истории религии, её функции в жизни общества и человека. В равной мере недопустима и атеистическая пропаганда, сознатель­ное и целенаправлен­ное формирование атеистических убеждений. Обучение религиозному вероучению и получение религиозного образования возможно только на вне государствен­ной основе. С этой целью региональные организации имеют возможность создавать свои специализированные учебные заведения, группы для взрослых и детей и т.д. Ана­логичные права подразумеваются и для атеистических организаций, хотя они не прописаны в законе. В обще­образовательных программах должно быть выражено отношение взаимной терпи­мости и уважения между гражданами, исповедующими религию и не исповедующими её, между последователями различных религий.

Все религии и религиозные объединения равны перед законом, ни одна из них не пользуется ка­кими-либо преимуществами или ограничениями. Государство нейтрально в вопросах веры и убеждений.

Второй раздел закона регулирует право на религиозные убеждения и религиозную деятельность. Статья 7 закона предусматривает право выбирать, иметь и менять религи­оз­ные убеждения, высказывать и распро­странять их в устной, печатной и любой другой форме, исповедовать любую религию, беспристрастно совер­шать религиозные об­ряды, добровольно вступить в религиозные объединения и выходить из них. Статья 8 оп­ределяет религиозные объединения как добровольные объединения совершеннолетних граждан, об­разованные в целях совместного осуществления права граждан на свободу ве­роисповеда­ния. Они имеют право образовы­вать региональные или централизованные структуры со своими органами управления и подразделениями. В статье 11 указывается, что религиоз­ные объединения наделяются правами юридического лица с момента реги­ст­рации их устава (положения) в Министерстве Юстиции или его органах на местах. Статья 14 определяет, что деятельность религиозного объединения может быть прекращена либо по решению общего собрания его учре­дителей или съезда, его образовавшего, либо в слу­чае его само­ликвидации (распада), либо по решению суда.

Религиозные объединения могут осуществлять миссионерскую деятельность, мило­сердие и благотвори­тельность, религиозное обучение и воспитание, подвижничество в мо­настырях, скитах и т.д., паломничество и другие виды деятельности, которые соответст­вуют определённым вероучения и предусмотрены уставом (положением) данного объеди­нения. Раздел третий этого закона регулирует имущественные и финансовые правоотноше­ния религиозных объединений.

В новом законе “О свободе совести и о религиозных организациях” есть, на мой взгляд, и отрицательная сторона. По этому закону религиозной организацией признаётся религиозная организация, у которой имеется подтверждение её существования на данной территории на протяжении не менее пятнадцати лет, выданное местными органами мест­ного самоуправления, или подтверждение о вхождении в структуру централизованной ре­лигиозной организации того же вероисповедания, выданное указанной организацией {статья 9 (2)]. На сегодняшний день не все религиозные организации могут доказать своё существование на протяжении последних пятнадцати лет, здесь необходимо также учиты­вать и то, что примерно до 1991 года у нас в стране велась атеистическая политика и сле­довательно многие религиозные организации появились совсем недавно. Всё это наводит на размышления о том, что на отдельных местах могут быть созданы трудности для реги­страции религиозной организации, то есть в очередной раз проявление бюрократизма. Можно даже сделать вывод, что в этом законе лоббируется православие, так как оно мно­гие годы было единственной разрешённой религией. Может сложиться ситуация при кото­рой органы местной администрации не признавая другие религиозные направления могут их попросту запрещать ссылаясь на существующий в законе пункт. Складывается моно­польная влияние православной церкви на общество, что ограничивает свободу вероиспо­ве­дания и является по сути отступлением от провозглашённой в Конституции права каж­дого человека на защиту своих прав и свобод.

Принципы свободы совести, сформулированные в законе “О свободе совести и о ре­лигиозных объеди­нениях”, нашли своё конституционное закрепление в основном законе страны - Конституции Российской Фе­дерации, принятой всенародным голосованием 12 декабря 1993 года. В статье 2 главы 1 утверждается, что че­ловек, его права и свободы яв­ляются высшей ценностью. Признание, соблюдение и защита прав и свобод человека и гражданина - обязанность государства.

Согласно статье 17 (1) в Российской Федерации признаются и гарантируются права и свободы человека согласно общественным принципам и нормам международного права и в соответствии с настоящей конститу­цией. Статья 14 (1) провозглашает Российское государ­ство светским государством, причём никакая религия не может устанавливаться в качестве государственной или обязательной. Статья 28 (2) гласит: “Каждому гаран­тируется свобода совести, свобода вероисповедания, включая право исповедовать индивидуально или со­вме­стно с другими религию или не исповедовать никакой, свободно выбирать, иметь и распространять религиоз­ные и иные убеждения и действовать в соответствии с ними”. Ста­тья 29 (2) . Не допускаются пропаганда или агитация, возбуждающая социальную, расо­вую, национальную или религиозную направленность и вражду. Запрещается пропаганда социального, расового, религиозного или языкового превосходства.

Статья 19 (2). Государство закрепляет равенство прав и свобод человека и гражданина независимо от пола расы, национальности, языка, происхождения, имущественного и должностного положения, места жи­тельства, отношения к религии, убеждений, принад­лежности к общественным объединениям. Конституция за­прещает любые формы ограни­чения прав граждан о социальной, расовой, национальной, языковой или ре­лигиозной принадлежности.

Статья 59 (2) устанавливает, что гражданин Российской Федерации несёт военную службу в соответст­вии с Федеральным законом. Пункт 3 этой статьи устанавливает право­вую норму, согласно которой гражданин Российской Федерации в случае, если его убежде­ниям или вероисповеданию противоречит несение военной службы, а также в иных уста­новленных Федеральным законом случаях имеет право на замену её альтернатив­ной граж­данской службой. Пока не принят Федеральный закон об альтернативной гражданской службе, эта норма Основного закона не действует.

Таким образом остаётся ещё много вопросов связанных с принятием данного закона, но принятие его - это уже существенный шаг в становлении правового государства.

4. Диалог и сотрудничество верующих - основа формирования светского

характера Российского государства.

4.1. Понятие “диалог”, субъекты и цели диалога по религиозному вопросу.

Понятие “диалог”, субъекты и цели диалога по религиозному вопросу Российская конституция и зако­но­дательные акты о свободе совести создают необходимые правовые основы для формирования в нашей стране такого типа общественного устройства, при ко­тором каждый человек имел бы возможность реализовать свои права на свободу мыс­лить, иметь свои убеждения и реализовать эти убеждения в практической жизне­дея­тель­ности. Однако законодательство создаёт лишь правовые предпосылки для реализации этих прав, осу­ществле­ние принципа свободы совести, формирования России как свет­ского государ­ства. Практическое осу­ще­ствление этих возможностей возможно лишь в ходе мирного диалога между представителями различных мировоззрен­ческих ориента­ций, религиозных организаций и государства.

Термин “диалог” прежде всего предполагает обмен мнениями между различными сторонами. Очевидно, что в зависимости от его участников, целей и задач содержание по­нятия “диалог” изменяется. Диалог может происходить в форме конкретных формаль­ных мероприятий: встреч, переговоров, собеседований, дискуссий, консультаций, конфе­ренций и т.д. Конкретные формальные мероприятия имеют важное значение для решения насущ­ных практических проблем. Однако в общественной жизни, вследствие существо­вания множества куль­тур, идеологий, мировоззренческих и иных ценностных установок, посто­янно идёт более широкий диалог, ко­торый осуществляется на основе циркуляции в обще­ственном сознании различных идей, вырабатываемых ин­теллектуалами, и распро­страняе­мых через специальную литературу, средствами массовой информации и ком­му­никации, деятельностью различных организаций и т.д. В ходе этого диалога происходит филиация идей, их столкновение, взаимопроникновение, взаимовлияние.

Чтобы диалог приносил полезные результаты независимо от формы протекания диа­лога, его участники должны руководствоваться определёнными принципами. Прежде всего, это признание равноправия сторон. Каждая из сторон диалога должна обладать той мерой свободы, которая исключает возможность диктата, от­ношений господства и подчи­нения. Диалог требует от каждой из сторон признания права на существование и равноцен­ность иной мировоззренческой системы, иного типа мышления, иных ценност­ных устано­вок, взаим­ное уважение взглядов и позиций друг друга, отказ от силового дав­ления и иных форм воздействия. Одно из обязательных условий диалога - каждый его участник отстаи­вает свои взгляды, а это предполагает признание того, что он не обязан отказываться от них. Вместе с тем, диалог - это форма общественного взаимодействия, которая требует от­ношения взаимопонимания, то есть усилий понять позиции другого и, поняв, постараться, по возможности, их принять. Следовательно, в диалоге важна психо­логическая установка на взаимность, то есть взаимопонимание и взаимоуступчивость. Диалог направлен как на сближение, так и на взаимное обога­щение позиций и представ­ляющих их людей - субъек­тов диалога. Таким образом, можно дать такую обоб­щающую характеристику диалога: диалог - это специфическая форма социального взаимодействия, основан­ного на ра­венстве и свободе участвующих в нём сторон, направленное на прояс­нение, сближение и взаимное обогащение позиций.

Исходя из концепции “общественного диалога”, можно сказать, что участниками диа­лога по религиоз­ному вопросу является всё российское общество. И это правильно, ибо в этот диалог практически вовлечено всё население страны. Но в более узком и точном смысле сторонами диалога выступают следующие субъекты. Во-первых, субъектами диалог являются представители различных религиозных вероисповеданий, организа­ций, конфес­сий. Между этими представителями осуществляется в различных формах социальное взаи­модей­ствие, в том числе и по вопросу о их месте и роли в Российском государстве. Во-вторых, субъектами диалога являются, с одной стороны, различные религиозные орга­низации, а с другой государство в лице его законода­тельных и властных структур. В-третьих, субъектами диалога являются государство в лице его законодатель­ных и власт­ных структур и неверующие граждане. И, наконец, в-четвертых, субъектами диалога явля­ются ве­рующие в лице религиозных организаций и их сторонников и неверующих.

Целью общественного диалога по религиозному вопросу является объединение уси­лий всех людей для возрождения России, создания в России гражданского общества, осно­ванного на идеалах демократии и спра­ведливости, создание общественного климата ува­жения, терпимости к различным мировоззренческим пози­циям, к реализации прав человека на свои собственные духовно-нравственные ориентации.

Но эта общая цель может быть реализована лишь через достижение конкретных целей диалога между различными сторонами. Сторонами диалога в нашей стране являются пред­ставители различных религиозных организаций - православные, мусульмане, католики, протестанты, буддисты и т.д. Они могут вести диалог по многим, в том числе и по вероис­поведальным вопросам, в духе тенденций экуменизма, направленных на бо­го­слов­ско-теологическое сближение конфессий. Такое направление диалога может быть полез­ным. Но с точки зрения рассматриваемой проблемы главное значение придаём диалогу, направленному на реализацию прин­ципов свободы совести и светского характера Россий­ского государства. С этих позиций целью диалога явля­ется попытка преодолеть идеологи­ческую зашоренность конфессий. Это значит, что каждая религиозных ор­га­низаций должна преодолеть претензии на монопольное положение в государстве или регионе, отказаться от идеи своей исключительности, превосходства данной конфессии над другими конфес­сиями, найти общую цен­ностную основу, стремиться решать конкретные практические проблемы их сосуществование и взаимодей­ст­вия на основе принципов равенства, уважения друг к другу, избегая силового давления и нацеливаясь на ком­промисс.

Диалог религиозных организаций с государством в лице его законодательных и вла­стных структур, имеет целью законодательное и практическое обеспечение равенства всех религиозных организаций и вероис­поведаний, создание условий для возможности отправ­ления ими религиозных обрядов, обучения основам сво­его вероучения и т.д. При этом сле­дует иметь в виду, что светский характер государства обеспечивается тогда, когда властные структуры государства не стремятся использовать в своих частных целях те или иные рели­ги­озные организации, и, в свою очередь, те или иные религиозные организации не должны стремится использо­вать в своих частных целях властные структуры государства.

Не менее важно и то, что государство принимает такие законодательные акты, благо­даря которым ве­рующие получают широкие возможности реализовать на практике свои мировоззренческие и нравственные ус­тановки. Это, с одной стороны, позволяет им дейст­вовать как свободным полноправным гражданам, реали­зовать свои права человека. А с другой стороны, вносить свой существенный вклад в духовное возрождение России.

Следует признать, что религиозные организации располагают многовековым опытом, огромным идей­ным багажом, соответствующими кадрами и навыками, которые могут быть и уже практически направлены на духовное оздоровление общества. Одним из основных путей в этом направлении является внедрение в обще­ст­венное сознание определенных идей, ценностей, идеалов, базирующихся на концепции трансцендент­ного. Благодаря этому в обществе может быть создана атмосфера потребности в духовном. Религиозные орга­ни­за­ции и верующие могут способствовать переориентации общества и личности в плане пе­рестановки при­ори­те­тов с материальных потребностей на духовные, разоблачать идеоло­гию потребительства, стимулировать стремление людей к духовному росту, возвышению духовных потребностей личности. В этом состоит главное предназначение религии. В об­ществе нет другой силы способной обеспечить решение этой проблемы.

Религиозные организации, духовенство и верующие способны внести позитивный вклад и в культурный процесс. Религия является закономерным результатом развития куль­туры, её необходимой составной частью на всех этапах человечества. Религии аккуму­лировали в себя достижения мировой культуры и в значительной мере являются храните­лями культурного наследия народов и государств. Возможности сохранения и приум­ноже­ния культурного наследия народов России - одно из ведущих направлений диалога и со­трудничества го­сударства и религиозных организаций.

Важным направлением участия религиозных организаций в общественной жизни яв­ляется благотвори­тельная деятельность. Эта деятельность имеет практическое значение в плане оказания конкретной помощи в борьбе за мир, восстановление памятников культуры, поддержки бедных, оказания помощи больным и пре­ста­релым. Но она улучшает и ду­ховно-нравственный климат, способствует гуманизации общественных от­но­шений, так как люди видят, как можно осуществлять на практике гуманистические принципы сострадания, любви к людям.

Диалог неверующих с государством в лице его законодательных и властных структур также должен быть направлен прежде всего на обеспечение конституционного права неве­рующих придерживаться своих ми­ровоззренческих позиций. Государство через законода­тельство и властные структуры должно создавать усло­вия для реализации неверующими своих нравственных установок, обучения и воспитания их детей без давле­ния различных организаций. В свою очередь, неверующие не должны стремится использовать властные струк­туры для борьбы с религией, как это было в период “государственного атеизма”. Вме­сте с тем, в ходе диалога должен быть задействован тот богатый духовно-нравственный потенциал секулярного сознания, носи­телями которого являются неверующие.

Наиболее крупными сторонами диалога являются верующие, входящие или не вхо­дящие в религиозные организации, и неверующие. Их усилия прежде всего должны быть направлены на изменение укоренившихся в сознании оценок противоположных мировоз­зренческих ориентаций. Со стороны неверующих необходимо преодолеть имеющую широ­кое распространение оскорбительную для верующих одностороннюю антиистори­ческую оценку религии как неадекватную истинному бытию человека форму его самореализации, “продукт и форму отчуждения”, “опиум для народа”, “вид духовной сивухи”, которая носит временный характер и должна быть преодолена на более высоком этапе его развития.

Со стороны верующих должна быть пересмотрена оценка атеизма. Верующие должны проводить раз­ли­чие между атеизмом как идеологией и атеизмом как мировоззренческой позицией, не включающей в свою систему взглядов влияние сверхъестественных сил, а строящей картину мира на научных основах. Осо­бое зна­чение в диалоге верующих и неве­рующих занимает оценка нравственных основ сознания и поведения неве­рующих. Верую­щие должны отказаться от предубеждений, что без веры в Бога невозможна человеческая нравственность и признать возможность иных нерелигиозных оснований нравственности: общественный дого­вор, исторические условия, общественное благо и т.д. Практика пока­зывает, что неверующие люди в своём большинстве не отвергают духовные ценности и не ставят над ними приоритет материальных благ. Всё зави­сит от характера образования и воспитания индивида. Хорошо воспитанный, высокообразованный человек не­зависимо от своей мировоззренческой ориентации, как правило, отдает приоритет духовным ценно­стям. Раз­личия между верующими и неверующими состоит не в том, признать или не при­знать важную роль в жизни человека духовных ценностей, а в том, какую интерпретацию дают они этим ценностям. Поэтому для поиска точек соприкосновения между верующими и неверующими необходимо найти какие-то базисные основы цен­ностных ориентаций, на­пример, такой базисной основой могут быть ценности гуманизма.

4.2. Гуманизм как ценностная основа диалога верующих и не верующих.

В философской и религиозной литературе существует различные интерпретации по­нятия “гуманизм”. Исторически под гуманизмом чаще всего понимали систему ценностных установок, направленных на удовле­творение потребностей человека. В этом смысле поня­тие “гуманизм” совпадало по своему назначению с поня­тием “человечности”, “человеколюбия”.

Гуманизм, как определённая система ценностной ориентации и установок, доведён­ный до логического конца, получает значение общественного идеала. В этом смысле гума­низм рассматривается как высшая цель общественного развития и заключается в призыве создания необходимых условий для полной реализации всех потенций, возможностей че­ловека и общества, достижения гармонии и социально-экономической и духовной жизни, наивысшего расцвета конкретной человеческой личности. Другими словами, высшая цель человечества заключается, очевидно, в достижении полного осуществления принципов гу­манизма как торжества человече­ского начала.

Гуманизм в этом смысле не следует понимать односторонне как только полную реа­лизацию человече­ского начала в духовной сфере, морально-нравственных отношениях. Гуманистическое начало неразрывно связано со всеми сферами жизни людей, в том числе и с общественным производством и с системой производственных отношений, поскольку без удовлетворения материальных потребностей общества и человека, ни о каком ду­ховно-нравственном гуманизме не может быть и речи.

Наряду с этим в современной философии и религиозной литературе чаще всего под­чёркивается, что реализация принципов гуманизма означает проявление общечеловече­ского начала. Такая трактовка представ­ляется для целей диалога наиболее перспективной.

Понятие гуманизма чаще всего противопоставляют классовому, национальному, уз­когрупповому, инди­видуальному и т.д. Общечеловеческое здесь выступает как нечто зна­чимое не для какого-то ограниченного круга людей: класса, социальной группы, партии, государства или отдельной личности, а как то, что имеет значение для всего человечества. Это могут быть те или иные конкретные ценности и материальные объекты, от достаточ­ного наличия которых зависит существование человечества. К таким ценностям и объектам следует отнести тот круг проблем, решение которых обеспечивает выживание человече­ства. Этот круг проблем полу­чил название “глобальных проблем современности”. Глобаль­ные проблемы: осознание трагических перспек­тив человечества перед лицом ядерной уг­розы, угрозы голодной смерти и экологической катастрофы вынуж­дают человечество пре­одолевать узкий горизонт локальных, партикулярных, относительных ценностей и об­ра­тится к поискам ценностей общечеловеческих. К этому побуждает человечество не только стремление к вы­живанию, инстинкт самосохранения, но и глубинная потребность человека в органической связи с другими, которая стала ныне более осознанной и более настоятель­ной, что выражается в таком ещё очень мало исследо­ванном явлении как рост планетар­ного сознания. На неизмеримо более высоком уровне при сохранении богат­ства индивиду­ального самовыражения, человечество как бы обращается к времени, когда в индивиде ви­дели не только представителя рода, племени, общины.

Данный круг общечеловеческих ценностей является следствие исторической необхо­димости, он носит приземленный характер и способствует лишь внешнему объединению людей в борьбе за выживание. Однако наряду с данным значением термин “общечеловеческие ценности” имеет более широкий характер. Общечело­веческие ценности рассматриваются как трансцендентные ценности.

Трансцендентные ценности понимаются как предельные, исторически не локализуе­мые. Они в той или иной мере присущи всем народам, но не у всех выражены одинаковым образом. Это зависит от степени мета­форичности менталитета народов, его устремленно­сти к чему-то абсолютному, трансцендентному, включаю­щему в себя непрояснимый эле­мент и требующий особого почтения, пиетета. Эти ценности обусловлены осо­бенностями культурно-исторического развития той или иной страны, его религиозными традициями, типом цивилизации. Так например, коренящаяся в сознании россиян метафизичность на­хо­дила своё выражение во вселенском чувстве, мессианской идее, призванной соединить распавшиеся ветви общечеловеческого про­гресса. Отсюда и притягательность идеи комму­низма, всколыхнувшей российское сознание, и, по сути дела, перевернувшей всю общест­венную жизнь России.

Трансцендентные ценности имеют глубокий эзотерический смысл, который, как пра­вило, не улавлива­ется, ибо его постижение предполагает восхождение к самим истокам фундаментальной традиции, сохраняю­щей своё духовное содержание. Тогда ценности предстают не просто в качестве внешних моральных правил, а как объекты прямого внут­реннего опыта, то есть в их основе оказывается, в конечном счёте, идея Бога как до­бра, любви, красоты, истины и всемогущества. Это масштаб, посредством которого оценива­ются дела челове­чества. Устремлённость человека к некой иной, высшей деятельности есть важная и неистребимая психологи­ческая потребность, дающая импульс активности, разви­тия творчества, без которой невозможны никакие ве­ликие свершения.

Общечеловеческие ценности - это идеал, символ, образец, регулятивные идеи. И в та­ком качестве они имеют право занимать соответствующее место в нашем сознании, в ми­ровоззрении. В этом смысле общечело­веческие ценности не являются просто выдумкой, пустой мечтой, за ними стоит глубоко пережитый историче­ский опыт человечества, его потенции и устремления. Однако, попытка апеллировать к трансцендентным, то есть пре­дельным, абсолютным ценностям, употребляемым часто под видом общечеловеческих приводит порой к неразрешимым проблемам.

То же самое относится к такой ценности как свобода. В понимании того, что есть свобода и как воз­можно её осуществление, сразу же проявляются расхождения. “Быть мо­жет самые глубокие противоречия ме­жду людьми, - полагал немецкий философ К.Ясперс, - обусловлены их пониманием свободы. То, что одному представляется путём к свободе, другой считает прямо противоположным этому. Почти все, к чему стремятся люди, совер­шается во имя свободы”. И далее он продолжает: “Абсолютная истина, а тем самым и пол­ная сво­бода никогда не достигается. Истина вместе со свободой находится в пути”. (Ясперс К. “Истоки истории и её цель”//Ясперс. Смысл и назначение истории. М., 1994. С.166). Свобода как предмет научного познания не существует. Поэтому свободу нельзя опреде­лить твёрдо установленным понятием.

Таким образом, требование определить общечеловеческие ценности в соответствии с установленными в логике нормами сопряжено с большими трудностями. Современная эпоха не только высветила роль общече­ло­веческих ценностей, но и показала их противо­ре­чие и динамику, причём в разных взаимосвязанных планах. Речь идёт о противо­речиях в самой природе общечеловеческих ценностей, о противоречиях между ними и кон­кретными историческими явлениями и о разнородности в системе этих ценностей.

Понятию общечеловеческих ценностей как регулятивной идее, идеалу, образцу про­тивостоит представ­ление о том, эти ценности как таковые противоречивы по своей при­роде и не могут быть иными, поскольку одно и тоже - всечеловеческое. Один и тот же масштаб применяется к различным, в том числе взаимоисклю­чающим явлениям. Так, даже самые высокие побуждения добра, блага могут обернуться злом для многих лю­дей и всего общества, когда они равным образом, одинаковой мерой распространяются и на тех, кто способен воспринимать добро и на тех, кто просто глух к нему, а использует призыв к до­бру в эгоистических целях, для нанесения ущерба конкретным людям и обществу.

И всё же противоречивость общечеловеческих ценностей не привела в истории к от­казу от представле­ния их в качестве цельного, непротиворечивого идеала, то есть к при­знанию их относительного характера, ре­лятивизации. Во многом этого не произошло по­тому, что релятивизации ценностей всегда сопротивлялись различные религии. В религи­озной интерпретации общечеловеческие ценности осмысливались как ценности, имеющие божественную природу. Это очищало их от внутренних противоречий, хотя в определён­ной мере ак­центировало внимание на существовании противоречий между ними и земной социальной реальностью.

Основываясь на подобной трактовке гуманизма представители различных религиоз­ных организаций ве­рующие и неверующие могут вести плодотворный диалог о предназна­чении человека, нравственных опорах его индивидуальной и общественной жизнедеятель­ности.

5. Примечание

стр.2. Реформация (от лат. reformatio -преобразование), общественное движение в За­падной и Цен­тральной Европе в 16 веке, направленное против католической церкви. На­чало Реформации положило выступ­ление в 1517 году в Германии М.Лютера. Идеологи Ре­формации выдвинули тезисы, которыми фактически от­рицалась необходимость католиче­ской церкви с ее иерархией и духовенства вообще, отвергалось католическое Священное Предание, отрицались права церкви на земельные богатства и др. Основные направления Реформа­ции: бюргерское (Лютер, Ж.Кальвин, У.Цвингли); народное, соединявшее требо­вание упразднения католиче­ской церкви с борьбой за установление равенства (Т.Мюнцер, анабаптисты); королевско-княжеское, отражав­шее интересы светской власти, стремив­шейся укрепить власть, захватить земельные владения церкви. Под идейным знаменем Ре­формации проходили Крестная война 1524-25 г. в Германии, Нидерландская и Англий­ская революции. Реформация положила начало протестантизму (в узком смысле Реформация - проведение религиозных преобразований в его духе).

стр.5. Бахофен (Bachofen) Иоганн Якоб (1815-1887), швейцарский историк права. По­ложил начало изу­чению истории семьи и проблем матриархата.

стр.7. Вебер (Weber) Макс (1864-1920) - немецкий социолог, разрабатывавший во­просы методологии социального познания, культорологии, экономики. Большое влияние на буржуазное общество оказали его ис­следования по социологии религии и исторической роли протестантизма. В концепции Вебера религия обрела характер автономного и ре­шающего фактора исторического развития. Основные сочинения: "Аграрная исто­рия древнего мира", "Протестантская этика и дух капитализма ", "Хозяйство и общество".

Дюркгейм (Durkheim) Эмиль (1858-1817), французский социолог, основатель фран­цузской социологи­ческой школы. Выступил против индивидуально-психологического и биологического направлений, рассматри­вал общество как реальность, несводимую к сово­купности индивидов. В то же время отводил определяющую роль в обществе "коллективному сознанию”. Разделение труда считал основой общественной солидарности и трактовал социальные конфликты как патологическое явление. Основные сочинения: "О разделении общест­венного труда" (1893), "Самоубийство" (1897), "Элементарные формы религиозной жизни" (1912).

стр.14. “Соборное уложение” 1649, свод законов Русского государства; принят Зем­ским собором 1648-49. Впервые выделены государственные преступления, окончательно оформлено крепостное право. Ос­новной закон в России до первой половины 19 века.

Лютер (Luther) Мартин (1483-1546) - теолог и общественный деятель эпохи Реформа­ции, основатель немецкого протестантизма. В 1517, протестуя против продажи индульген­ций в Германии, обнародовал в Вит­тенберге 95 тезисов, которые отвергали основные дог­маты католицизма. Основатель лютеранства. Перевел на немецкий язык Библию, утвердив нормы общенем. литературного языка.

Локк (Locke) Джон (1632-1704), английский философ, основатель либерализма. В "Опыте о человече­ском разуме" (1690) разработал эмпирическую теорию познания. Отвер­гая существование врожденных идей, утверждал: все человеческое знание проистекает из опыта. Развил учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракций). Социально-политическая концепция Локка опирается на естественное право и теорию общественного договора. В педагогике исходил из решающего влияния среды на воспитание. Основоположник ассоциативной психологии.

Вольтер (Voltaire) (настоящее имя Мари Франсуаза Аруэ, Arouet) (1694-1778), фран­цузский писатель и философ-просветитель, деист, ин. почетный член Петербургской АН (1746). Лирика молодого Вольтера про­никнута эпикурейскими мотивами, содержит вы­пады против абсолютизма. Зрелая проза разнообразна по те­мам и жанрам: философские повести "Макромегас" (1752), "Кандид, или Оптимизм" (1759), "Простодушный" (1767), трагедии в стиле классицизма "Брут" (1731), "Танкред" (изд. 1761), сатирические поэмы ("Орлеанская девственница", 1735, изд. 1755), публицистика, исторические сочинения. Дея­тельность Вольтера связана с борьбой против религиозной нетерпимости и мракобесия, критикой феодально-абсолютистской системы: "Философские письма" (1733), "Философский сло­варь" (1764-69). Сыграл значительную роль в развитии ми­ровой , в том числе русской, фи­лософской мысли, в идейной подготовке Французской революции конца 18 века. С именем Вольтера связано распространение в России так называемый вольтерь­янства (дух свободо­мыс­лия, пафос ниспровержения авторитетов, ирония).

стр.15. "Билль о правах", в США, первые 10 поправок к конституции 1787; приняты в 1789; вступил в силу в 1791. Провозглашал свободу слова, печати, собраний, религиоз­ного исповедания, отделение церкви от государства, неприкосновенность личности и др.

стр.30. Ясперс (Jaspers) Карл (1883-1969), нем. философ, представитель религиозного экзистенциа­лизма, психиатр. Ясперс обосновывал мысль о внутреннем родстве филосо­фии и религии. Считал, что познавательная способность разума ограничивается внешней объективностью, чуждой сфере человеческого существования. Религия всегда мифоло­гична, ибо догматически абсолютизирует свою священную историю. Основные труды: "Философия" (т. 1-3, 1931), "Истоки и цель истории" (1949), "Великие философы" (т. 1-2, 1957).

6. Используемая литература

1. Законодательство о религиозных организациях. М., 1997

2. Конституция Российской Федерации // М., 1997

3. Ковальский Н.А., Империализм. Религия. Церковь // М., 1986

4. Мчедлов М.П., Политика и религия // М., 1987

5. Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988

6. Полосин В., Российская религия или введение в новую социологию // Общест­вен­но-политический и научный журнал “Россия”, 1994, № 1-2, С. 54-61

7. Попов А., Народная церковь Латинской Америки: уроки для России? // Общест­вен­но-политический и научный журнал “Россия”, 1994, № 9-10, С. 28-43

8. Радугин А.А., Введение в религиоведение // М., 1996

9. Религии мира // Под ред. чл.-корр. РАН Щапова Я.Н. М., 19941

10. Христианство. Словарь // Под. ред. Л.Н.Митрохина. М., 1994

Соварь

Аккумулирование [<лат. accumulatio накопление] -накопление, собирание. [Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Апологеты - раннехрист. богословы и философы, пропагандировавшие преимущество но­вой религии по сравнению с политеистическими верованиями Римской империи и обос­новывающие её высокие нравственные принципы и полезность для общества. В сочине­ниях А. доказывалось, что христианство не противоречит античной философии и науке, что оно во многом сходно с господствующими официальными воззрениями. Наиболее из­вестными А. были Юстин (умер около 165) - автор таких сочинений, как “Апология”, “Беседы с Трифоном-иудеем” и др., Татиан, Афинагор (умер около 177). Другое течение в раннехристианской апологетике, возглавляемое Тертуллианом, утверждало принцип несо­вместимости веры и языческой мудрости, призывало к решительной борьбе церкви с ан­тичной наукой и культурой, пропагандировало последовательные аскетизм, отрицательное отношение к искусству. [Христианство. Словарь // Под. ред. Л.Н.Митрохина. М., 1994].

Вероисповедание - принадлежность к какой-либо религии, церкви, деноминации; религи­озное объединение, имеющее своё разработанное вероучение, культ и устойчивую органи­зационную структуру. [Христианство. Словарь // Под. ред. Л.Н.Митрохина. М., 1994].

Клерикализм [<ср.-лат. clericalis церковный] - реакционное политическое направление в капиталистических странах, ставящее целью усиление влияния церкви (главным образом католи­ческой) и духовенства в политической и культурной жизни страны в интересах мо­нополи­стического капитала и борьбу с революционным и демократическим движением. [Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Конгрегация [лат. congregatio - соединение] - в широком смысле слова - объединение представителей одного исповедания или собрание верующих для отправления религиоз­ной службы или церемонии. В католицизме термин используется для обозначения: 1) объ­единения родственных религиозных организаций или институтов, например нескольких следующих одному уставу монастырей или группы общин и учреждений, составляющих структурное подразделение одной организации; 2) одобренных церковью сообществ ве­рующих, связанных формальным (“торжественным”) или неформальным (“простым”) по­жизненным или временным обетом, осуществляющих миссионерскую, просветительскую или милосердную деятельность; 3) центральных органов римской курии по управлению конкретными сферами деятельности Ватикана. [Христианство. Словарь // Под. ред. Л.Н.Митрохина. М., 1994].

Конфессия [лат. confessio - признание, исповедание] - то же, что вероисповедание. [Христианство. Словарь // Под. ред. Л.Н.Митрохина. М., 1994].

Конфессиональный [лат. confessionalis] - вероисповедный, церковный. [Ожегов С.И., Сло­варь русского языка // М., 1988].

Метафизика [<гр. meta ta physika после физики (название философского произведения Аристотеля, помещённого в первом собрании его сочинений после раздела “Физика”)] - 1) антинаучный метод мышления, противоположный диалектике; метафизика рассматривает явление не в их развитии и взаимной связи, а разрозненно, изолированно, в состоянии по­коя и неподвижности, застоя и неизменяемости; служит для обоснования консервативной и реакционной идеологии; 2) в идеалистической философии - антинаучные измышления о “духовных первоначалах” бытия, о предметах, недоступных чувственному опыту (о боге, душе и т.д.). [Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Метафизический - относящийся к метафизике, следующий метафизике, антидиалектиче­ский. [Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Партикуляризм [<лат. particularis отдельный] - стремление отдельных частей, областей государства к возможно большей независимости от центра, к неприкосновенности мест­ных, частных прав.[Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Партикулярный [<лат. particularis отдельный] - 1) частный, не состоящий на государст­вен­ной службе; 2) штатский, не форменный. [Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Пиетет [<лат. pietas (pietatis) благочестие] - глубокое уважение к кому-либо или чему-либо, почитание. [Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Регулятивный [<лат.] - направляющий, вносящий порядок, планомерность во что-либо. [Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Сакральный¹ [<лат. sacer (sacri)] - священный, относящийся к религиозному культу и ри­туалу. [Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Сакральный² [<лат. os sacrum крестец] - крестцовый, относящийся к крестцу.[Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Секуляризация [<ср.-лат. saecularis светский] - процесс освобождения всех сфер общест­венной и личной жизни из-под влияния религии и церкви. Этот процесс сопровождается отчуждением церковной собственности в пользу государства и частных лиц, сужением сферы социального воздействия религии и церкви, освобождением от религиозного санк­ционирования государственно-правовых отношений, изъятием из ведения церкви образо­вания, развитием светского искусства и культуры, эмансипацией от религиозно-церковного влияния быта людей, их сознания и поведения, падением популярности религии у различ­ных слоёв населения, своеобразным “обмирщением” религиозного комплекса, проявляю­щимся в ориентации религии и деятельности церкви на решение реальных, земных про­блем, трансформацией религиозного сознания в сторону замены ортодоксальных пред­став­лений научными взглядами на мир и т.д. Значительными этапами в развитии этого процесса были эпоха Возрождения, период Реформации, французское. Просвещение, рево­люции 18-19 вв. в Европе. Основоположники протестантизма М.Лютер, Т.Мюнцер, Ж.Кальвин выступали против церковного и монастырского землевладения, поскольку в бо­гатствах клира и монастырей видели главную причину “порчи” церкви. [Христианство. Словарь // Под. ред. Л.Н.Митрохина. М., 1994].

Синкретизм [<гр. synkrёtismos соединение] - 1) слитность, нерасчленённость, характери­зующая первоначальное, неразвитое состояние чего-либо, например синкретизм первобыт­ного искусства, в котором пляска, пение и музыка существовали в единстве, нерасчле­нённо; 2) в философии - разновидность эклектизма; сочетание разнородных, противоречи­вых, несовместимых, воззрений. [Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Трансцендентный [<лат. transcendens (transcendentis) выходящий за пределы] - 1) в идеа­ли­стической философии - “потусторонний”, по самому существу своему недоступный по­знанию, находящийся за пределами всякого возможного опыта. Диалектический мате­риа­лизм отрицает непознаваемость реально существующих вещей, допуская лишь факти­че­скую непознанность на данной ступени исторического развития познания.[Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Эзотерический [<гр. osöterikos внутренний] - тайный, скрытый, предназначенный исклю­чительно для посвященных (о религиозных обрядах, мистических учениях, магических формулах); противоп. экзотерический . [Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

Экуменизм [ср.-лат. cecumenicus вселенский <гр. oikumenë обитаемая земля ] - движения за объединение всех христианских церквей, возникшее в начале 20 в., ставящее своей целью усиление влияния религии, ограничение роста атеизма, выработку общехристианской со­циальной программы, пригодной для верующих, живущих в странах с разным социальным строем.[Ожегов С.И., Словарь русского языка // М., 1988].

* Радугин А.А., Введение в религиоведение // М., 1996, С. 49

* Радугин А.А., Введение в религиоведение // М., 1996, С. 50

* Радугин А.А., Введение в религиоведение // М., 1996, С.54