Министерство экономического развития и торговли
Российской Федерации
Государственное образовательное учреждение
высшего профессионального образования
«Красноярский государственный торгово-экономический институт»
Контрольная работа по Философии
Античная философия
Выполнила Студентка Рогило А.М.
Гр. МО-08-11
Красноярск 2010
План:
1. Введение.
2.Культурно-исторические предпосылки возникновения
древнегреческой философии.
2. Космоцентрический характер древнегреческой философии.
3. Философия Сократа
4. Заключение
5. Список литературы.
Введение:
Философия возникает лишь тогда, когда появляется личность, способная и имеющая возможность выйти за пределы непосредственно необходимого и задуматься свободно над непрактичными, но необходимыми для развития личности проблемами. Вот почему великие философы древности - Конфуций
, Лао-цзы
, Сократ
, Платон
, Аристотель
- не только носители тех или иных истин, но и воплощение мудрости и личностного начала.
Античная философия (сначала греческая а затем и римская) охватывает период своего непосредственного существования с 12-11 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленности своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.
Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нем? Как согласовать собственные возможности с верховными силами, недоступными для человеческого влияния космоса? Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).
Античная философия имеет свои временные и пространственные границы. Время
ее бытия - с VI в. до н.э. и до VI в. н.э.
, когда император Юстиниан
закрыл в 529
г. н.э. последнюю философскую школу - Платоновскую Академию
. Пространство
ее бытия - Греция
и Рим
.
 Император Юстиниан I правил Римской империей с 527 по 565 гг.
Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Как жить в этом мире? Кто управляет в нем? Как согласовать собственные возможности с верховными силами?
Культурно-исторические предпосылки возникновения
древнегреческой философии
Зарождение философии в древней Греции и культурно-исторические предпосылки возникновения философии. Общая характеристика и периодизация античной философии. Древняя Греция не случайно, наряду с Китаем и Индией, оказалась местом возникновения философских учений. Как же проходил этот процесс, и какие предпосылки сложились здесь для возникновения специфического стиля и форм собственно философского мышления, включающего определенные методы и понятия?
Прежде всего, возникновение философии связывают с явлением, которое названо «движением от Мифа к Логосу», от конкретного к абстрактному мышлению, от описания порождения к попыткам обозначения причин возникновения предметов и явлений мира. Миф объяснял происхождение и творение, апеллируя к конкретному мышлению и персональному. В такой наивной форме первоначально существовали в зачаточном виде философия и наука, религия и искусство. Гомеру принадлежат слова: «мы все - вода и земля»; Гесиод в «Трудах и днях» и «Родословной Богов» утверждал похожие, понятные каждому в своей конкретности, идеи. Сами тексты Гомера (которые, по преданию были у всех на устах) и Гесиода (согласно легенде, соперника самого Гомера), а также античный театр (представлявший собой своеобразный «образ жизни» греков) образовали то пространство духовности, в котором и произошло обобщенное абстрактно-философское осмысление и присвоение привычных конкретных явлений и соотнесение этого осмысления с новой сферой деятельности как деятельности в диалогическом мышлении. Что касается образа жизни, своеобразным его стержнем был агон (первоначально «борьба-состязание») – дух соревновательности, предполагавший всегда мысленный или явный диалог на темы, соответствующие данной сфере жизни: философский диалог, обыденный, протонаучный, или религиозный.
Данное движение мышления от конкретного и персонифицированного к абстрактному и обобщенному (категориальному) оказалось возможным благодаря тому, что миф содержал, в том числе, и рациональное – обобщающее и аналитическое мышление, в котором, возникли зачатки наук и философия, понятия и категории. Философия разума возникла как переход к Логосу, понимаемому как абстрактное, как основа логики и осознание единства противоречивого: слова, имеющего «смысл» и слова – «пустого» и т.д. Философия стремилась вместо объяснения порождения увидеть и проговорить причину, «начало начал», обозначение каковых по форме было разным (вода, огонь, воздух, число, апейрон), но имеющим по своему содержанию безличный, абстрактно-обобщающий характер.
Кроме благоприятных природно-климатических условий (идеальная влажность и температура, отсутствие ее годовых колебаний, восхитительные пейзажи, богатая фауна и флора), философствованию
способствовала практика рабовладения: наличие рабов-иноплеменников и отсутствие рабов-греков было важным фактором, освобождающим сознание и создающим широкое духовно-социальное пространство для неограниченной творческой деятельности. В качестве еще одного фактора можно говорить о полисной системе устройства государства, когда общественная жизнь была организована идеально.
Часть исследователей в качестве фактора, способствовавшего формированию философии в Древней Греции, называют сам греческий язык, как систему, содержащую потенциал для абстрактного мышления, интенсивного создания новых смыслов при переходе от конкретного мышления к абстрактному.
Периодизация древнегреческой философии. Первый этап – доклассический, или досократический (6-5 вв. до н.э.); для учений данного периода характерна «опора» на Гомера и Гесиода и попытка создания научного миропонимания. На этом этапе важны достижения первых философских школ и учений (Милетская и Элейская школы; учение Гераклита).
Второй этап носит название классического (5-4 вв. до н.э.); в это время определeн круг философских вопросов и подходов; оформились ряд философских учений: атомизм (Левкиппа и Демокрита); пифагореизм (учение Пифагора и его последователей); философствование софистов (Протагор, Горгий); учения Сократа, Платона и Аристотеля.
Третий этап называется «эллино-римский» (4-3 вв. до н.э.); это время разложения древнегреческого рабовладельческого общества, завоевания Греции Александром Македонским, экономического и политического упадка Греции; философия в это время существует как своеобразные рецепты выживания: «скептицизм», «эпикуреизм», «стоицизм»; «неоплатонизм» и др.; как показатель возвышения духовного статуса Рима, появляются римские философы, в частности это Лукреций Кар, Марк Аврелий, Сенека. В целом философия этого периода характеризуется обобщенным материалистическим пониманием мира, кризисом духовности, изменением духовных ориентиров на основе христианской идеологии.
Начальный этап античной философии: Милетская школа; пифагорейцы; Гераклит; элеаты; Мегарская школа. Философов начального этапа часто называют досократиками, подразумевая мыслителей, живших до Сократа (до середины V века до н.э.). Для мыслителей данного периода общими были вопросы космологии, учения о мироздании. Космос понимался как окружающий человека мир в определенных пределах, и постигался в мышлении. Досократики в своих учениях изложили основания и основные понятия онтологии. В последующей философии космологическая проблематика получила свое дальнейшее развитие; начиная с Сократа, особым предметом философии становится человек; в классический период формулируются основные философские проблемы.
Представители Милетской школы жили в 7-6 вв. до н.э. в ионийских городах Малой Азии, через которые проходили торговые пути. Одна из разрабатываемых ими проблем – проблема «первоначал» в исходном состоянии мира, до возникновения вещей: Фалес (640-652 гг. до н.э.) полагал в основе всего сущего четыре элемента, первичным из которых считал воду; Анаксимандр – апейрон, некую текучую бескачественную сущность аналогичную эфиру, содержащую свойства земли, воды, огня и воздуха; Анаксимен – считал первоначалом воздух, который в других своих качествах становился огнем, водой или землей. При этом слова эти означали не вещи и не конкретные известные понятия, а несли другой, более абстрактный смысл чего-то безграничного, бесконечного, всеобъемлющего, организующего единство мироздания, по Фалесу, субстанцию как идеальное понятие. Философы Милетской школы считали, что праматерия не стареет.
Пифагорейцы – последователи великого математика древности Пифагора, много путешествовавшего, жившего в Египте (22 года), в Вавилоне (12 лет) и в других местах. Он верил в переселение душ; создал философскую школу, которая была, по другой версии, не философской в строгом смысле слова, а скорее религиозной общиной с политическими целями (еe деятельность окутана мистикой, тайной и легендами). Пифагор считал, что число и их отношения, которым придавался мистический смысл, определяют всe, существующее в Космосе, что в основе бытия находится противоречие единого и многого, единицы и двоицы. Среди пифагорейцев были популярны «Золотые стихи» с изречениями («не ешь сердца своего»); они верили в то, что «число есть сущность всех вещей, находящихся в нeм и мирах»; каждое число имеет смысл; что тайную меру, управляющую миром, выражает число десять, это совершенное число, выражающее собой все начала Божества (оно получается при сложении первых четырeх чисел: 1 – Бог, 2 – двойственный проявленный Бог, мужское и женское начало, 3- проявленный мир: природа, человек, божественное, 4- тройственный мир человека: тело, душа, дух); 36 – священное число. Важное значение придавалось символам (пятиконечная звезда – символ священности); пифагорейцы занимались
разработкой музыкальных интервалов; существовала легенда, что Пифагор знает свои предыдущие рождения и способен слышать музыку сфер, понимать гармонию небесных тел и сфер в их вечном движении.
Считается, что учение о числах в философии пифагорейцев положило начало науке и философии. Число полагалось не только началом всех вещей, оно было основанием упорядоченности и познаваемости мира. Число понималось как мистическая реальность, более реальная, чем сами вещи, так как вещи показывают себя поверхностно, а число содержит явленное и неявленное знание о том, что оно обозначает. Теория числа имела существенное значение для последующего развития интеллектуальной мысли, так как в ней заложено понимание структурированности бытия, и потому что в ней отмечена взаимосвязь законов математики и физики. Не случайно к теории числа Пифагора обращались и обращаются мыслители последующего времени. Так, уже в эпоху Возрождения возникали мнения, что античные математики знали и тщательно скрывали некую общую геометрии и арифметике науку, которая содержала метод новых открытий.
Элеатами называют философов, живших в южной Италии, г. Элеи в середине 6 – середине 5 вв.; самыми известными из них были Ксенофан, Парменид и Зенон. Ксенофан – поэт, считающийся основателем элейской школы; он был известен критикой народных представлений о Богах, как людях; полагал, что Бог единичен, неподвижен и совершенен; что он несeт идею целостности, его смысл передаeт геометрическая форма шара. Парменид известен разработкой понятия «бытие», которое «единственное, что существует». В частности известно его изречение «бытие есть, а небытия вовсе нет». Бытие представляется, по Пармениду, как абсолютное, вечное и неизменное, соединяющее прошлое, настоящее и будущее, действительное и возможное, в отличие от сущего, понимаемого как действительное в настоящем; его воззрения характеризуют также тезисы: «чувственное восприятие не может дать знания, это только видимость»; «истину может дать философское умозаключение». Парменид исходил из идеи существования в Космосе абсолютного порядка.
Зенон Элейский был любимым учеником Парменида, он был известным оратором, жил в 460 г., воспевал умственные наслаждения; вeл борьбу за истину и справедливость, разрабатывал логику и диалектику, развивал идеи своего учителя. Его диалектическое учение строилось на поиске доказательства противоречивости видимого и абсолютного миров, объяснении апорий – противоречивых утверждений ума («Ахиллес и черепаха», «Летящая стрела», «Дихотомия» и другие), при помощи которых философ пытался понять мыслимость противоречивости в системе понятий; соотношение пространства и времени; диалектику дробного и непрерывного в движении; построить логическое доказательство существования движения; то, как из неподвижности рождается движение. Считается, что эмпирически опровергнуть Зенона нельзя; что ошибка в его суждениях связана с предположением, что сумма чисел бесконечного ряда тоже бесконечна. То, что это не так, было доказано Кантором в восемнадцатом веке; дифференциальное исчисление, открытое Лейбницем, позволило ему впервые опровергнуть Зенона. Философы элейской школы сыграли также значительную роль в разработке проблем истины и мнения, как разных путей продвижения к знанию.
Гераклит из Эфеса жил в 530-470 гг. до н.э., происходил из царского рода, за переживания о судьбах человечества получил прозвище «плачущий» и «темный»; до нас дошли около ста тридцати фрагментов текстов Гераклита. Диалектичность его учения демонстрируют высказывания: «все течeт», «в одну и ту же реку нельзя войти дважды», «нет ничего неизменного». Рассматривая движение противоречий, он пришeл к пониманию «перехода» посредством борьбы противоположностей; по его мнению, неявную, тайную гармонию мира образует взаимопроникновение противоречий. В качестве единого закона мыслитель понимал Логос: «мир есть, был и будет». Логос понимался и как разум, который правит всем через всe, и как гармония и судьба, что свидетельствует о становлении философии как перехода от конкретных представлений к абстрактным. Образом мира и движения он считал огонь, называл огонь также душой Космоса. Космосу приписывалась разумность и божественность. Душа полагалась бессмертной. Учения Гераклита и Парменида дополняли друг друга: Гераклит «отстаивал вечную подвижность и изменчивость мира»; Парменид, «наоборот, придерживался взгляда о вечности самотождественного бытия».
Материализм и детерминизм атомистической концепции Левкиппа и Демокрита. Идея атомизма заимствована у мидян, племени, жившего на Востоке; слово «атом» в переводе означает «неделимый». Мир меняется, находится в постоянном противоречивом движении, но всe состоит из атомов, которые неизменны. Так, неделимость атомов означала для древних мыслителей реальность мира, который иначе представал как нечто аналогичное миражу. Основоположниками атомистической теории считаются Левкипп и Демокрит, хотя о Левкиппе известно только то, что он был учителем, или единомышленником Демокрита, жившего в 460 г. до н.э. Демокрит считал, что есть атомы и пустота; атомы движутся в разных направлениях, безостановочно, их сочетания образуют миры. Качества вещей зависят от «характера сплетения» атомов. Человек – состоит из тонких, движущихся атомов; душа, огонь, мышление, ощущения – всe атомы. Скорость атомов одинаковая; случайностей нет, есть только необходимость. Судьба – полeт частиц бытия всe тех же атомов.
Мир понимался Демокритом как громадный механизм, главный закон которого – механистическая причинность. Мир понимался как целостность; идеальное и материальное – как единая субстанция; Бог – состоящим из атомов (он есть разум и управляет миром). Демокрит учил, что Вселенная неоднородна и еe нельзя свести к одной форме бытия. Современные исследователи наследия античных философов полагают, что древними была высказана в общем виде и идея гравитации, как свойство комплекса, а не его частей.
Важное место в философии досократического периода принадлежит Мегарской школе, представители которой (Эмпедокл и Анаксагор), развивая космогоническую идею сотворeнности мира, разработали космологическое учение, центральное место в которой было отведено разуму («нус»): мировой разум творит мир с его законами, являясь идеальным первоначалом сущего. Важным считается тот момент, что творцом мира выступает не Бог, а абстрактный мировой разум.
Изменение нравственной сути философии. Релятивизм софистов. Гегель назвал софистов первыми просветителями, педагогами-энциклопедистами. Однако, в философствовании софистов следует различать два периода, в связи с тем, что позже, в процессе развития искусства спора, софисты выродились в формальных спорщиков (не случайно в современном диалоге «софизм» – это логическая уловка в споре). При изучении философии софистов возникают сложности не только в связи с тем, что не сохранились их тексты (это дело обычное), а авторы, упоминающие их, настроены к ним негативно. Софизм связан со временем развития ораторского искусства. «Софист» означало «мудрец, искусник», пока данное обозначение не превратилось сначала в кличку для обозначения философа-профессионала, мастера рассуждений, а затем типа мыслителя, умеющего строить формально безупречные суждения, не заботясь об их истинности или ложности. Софисты первыми в древней Греции стали получать денежное вознаграждение за общественную деятельность. Заслугой софистов было объединение философски мыслящих людей древней Греции вокруг Афин. Известными софистами были: Протагор, Горгий, Продик.
О Протагоре известно, что он жил во второй половине 5 – нач.4 в. до н.э., используя современные формулировки, можно сказать, что его интересовали проблемы познания, социальные вопросы (философ, в частности, обосновывал важнейшую идею равенства свободных людей), проблемы общения, ораторского искусства, политической деятельности, конкретно-научного и философского знания. В центре его внимания были также формы убеждения и отношение к истине. Протагор, полагая, что человек может иметь представление о свойствах объектов, впервые обратил внимание на тот факт, что объект сам по себе и объект в представлении – это разное. Можно сказать, что Протагор изложил первое учение субъективного идеализма: существование вещи он ставил в зависимость от еe восприятия в ощущении, т.е. понимание вещей у него зависит от определения человека. По Протагору, знание относительно, поэтому для него истина не представляла интереса сама по себе; процесс познания организует непосредственный опыт; благодаря органам чувств человек получает сведения об окружающем мире, но на вопрос «каков этот мир» ответить человек затрудняется: реальность качеств этого мира остаeтся необъективированной. Важными были также высказывания философа, имевшие социальное значение, например: «человек – мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют».
Горгий занимался разработкой диалектики, которую он рассматривал как доказательство или опровержение, но без системности (не соединяя противоречия в единство). В работе «О природе» он заявлял, что «ничего не существует, если существует, то непознаваемо, если существует и познаваемо – невыразимо и неисчислимо». Таким образом, Горгий тоже выражал недоверие к познанию. Продик изучал проблемы омонимии и этимологии слов; изучал правила спора и словесность вообще; соответственно, развивал учение о диалектике. В истории философии известен как учитель Сократа.
Не будет лишним ещe раз подчеркнуть важность формулирования софистами тезисов о том, что «не всякое знание истинно», что «философия должна быть основана на знании», и что «знание» это «нужно искать».
Классический период философии античности. Этический рационализм Сократа. Объективный идеализм Платона, его теория идей. Энциклопедическая философия Аристотеля. Рассматриваемый период философии назван классическим, так как он задаeт вектор развития последующих веков и его основные философские темы.
Сократ – выдающийся мыслитель древности, жил в 469-399 гг. до н.э. и принадлежал к школе софистов. Он оспаривал утверждение Протагора о том, что знание получается на основе ощущения, полагая, что ощущения дают субъективное знание, что основанное на мнении и ощущении это видимость знания, а истинное или объективное знание находится в душе, нужна мудрость, чтобы его «вспомнить». Считается, что Сократ впервые в истории философской мысли сформулировал идею о том, что человек обладает способностью к познанию; что в последующей философии главным вопросом теории познания становится знание как объективное содержание.
Много внимания Сократ уделял методу спора, что, собственно первоначально и понималось под термином «диалектика». Но для величайшего античного мыслителя диалог был методом нахождения истины, при отказе от претензии на владение ею как достоверным знанием; ему было важно продемонстрировать сомнительность общепринятых истин, для того, чтобы заставить человека мыслить. Свой метод обучения философ называл «майевтикой», «повивальным искусством» (искусством определения понятий посредством «наведения», или искусством рождения мысли). Заслугой Сократа является также формирование логики при помощи индукции и общих понятий; одной из главных своих задач мыслитель считал восстановление авторитета философского знания после софистов. Применение диалектики заключалось в том, чтобы противоречия в споре в процессе поиска ответов на систему правильно заданных вопросов приводили к истине. Человек как бы приходил к истине через самопознание. Сократ актуализировал протагоровский лозунг «человек – познай самого себя» и утверждал целесообразность мира и человека, которую следует только постичь. Он провозглашал своеобразие сознания по сравнению с бытием; душу считал бессмертной и связанной с Богом; этику связывал с рациональными знаниями, уверяя, что люди злы по незнанию. С одной стороны, философ понимал добродетель как знание о добре, которому можно научиться, с другой – считал знание добродетелью, что позволяет назвать его философское учение этическим.
Не оставаясь в стороне от социальных проблем, и выступая за профессионализм, философ утверждал, что власть в государстве должна принадлежать лучшим и добавлял: «большинство – худшие». Сократ считается пределом нравственной силы и человеческой мудрости; его честность вошла в поговорку. Будучи храбрым воином, он участвовал в пелопонесской войне; придавая большое значение чувству гражданского долга. Обвинeнный в развращении молодежи, философ был признан виновным и приговорeн к казни. Считается, что немаловажную роль при этом процессе сыграли комедии Аристофана. Отказавшись от попыток его спасения, философ принял смерть (выпив цикуту), так как в подчинении закону видел свой гражданский долг: живя в государстве, следует выполнять его законы. По другой точке зрения, своей смертью философ хотел обратить внимание современников на состояние общества и власти. Сократ, как и многие античные мыслители, считая живым только сказанное слово, на которое можно услышать ответ или увидеть реакцию людей, ничего не писал (считая написанное слово «мeртвым»), в качестве источника в истории философии используются тексты диалогов Платона.
Идеи Сократа развивались в ряде философских школ, считавших его своим родоначальником. Одной из таких школ является школа киников (кинос, «собака»), основанная Антисфеном в Афинах, и получившая название за простой образ жизни членов этого философского сообщества. Философ Диоген утрировал образ жизни киников и, по преданию, расположился в большом глиняном сосуде, не ожидая ни от кого участия.
Платон жил в 427/8-347 гг. до н.э., принадлежал к аристократическому роду; своe имя он получил в силу широты плеч или, по другой версии – широты умственных способностей (так как в переводе его имя означает «широкий», «превосходящий»). Платон (настоящее его имя – Аристокл) систематизировал и развил идеи Сократа, он считается основателем философии объективного идеализма, проанализировавшим ряд объективных идей («прекрасное», «добро», «совершенное государство»). Истоки философии Платона: учение элеатов об истинном, неподвижном, едином бытии; учение Пифагора о числах, как истинных сущностях вещей; учение Сократа о «всеобщем благе». Собственно
вклад Платона в развитие философии составляют: теория идей; теория бессмертия; теория познания как воспоминания; учение о государстве. Платон был основателем философской школы (Академии); он обосновал идеализм как философское направление; у него философия впервые представлена как целостная система познания мира; она дошла до нас в записанных текстах (всего более 30 философских диалогов, а также сохранились письма и эпиграммы).
В ранний свой период, который также называют мифологическим, Платон создаeт на принципах мифологии теорию идей как объективных сущностей. Логика рассуждений Платона состоит в следующем: осмысливая то, что вещи одинаковой природы имеют сходство, человек приходит к формулированию понятий и идей («замыслов», «имeн», «эйдосов»), связанных с вещами, их «общим смыслом»; идея – сопричастна вещам, по аналогии со структурой она определяет их внутреннюю организацию; вещи – неустойчивы, изменчивы, они не могут быть основанием мира, следовательно, общее, относящееся к классу вещей, может быть отнесено к вещам в качестве их идеи, или замысла. Далее, должны быть «порождающие модели» вещей, не связанные с активностью ума, «независимые объекты в занебесном пространстве», собственно идеи, «прогуливающиеся рядом с богами»; затем, в нужное время, идеи выбирают понравившееся тело и поселяются в нeм. По Платону, формулирование общих идей и понятий человеком возможно вследствие того, что они уже заложены в его сознании. На вершине платоновского «мира идей» расположено Благо (или Высшее Добро). Материя есть восприемница идей, она бесформенна, не имеет определений, это «чистое иное».
По Платону, познание есть припоминание, или узнавание (анемнезис) душой виденного ею в занебесье, где находятся все идеи и знания. Этот процесс происходит во взрослом состоянии человека.
Учение Платона о государстве – это рассуждения, своего рода лаборатория мысли, а не законченная система взглядов. Государство возникает, согласно Платону, из-за потребности людей. Он описывает идеальный тип государства – общество земледельцев, ремесленников, воинов и философов-правителей. Для воинов (стражей) Платон предусматривает изучение математики, музыки, занятия гимнастикой; для философов – знание диалектики.
Аристотель (Стагирит, 384-322 до н.э.) происходил из города Стагир на Эгейском море (его отец был придворным врачом одного из македонских царей), был учеником Платона, слушателем платоновской Академии, Аристотель по праву считается учeным-энциклопедистом. Его труды касались: естественных наук, поэтики, проблем государственного устройства, оснований социальных наук, логики и психологии. Центральную часть его трудов составляла метафизика, «первая философия», «учение о причинах и началах». В 40- гг. он был учителем и воспитателем Александра Македонского, после его вступления на престол Аристотель вернулся в Афины и основал свою философскую школу, учебное заведение и научный союз одновременно. После смерти Александра Македонского в 323 г. уехал в город Халкида на о. Эвбея.
В сохранившихся текстах («Физика», «Органон», «О душе», «Метафизика» – название дал Андроник Родосский, обнаруживший безымянную рукопись, через несколько веков после написания, «Никомахова этика», «Политика», «Поэтика») есть противоречия, предполагается, что это связано с тем, что данные тексты являются, как правило, записями слушателей.
Аристотелю принадлежит первая классификация наук и выделение физических, подчинeнных наук, и метафизических (метафизика – учение о сущности всех вещей), верховных. Науки, изучающие бытие, Аристотель делит на теоретические (в них познание ведeтся ради познания), практические (они дают человеку руководство для действий) и творческие (познание в них совершается ради пользы или прекрасного). Категории – на касающиеся сущностей, состояний и отношений. Сущности, по Аристотелю, способны к самостоятельному существованию. Существование отдельной вещи обусловлено четырьмя причинами: веществом, или материей, из которой она состоит; формой, или структурой вещи; активным деятельным началом (действенной, или действующей причиной); целью, ради которой вещь создана. В основе бытия находится первая сущность – индивидуальная, имманентная, свойственная конкретной вещи; это конкретное «вот это», она познаваема, так как конкретна и индивидуальна. Бог есть первопричина мира, первый двигатель; это вечное движение, бессмертная, чистая, нематериальная форма, обладающая энергией. Душа – свойство только живого (растений, животных), она разумна, даeт смысл и начало живому телу и смертна. У Аристотеля отсутствует разрыв между миром вещей и миром идей: внутри единой действительности заключена противоположность материи и формы.
15
Познание, по Аристотелю, начинается с ощущений, затем свою роль играют научные знания; они доказываются логически; природа первична; идеи не могут быть причиной вещей; путь образования общих понятий не должен игнорировать индивидуального бытия. Систематизируя деятельность мышления, Аристотель рассматривает понятие как элемент логики (логика – занимается изучением формы мышления, поэтому аристотелевскую логику называют формальной). Понятие – это идея, которую можно непротиворечиво определить; из двух понятий образуется суждение; вывод суждений на основе двух суждений (посылок) называется умозаключением, логическая фигура умозаключения – силлогизмом. Аристотель рассматривает четыре типа суждений, различных по содержанию и объeму: общеутвердительные, общеотрицательные, частноутвердительные и частноотрицательные.
Учение о государстве. Аристотель считает человека политическим животным, имея в виду то, что человек способен к интеллектуальной жизни и испытывает потребности в участии в коллективной жизни. Кроме государства, как формы общежития, по Аристотелю, есть семья и селения, под которыми философ понимает разросшуюся семью. Утверждая, что рабовладение в некоторых случаях естественно и справедливо, а в других – нет, философ считал, что «дурное применение власти» не может никому принести пользу. В отличие от Платона, Аристотель не строит идеальный тип государства, а пытается определить лучший тип государственного устройства (по его мнению, это полития); аналогично этому, в своeм учении об этике философ обосновывает путь «золотой середины», проходящий между недостатком добродетели и еe избытком.
Таким образом, классический период философии древней Греции обозначил философскую проблематику на долгие годы; Платон и Аристотель основали учебные заведения, в которых преподавали философию как высшее знание, представляющее все другие типы возможных знаний; в средние века на основе данного понимания учебного заведения возникли первые университеты.
Эллино-римский период античной философии: эпикурейцы; стоики; скептики; эклектики; неоплатоники. К 4 в. Древняя Греция входит в государство Александра Македонского; ещe раньше греческие города-государства начинают терять свою самостоятельность. После смерти Александра Македонского в 323 г. центр философии переместился в Италию. Из-за постоянных римских походов возник особый менталитет италийских граждан, связанный с ассимиляцией чужого опыта. В такой обстановке (разрушения старых традиций и поиска опор в новой нестабильной ситуации) по-новому развивается античная философская, этическая, политическая и историческая мысль.
Поздние древнегреческие, индийские и китайские философы доказывали, что реальное бытие можно «выносить за скобки», что главная задача философии – разработка отношений человек – мир, которая не должна зависеть от конкретного содержания бытия, должна быть инвариантна ему. Такими инвариантными ценностями считались: воздержание, атараксия, стоицизм, скептицизм, созерцание и др. Именно рациональное учение об общих ценностях, регулирующих отношения между бытием и сознанием, составляют сердцевину философии, понимаемую как любовь к мудрости. Главной проблемой для философа в этот период остаeтся вопрос о смысле жизни.
Можно сказать, что создаваемые в период эллинизма учения были для человека «рецептами» или «формулами выживания».
Эпикуреизм. Основателем считается Эпикур, философ, о котором сохранились сведения, что он в 306 г. до н.э. купил на своe наследство сад в Афинах и разместился там со своими учениками. Так возник «Сад Эпикура», где входящего встречала надпись: «гость, тебе здесь будет хорошо: здесь удовольствие – высшее благо» (в качестве удовольствия полагался процесс мышления). Элементы философии Эпикура: материализм, атомизм, убеждение, что мудрость есть путь к счастью, стремление к атраксии – спокойствию души, как высшему благу, неверие в общественные добродетели, изоляция от общественной жизни («проживи незаметно»), почтение дружбе. Эпикур считал, что атомы могут отклоняться от своего пути без внешней причины (так как есть не только атомы, но и пустота), что это обусловливает возможность их столкновений и сплетений, «обеспечивающих» многообразие наблюдаемого мира. Так, развивая атомистическое учение Демокрита, Эпикур обосновал наличие случайности в мире, что позволило, видимо, сформулировать в сфере этики идеи о свободе человека.
Лукреций Кар (99-55 гг. до н.э.) предположительно, принадлежал к римской аристократии, известен как автор поэтического труда «О природе вещей», в котором изложил атомистическое учение; из «Хронологии» христианского теолога Иеронима следует, что в 44 г. он покончил с собой. Лукреций Кар утверждал, что мир бесконечен, материя (понимаемая как «мельчайшие частички, летящие в пустоте») вечна и состоит из атомов и пустоты, находясь в постоянном движении, «превращаясь в другое».
Лукреций Кар полагал, что люди верят в Бога из-за страха будущих страданий за совершаемые грехи. Человек познаeт благодаря «умственному взору», специфическому усилию своей мысли и воображения. Собственными усилиями люди продвигаются в своeм историческом развитии от состояния первобытности к цивилизации.
Стоицизм как философское направление (к нему принадлежали: Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, жившие в 1-2 вв. н.э.) оформился к 4 веку и просуществовал до 529 года, когда все философские центры были закрыты по решению императора Юстиниана. Считается, что у истоков данного направления был Зенон (основавший примерно в 300 году до н.э. школу в украшенном живописью портике, от названия которого происходит название школы) – через 200 лет его последователи «переместились» в Рим. Причинами распространения данного учения были: неустойчивость экономической жизни, постоянные политические перевороты, произвол крупных магнатов. Все это привело к возникновению вопросов о личности и свободе, праве и моральных нормах, проблемы самоуважения личности. Стоики считали, что законы бытия неподвластны человеку, что бороться с судьбой бессмысленно, поэтому следует закалять волю, чтобы противостоять невзгодам, не теряя достоинства. Счастье зависит от самосовершенствования. Интересно, что стоики никогда не встречались, но знали учения друг друга. Общими были положения о том, что Космос – единый огненный организм со своими законами – Логосом и текучестью. Главный вопрос, занимавший стоиков – место человека в Космосе. Интересно, что учение стоиков перекликается с философскими представлениями известного современного фотографа Марка Марселаса, считающего, что современная цивилизация скоро (2012) закончит своe существование, так как она потеряла смысл существования отдельного человека в Космосе и его предназначения. По его мнению, смысл своего существования человек потерял из-за того, что произошло подавление сознания индивида коллективным сознанием, которое направляет его жизнь и деятельность в неверное русло, уводит его от своих исторических задач.
Лукреций Анней Сенека (4 г. до н.э.–65 г. н.э., г. Кордова) был из знатного сословия, ритор, адвокат, имел громадное состояние, был в 41 г. изгнан на Корсику, через 8 лет вернулся; был воспитателем Нерона; консулом; обвинeн в заговоре против Нерона и покончил жизнь самоубийством. Сенека оставил «Нравственные письма к Луциллию» – их 124; из них следует, что автор не был примером добродетели, хотя считал, что философия есть путь к добродетели. Согласно его воззрениям, философ рассказывает о том, как надо жить, а не как живeт он сам. Сенека не верил в человека, считая, что он в душе зверь; миром правит судьба, это закон природы, но несчастья – повод для самосовершенствования.
Эпиктет (ок.50-ок.140 гг. н.э.) как предполагается, был рабом, выкупленным богатым человеком, восхищeнным его мудростью (имя в переводе значит «прикупленный»). Известно, что философ был неграмотным, и что он подражал Сократу; от учеников требовал нравственных поступков и проповедовал живое общение и личный пример. Свободу понимал как независимость, противоположность рабства, приводящую к изменению отношения к ходу вещей. Человека понимал как актeра в драме жизни, где каждый должен хорошо сыграть свою роль. Критиковал эпикурейцев за атеизм и стремление к наслаждениям. На могиле знаменитого мыслителя начертаны слова: «здесь покоится раб Эпиктет, хромой и бедный, друг бессмертных».
Марк Аврелий (121-180 гг. н.э.) был императором, умер от чумы; жил в период кризиса рабовладельческой системы Рима, падения торговли, недостатка рабов. Сохранились дневниковые записки философа с рассуждениями под условным названием «Наедине с собой». В них говорится о бренности и испорченности мира, о том, что всe исчезает во времени. Бог – первооснова всего существующего, мир – совершенен, зло – входит в мировой замысел Бога; положительный идеал связан с самосознанием человека. Добро – это гармония с божественной волей, природой и с собой.
Скептицизм (Skepticos – «рассматривающий», «критикующий»); данное направление возникает из принципа отнесeнности; его основатель, Пиррон (360-270 гг. до н.э.), испытал сильное влияние Демокрита. Скептиков считали индивидуальными аскетами и сектантами; прежде всего, им была свойственна идея безмятежности – атраксии. В период снижения интереса к философии, основной вопрос, на который они пытались дать ответ – «как жить в этом мире, чтобы избежать бедствий?». Счастье, как считали скептики, состоит в невозмутимости и отсутствии страданий; всякому утверждению есть противоположное утверждение, поэтому ничего нельзя утверждать. «Что делать?» – воздерживаться от суждений. Из такого отношения не вытекает агностицизм, так как Пиррон в частности утверждал, что чувственные восприятия есть реальность, но от категорических суждений следует воздерживаться.
Эклектики (еklego – «выбираю»). Для представителей данного направления было свойственно соединение в одном учении разных противоречивых элементов, отказ от претензий на создание целостной системы взглядов, смешение идей. Принято считать, что «эклектика» как стиль характерна для периодов упадка или кризиса.
Карнеад – родился в 214 г. в городе Кирена, умер в 129 г. в Афинах; он развивал крайний скептицизм, отрицал знания и возможность «окончательного доказательства»; считается основателем третьей Академии. Карнеада можно с полным правом назвать первым теоретиком понятия вероятностей, на том основании, что он различал три еe степени: «представления вероятны для того, кто их придерживается»; «представления вероятны и не оспариваются теми, кого они касаются»; «представления абсолютно бесспорны».
Цицерон (106-43 гг. до н.э.), римский политик и философ, известный в истории как блестящий оратор. Он интерпретировал греческую философию и познакомил с ней римлян; считал себя скептиком; в этике и теологии был стоиком. Цицерон оказал влияние на мировоззрение Петрарки и Эразма Роттердамского – представителей Возрождения и Реформации.
Плутарх соединил в своих представлениях этику и историю. В наставлениях и беседах Плутарха излагаются жизнь и деяния великих людей, на примерах которых, как полагает один из великих мыслителей античности, лучше всего можно научиться добродетели.
Неоплатоники. В период позднего эллинизма происходило одновременное возрождение идей Платона и Аристотеля. Наряду с этим становятся популярными идеи и учения о сохранении внутреннего покоя личности, защиты еe от потрясений; в учениях неоплатоников триада Платона «единое – ум – душа» была доведена до космического масштаба, где ум, перводвигатель Аристотеля, выступает объектом и субъектом. Основателем школы был Плотин (233-304 гг. н.э., по другим источникам он жил в 205-270 гг.). Он считал, что центральная фигура триады Платона – душа; тело – еe предел; ум не есть тело, он есть смысловое тело; без ума не существует тела. Мировая душа действует по всему Космосу. В философии Плотина рассматриваются также: переселение и перевоплощение душ; проблемы логики; классификация и определение понятий; учение о первой ипостаси (Едином, вечном, неизменном, совершенном, трансцендентном начале, которое выше всех категорий; Единое понимается как нераздельно и неразличимо присутствующее во всeм сущем и мыслимом, порождающее мир идей и мир вещей; данному пониманию Единого соответствует Свет; душа представляет собой Единое и неделимое, она объемлется Мировой душой, т.е. Софией, которая ближе к вещам, правит миром и есть реальность); душа восходит от чувственного к сверхчувственному. Философское учение Плотина считается одним из самых сложных.
Порфирий (233-304гг.) был учеником Плотина, по завещанию учителя он привeл в порядок его сочинения и сочинения Аристотеля; занимался практической философией, считал еe учением о добродетелях, очищающих от аффектов, а ум – образцом для духовной жизни.
Прокл (410-485гг.) развивал учение Плотина и Порфирия; соединил в своeм учении Единое и Софию, как вечно женственное и несущее высшее благо непосредственно человеку. Прокл считал, что высший тип знания возможен как божественное озарение; что любовь связана с божественной красотой; что истина – открывает божественную мудрость, вера соединяет людей с благостью Богов. Исследователи считают, что данный мыслитель в наиболее полном виде разработал диалектику Космоса.
Ямвлих был учеником Порфирия, жил в 280-380 гг., развивал культовую сторону философии; его занимала сущность пророчеств, ведовство, «восхождение» человека в сверхъестественный мир. Развивая учение о времени, Ямвлих доказывал, что в пределах Единого времени не существует, что Единое вечно.
Неоплатонизм широко изучался в христианской философии.
Космоцентричность, всесторонность и универсальность античной философии. Еe место в культурно-историческом развитии человечества. Античная философия содержит основания последующего духовного развития Европы и стран, считающих себя укоренeнными в европейской культуре, восходящей к культуре Древней Греции и Древнего Рима. Периоду античности соответствует рабовладельческий строй, в котором античное общество достигло своего расцвета в седьмом – пятом веках до нашей эры. В античной философии, согласно Ф.Энгельсу (1820-1895), сформулированы все последующие типы мировоззрения. В это время сформировалась натурфилософия, как наука о природе; рассматривая проблему мира и человека в нeм, античные мыслители разрабатывали учения о микро- и макрокосмосе, когда человек представлялся не просто как часть Космоса, а как его уменьшенный вариант в целостности, не уступающий ему по своему величию и разнообразию возможностей. Исторически так
сложилось, что в античности сформировалось современное понимание человека, были «заданы» так называемые «вечные вопросы его существования», сформулированы идеи, которыми живeт европейская цивилизация и в наши дни: (стихийная) диалектика как учение не только о противоречиях, но движении и изменении, логика, скептицизм и релятивизм, монизм и плюрализм, материализм и идеализм, гносеология и онтология, философская антропология и космология.
Космоцентрический характер древнегреческой философии.
На моём сайте заставкой является знаменитая фреска Рафаэля "Афинская школа", на которой
художник запечатлел символические фигуры многих мудрецов античного мира
Первый этап
(VI-V вв. до н.э.)
, который часто называют досократовским
, носит космоцентрический
характер и сохраняет вначале черты мифологии
. Вместе с тем и пифагорейцы
, и представители милетской
и элейской
школ выступают как философы, поскольку стремятся познать Космос
, внешний мир, построить моноэлементную модель бытия
. И Пифагор
, и Фалес
, и Гераклит
, и Анаксагор
делают значительный шаг от мифологии к философии, поскольку они пытаются объяснить мир из единого начала (воды, воздуха, числа, огня и т.д.). Вместе с тем у них есть общее с мифологической традицией, поскольку все они с разными оговорками не только признают сущее за проявление беспредельно-стихийного первоначала, но и считают его живым, развивающимся существом. Кроме того, они чаще всего не доказывают свои утверждения, а изрекают, как это делает, например, Гераклит
.
Философия Древней Греции, появившись как стремление понять таинственный Космос
, поставила вопросы о предельных основаниях природного мира, его структуре
, сущности
, став тем самым школой философствования для будущей мысли.
Космоцентризм
— (греч.Κοσμος + центр) система философских взглядов, в которых космос (как философское понятие) занимает центральное место.
Стержневой идеей др.греч. философии являлся Космоцентризм - восприятие мира как огромного и таинственного Космоса, гармоничного и многообразного в своих проявлениях. Страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира
Космоцентризм
интересен не только своими интеллектуальными результатами, но и спецификой постановки вопросов, которые носили принципиально мировоззренческий, философский характер и тем самым на века предопределили дальнейшее развитие греческой, а затем европейской и мировой философской культуры.
Представители космоцентризма Гегель, Аристотель, Демокрит, Платон
Космология Аристотеля
Аристотель учил, что Земля, являющаяся центром Вселенной, шарообразна. Доказательство шарообразности Земли Аристотель видел в характере Лунных затмений, при которых тень, бросаемая Землёй на Луну, имеет по краям округловатую форму, что может быть только при условии шарообразности Земли. Ссылаясь на утверждения ряда античных математиков, Аристотель считал окружность Земли равной 400 тыс. стадий. Аристотель кроме того первым доказал шарообразность и Луны на основе изучения её фаз. Его сочинение «Метеорология» явилось одной из первых работ по физической географии.
Влияние геоцентрической космологии Аристотеля сохранилось вплоть до Коперника. Аристотель руководствовался планетарной теорией Евдокса Книдского, но приписал планетарным сферам реальное физическое существование: Вселенная состоит из ряда концентрических сфер, движущихся с различными скоростями и приводимых в движение крайней сферой неподвижных звёзд.
Шарообразны и небесный свод и все небесные светила. Однако доказывал эту мысль Аристотель неправильно, исходя из телеологической идеалистической концепции. Шарообразность небесных светил Аристотель выводил из того ложного взгляда, что т. н. «сфера» является наиболее совершенной формой.
Идеализм Аристотеля получает в его учении о мирах окончательное оформление:
«Подлунный мир», то есть область между орбитой Луны и центром Земли, есть область беспорядочных неравномерных движений, а все тела в этой области состоят из четырёх низших элементов: земли, воды, воздуха и огня. Земля как наиболее тяжёлый элемент занимает центральное место. Над ней последовательно располагаются оболочки воды, воздуха и огня.
«Надлунный мир», то есть область между орбитой Луны и крайней сферой неподвижных звёзд, есть область вечноравномерных движений, а сами звёзды состоят из пятого, совершеннейшего элемента — эфира.
Эфир (пятый элемент или quinta essentia) входит в состав звёзд и неба. Это божественный, нетленный и совершенно непохожий на другие четыре элемента.
Звёзды, по Аристотелю, неподвижно укреплены на небе и обращаются вместе с ним, а «блуждающиеся светила» (планеты) движутся по семи концентрическим кругам. Причиной небесного движения является Бог.
Демокрит, Диего Веласкес
Великая Пустота пространственно бесконечна. В первоначальном хаосе атомных движений в Великой Пустоте спонтанно образуется вихрь. Симметрия Великой Пустоты оказывается нарушенной внутри вихря, там возникает центр и периферия. Тяжелые тела, образующиеся в вихре, имеют тенденцию скапливаться вблизи центра вихря. Различие между легким и тяжелым не качественное, а количественное, и уже в этом заключается существенный прогресс. Сепарацию вещества внутри вихря Демокрит объясняет следующим образом: в своем стремлении к центру вихря более тяжелые тела вытесняют более легкие, и те остаются ближе к периферии вихря. В центре мира формируется Земля, состоящая из наиболее тяжелых атомов. На внешней поверхности мира образуется нечто вроде защитной пленки, отделяющей космос от окружающей Великой Пустоты. Поскольку структура мира обусловливается стремлением атомов к центру вихря, мир Демокрита имеет сферически-симметричную структуру.
Демокрит — сторонник концепции множественности миров. Как описывает взгляды атомистов Ипполит,
Миры бесконечны по числу и отличаются друг от друга по величине. В одних из них нет ни солнца, ни луны, в других — солнце и луна большие, чем у нас, в третьих — их не по одному, а несколько. Расстояние между мирами не одинаковые; кроме того, в одном месте миров больше, в другом — меньше. Одни миры увеличиваются, другие достигли полного расцвета, третьи уже уменьшаются. В одном месте миры возникают, в другом — идут на убыль. Уничтожаются же они, сталкиваясь друг с другом. Некоторые из миров лишены животных, растений и какой бы то ни было влаги. [3]
Множественность миров следует из принципа изономии: если процесс какого-то рода может происходить, то в бесконечном пространстве где-нибудь когда-нибудь он обязательно происходит; то, что происходит в данном месте в данный момент времени, должно происходить и в других местах в те или иные моменты времени. Таким образом, если в данном месте пространства возникло вихреобразное движение атомов, приведшее к формированию нашего мира, то схожий процесс должен происходить и в других местах, приведя к формированию других миров. Получающиеся миры не обязательно одинаковы: нет никакого основания, чтобы не существовали миры вовсе без солнца и луны или с тремя солнцами и десятью лунами; только земля является необходимым элементом каждого мира (вероятно, просто по определению этого понятия: если нет центральной земли, это уже не мир, а просто сгусток вещества). Более того, нет никаких оснований также и для того, чтобы где-нибудь в беспредельном пространстве не образовался в точности тот же мир, что и наш. Все миры движутся в разных направлениях, поскольку равноправны все направления и все состояния движения. При этом миры могут сталкиваться, разрушаясь. Аналогично, равноправны все моменты времени: если образование мира происходит сейчас, то где-то оно должно происходить и в прошлом, и в будущем; в настоящее время разные миры находятся на разных стадиях развития. В ходе своего движения мир, образование которого не закончилось, может случайно проникнуть в пределы полностью сформированного мира и оказаться захваченным им (так Демокрит объяснял происхождение небесных светил в нашем мире).
Поскольку Земля находится в центре мира, то все направления от центра равноправны, и у неё нет основания двигаться в каком-то направлении (такого же мнения о причине неподвижности Земли придерживался Анаксимандр). Но есть и свидетельство, что, по мнению Демокрита, изначально Земля перемещалась в пространстве, и только впоследствии остановилась.
Однако он не был сторонником теории шарообразной Земли. Демокрит приводил следующий довод: если бы Земля была шаром, то солнце, заходя и восходя, пересекалась бы горизонтом по дуге окружности, а не по прямой линии, как на самом деле. Конечно, этот довод несостоятелен с математической точки зрения: угловые диаметры Солнца и горизонта очень сильно различаются, а этот эффект можно было бы заметить только в том случае, если бы они были почти одинаковы (для этого, очевидно, пришлось бы удалиться на очень большое расстояние от Земли).
По мнению Демокрита, порядок расположения светил следующий: Луна, Венера, Солнце, другие планеты, звезды (по мере увеличения расстояния от Земли). При этом чем дальше от нас светило, тем медленнее (по отношению к звездам) оно движется. Следуя Эмпедоклу и Анаксагору, Демокрит считал, что падению небесных тел на Землю препятствует центробежная сила. Демокриту принадлежит гениальная догадка, что Млечный Путь является множеством звезд, расположенных на таком маленьком расстоянии друг от друга, что их изображения сливаются в единое слабое свечение.
Человек - всегда тайна не только для других, но и для себя. Поэтому бытие человека включает в себя стремление познать себя. Познавая внешний мир, других людей, человек познает себя. Отношение человека к другим, Космосу характеризует в первую очередь самого познающего человека, его интенции, ценностные установки и убеждения. В определенном смысле человек - центр бытия, что и подчеркнули греки, предложившие максиму "Человек есть мера всех вещей
" (Протагор
).
ФИЛОСОФИЯ СОКРАТА
Сократ
(др.-греч. Σωκράτης, ок. 469 г. до н. э., Афины — 399 г. до н. э., там же) — древнегреческий философ, учение которого знаменует поворот в философии — от рассмотрения природы и мира, к рассмотрению человека. Приговорён к смерти за «развращение молодежи» и «непочитание богов». Его деятельность — поворотный момент античной философии. Своим методом анализа понятий (майевтика, диалектика) и отождествлением добродетели и знания он направил внимание философов на безусловное значение человеческой личности.
Сократ был сыном каменотёса (скульптора) Софрониска[1]
и повитухи Фенареты, у него был брат по матери Патрокл[1]
. Получил разностороннее образование. Был женат на женщине по имени Ксантиппа. Принимал активное участие в общественной жизни Афин. Участвовал в Пелопоннесской войне — сражался под Потидеей и при Делии. Был учителем и старшим другом афинского политика и полководца Алкивиада. В 399 до н. э. ему было предъявлено обвинение в том, что «он не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества, и повинен в том, что развращает юношество». Как свободный афинский гражданин, не был подвергнут казни, а сам принял яд (по распространённой легенде, настой цикуты, но — если судить по симптомам — болиголова пятнистого).
У Сократа был своеобразный подход к общению с людьми. Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и Сократ начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ спрашивал и это доходило до того, что собеседник, в конце- концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос, Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ нам понравился.
Сократ при этом пользуется грозным и непобедимым оружием-иронией. Cократовская ирония выступает в качестве диалектической ловушки, при посредстве которой обыденный здоровый смысл оказывается вынужденным выйти из всяческого своего окостенения и дойти - не до самодовольного всезнайства, а до имманентной ему самому истины, эта ирония есть не что иное, как форма, свойственная философии в ее субъективном отношении к обыденному сознанию.
Эта ирония казалась идущей от какой-то загадочной, демонической силы Сократа, ставящей его над людьми, как бы талантливы и умны они ни были.
Разгадка этого внутреннего превосходства, этой силы, скрытой за добродушной ухмылкой, в том, что сам Сократ неуязвим. В его сбивающих с толку речах все время чувствуется некая уверенность и основательность человека, который хотя и не имеет готового ответа на свои вопросы, но знает нечто большее, а именно: во имя чего идет поиск и как именно его надо вести, что придает его иронии необоримую силу Антея. Эта внутренняя основательность Сократа исходит также из его убеждения о возможности (именно возможности!) рационального осмысления и постижения жизни во всех своих проявлениях, во всех, даже темных и мистических, сторонах и тончайших движениях человеческой души и интеллекта. Сократ убежден, что во всей пестроте жизненных переживаний есть нечто объединяющее, некий общий смысл, который может быть выражен единой идеей, понятием.
Испытывая других на мудрость, Сократ сам отнюдь не претендует на звание мудреца, оно, по его мнению, приличествует богу. Если человек самодовольно полагает, что на все он знает готовые ответы, то такой человек для философии погибший, ему незачем ломать голову в поисках наиболее верных понятий, незачем двигаться дальше по бесконечным лабиринтам мысли. Он почиет на лаврах истинах, которые на поверку оказываются собранием самых убогих, плоских представлений обывательской премудрости. Так почитающий себя мудрецом оказывается всего лишь премудрым пескарем.
Я знаю только то, что ничего не знаю'. Это излюбленное выражение, кредо Сократовской собственной позиции. ' Я ничего не знаю' - это значит, что как бы далеко я ни продвинулся в одиссеях мысли, я не успокаиваюсь на достигнутом, не обманываю себя иллюзией, что поймал жар-птицу истины. Не будем забывать, что Сократа сопровождали не только восторженные взгляды, но и взгляды, полные ненависти. Особенно возненавидели Сократа те из софистов, которые сделали искусство доказывать правое и неправое своей профессией. Кто покушается на самодовольство темных и пустых людей, тот сначала человек беспокойный, потом нестерпимый, и наконец, преступник, заслуживающий смерти.
Смерть Сократа явилась последним и самым обличительным, самым гениальным его философским произведением, вызвавшим глубокое брожение умов и могучий общественный резонанс на протяжении многих веков человеческой истории. Сократ - представитель идеалистического религиозно-нравственного мировоззрения, открыто враждебного материализму. Впервые именно Сократ сознательно поставил перед собой задачу обоснования идеализма и выступил против античного материалистического миропонимания, естественнонаучного знания и безбожия. Сократ исторически был зачинателем ' тенденции, или линии Платона ' в античной философии.
Сократ - великий античный мудрец,- стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества
Сократ - принципиальный враг изучения природы. Работу человеческого разума в этом направлении он считает нечестивым и бесплодным вмешательством в дело богов. Мир представляется Сократу творением божества столь великого и всемогущего, что оно все сразу и видит, и слышит, и повсюду присутствует, и обо всем имеет попечение'. Нужны гадания, а не научные исследования, чтобы получить указания богов относительно их воли. И в этом отношении Сократ ничем не отличался от любого невежественного жителя Афин. Он следовал указаниям дельфийского оракула и советовал делать это своим ученикам. Сократ аккуратно приносил жертвы богам и вообще старательно выполнял все религиозные обряды.
Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Сомнение ('я знаю, что ничего не знаю') должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ('познай самого себя'). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию.
Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политеческого кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду - на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком - вел 'беседы' с афинянами и заезжими чужестранцами, ставил перед ними философские, религиозно-нравственные проблемы, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению, действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма.
Разработка идеалистической морали составляет основное ядро философских интересов и занятий Сократа
'Сократический' метод, имевший своей задачей обнаружение 'истины' путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической 'диалектики'. 'Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины'.
Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.
Тремя основными добродетелями Сократ считал:
1. Умеренность (знание, как обуздывать страсти)
2. Храбрость (знание, как преодолеть опасности)
3. Справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих)
Сократ был непримиримым врагом афинских народных масс. Он был идеологом аристократии, его учение о незыблимости, вечности и неизменности моральных норм выражает идеологию именно этого класса. Сократовская проповедь добродетели имела политическое назначение. Он сам говорит о себе, что заботится, чтобы подготовить как можно больше лиц, способных приняться за политическую деятельность. При этом политическое воспитание афинского гражданина велось им в таком направлении, чтобы подготовить восстановления политического господства аристократии, вернуться к 'заветам отцов'. Сократ - противник афинской демократии. На место вопроса о космосе, вопрос о человеке со всеми его связями характерен антропозитизм. Сократ претендовал на роль просвятителя. Он же враг изучения природы (вмешательства в дело богов). Задача его философии - обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание природы - безбожное дело. По Сократу, сомнение ведет к самопознанию, затем к пониманию справедливости, права, закона, зла, добра. Он же сказал, что познание человеческого духа - вот главное. Сомнение ведет к субъективному духу (человек), а затем ведет к объективному духу (бог). Опять же по Сократу, особое значение имеет познание сущности добродетели. Он поставил вопрос о диалектическом методе мышления. Он же убедил, что истина - это нравственность. А истинная нравственность - это знание того, что хорошо. И элитарность знания ведет к добродетели. Он дал классификацию государственных форм: монархия, тирания, аристократия, плутократия, демократия. А по Сократу, аристократия - это наилучшая форма государственного устройства.
Заключение:
Подводя итог, можно выделить несколько основных особенностей Античной философии:
Философия не являлась отдельной наукой, а развивалась в науках о медицине, природе, физике, этике, эстетике и других.
Античная философия представляет собой совокупность философских учений, развивавшихся в древнегреческом рабовладельческом обществе с конца VII века до нашей эры и в древнеримском рабовладельческом обществе, начиная со II века до нашей эры вплоть до начала VI века нашей эры.
Античная философия - единое и своеобразное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и других знаний, в результате переработки древней мифологии в искусстве и поэзии, в результате изменения представлений о природе и человеке в отличие от мифологии. Уже в V веке до нашей эры возникли философские космогонические системы, в которых миф играет роль не столько основного воззрения, сколько образного средства выражения мысли. В VI веке и даже в V веке до нашей эры философия и знание о природе не были отделены друг от друга. Число возникавших гипотез было очень велико, так как отсутствовали способы экспериментальной проверки. Для философии это множество гипотез означало многообразие типов философского объяснения мира. Это многообразие и высокий уровень разработки гипотез сделали Античную философию школой философского мышления для последующих времен и поколений.
АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ - комплекс идей и учений, продуцированных древнегреческими и древнеримскими мыслителями в период с 7 в. до н.э. по 6 в. н.э. и характеризующихся определенным проблемно-содержательным и стилевым единством. Является продуктом нетрадиционного типа культуры, основанного на динамичном социальном развитии и формировании критического мышления. Для такого типа культуры специфично оформление внутри него особого мета-уровня (мета-культуры), ориентированного на рефлексивное переосмысление глубинных мировоззренческих оснований и универсалий традиционной культуры, преодоление мифологических стереотипов мышления и выработку на базе этого новых способов видения мира, причем характерная для нетрадиционных культур установка на плюральность знания делает возможным параллельное сосуществование различных версий миропонимания. А.Ф. является первым в истории Европы феноменом мета-культуры и не только первым историческим типом философствования, но и первой формой концептуального мышления вообще. В силу этого она содержит в себе такие предметные области, которые в будущем конституируются как самостоятельные теоретические дисциплины (математика, астрономия, медицина, лингвистика и др.). Развитие А.Ф. является важнейшим этапом исторической динамики предмета философского познания, сыграв принципиальную роль в разворачивании проблемных полей философии как таковой. В рамках А.Ф. были конституированы онтология и метафизика, гносеология и логика, антропология и психология, философия истории и эстетика, моральная и политическая философии.
Список литературы:
1. Учебник философии под ред.профессора О.А. Митрошенкова
2.Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976
3.ВикипедиЯ
4.Античная философия : специфические черты и современное значение. Рига, 1988.
5.Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.
6.Алексеев П.В. Философия М., 1997.
7. Спиркин А.Г. - Философия. М., 2001.
8. Лoceв A.Ф. Иcтopия aнтичнoй филocoфии в кoнcпeктивнoм излoжeнии. - M., 1998.
9. Maмapдaшвили M.K. Лeкции по aнтичнoй филocoфии. - M., 1997.
10. Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высшая школа, 1999.
|