Операция

на сердце

или

из баптизма в православие

Кемерово, 2004

По благословению

Высокопреосвященнейшего Софрония,

Архиепископа Кемеровского и Новокузнецкого

Содержание

Вместо предисловия

Отзыв евангельского христианина-баптиста

Эта книга – своего рода апология православного учения, где автор использует свои доводы с некоторым евангельским акцентом. Автору, на мой взгляд, присуща чувственность, которая прослеживается в его аргументации, и честность, когда признался о мотиве перехода в православную Церковь.

Вадим пытается доказать жизненность православного учения, считая баптизм недостаточным для полноты христианской жизни. По-моему, он так и не понял суть баптизма.

Автор приводит цитаты отцов Церкви, что обогащает мысль всей книги. При этом цитаты некоторых протестантских богословов, приводимых автором, не отражают все учение евангельских христиан-баптистов. По мнению некоторых нельзя строить общее представление о баптизме. Поэтому книга содержит критику не догматов евангельских христиан-баптистов, а высказываний некоторых протестантских проповедников и мыслителей.

Печально, что некоторые протестантские историки, говоря об истинной Церкви, приводят в пример несториан, катаров, альбигойцев, богомилов и т.д. Решимость отсоединиться от Церкви и пострадать за свои идеи, еще не факт существования в их жизни евангельского наследия. Баптистам не нужна сектантская преемственность, от которой предостерегает автор, а важно апостольское предание учения , как неотъемлемая часть вероучения евангельских христиан-баптистов.

В книге видна открытость автора, готовность на диалог с протестантами по догматическим вопросам. Я считаю, что сегодня важно евангельским христианам-баптистам не сидеть «сложа руки», а быть готовым к данному диалогу с православной Церковью, при условии взаимного принятия и объективной оценки.

Автор говорит о личном смирении, как о первостепенном качестве верующего, которого порой не хватает сегодняшнему христианству. Я думаю, замечания о смирении являются актуальным в XXI веке для многих христиан нашего времени.

Автор искренно пытается обратить внимание евангельских христиан-баптистов на некоторые вопросы веры, в частности, на учение о Церкви. Я думаю, что данная работа станет в дальнейшем еще одним поводом для богословских диспутов между Русской Православной Церковью и Церковью Евангельских Христиан-Баптистов. В наше время есть необходимость в подобных диспутах, так как «железо железо острит…» (Прит. 27:17). Другими словами, это поможет евангельским христианам-баптистам обратить особое внимание еще раз на историю Церкви и на христианское богословие.

Михаил Чистотин,

пресвитер церкви

евангельских христиан-баптистов,

бакалавр богословия.

Мнение священника РПЦ

Эта книга немного не вписывается в контекст времени, когда «каждый кулик свое болото хвалит», когда в политической, национальной, духовной сферах жизни общества идет борьба, в которой отстоять свою правоту важнее Истины. С другой стороны, эта книга очень актуальна, потому что она, на мой взгляд, выполняет миротворческую миссию. Примирить людей, находящихся в разных конфессиях, примирить хотя бы на бытовом уровне: вот, к чему, по всей видимости, стремится автор. «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими…» (Мф. 5:9).

Книга – исповедальна, но ощутимо в ней и проповедническое начало, потому что предназначена она, прежде всего, для евангельских христиан-баптистов, то есть для тех, с кем у автора было и в чем-то остается единодушие. Они теперь ходят в разные храмы, но по-прежнему веруют в единого Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Автор рассказывает о том, что с ним произошло. Он делится с читателем своими открытиями. На своем жизненном пути он приходит к осознанию предвзятости своих суждений. В нашем мире сегодня проблема взаимопонимания – одна из самых острых. Мы часто не понимаем даже близких людей: родители не понимают детей, супруги – друг друга. Немалую роль в этом играют стереотипы мышления. Осознать иллюзорность, зашоренность своих взглядов – очень непросто. Человек устроен так, что ему трудно расставаться со своими предубеждениями, даже если они навязаны ему извне. Но, чтобы совершенствоваться, он должен знакомиться с другими точками зрения и, при необходимости, – переосмыслять свою. Стереотипы – это бег по кругу, отсутствие развития.

Эпоха атеизма даром не прошла. Еще долго мы будем пожинать его плоды. Хотя уже более десяти лет мы живем в условиях религиозной свободы, но мы видим также, как с бешеной скоростью начал строиться «новый Вавилон». Многие люди, потерявшись в этой «свободе без совести», стали искать твердую почву под ногами. Для молодежи этой почвой нередко оказывается протестантизм – западная модель понимания того, что есть христианство. Автор настоящей книги упоминает о, так называемом, русском баптизме. Чем-то он отличается от американского, европейского баптизма. Автор пытается провести мысль, что у русских баптистов есть какие-то общие грани с русской культурой, а значит, и с православием. Например, для автора и во время его пребывания в баптизме иконы имели какую-то ценность.

Реформация в 16-м веке в Европе –– это протест против искажений евангельского учения, искажений, которые действительно были (в том числе, – и на догматическом уровне) в католической церкви, отпавшей в 11-м веке от Вселенской Церкви. Почему бы Мартину Лютеру в то время не обратиться взглядом на православный восток? Но каким был восток тогда? Константинополь уже давно завоеван. Россия в сознании европейцев – неизвестная, дальняя и дремучая страна. В этом смысле выбора у протестантов не было. Выход им представлялся один: назад к Писанию, к первым векам христианства.

Сегодня протестантов смущают в православии, на мой взгляд, лишь два спорных момента. И автор их выделяет. Протестанты считают, что некоторых православных установлений в Священном Писании нет. Автор настоящей книги, на мой взгляд, убедительно показывает, что в Библии они все же есть. И другой момент. Часто люди об учении Русской Православной Церкви (РПЦ) судят по конкретным поступкам мирян или священников. Причем судят нередко на основании публикаций в СМИ. Но многие наши газеты, телепрограммы сегодня отличаются любовью к скандалам, «жареным» фактам и т.д. Поэтому действительность в них порой грубо искажается. Не сто ит им сильно доверять. «Попробовать» православие надо самому. Только тогда можно узнать его настоящий вкус. Вадиму Акентьеву поневоле пришлось «вкусить» православие, и, как видно из книги, он нисколько об этом не пожалел.

В России сегодня бо льшая часть населения причисляет себя к православию. Однако при этом у нас огромной популярностью пользуются астрология, магия, оккультизм. На основании этого делают вывод, что в православии есть проблемы с учением. Но вывод – ошибочный, и автор пишет – почему. К слову сказать, иудаизм в древности был богооткровенной и истинной религией. При этом мы видим, что евреи нередко впадали в идолопоклонство. Разве это была проблема Божественного Откровения? Для протестантизма на западе проблема номинального христианства не менее актуальна, чем для православия на востоке. Столь многочисленные в нашей стране «православные» безбожники или, наоборот, «многобожники» – это слабость не православного учения, не Церкви Христовой, а человека.

Однако не только помирить людей разных вероисповеданий хочет автор. Жить дружно – это лишь первый шаг. Задача, которая стоит перед христианами разных конфессий – не столько мирно сосуществовать, сколько быть онтологически, сущностно едиными. Едиными во Христе. А это значит – быть в единой Церкви Христовой. Автор книги не призывает проделать тот же самый путь к единству, что и он прошел. Но он убедительно показывает, что такой путь возможен. Это не значит, что человек должен предать идеи, например, баптизма и перебежать в другой лагерь. Речь идет о том, чтобы вернуться к истокам, к которым в свое время, по разным причинам, объективным или субъективным, не смог вернуться Мартин Лютер и его последователи.

Эта книга приглашает к диалогу. Автор не навязывает свой выбор. Он деликатно делится с читателем своими «открытиями». Однако если бы кто-то из числа читателей-протестантов логически завершил Реформацию в своей отдельно взятой жизни и обрел то, что искали его предшественники – «единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь», возможно, это принесет автору радость, радость глубокую – духовную.

Иерей Евгений Сидорин

Моей жене,

Богом данной спутнице и помощнице,

Акентьевой Наталье Владимировне,

посвящаю эту книгу.

Автор

Немного о себе

Я уверовал в Бога в 23 года. В моей семье не было верующих. Я не ходил на евангелизации и «поставить свечку». После армии я поступил в институт. Нашел хорошую работу. Все складывалось удачно. Но в сердце была пустота. Меня мучили вопросы: «Для чего я живу? В чем смысл жизни, если она заканчивается МОГИЛОЙ? Смысл – в детях? Но они тоже закончат ЭТИМ…». Я искал ответа у йогов, экстрасенсов, рериховцев и даже в Центре профориентации молодежи. Однажды я купил в книжном киоске Новый Завет (изданный Знаменским собором). Сел на лавку, полистал. Мало что понял. Но где-то глубоко в сознании мелькнула мысль, что эта книга станет самой главной в жизни. Через два месяца меня приняли корреспондентом в одну из областных газет. Заместителем редактора был дьякон общины евангельских христиан-баптистов (ЕХБ). Мы подружились. А через год я стоял на коленях в баптистском Доме Молитвы и впервые в жизни молился – просил Бога простить меня. Это было 31 мая 1992 года.

Введение

Эта книга – некоторые наброски о том, как евангельский христианин-баптист с восьмилетним стажем, миссионер, проповедник, без пяти минут выпускник Московского Богословского института Союза ЕХБ, директор кемеровского отделения евангельской студии «Радиоцерковь» перешел в православие.

Мой переход у многих братьев и сестер из общины, по всей видимости, вызвал шок. Но я и сам до сих пор удивляюсь своему поступку. Все решилось за две недели. В конце декабря 2000 года я встретился со знакомым священником[1] и сказал, что хочу перейти в Православную Церковь. Он предложил это сделать в скорый праздник Рождества Христова. В ночь с шестого на седьмое января на всенощном бдении я стал православным христианином и прихожанином Никольского собора. Меня приняли в Церковь через таинство миропомазания. Помню, был очень сильный мороз; я пришел в храм в длинном, почти до пола, тулупе и валенках. После полуночи священник в храме пригласил меня пройти в небольшое помещение-пристройку. Там, вслед за ним, я повторил особые молитвы, в частности, Никео-Константинопольский символ веры.

Так я шагнул в неизведанное. От ночного бдения в какое-то мгновение возникло чувство нереальности всего произошедшего. Неужели это я в храме? Вокруг – молящиеся люди, которым до меня нет дела, горящие свечи, тусклые иконные лики в темноте, душистый кадильный дым. Здесь я теперь свой… Неужели я уже не баптист? А стал ли я православным? Вот так отметил Рождество: выбил сам себя из привычной колеи и побрел наугад!

Если бы на моем месте был кто-то другой, а я оставался бы в «колее», я с сожалением подумал бы об ушедшем: «Как он мог отбросить евангельские идеалы, библейское христианство, жизнь по вере, личное благочестие?!».

Да, при всей лояльности к Православной Церкви, я относился к ней свысока. По моему представлению, была она когда-то живой, евангельской – в первые века, когда все христиане были едины и проповедовали только Библию. Но сегодня… Не считая отдельных евангельски настроенных священников и прихожан, которых единицы, остальные «православные» – где-то вдали от Христа, в духовной темноте – вместо Бога поклоняются иконкам, вместо Христа почитают Деву Марию, вместо живой воды Священного Писания пьют «святую воду» и т.д.

За три года моего пребывания в Православной Церкви я понял, что сам был в темноте – дремучем невежестве – по отношению к православию. Провидение дало мне возможность увидеть и евангельских христиан-баптистов (и себя, прежде всего) – со стороны. Мои наблюдения – перед вами. Я не призываю читателя соглашаться со мной, но прошу только выслушать.

От баптизма к православию

А был ли баптист?

По форме – конечно, был. По содержанию… До сих пор не знаю, что значит – быть баптистом по содержанию. И в шутку, и всерьез говорили, что для этого нужно исполнять три заповеди. Какие? Однажды шофер в такси попросил у меня закурить. Я сказал, что не курю. Шофер сказал: «Ты, наверное, и не пьешь? А-а, так ты баптист!..». Так меня сразу вычислили, хотя я мог бы еще сказать, что не матерюсь (третья «заповедь»).

Если серьезно, для меня всегда будет оставаться значимым то, что в общине ЕХБ я обратился к Богу. В Помяннике (книжечке, в которую православный христианин записывает имена тех, за кого он молится) есть молитва о своем духовном отце. В ней я поминаю имя… дьякона общины ЕХБ. Он вывел меня из тьмы безбожия. Как за это не поминать его добрым словом всю жизнь?

Изучать Священное Писание, познавать Бога и исполнять заповеди Христовы – вот этим призывам с церковной кафедры я старался следовать. «Все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса» (Гал. 3:26). Это и было мое баптистское вероисповедание[2] .

Божье откровение коснулось меня именно в баптизме. Я обрел в нем веру (см. Приложение № 1), друзей-христиан, полюбил Библию. Поэтому я всегда старался популяризировать баптизм. В 1996 году (будучи директором миссии «Библия-Кузбассу»[3] и сотрудником миссии «Новая жизнь»[4] ) я написал брошюру «Честно говоря…». Она была попыткой представить баптизм (наряду с православием и католицизмом), как христианскую конфессию, которая, при всех отличиях, хранит духовное единство со всеми другими христианскими вероисповеданиями. Я писал: «Христианство – это личные, живые взаимоотношения человека с любящим Богом-Отцом, а значит, им угрожает не столько плохое знание обрядов и догм или их различия, сколько неискренность, своеволие, неблагодарность. Такую родственную и прочную связь с Богом можно заметить в любой христианской Церкви – все они в этом едины. И как бы христианский мир не усложнялся, в нем остается главное и простое – желание Бога спасти людей «Своих от грехов их» [1]. Это я написал бы и сегодня, правда, уточнил бы, что значит понятие «христианская Церковь»[5] .

Я приводил в брошюре несколько примеров тесного сотрудничества христианских церквей в России. В частности, пример межконфессиональной конференции, которая проходила в середине девяностых годов ХХ века в Москве, в Свято-Даниловом монастыре, и где, кроме других, присутствовали представители Союза ЕХБ России[6] .

На конференции Патриарх Московский и всея Руси Алексий II сказал: «Сегодня мы снова делаем друг другу шаг навстречу. И за это нельзя не благодарить Бога. Мы – служители единого Господа Иисуса Христа. И я верю, что наша встреча есть плод действия Его Промысла, дающего нам возможность именно сейчас, когда живущие в наших странах люди разделены, а иногда вовлечены в братоубийство, вспомнить слова Библии: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе !» (Пс. 132:1) [3].

Необходимость таких межконфессиональных встреч я признаю и сегодня.

В 1999 году я стал автором красочного буклета, выпущенного к 80-летию общины ЕХБ города Кемерово. Буклет был посвящен истории баптизма и общины и ее современной жизни. Я бережно его храню – это мое доброе прошлое [4].

До сих пор с особым трепетом вспоминаю свою учебу в Московском Богословском институте Союза ЕХБ: столько увлекательного, поучительного открывали нам из мира Библии преподаватели из России и Германии!

Однако уже давно, будучи убежденным баптистом, я, наверное, стал предавать баптизм. В 1993 году в Москве прошло грандиозное шоу на Красной площади с показом мод. Художественным руководителем зрелища, насколько я помню, был некий Консай Ямомото, японец. Я посмотрел это шоу по телевизору и немедленно принялся за статью. Меня потрясли наряды извивавшихся на подиуме манекенщиц. Я писал: «Сзади и спереди они были обильно украшены… иконами: Богоматерь с младенцем на руках, Святая Троица, святые великомученики Русской Православной Церкви и, наконец, огромные кресты с распятым Христом (!). …Ну, дорогие граждане, дальше уже некуда! Да что же мы за народ такой? Допускаю, что японец в желании «выпендриться» перед великой русской нацией нечаянно зашел слишком далеко. Но мы-то куда смотрели? Допускаю, что и ведать не ведает господин Ямомото, какую страшную мучительную смерть принял на кресте Иисус Христос, сколько страданий претерпел Сергий Радонежский или Феодосий Печерский, как жестоко расправился с Борисом и Глебом, первыми русскими святыми, их брат, Святополк Окаянный. Перечислять можно долго – и везде будут безвинно пролитая кровь, слезы, мольбы за многострадальную Россию…» [5].

Может быть, окончательно я предал баптизм, хотя и неосознанно, в 1996 году, когда писал статью о православном храме, который был устроен в бывшем плацкартном вагоне. Его каким-то чудом перевезли со станции в близлежащий поселок и затащили на гору солдаты. Об этом чуде я и писал (вес вагона был примерно 40 тонн). Священник, у которого я брал интервью, на прощание подарил большую икону: сунул ее мне под нос и сказал: «Целуй». Я послушно ткнулся губами в пахнущую свежим лаком раму. Видел бы меня тогда пресвитер, особенно мое благодушное лицо! Хотя мне было просто приятно общаться с этим кротким и добрым священником, который не знал, кто я такой (хотя, может быть, догадывался). Мое «иконопочитание» было лишь знаком уважения, и не более того. Но и за такое уважение меня уже можно было «отлучать».

Я теперь вспоминаю, что мое сочувствие православию началось, по всей видимости, с того самого… дьякона общины ЕХБ, который привел меня к вере. Однажды он подарил мне аудиокассету с христианскими песнями – группы «Рождество». Это было мое первое соприкосновение с миром христианской музыки. На кассете было и несколько православных песнопений, исполняемых очень благозвучно на церковнославянском языке, классически – а капелла (например, «Трисвятое», «Первый изобразительный антифон» – 102 псалом и др.). Слушая эти православные песнопения, я словно «восходил на небо».

По моему мнению (которое я отстаивал, еще будучи членом общины ЕХБ), русский баптист должен быть не просто веротерпимым по отношению к Русской Православной Церкви, но… любить ее, пусть сдержанно и издалека. Любить хотя бы как неотъемлемую часть истории России, русской культуры[7] (не говоря уже о том, что православные христиане – братья по вере). За такие взгляды в случайных беседах с православными христианами мне говорили: «А ведь ты по духу православный…». А меня до самого перехода в православие ничего туда не тянуло – ни примеры подвижников, ни труды отцов Церкви, ни духовная атмосфера литургии и т.д. Православие я не знал, и не пытался познавать. И мой переход был в большой степени… тактическим маневром.

В конце 2000 года, когда я еще работал директором кемеровской «Радиоцеркви», возникла угроза закрытия нашего вещания на первом канале городского радио. Мы целый год размещали там наши евангельские программы (около 80 минут ежедневно). Они были разные – для взрослых и детей, для молодежи и пожилых людей. Мы стремились к тому, чтобы в программах звучала, прежде всего, радостная весть о Господе Нашем и Спасителе Иисусе Христе. Христианское вещание хотели закрыть из-за того, что журналисты были верующими протестантских конфессий[8] . Я обратился к руководителю областного отдела по связям с религиозными организациями с просьбой о помощи.

Однажды тучи сгустились над нашим вещанием настолько, что я решил… перейти в РПЦ. Я надеялся таким образом хоть на время успокоить врагов «Радиоцеркви». И вещание, действительно, безоблачно продолжалось еще два года[9] . О последствиях перехода я особо не задумывался (меня вдохновлял пример апостола Павла, который однажды взял и обрезал Тимофея по иудейскому обряду, чтобы иудеи приняли его и услышали проповедь о Христе (см. Деян. 16:1-3)).

А последствия оказались неожиданными и печальными. За переход в православие меня, против желания, отчислили с пятого курса Богословского института (даже не потребовав объяснений – видимо, от шока). Потом, через год, мое руководство попросило оставить пост директора кемеровской «Радиоцеркви» (и в Москву на повышение я не поехал), хотя программы по-прежнему были «протестантски» выдержанными.

Тактический маневр оказался авантюрой, а я – несерьезным баптистом. Понимаю, что подвел и институт, и «Радиоцерковь», которые финансируются протестантскими церквями, и работают, прежде всего, в их интересах.

Правда, наше кемеровское отделение с самого начала открыто сотрудничало с некоторыми священниками Кемеровской и Новокузнецкой епархии. В наших передачах они нередко давали интервью, отвечая на различные вопросы о христианской вере, помогали делать рубрики, например, «Рассказы о святых» (по материалам «Житий»)[10] . Через это сотрудничество я ближе познакомился с православными священниками, с кем-то подружился. Я увидел, что это обычные христиане – со своими плюсами и минусами, но – с Богом в сердце.

Что я нашел в православии

Все же я не был совсем пропащим баптистом – в мусульмане или буддисты я бы не пошел. Я приблизительно знал, что Православная Церковь – это христианская церковь, что православное богословие в некоторых главных догматах сходится с протестантским богословием. Значит, и там жить можно.

Но вначале было трудно: совсем другая жизнь. А потом начались открытия, которые стали утешать бывшего протестанта. Воистину, «вкусите и увидите»! Я увидел, что некоторые «особенности» русского баптизма присущи и православию! Прежде всего, это – любовь к Священному Писанию, отношение к нему, как к фундаменту веры и благочестия.

Вот лишь некоторые иллюстрации (см. также Приложение № 2).

Св. Иоанн Златоуст, епископ Константинопольский (4 век): «Незнание Священного Писания есть опаснейшее состояние, погружающее нас в глубину погибели» [7].

Св. Афанасий, архиепископ Александрийский (4 век): «Книги Св. Писания суть источники спасения, из которых каждый жаждущий может черпать Слово Божие; в них одних единственно содержится учение, ведущее к благочестию» [8].

Св. Игнатий (19 век): «Отцы, близкие к нашему времени, называют богодухновенных руководителей достоянием древности и уже решительно завещевают в руководство Священное Писание, проверяемый по этим Писаниям, принимаемый с величайшей осмотрительностью и осторожностью совет современных... братий» [9].

Преп. Пахомий Великий (4 век), основатель общежительного монашества, знал наизусть Святое Евангелие и вменял ученикам своим в непременную обязанность выучить его [10].

Преп. Серафим Саровский (19 век) каждую неделю прочитывал все Евангелие, Деяния и Послания апостолов [11].

19-е правило Шестого Вселенского Собора (680-681 гг.) гласит: «Предстоятели церквей должны во все дни, особенно же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественного Писания разумения и рассуждения истины…» [12].

Второе правило Седьмого Вселенского Собора (787 г.) определяет при возведении в сан епископа тщательно испытывать священника, «имеет ли усердие с размышлением, а не мимоходом, читать… Святое Евангелие, и книгу Божественного Апостола, и все Божественное Писание и поступать по заповедям Божиим…» [13].

Сборник «Спутник христианина» (составлен в 1898 году священником Николаем Успенским): «Из всех книг, сколько у нас есть на свете, самая истинная и самая полезная – святая Библия… Тут говорится… о нашем спасении. Поэтому-то перед чтением и до прочтения Евангелия всегда поют в церкви: «Слава Тебе, Господи, слава Тебе!». Православные! Читайте или же слушайте Библию с благоговением, как письмо, присланное нам с неба от Бога. В ней есть все, что нам нужно знать для нашего спасения… Приобретение Библии в настоящее время легко для всякого и везде… Если при всем том у тебя нет Библии, то тебе уже нечем оправдаться перед Богом и Спасителем в том, что до сих пор не имеешь еще столь спасительной книги…» [14].

Русские протестанты любят Священное Писание, которое для России перевели – сначала с греческого на славянский язык – православные монахи Кирилл и Мефодий, а затем – со славянского на русский – сообща несколько православных академий и институтов под руководством Священного Синода. Кстати, постановление о русском переводе Библии Синод вынес в 1858 году благодаря энергии святителя Филарета Московского, ревностного поборника этого перевода [15].

Радостным открытием для меня стало то, что в Православной Церкви, оказывается, тоже проповедуют, да еще и своими словами и на русском языке – совсем как в Доме Молитвы!

Свидетельствую о своем Никольском храме – на каждой воскресной литургии священник перед причастием объясняет людям прочитанный на службе отрывок из Библии или значение очередного христианского праздника. Я заметил: читают Священное Писание в храме строго каждый день, а проповедуют больше по воскресеньям. Сегодня, в день, когда я пишу эти строки, настоятель храма в проповеди сказал дорогие моему «протестантскому» сердцу слова: «Основа жизни нашей – Евангелие. Мы спасаемся только верой в Господа нашего Иисуса Христа».

Еще одно открытие – просто сногсшибательное! Оказывается, не только протестанты спасаются «по вере». В утреннем молитвенном правиле православного христианина, в «Молитве ко Господу нашему Иисусу Христу» есть такие слова (перевожу со славянского): «И вновь молюсь Тебе, Спаситель, спаси меня по благодати. Если через дела спасешь меня, это уже не благодать и дар, но долг более… Верующий в Меня, сказал Ты, о Христе мой, жив будет и не узрит смерти вовеки. Если вера в Тебя спасает безнадежных, вот, верую, спаси меня… Вера же вместо дел да вменится мне, Боже мой, так как совершенно не найдешь дел, оправдывающих меня. Но эта вера да довлеет вместо всех, да отвечает, да оправдает меня, да соделает меня причастником Твоей вечной славы» [16]!

Вот еще несколько иллюстраций.

Св. Игнатий: «Не ищи совершенства христианского в добродетелях человеческих: тут нет его; оно таинственно хранится в Кресте Христовом» [11] [17].

В праздник Торжества православия в храмах возглашаются 12 анафематизмов. Один из них гласит: «Неприемлющим благодати искупления, Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема» [19].

Преп. Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» [20], (представьте себе! «Тщательное исполнение» не предоставляет гарантии на Царство Небесное, не дает право называться великим подвижником, а лишь помогает познать собственную немощь! – прим. авт.).

Святые преуспевали в добродетелях, чтобы стяжать смирение, потому что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6). Преп. Исаак Сирин: «Воздаяние бывает... не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут напрасны». «Подвижник, – пишет св. Игнатий, – только что начнет исполнять их [подвиги и добродетели], как и увидит, что исполняет их весьма недостаточно, нечисто... Усиленная деятельность по Евангелию яснее и яснее открывает ему недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и заблуждений, несчастное состояние его падшего естества... Исполнение им заповедей он признает искажением и осквернением их». «Поэтому святые, – продолжает он, – омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез». «…Всякому христианину, - пишет преп. Симеон Новый Богослов, - относительно всех добрых дел, какие делает, надлежит исповедовать, что их совершает Христос, а не он; кто же не так помышляет об этом, тот всуе есть христианин… Все скончавшиеся в святости и добродетели даром спасены, а не за… добродетели свои… Но, чтобы пришел Врач, надобно призвать Его…» [21].

«Вот, - говорит преп. Макарий Египетский, - основание пути к Богу: с великим терпением, с упованием, со смиренномудрием, в нищете духовной, с кротостью шествовать путем жизни; сим человек может сам в себе приобрести оправдание, а под оправданием разумею Самого Господа» [22].

Св. Игнатий Брянчанинов (19 век) писал: «Спасение заключается в возвращении общения с Богом... Нисходили во ад по окончании земного странствования не только грешники, но и праведники Ветхого Завета. Такова сила добрых дел человеческих. Такова цена добродетелей естества нашего падшего!.. Для спасения — необходимо было искупление… Все добрые дела человеческие… заменены одним могущественным добрым делом: верой в Господа нашего Иисуса Христа. Спросили Господа иудеи: «Что нам делать, чтобы творить дела Божьи?». Господь отвечал им: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» (Ин. 6, 28-29)… Верой, одной верой мы можем войти в общение с Богом, при посредстве дарованных Им таинств… Церковь всегда признавала, что одно средство спасения: Искупитель!» [23].

Из письма оптинского старца о. Анатолия: «Да разве нас могут спасти наши ничтожные добродетели?» [24].

Еще одно интересное открытие. Православный храм следовало бы с не меньшим (а то и с большим) правом называть Домом Молитвы (как русские баптисты обычно пишут на своем богослужебном здании). Православное богослужение на 70-80 процентов состоит из одних молитв, причем совершается оно каждый день (да еще и утром и вечером). На ежедневной литургии прихожане вместе со священником несколько раз молятся, кроме всего прочего, о спасении «душ наших», о мире во всем мире, о единстве «Божиих Церквей», о «Богохранимей стране нашей», о властях и воинстве, о хорошей погоде и «изобилии плодов земных», о добром ответе на судилище Христовом, «о всем во Христе братстве нашем» и т.д. Возносить к Богу эти молитвенные прошения – незыблемое правило для всей Православной Церкви. «Молитва распространяется и охватывает собою весь мир, всю природу, все человечество, всю жизнь. Церкви дана власть и сила возносить эту вселенскую молитву, ходатайствовать перед Богом о всем Его творении» [25].

Еще я понял, что в православии никто не отделяет меня, как грешника, от священников, как святых. Все там – грешники, поэтому священник и молится над исповедником: «Я, недостойный иерей…». И все там – святые, омытые кровью Христа, потому священник перед причастием возглашает: «Святая святым!»[12] . Оба мы, и священник, и я, прихожанин, – члены единого Тела Христова, оба – по большому счету – священники Богу и Отцу нашему, только сослужим Ему каждый своим даром. Вот какие мысли на эту тему мне удалось найти у современных богословов:

«Очень важно, что миряне являются священством, то есть людьми, которые посланы в мир его освящать. А «царственное священство», мне думается, объясняется тем, что, кажется, святой Василий Великий говорил: всякий может управлять, но только царь может умереть за свой народ… Связь между народом, прислужником, иподиаконом, диаконом, священником, епископом должна быть очень тесная. Это тело, в котором каждый исполняет свою какую-то задачу, но задача всех – весь мир освятить, то есть вырвать из плена зла и отдать Богу» [26].

«И священство мирян состоит не в том, что они суть как бы священники второго разряда в Церкви, ибо служения различны и никогда не должны быть смешиваемы, а в том, что, будучи верными , то есть членами Церкви, они посвящены в служение Христово миру и осуществляют его, прежде всего, участием в приношении Жертвы Христовой за мир» [27], то есть участием в спасении мира.

«Церковь не есть религиозное общество, в котором Бог через священников властвует над людьми, но само тело Христово, не имеющее другого источника и содержания своей жизни, кроме Богочеловеческой жизни Самого Христа. Это значит, что в ней никогда человек не подчинен человеку (мирянин – священнику), но все соподчинены друг другу в единстве Богочеловеческой жизни. Власть иерархии в Церкви действительно «абсолютна», но не потому, что это власть, данная ей Христом, а потому, что это сама Христова власть, как и послушание мирян – само послушание Христово, ибо Христос не вне Церкви, не над Церковью, но в ней и она в Нем, как Тело Его» [29].

Я перечислил только малую часть из тех открытий, которые утешили мое «протестантское» сердце.

Почему такое православие оставалось для меня, без пяти минут выпускника Московского Богословского института Союза ЕХБ, тайной за семью печатями? Я думаю, здесь дело не в злом умысле людей. Точнее, в злом умысле не людей, а лукавого. Наверное, с какой-то «дымовой шашкой» он день и ночь носится вокруг Православной Церкви. Другого объяснения мне, бывшему идеологу ЕХБ, трудно найти.

Правда, дыма без огня не бывает. Люди часто не встречают в храме того, что обязательно должно быть там – любви[13] . Может быть, одна из главных причин этого в том, что Русскую Православную Церковь в течение нескольких веков разные силы пытались превратить в одну из структур государственной машины, и отчасти это удалось. О чем один мой знакомый священник выразился так: «Государственная церковь – страшнее этого для Церкви ничего нельзя придумать!».

«А если говорить о русских попах, - повествуется в книге «Отец Арсений», - то Вы должны знать, что они были той силой, которая собрала в XIV и XV веках русское государство воедино и помогла русскому народу сбросить татарское иго. Действительно, в XVI-XVII веках стало морально падать русское духовенство, а до этого оно было главной силой Руси». «…Говорите, что коммунисты верующих пересажали, церкви позакрывали… Да, внешне все выглядит так, но давайте посмотрим глубже… В народе упала вера, люди забросили многое дорогое и хорошее. Кто виновен в этом? Власти? Виноваты мы с вами… Вспомним, какой пример давала интеллигенция, дворянство народу, а мы, священнослужители, были еще хуже всех. Из детей священников выходили воинствующие атеисты, безбожники, революционеры, потому что в семьях своих видели безверие и обман. Задолго до революции утратило священство право быть наставником народа, его совестью. Священство стало кастой ремесленников. Из огромного количества монастырей, покрывавших нашу землю, лишь пять или шесть были светочами христианства, его совестью, духом, совершенством веры. Это – Валаамский монастырь, Оптина пустынь, Дивеевская обитель, Саровский монастырь, а остальные стали общежитиями почти без веры… Что мог взять народ от таких пастырей? Какой пример? Плохо воспитали мы сами народ свой, не заложили в него глубокий фундамент веры. Вспомните все это. Вспомните! Поэтому так быстро забыл народ нас, своих служителей, забыл веру и принял участие в разрушении церквей…»[14] [31].

Духовно разлагаемая государством Церковь подверглась с 1917 года и физическому уничтожению. К началу Великой Отечественной войны только по официальным данным, было арестовано около 170 тысяч (!) православных священнослужителей. Большая часть из них – либо расстреляны, либо умерли в лагерях и ссылках. Добавьте к этому полное исчезновение с лица земли сотен духовно-просветительских учреждений Православной Церкви – академий, семинарий, училищ, школ, миссий… Добавьте 70 лет воинствующе безбожной пропаганды и непрестанных усилий «органов» изнутри разложить Церковь. Что осталось? Почти пустыня. Сегодня на дворе – 2004 год. Прошло только чуть больше десяти лет со времени дарования свободы вероисповеданий. И как бы не сияла сейчас Православная Церковь своими куполами, она еще… в «руинах». Редки еще храмы, где священник – не простой требоисполнитель, а пастырь, где прихожане – не разобщенный люд, а братство [32]. Обвинять сегодня Русскую Православную Церковь в низком духовном уровне прихожан – все равно, что тыкать пальцем в рану, которая только начала затягиваться.

Можно ли верить в Православную Церковь?

Помню – первое время, когда осенял себя крестным знамением и кланялся перед иконами, неловко себя чувствовал. Мне было стыдно: я будто предавал Библию.

Но больше мне мешала, наверное, моя болезненная стеснительность. Мне очень по душе совет, который дал одной своей прихожанке митрополит Сурожский Антоний (Великобритания): «Она говорила: «Я не могу стать православной. Я никогда не смогу поступать так, как русские поступают. Я слишком скована, я никогда не смогу купить свечу, стать на колени, поцеловать икону… как же я буду православной?». Я посоветовал: «А вы будьте православной в душе и ничем этого не выражайте»… Прошло несколько лет; она приходит, покупает свечу, кладет земные поклоны, целует иконы. Все это постепенно выросло в ней, как внутренний опыт. А если бы я ее дрессировал, сказав: «Вот, поступай так, поступай сяк», - то эта «дрессировка» - я нарочно употребляю это слово – ей помешала бы вырасти внутренне, хотя внешне она все делал бы, как следует. В этом смысле меня пугает то, что сейчас часто бывает в Русской Церкви: людей стараются научить, как себя вести, тогда как надо было им говорить: «Веди себя, как хочешь (ну, в пределах разума или приличия) и жди, чтобы в тебе родились такие чувства…». Святой Августин говорит: «Научись любить, и делай, что хочешь…». Это не значит, конечно, произвол, это не значит бесчинство, разврат, но это значит: не заковывайся сначала в формы, потому что форма тебя задушит, если это не естественная твоя форма» [33].

Мне на помощь пришла вера, которой я научился в баптизме. Я решил твердо поверить в Православную Церковь.

Один из моих друзей-баптистов любит повторять известную в христианском мире фразу: «Кому Церковь не Мать, тому и Бог не Отец». Как протестанты веруют «в единую святую христианскую Церковь» [34], так и я решил довериться Православной Церкви, как Матери, мудрой и заботливой. Тем более что она имеет полное право называться Церковью Христовой – ее история восходит ко дню Пятидесятницы [35], она отстояла чистоту евангельского учения в тяжелой и длительной борьбе с ересями, в ней люди действительно познаю т Бога.

Как, например, преподобный Силуан Афонский (20 век): «Слава Господу, что Он дал нам покаяние, и покаянием все мы спасемся, без исключения. Не спасутся только те, которые не хотят каяться, и в этом я вижу их отчаяние, и много я плачу, жалея их. Они не познали Духом Святым, как велико Божие милосердие. А если бы каждая душа знала Господа, знала, как много Он нас любит, то никто не только не отчаялся бы, но даже и не пороптал бы никогда. Всякая душа, потерявшая мир, должна покаяться, и Господь простит грехи, и будет тогда радость на душе и мир, и не надо других свидетелей, но Сам Дух свидетельствует, что грехи прощены. Вот знак прощения грехов: если ты возненавидел грех, то простил тебе Господь грехи твои» [36].

Сколько, оказывается, евангельских по духу, сочинений, сколько глубоких и обширных Толкований Священного Писания накоплено православным богомыслием за всю историю Церкви!

Мне также вновь хотелось бы напомнить об удивительном знамении, которое русские протестанты, на мой взгляд, еще не поняли до конца.

Православная Церковь подарила русским славянам Славянский, а затем Синодальный переводы Слова Божьего.

Протестантский учебник «История христианства»[15] повествует, что с четвертого века, после принятия и утверждения Новозаветного Канона, христианская церковь сделала «большой шаг к удалению от первохристианства» [37]. С тех пор христианской церкви, например, постановлениям ее Вселенских Соборов, якобы, уже нельзя доверять. Однако при этом русские протестанты, почитая Священное Писание «источником христианской веры» и «духовным руководителем» [38], пользуются, в основном, Синодальным переводом. Но последний – это творчество христианской церкви через сотни лет после «большого шага к удалению от первохристианства». Как же протестанты при этом могут доверять Синодальному переводу (перевод ведь может частично или полностью исказить смысл оригинала[16] )? Однако не только доверяют, но и хвалят. В МБИ Союза ЕХБ преподаватели-протестанты нам не раз подчеркивали, что Синодальный перевод, при некоторых неточностях, на сегодня остается самым удачным и лучшим из русских переводов. Как церковь, далеко, якобы, ушедшая от первохристианства, оказалась способной на создание такого перевода?

В 19-м веке Православная Церковь совершила дело, на мой взгляд, не менее значимое, чем собирание и утверждение Новозаветного Канона[17] . Именно в Синодальном переводе для большинства русских людей сегодня открывается Библия, как «источник христианской веры». «Все Писание богодухновенно…»! - провозглашают в протестантских Домах Молитвы, и приобщаются богодухновенности… в Синодальном переводе.

А о Славянском переводе Библии, который осуществили православные монахи Кирилл и Мефодий (кстати, крещеные в детстве), даже воинствующий Рогозин писал так: «Перевод Библии на славянский язык способствовал внедрению Евангельских истин среди славянских народов… Братья Кирилл и Мефодий… начали проповедовать христианство язычникам-славянам» [39].

Если дарованы нам Славянский и Синодальный переводы Слова Божьего, то какое еще нужно доказательство, что в Православной Церкви – «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же» (Евр. 13:8)?

«Мертвая церковь» не способна на живое слово.

Получается, русские протестанты невольно согласились с тем, что христианская церковь и после четвертого века, и после Вселенских Соборов, и после окончательного наименования ее Православной, осталась способной свидетельствовать о Христе[18] .

Поэтому и постарался я непредвзято понять иконы, почитание святых угодников и Богородицы и т.д. В Священном Предании православия я пока не нашел ни идолопоклонства, ни обожествления святых. Я не буду развертывать апологию всего того, что в православном учении протестанту кажется неприемлемым.

Отсылаю всех, кто ищет качественной полемики, к книге священника Вячеслава Рубского «Православие – протестантизм». Из предисловия к книге: «Христианский мир раздроблен. Это печальное обстоятельство удручает не только каждого, кто считает себя христианином, но и многих внешних по отношению к христианству людей. Данную апологию нельзя рассматривать как очередную оплеуху баптистам со стороны православных. Это – призыв к рассудительности, призыв к достойному ведению полемики. Данные суждения по материалам баптистских изданий могут представлять интерес не только для баптистов, но и для самого широкого круга верующих. В настоящей работе затронуты лишь некоторые из дискуссионных тем православно-протестантской полемики (Церковь и история, Писание и Предание, Иконопочитание, Крещение детей, Молитва за умерших, Молитвенное призывание и почитание святых, Почитание мощей угодников Божиих, Оправдание богословием и уверенность в спасении и т.д. – прим. авт.). Цель её – сделать диалог менее односторонним и более полноценным» [42].

Я выскажу кратко лишь некоторые мысли – вновь о моих открытиях.

Меня учили, что в Слове Божьем можно найти только отрицание «спорных» установлений православия. Оказалось, в Библии можно найти и обоснование их. Поэтому протестанты неправы, по крайней мере, в том, что упрощают свою критику.

«Поминайте наставников ваших… и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» (Евр. 13:7). Я поразился, как заботливо и основательно соблюдает Православная Церковь это повеление апостола. Давно отошли к Господу первые мученики за Христа, распятые, брошенные на съедение львам, томившиеся в темницах. А Православная Церковь их бережно поминает в течение столетий. Ежедневно. За каждым богослужением. И не просто поминается святой угодник, но празднуется «явление духа и силы» в его жизни. Например, преподобного Серафима Саровского православные христиане так поминают в одной из молитв: «Радуйся, мирския суеты отрешивыйся; радуйся, Небеснаго Отечества пламенно возжелавый. Радуйся, Христа всем сердцем возлюбивый; радуйся, благое иго Христово на себе восприемый» [43]. «Радуйся!» - приветствуют христиане святого угодника по примеру архангела Гавриила, который почтительно обратился к Деве Марии: «Радуйся, Благодатная, Господь с Тобой…» (Лук. 1:28).

«Жития святых» составляют едва ли не самый обширный отдел православной литературы» [44]. Это «жития» тех, чья вера стала для Церкви примером для подражания. Каждый день православные христиане имеют возможность знакомиться с жизнью и подвигами святых. Наряду с ними, прежде всего, поминаются, конечно, праотец Авраам, царь Давид, праведный Иов, апостолы Петр и Павел и другие «верные вере» библейские персонажи. «Дорога в очах Господних смерть святых Его!» (Пс. 115:6). Тем более она должна быть дорога в очах детей Божьих. «…Слава и честь и мир всякому, делающему доброе...» (Рим. 2:10)! Почему? Потому что деланием своим он являет в себе образ Христа.

Почитать людей, достойных того, – это не «исторические наслоения» в Православной Церкви. К такому почитанию (конечно, отличному от Богопочитания) призывает христиан Священное Писание. «Почитай отца твоего и мать твою…» (Исх. 20:12). «Всех почитайте, братство любите, Бога бойтесь, царя чтите» (1 Пет. 2:17). «Рабы… должны почитать господ своих достойными всякой чести… (1 Тим. 6:1). «Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика… Почитайте таковых» (1 Кор. 16:17-18). Можно привести еще немало мест из Библии подобного рода. Православные христиане почитают не только Царя, но и слуг Его. И такое почитание, в конечном итоге, восходит к Царю[19] . «И Царь скажет им в ответ: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40).

Если свою мать мы должны почитать, по заповеди Божьей, не тем ли более Матерь Господа нашего? Кто-то из западных богословов в пылу полемики сравнил ее с кошельком, который был ценен только потому, что в нем была золотая монета. Остался кошелек пустым, значит, его можно отбросить, как ненужную вещь. Надеюсь, что этот полемист о своей матери так не думает[20] .

Протестанты отвергают всякое почитание Девы Марии, боясь обожествить ее. Но не меньше надо боятся умалить ее «величие», которое сотворил ей Сильный перед всем человечеством на все поколения (см. Лк. 1:46-49).

Почитать Деву Марию можно за удивительное смирение. Среди людей, на мой взгляд, такого смирения не имел больше никто. «И родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице…» (Лк. 2:7). Документальный, «бесстрастный» текст Писания говорит, что Младенец, Сын Божий, «Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (см. Ис. 9:6) был положен… в кормушку для скота. Унижение, непостижимое для нашего разума.

Мария могла объявить о Младенце народу, и ей, как матери Мессии, дали бы лучшее место в гостинице. Нетрудно представить, какими бы почестями ее окружили соотечественники. Но хотя бы ради безопасности ребенка, неужели нельзя было попросить место получше?

Сам архангел Гавриил являлся к Марии с почтительной вестью. Она – единственная из всего человечества, которой Бог даровал быть Матерью Господа нашего Иисуса Христа! И вот во всех гостиницах ей, готовой вот-вот родить, дают «от ворот поворот». Кто из матерей не восскорбел бы от такого жестокосердия? Сердце Девы Марии могло быть уязвлено высшей степенью проявленной к ней несправедливости, ведь она – Мать Господа, Спасителя человечества! Но Мария безропотно идет рожать в хлев, на солому, рядом со скотом. Такое смирение по человеческому разумению – «юродство есть». Но именно на такое смирение Рабы Своей призрел Спаситель (см. Лк. 1:46-49).

И еще один повод для того, чтобы склонить голову перед Божьей Матерью: «И Тебе Самой оружие пройдет душу…» (в греческом НЗ – меч) (Лук. 2:35). Помню, Евхаристия в общине ЕХБ – это еще и слезы тех, кто сознает свою вину перед Богом. Я не раз слышал от проповедников: «Мои грехи – это гвозди, которые я вбиваю в руки Христа…».

Да, если я, христианин, грешу, значит, продолжаю распинать Господа на кресте, продолжаю причинять жестокие страдания Ему и… Его Матери. Мои грехи – это оружие, направленное и в Ее душу, это меч, рассекающий и Ее материнское сердце. Иисус является не только Богом, но и Сыном Человеческим, Сыном Девы Марии, Сыном, Которого Она родила и вырастила…

Я склоняю голову перед иконой Божьей Матери, потому что я оказался в числе распинателей Ее Сына. Разве я оскорблю Христа, если попрошу прощения у Его Матери? Разве я унижу Христа, если буду плакать перед Той Женщиной, Сына Которой я истязал? Если вы убили человека, не требует ли христианская любовь прийти с покаянием не только к Богу, но и к матери этого человека? А мы распинаем Христа ежедневно…

Кстати, почему в Синодальном переводе Священного Писания с большой буквы прописывается не только Святая Троица, но и… «Матерь Господа»? (С большой буквы Дева Мария – и в Апостольском символе веры). Русские протестанты ничего против этого не имеют. Наверное, многие из них об этом не задумываются.

Надо бояться оскорбить не только Царя, но и слуг его. Умаляя их честь, мы умаляем честь их Царя.

Однажды глава одной протестантской конфессии так помянул апостолов: «Христос открыл ум тем ребятам …», «те парни имели преимущество…» [46]. Попробуйте теперь вместо «апостолы Христа» сказать «парни Христа». Язык не повернется… Допускаю, что за таким «добрым словом» стоит не фамильярность, а благое намерение не давать никакой славы людям ради Господа. Правда, иногда в протестантском богословии даже поздние ученики апостолов называются «отцами церкви» [47], как и именуются они в православии.

Только в Православной Церкви я о многом стал задумываться, чего раньше не замечал. Например, я мнил себя принципиальным, когда критиковал пресвитеров своей общины ЕХБ (у которых усматривал много недостатков). Сегодня я вижу, что был просто непочтительным. Ни возраст пресвитеров, ни их власть от Бога и особое служение, ни духовный опыт не имели для меня почти никакого значения. Перед Богом мы все – «равноправные члены церкви» [48]! Поэтому я свободно допускал и панибратство, и непослушание, и грубость. На членском собрании общины я мог устроить словесную перепалку, такую, что надолго выводил из состояния мира все собрание. Кто-то уходил со слезами на глазах, кто-то – с головной болью. И мне это сходило с рук. Никто ни разу не укорил меня в такой непочтительности (наверное, положительно оценивая ее, как завоевание демократии), даже сами пресвитеры! В Православной Церкви я увидел, что отношение прихожан к священнику отличается от моего отношения к пресвитерам ЕХБ, как небо от земли, а точнее, как свет от тьмы. Об этом – разговор в следующей главе…

Почитание икон протестантами отвергается на основании второй заповеди Моисея: «Не делай себе кумира и никакого изображения, ...не поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4). Однако суть этой заповеди – не в запрете на создание образов, а в том, чтобы из них не делать богов. В ветхозаветном храме по повелению Божьему были сделаны изображения херувимов (см., например, 3 Цар. 6:23 и дал.). К тому же, и сами протестанты нередко украшают свои Дома Молитвы изображениями библейских персонажей и событий. То же можно сказать и об их духовной литературе. «Изображение не должно восприниматься в качестве Бога – это верно. В частности, человек должен помнить, что и тот образ Бога, который он имеет в своем уме, не есть Сам Бог. Можно не иметь икон и быть идолопоклонником – имея кумира в сердце» [49]. Седьмой Вселенский Собор так объяснил иконопочитание: «глазами взирая на образ, умом восходим к Первообразу» [50]. Есть поклонение, как всецелое служение – и оно надлежит только Богу, и есть поклонение как почитание, как воздание чести – и оно возможно по отношению к образу [51].

Даже если протестанты удалят всякое изображение из Дома Молитвы, изображения там все равно останутся. Это… сами люди! «Прославление», «радость в Духе», «пребывание Христа в сердце» – все это у протестантов (особенно у харизматов) необходимо должно выражаться внешне. Образ Божий в человеке должен быть виден на его лице, в улыбке, голосе, позах, жестах, даже в одежде. Не стены и доски, а сами люди становятся носителями изображения Бога. Когда братья в русской общине ЕХБ приветствуют друг друга братским целованием, ведь не мужчину стремится поцеловать мужчина, а брат во Христе целует брата, потому что он тоже – во Христе; христианин лобзает образ Божий в другом человеке, живую икону Божьей любви.

Не самой иконе (доскам и краскам) кланяется, не у ней просит помощи православный христианин[21] , а у того, кто на ней изображен. И когда говорят «чудотворная икона» - имеют в виду то, что через иконы чудеса подаются самим Богом. От Господа Иисуса Христа изошла сила и исцелила кровоточивую женщину и многих других людей, когда они касались только Его одежды (см. Мф. 14:36, Мк. 5:28). Сила Божья могла действовать через неодушевленные предметы во время земной жизни Иисуса Христа и после вознесения Его на небо. Платки и ремни апостола Павла обладали силой не только исцелять болезни, но даже изгонять бесов (см. Деян. 19:12).

Иконы в конечном итоге призваны свидетельствовать об одном – об Иисусе Христе, как нашем Спасителе и Господе. Все святые образы – Христа, Богородицы, святых угодников – в своей богословской глубине хранят отсвет Божественного Света, возводят мысли человека к горнему миру[22] .

То же можно сказать и о молитвах, составленных Православной Церковью.

«Человек должен воззвать к Богу не заученной молитвой из молитвослова, а словами, идущими из глубины сердца…» - пишет редактор одного протестантского журнала [53]. Но православные христиане тоже признают необходимость сердечной молитвы. «Читание молитв, стояние на молитве и поклоны составляют лишь молитвенное стояние, - пишет святитель Феофан Затворник, - а молитва, собственно, идет из сердца. Когда этой нет – и никакой нет. Молитва без чувств есть то же, что выкидыш мертвый» [54]. «Необходимо в продолжение дня чаще взывать к Богу из сердца краткими словами, судя по нужде души и текущим делам… Только сколько можно чаще делай эти воззвания, всяко стараясь, чтобы они из сердца исходили, как бы выжатые из него» [55]. Православные христиане тоже признают необходимость молитвы своими словами . «Никогда не читайте без перерыва молитвы, а всегда прерывайте их своеличною молитвою» [56]. «Если во время чтения правила прорывается молитва своими словами, то, как говорит преподобный Никодим, «не попуская сему случаю пройти мимолетно, но остановись на нем» [57].

Человек может воззвать к Богу и заученной молитвой. Сам Христос во время крестных страданий молился словами из псалмов (см. Пс. 21:2, 30:6). Христос подарил нам молитву «Отче наш…». Христиане всех вероисповеданий, в том числе и протестанты, молятся ею. Кто-то скажет, что Священное Писание и молитвослов – это разные вещи. Конечно, Священное Писание – это Слово Божие. Но именно оно является основанием молитвослова, в частности, утреннего и вечернего молитвенных правил[23] . В них есть молитва мытаря из Лк. 18:13, есть «Отче наш…», есть покаянный 50-й Псалом. В них преподаются все главные истины Священного Писания. Например, что Иисус Христос есть наш Господь и Спаситель. Что Святой Дух есть Утешитель, Дух истины, вездесущий и животворящий. Что человек крайне испорчен, и может надеяться только на великое милосердие и долготерпение Божье. Что Господь не желает смерти грешника, но ожидает его обращения и дарует жизнь. Что Господь очищает нас от всякого греха и беззакония, исцеляет всякую немощь. Что христианин должен стремиться к изучению Священного Писания и исполнению воли Божьей. Что его сердце должно быть наполнено верой, а уста – прославлением имени Божьего. Что только Христос может ввести нас в Царство Небесное. Что Судья живых и мертвых придет внезапно. Что христиане должны быть готовы войти со Христом в радость и небесные обители Его, где «непрестанные голоса торжествующих» [58].

Я не надел розовые очки, когда вошел в храм. Я знаю, что в Православной Церкви можно встретить и идолопоклонство, и оккультизм. Но к Церкви они имеют такое же отношение, как болезни к больнице.

Рекомендую читателям книгу диакона А. Кураева «Оккультизм в Православии». Цитата из предисловия: «Для меня самого оказалась неожиданной тема, которой посвящена эта книга. Грань между христианством и оккультизмом казалась настолько ясной и очевидной, что ни о каком оккультизме внутри Православия не могло быть и речи. Да, можно говорить о народном «двоеверии», о пережитках язычества и магии в народном понимании церковной обрядности, о замене церковных традиций полуязыческими или прямо языческими привычками… Но нельзя было и предположить, что фольклорно-магическая составляющая низового сознания вдруг явит себя в книгах, издаваемых от имени Церкви и с ее официального благословения. И потому о начинающейся книге я вынужден сказать: это книга, которую мне меньше всего хотелось бы написать… Я знаю, что ее появления с интересом ждали протестанты. Они вообще полагают, будто Православие это и есть язычество… Поэтому здесь уместно авторское предупреждение… Православное вероучение не включает в себя элементы оккультизма. Но православная церковная жизнь включает в себя и людей с еще не вполне определившимися взглядами. Церковь – больница. Она полна людьми не очень здоровыми. И среди тех, кому Церковь может дать свое врачество, есть и те, кто страдает болезнями веры. Этих больных не надо отождествлять со всей Церковью. Их болезни не надо отождествлять с тем лекарством, которым Церковь их исцеляет. Их не надо вообще выгонять из Церкви. Но надо обратить их собственное внимание на то, что их вера немощна, больна, поражена спорами язычества. И… надо поставить вопрос предельно ясно: что для вас дороже – Христос или ваши «мечтания»? Те, кто ответят на этот вопрос правильно, останутся в Церкви, то есть – в Православии без оккультизма» [59].

воцерковление:

От фарисея к мытарю

Принят через «огненное крещение»

Первые шаги в Православной Церкви… В окружающих прихожанах я тщетно пытаюсь разглядеть евангельских христиан. На бытовом уровне сталкиваюсь с безверием[24] . Прихожу в отчаяние от того, что вокруг не слышно и не видно духовной радости[25] . Я страшно одинок в этой массе разобщенного православного люда. Свой среди чужих. Выбитый из колеи. Бывший проповедник, бывший миссионер. Теперь – потерявшийся за чьими-то спинами безвольный прихожанин.

Я плакал, и все равно верил в Церковь. Я добросовестно ходил каждое воскресенье на службу и причащался. А потом мне стало еще хуже. Я начал замечать в себе гордость (высокомерие). Все чаще. Все больших размеров. Все больнее было на моем святом протестантском сердце – грешен! Я пытался освоиться в Православной Церкви, а она резала мою душу и показывала, что во мне освоилась гордость. Рядом с ней однажды обнаружилось непомерное тщеславие со всеми своими «родственниками»: лукавством, своечинием, лицемерием и т.д.[26]

Я где-то прочитал, что с этого познания своего плачевного состояния и начинается нищета духовная, первая ступенька на лестнице заповедей блаженств (см. Мф. 5:3). Бог мой, насколько это болезненно! Но со временем я понял, что иначе нельзя. Грех в православном богословии – не только преступление, но еще и «болезнь человеческой природы» [2]. Человек нуждается не только в прощении грехов, но и в исцелении. Если он получит первое, но не осознает нужду во втором – под румяной кожей будут расти метастазы.

«Православное богословие не допускает мысли, что потомки первых людей несут персональную ответственность за грех Адама и Евы. Грех прародителей есть их личный грех, который был предметом их покаяния. Однако очевидно, что все люди наследуют последствия греха прародителей, те изменения, которые произошли после падения в природе человека, - прежде всего, смертность. «…Одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим. 5:12). «Пространный Катихизис» объясняет это тем, «что все родились от Адама, зараженного грехом, и сами грешат. Как от зараженного источника естественно течет зараженный поток: так от родоначальника, зараженного грехом и потому смертного, естественно происходит зараженное грехом и потому смертное потомство». Однако изменения, вызванные грехом в естестве человека, означают не просто понижение ценностного уровня человеческой жизни. Каждый человек, сколько-нибудь внимательно относящийся к своей внутренней жизни, не может не замечать, что греховность – это не просто ущербность природы, а активное враждебное человеку начало, живущее в его членах и влекущее его ко греху даже помимо его собственной воли (см. Рим. 7:20-21,23)… Это наследственное повреждение духовно-телесной природы человека получило в православном богословии наименование «первородного греха»… Первородный грех и последствия его соотносятся между собой, как болезнь человеческого естества и ее конкретные проявления в организме человека». Кроме физических (например, смерть), есть еще нравственные последствия, «проявляющиеся в удобопреклонности воли человеческой ко злу» [5].

Оказывается, я болел давно.

Помню один случай. Как-то рано утром я торопился на пригородный автобус. На улице – ни души. В руках гремели ведра: я направлялся в мичуринский сад. Время поджимало. Вдруг я увидел юношу, лежащего на зеленом газоне. Он как будто крепко спал. Одет был хорошо, опрятно. На пьяного или наркомана совершенно не похож. Я прошел мимо. Только глянул в его сторону и отвернулся. Мне бы остановиться, приглядеться, хоть бы потрогать за плечо: может быть, что-то случилось. Но сердце ничего не подсказало. К тому же, я мог опоздать на автобус… В это время я был уже достаточно уважаемым проповедником в общине ЕХБ[27] . И каждое воскресенье на собрании страстно призывал братьев и сестер любить ближнего.

Конечно, я с досадой вспоминал неприятную для меня ситуацию. Мне было жалко юношу. Я до сих пор помню его лицо – какое-то страдальческое. Но я попросил прощения у Бога за то, что не поступил, как милосердный самарянин. Моя совесть была чиста: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю» (Ис. 1:18)!

Помню еще случай. Однажды у Дома Молитвы на улице трое служителей общины ЕХБ (и автор этих строк, в том числе), беседовали перед началом богослужения. К нам подошел мужчина и сказал, что ищет Бога, смысл жизни, и хотел бы побывать у нас в церкви. Мы с энтузиазмом начали говорить с ним о Божьей любви. Вдруг к нам подбежал сторожевой пес Дома Молитвы. Вообще-то днем он сидел взаперти, потому что был очень злым и коварным. Но тут как-то вырвался и… кинулся на этого мужчину. Мы, служители Божьи, успели убежать. Спрятались за грудой кирпичей и там стояли – в шоке. А мужчине пес прокусил ногу в двух местах, разорвал его сумку, испортил содержимое. Скоро прибежал сторож и отогнал собаку[28] . Мы завели мужчину в Дом Молитвы и помазали его зеленкой. Больше я его в общине не видел.

Тоже неприятно вспоминать. Ну, почему я так искренне и горячо верю в Господа, но допускаю такие оплошности? Хоть бы палку нашел и отвлек внимание пса. Досадно!

И еще одна история. На факультете филологии и журналистики КемГУ, где я одно время учился, был у нас предмет «Психология». Нередко на уроках мы сдавали тесты с множеством вопросов. Результаты тестов предоставляли нам возможность заглянуть внутрь своей души (или подсознания, кому как нравится) и увидеть себя, как говорится, в истинном свете. Однажды мы сдали большой тест, в котором было немало вопросов этического характера (например, о своем личном поведении в той или иной ситуации). Я, конечно, старался отвечать на них идеологически выдержанно и явить собой образ христианина. Результаты теста оказались для меня убийственными – они выдали большой процент лжи тестируемого. Иначе говоря, я лгал самому себе. На бумаге я был хороший. В реальной ситуации я поступил бы хуже – тест показал это с математической точностью. Как же так? Ведь я старался быть честным!

Только со временем я понял, почему такой результат оказался у меня. На мой взгляд, хорошо об этом пишет о. Анатолий Гармаев: «Существует такое состояние в человеке, когда он некоторое знание о совести, содержащееся в нем, принимает за саму совесть. Это состояние триады эго (способности, эмоциональность и эго-влечения – прим. авт.). Узнается оно по чувству, когда человек очень хочет стать кем-то или в чем-то состояться. Это желание состояться, например, совершенным, великим, признанным, значимым, уважаемым – желание гордости, стремление к самодостаточности… Трудно и не скоро происходит осознание неправды, когда для утешения своей самодостаточности человек набирается знаний о совести и пытается эти знания реализовать в поступке. Возникает вопрос: «Для чего?» - Чтобы состояться.

Состояться желает только гордость человеческая, потому что стремится к самодостаточности.

Если в триаде совести человек реально участвует в нуждах других, то в триаде эго человек все свое знание о совести и жизненный опыт также обращает к другим, но с обратным знаком – в осуждение других, в пересуды, в возмущенные разговоры. И эту ревность о совестливости другого он будет воспринимать как собственно совесть, не подозревая, что знание о совести и совесть – не одно и то же!

Было время, когда в школах проводилось множество диспутов. В газетах и журналах печаталось много публицистических выступлений о том, как стать героем и что такое героический поступок. Формировалось мировоззрение, ориентированное на положительные нравственные качества, но в границах эго-состояния. Почему так? Потому что метод дискуссии не выходил за пределы эго. Более того – сама дискуссия и есть эго-состояние… Все разговоры о совести, если где-то они еще и происходят, есть чистая эмоциональность, и отсюда профанация и повсеместное уничтожение совести. Чем больше человек говорит о совести, тем больше он действует по способностям и в страстной эмоциональности в триаде эго-влечений...»[29] [6].

Я кратко перечислил только наиболее яркие случаи. А сколько было неярких! Конечно, евангельский христианин-баптист тоже человек, и иногда впадает в какой-нибудь грех (ну, например, разгневался на ребенка, который нечаянно разбил хрустальную вазу). Никто этого в общине ЕХБ не отрицает, потому что в Библии написано: «Если говорим, что не имеем греха, - обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин. 1:8). Но в Православной Церкви я обнаружил, что мои грехи были только малой, надводной частью огромного айсберга, имя которому – греховность. Его истинные размеры теряются в глубине. «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл. 7, 20). «Лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» (Иерем. 17:9). «Все мы много согрешаем» (Иак. 3:2).

Я знал эти места Писания. Но я думал, что проблема моей греховности давно решена – в день покаяния[30] . Иногда только Христу приходится прощать мои ошибки, но, в общем, я уже был готов без страха предстать на Его суд.

Однажды один из пресвитеров общины ЕХБ, уже седой старец, в своей проповеди тихо и кротко сказал: «Мне бы хоть ползком вползти в Царство Небесное, хоть бы у ворот там стоять…». Я не показал вида, но внутри взвился: «Чему же ты, пресвитер, учишь народ? Где же твоя уверенность в спасении? Эх! Забитый, темный христианин!». Сегодня я понимаю, что именно за такое смирение Бог дал этому пресвитеру дар миротворца. Он дважды спасал мою семью от неминуемого разрушения (когда мы с супругой уже и не жили вместе, и возвращаться я не собирался). В конфликтах с женой виноватым был полностью я. Правда, осознание этого пришло с годами. Какие причины разлада с женой? На поверхности лежали цветочки – разность характеров, взглядов (на протестантском новоязе – разность посвящения Богу). Но ягодки были упрятаны глубоко внутри – моя фарисейская гордость.

Самомнение и эгоизм, к сожалению, не исчезли раз и навсегда после покаяния. Они жили во мне, стараясь себя не обнаруживать. Они незаметно растворились в моих христианских добродетелях. В Православной Церкви, в «огненном крещении» одиночества, вынужденного бездействия[31] и самопознания, некоторые из этих «добродетелей» (боюсь сказать, что все) слетели с меня, как шелуха. Пришлось как бы начинать все с нуля. Но это «крещение» отрезвило меня. Оно принесло мне облегчение, в котором я неосознанно, но давно нуждался[32] .

Радость об одном грешнике

Однажды, уже будучи православным, я посоветовал одному другу-баптисту (критиковавшему кого-то из своей общины) больше вникать в себя, чем в других. На что он сказал: «Надо не на себя смотреть, а на Христа». Я тогда даже не нашелся, что ответить.

Может, от моей малой начитанности, но в баптистской литературе я крайне редко встречал обращение к теме самопознания. Хотя сами же баптисты признают, что самопознание является основополагающей нравственной ценностью. Перестать видеть свою «слабую» и «злую» волю, свои греховные наклонности – не этично, по крайней мере.

«Христианская этика, как известно, начинается с самопознания: «Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо так поступая, и себя спасешь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16). Вникая в себя, человек… обнаруживает в себе не только слабую, но и злую волю. Вникая еще глубже, он убеждается, что греховные желания поселились в нем очень давно… Однако одного сознания для этого недостаточно. Одно дело – просвещенный ум, совсем другое – просвещенное сердце. Знание – это, конечно, великое благо, но еще больше мы нуждаемся в духовной силе. Общеизвестно, что нередко люди, всесторонне образованные, обладающие выдающимися дарованиями, в нравственном отношении стоят очень низко» [9].

Самопознание должно сопровождать христиан всю жизнь.

Св. Исаак Сирин: «Как с высокой горы рассматривающие долину часто не видят находящихся в ней рвов, ям текущих по ней нечистот, разброшенного смрадного навоза – так и высокоумные. Они, смотря на себя, свысока, - видят только поверхность свою, а отвратительной глубины души своей, а нечистот сердца своего, часто тайных, но не менее оттого безобразных и гнусных, не видят. Сподобившийся увидеть себя выше сподобившегося увидеть ангелов» [10]. Св. Тихон Задонский: «Познание себя и своей греховности есть начало спасения, потому что познание своей бедности приводит к исканию способа, дабы избавиться от беды» [11]. Авва Исаия: «Чем кто невнимательнее к себе, тем более почитает себя угодным Богу. Но кто старается очистить себя от страстей и беспорядочных действий, тот стыдится возвести очи свои на небо к Богу, ибо видит себя, что весьма далеко отстоит от Него» [12].

«Блаженны нищие духом» (Мф. 5:3), – те, кто сознаёт свои немощи и просит у Бога милости.

И.В. Чекалов в учебнике «Нравственное богословие» (издание ЗБИ ФСЕХБ) пишет: «Нищий духом» – это человек, нуждающийся в прощении и сознающий свою великую нужду в общении с Отцом Небесным… Чтобы восхитить Царство Небесное, нужно сознание своей духовной нищеты, как сознавали это все верные служители Божии. Это сознание своей духовной нищеты является верным залогом внутреннего обновления и силы: «…Ибо когда я немощен, тогда силен» (2 Кор. 12:10). А вот как характеризует Спаситель «богатых духом»: «Горе вам, пресыщенные ныне! Ибо взалчете» (Лк. 6:25). Ложное, воображаемое богатство закрывает человеку путь в Царство Небесное. «Ибо ты говоришь: я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17). Освобождение от воображаемого богатства и нездоровых привязанностей дает нам истинную внутреннюю свободу и новый взгляд на жизнь и жизненные ценности…» [13].

Чекалов упоминает о характерной трагедии «богатого духом» Л.Н.Толстого: «Воодушевленный Нагорной проповедью, в конце 19 века Толстой стал проповедовать новую религию любви и непротивления злу насилием… Такое понимание практического применения Нагорной проповеди нельзя признать правильным. Энтузиасты-ревнители Нагорной проповеди правы в том, что они близко к сердцу принимают призывы Христа к совершенству, и что они верят в преобразующую силу любви Божьей. Заблуждение же их заключается в том, что они, как это свойственно почти всем утопистам, недооценивают страшную силу зла, царящую в человеке, о чем свидетельствует ап. Павел: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7:19) [33] [14].

…Брошенный в православии один на один со своей испорченностью, я заметил, что меньше стал осуждать других христиан (хотя поводов – тьма!). В православии что-то случилось с моими ушами. В них постоянно звучит упрек Христа: «И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?». В православии медленно, но верно я начал учиться видеть бревна в своем глазу. И получается как у фокусника с пустым ящиком: я замечаю бревно, вытаскиваю, а за ним, непонятно откуда, другое появляется. Вытаскиваю, а за ним – старое бревно. Я подумал, что очистил глаза, начал смотреть на чужие сучки, увлекся, и вдруг обнаруживаю, что в своем глазу полно бревен. И начинает доходить до меня грозное предупреждение Христа: «Не судите, и не будете судимы; не осуждайте и не будете осуждены…» (Лк. 6:37).

«К одному старцу однажды пришел его ученик и с большой радостью сообщил ему: «Отче, я достиг того, что когда молюсь, то мысленными очами вижу всегда перед собой Господа». «Не велико твое достижение и напрасно ты так радуешься, - отвечал ему старец, - вот, если бы ты стал видеть свои грехи, то это было бы для тебя великим приобретением» [16]. Отец Александр Ельчанинов пишет: «Слепота к своим грехам, невидение их – естественное состояние природы падшего человека. Мы бессознательно утаиваем от себя наши грехи, забываем их, потому что так легче жить. А наша духовная жизнь даже и не начиналась и не может начаться, пока мы не сойдем с этой ложной позиции»… Как говорит преп. Петр Дамаскин: «Нет ничего лучше, как знать свою немощь и неведение, и ничего хуже – как не знать этого. Когда ум начинает видеть свои согрешения – как песок морской, лишь тогда начинается просвещение души и начинается ее выздоровление»… Нищета духовная, однако, не должна вести к унынию, об этом так пишет Митрополит Филарет Московский: «Чувство собственной немощи не на то употреблять должно, чтобы тяготиться и упасть духом, но чтобы оставлять надежду на себя и через молитву о помощи переходить к надежде на Бога» [17].

Низкий поклон православию от бывшего баптиста! Хотя бы только за то, что показано мне, как оскорбляет Христа мое критиканство, на какой суд я обрекаю себя самого! Я осуждал своего православного собрата, считая, что баптисты гораздо «святее». Имел ли я на это право? К кому Христос сказал притчу о фарисее и мытаре? Напомню, – к «некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других…» (Лк. 18:9).

Приступы этой тяжкой болезни – осуждение других – и сейчас одолевают меня, если я забываю о своей греховности. Эта болезнь отступает лишь тогда, когда Господь попускает, чтобы я сам впал в грех (причем часто в тот, который я осудил в другом) и увидел себя в истинном свете, чтобы я почувствовал всю свою слабость и понял, кто я такой без Бога, без Его милости, без Ходатая Иисуса Христа – прах и пепел[34] !

За три года в Православной Церкви я немало слышал проповедей священников. Даже самый ортодоксальный и реакционный из них никогда не говорил, что православные «святее» других. Нет гордости за «высокий моральный уровень», есть только защита Церкви Христовой[35] . Покаяние – неотъемлемая часть православного вероучения [18]. Исповедь обязательна для всех, даже для Патриарха. И это по библейски!

Дай нам Бог всегда помнить, как молились в храме фарисей и мытарь, и кто из них вышел из храма более оправданным (см. Лк. 18:9 и далее)! Дай нам Бог всегда помнить слова Христа о том, что 99 праведников, не имеющих нужды в покаянии, меньше вызывают радости на небесах, чем один грешник кающийся (см. Лк. 15:4-7)!

Кое-что о личной гигиене

В одном из протестантских учебных пособий я встретил пример того, как Христос очищает сердце человека. Последний должен пригласить Христа во все потаенные комнаты своей души и попросить Его очистить их от грязи. Это называется приглашением Христа в свою жизнь. Пример хороший. Но грязь в каких-то комнатах появляется снова[36] . И надо уметь увидеть эту грязь. Конечно, Христос может показывать ее. Но мы можем не увидеть. Будет ли Христос сам входить в эти комнаты, где грязь, без нашего приглашения? Нет. Он ведь не нарушает нашей свободы. Получается, важно не только присутствие Христа в нашем сердце, но и наше умение увидеть грязь в комнатах. Всю жизнь человек должен учиться распознавать в себе эту грязь[37] .

«Вникай в себя и в учение, занимайся этим постоянно…» (1 Тим. 4:16).

«Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте» (2 Кор. 13:5).

«Итак, внимайте себе…» (Деян. 20:28).

Знать о том, что говорит Слово Божье о греховности – это одно; увидеть греховность в себе – это совсем другое. Да, Слово Божье судит намерения сердечные, но от меня зависит, способен ли я эти намерения представить на суд.

Несомненно, «если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» (1 Ин. 1:9). Кровь Иисуса Христа «очищает нас от всякого греха» (см. 1 Ин. 1:7), от «всякого греха», – который мы исповедуем. Бог очищает нас от всякой неправды, но – если мы видим ее в себе. Я часто не вижу в себе недостатки, которые во мне замечают окружающие. И, бывает, это не просто недостатки, но в свете истины – грехи. Будучи в баптизме, я убедился на собственном опыте, что можно каждый свой шаг боязливо поверять Словом Божьим, и в то же время в упор не замечать в себе, например, неблагодарность (это когда подарки от Бога и от людей воспринимаешь, как должное).

Мог ли я, искренний, горячий христианин, неустанно поучающийся в Слове Божьем, обманываться в чистоте своих комнат[38] ? Взгляните на книжников и фарисеев. Они более всех были сведущи в Писаниях. Они имели право изъяснять Закон Божий в синагогах [22]. Они искренне были уверены в своем твердом следовании Закону, в своей праведности, в своем спасении. Они могли с искренней радостью молиться в храме, воздавая благодарение Богу за свой высокий духовный уровень (см. Лк. 18:11 и далее). Без страха и трепета они обращались к Господу, с Которым были явно на короткой ноге (см. Лк. 18:11 и далее). Христос даже сказал о них: «Все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте…» (Мф. 23:3). Но им самим Христос произносит страшный приговор: «Горе вам!» (Лк. 11:42). На библейском языке – это проклятие.

Фарисей и мытарь из притчи Христа одинаково усердно молились в храме (см. Лк. 18:11 и далее). Но у фарисея был обманчивый взгляд на свою греховность. Мытарь же не обманывался. Я думаю, у человека есть только два взгляда на себя – фарисея и мытаря.

Как смотрел на себя, например, ап. Павел? «Христос… после всех явился и мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что гнал церковь Божию» (1 Кор. 15:3-4, 8-9). «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый. Но для того я и помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение…» (1 Тим. 1:15-16). «Ибо хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судия же мне Господь» (1 Кор. 4:4). «И потому я… усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:26-27). В «Новом Завете на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык» (далее НЗГЯ) глаголы «усмиряю» и «порабощаю» переведены так: «подавляю мое тело и веду в рабство» [23]. Кстати, иногда упрекают православие в том, что храм «давит» на человека, принижает его. Храм, действительно, «давит». Но не на человека, а на его многочисленные страсти, чтобы обнаружились они, чтобы понял человек, кто его истинные враги и с кем надо бороться. «Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание…» (Кол. 3:5).

Покаяние мытаря – это не только начало христианской жизни. Это вся христианская жизнь[39] . Если мы не учимся покаянию мытаря, мы неизбежно обольщаем себя и учимся быть фарисеями. В баптизме никто меня специально не учил фарисейству. В общине ЕХБ проповедники искренне призывают братьев и сестер: «Святой да освящается еще!» (Откр. 22:11). Но об опасности, которая подстерегает всех, стремящихся к святости, я слышал очень мало. А между тем, эта опасность – самообольщение – огромная и близкая к каждому из нас! Я не преувеличиваю. Протестанты часто ставят в пример Церковь первого века и говорят, что надо возвращаться к первохристианству [25]. Но первые христиане, при всей их духовной силе и ревности в служении, не избежали самообольщения!

Верующие коринфской церкви, по словам апостола Павла, «обогатились [во Христе] всем, всяким словом и всяким познанием» (1 Кор. 1:5). «Вы – письмо Христово», - обращается апостол Павел к коринфянам (2 Кор. 3:3). Однако их духовные успехи стали для них поводом к гордости (см. 1 Кор. 4:19, 5:2, 2 Кор. 12:20). Они уже не могли трезво смотреть на себя. Коринфяне считали себя хорошими христианами (см. 1 Кор. 4:10), но не замечали, что в общине прижились зависть, споры (см. 1 Кор. 3:3), клевета, беспорядки (см. 2 Кор. 12:20), разделения (см. 1 Кор. 1:10-13) и даже блуд (см. 1 Кор. 5:1). В итоге апостол Павел обличает коринфян: «Отрезвитесь, как должно, и не грешите; ибо, к стыду вашему скажу, некоторые из вас не знают Бога» (1 Кор. 15:34).

Галаты не замечали своего уклонения в иудаизм (см. Гал. 3:1); асийские христиане не замечали страдающего в узах апостола Павла (см. 2 Тим. 1:15); в одной малоазийской церкви не замечали Диотрефа, который «любил первенствовать» и поносил «злыми словами» апостола Иоанна (см. 3 Ин. 1:9). Таких примеров самообольщения (и, как следствие, духовной слепоты) в первохристианской церкви немало еще есть в Новом Завете. Гордость и самообольщение реально угрожали даже апостолу Павлу. В одном из своих посланий он писал: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы - нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое[40] , дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным» (1 Кор. 9:24-27). Но Божественный Промысел на этом «усмиряю и порабощаю» не заканчивается: «И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова» (2 Кор. 12:7-9).

Насколько же угрожала апостолу опасность самообольщения, если Бог прибегает к одному из крайних средств – попущению тяжелой хронической болезни (по другому толкованию – некоего изнурительного искушения)! Апостол Павел понял, чем грозит ему испорченная человеческая природа. Немощь плоти хранила его от духовной болезни (еще более тяжелой и опасной) – превозношения. Поэтому Павел смирился со своей немощью, принял ее; не стыдился, но «хвалился» ею.

Итак, даже апостол Павел, автор половины книг Нового Завета, миссионер, основавший множество христианских общин на обширной части Римской империи, великий муж веры, признавал, что гордость готова вот-вот настигнуть его. Он видел ее совсем близко. Я думаю, он постоянно ощущал, как тянется к превозношению его плоть, его сердце. Апостол Павел смирял себя, как мытарь в храме, который бил себя в грудь, сознавая свою бесконечную немощь перед Богом…

Злую шутку разыгрывает испорченная человеческая природа с теми, кто, обретая духовные дарования, забывает о покаянии мытаря. Правильный христианин начинает хвалиться своей «правильностью»[41] (как-будто она присуща ему и не была дарована свыше – не по заслугам, а по Божьей милости! См.: 1 Кор. 4:6-7). Именно таким «христианином» я и вырос в баптизме. Даже свои грехи я обращал в повод к гордости: «Не говоря о том, что они у меня совсем мелкие и незначительные, кто, как не баптист, умеет в них каяться»! Правда, иногда мое сердце охватывала странная неизбывная тоска[42] , и слезы подступали к горлу. Мне хотелось излить их в молитве, но было как-то неудобно перед собой: вроде не о чем было плакать. Может быть, это давала о себе знать больная душа (см. Приложение № 3).

Русские баптисты совершают немало добрых дел и стремятся к истинному благочестию[43] . В делах они хотят показать благодатность своей веры. Но лично я легкомысленно относился к предостережению ап. Павла: «Не гордись, но бойся» (Рим. 11:20). Я не видел свою погибель, которой предшествует гордость[44] (см. Прит. 16:18).

Если шея не гнется

Я считал, что уверенность в спасении отвечает на все вопросы. Оказалось, что не все ответы я могу понять.

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, – то я ничто. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13:1-3).

Оказывается, можно иметь всякое познание Священного Писания, можно иметь всю евангельскую веру, но при этом не иметь… любви.

Оказывается, можно проявлять высшую форму жертвенности, но при этом руководиться не любовью, а чем-то иным.

Я не могу себе представить, что такое возможно: человека, имеющего «всякое познание и всю веру», говорящего прекрасные проповеди, имеющего дар пророчества, отдавшего себя на служение людям, Господь может отвергнуть на судилище, как пустого, надутого фразёра.

Неожиданный, страшный приговор ожидает кого-то из нас. Может быть, прежде всего, меня. «И тогда объявлю им: Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7:23). К кому Иисус обращается? К тем, кто от Его имени пророчествовал, Его именем творил многие чудеса, Его именем изгонял бесов, то есть обращается к Своим… служителям. На Земле – известные и почтенные, на Небе – получат не славу, а осуждение. За то тайное, что скрывали в сердце даже от самих себя….

Чекалов пишет: «Решающим в жизни христианина является не сам поступок, а побуждающие его мотивы» [28]. «Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда каждому будет похвала от Бога» (1 Кор. 4:5).

«Нравственность отвечает на вопрос «Что я делаю, говорю? и т.д.». Духовность определяется тем «Почему? Ради чего я это делаю?». Не ради ли своего тщеславия, корысти, хвастовства, самомнения и т.п.? Человеку малосведущему в духовных вопросах (а таковыми являются все неофиты) до невозможности трудно судить как о духовности, так и об истинной нравственности» [29].

Гордость может быть мощным источником энергии даже в служении Богу. Черпая силы в тщеславии, можно достичь больших «духовных» подвигов. Например, заучить наизусть Новый Завет. Или молиться, стоя на коленях по нескольку часов в день. Или говорить потрясающие, вдохновенные проповеди. При этом человек может не сознавать истинный источник своих сил.

«Самый последний период христианства на земле… характерен тем, что даже в рядах истинных евангельских церквей… будет духовное охлаждение; большинство верующих будет не с горячими, а только с теплыми сердцами… Характерной чертой такого теплого, а не горячего, христианина является довольство собой, своими знаниями, своей духовной силой. К таким христианам обращены слова Христа: «Ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг» (Откр. 3:17) [30].

«Не знаешь, что ты несчастен» – этот пронзительный взгляд Христа я почувствовал лишь в Православной Церкви. Никак не доходило до моего искреннего баптистского сердца, что и достигший духовных высот, я могу оказаться жестоко обманутым – самим собой.

Православие познакомило меня с таким понятием, как прелесть , носителем которой, подозреваю, я был всегда. Прелесть – слово библейское. Написано, что дьявол прельщает людей (см., например, Откр. 20:7). Схиигумен Савва пишет: «Из страстей самой страшной является гордость с ее последствиями: самомнением, самочинием, самоуверенностью, непослушанием, отсутствием авторитетов. Вот на таких людей легко действовать темной силе и прививать им «прелесть» в той или иной форме. Это случается всегда, когда люди в духовном отношении стоят одиноко, не признавая для себя никаких авторитетов, не желая иметь ни советов, ни руководства. По мере роста подвигов в прельстившихся растут гордость, самомнение… Величайшая прелесть – признавать себя свободным от прелести. Все мы обмануты, все обольщены, все находимся в ложном состоянии и нуждаемся в освобождении истиной. Ты подумал, что хорошо сказал, хорошо сделал – вот уже прелесть. Размечтался о своих дарованиях – опять прелесть. Принял похвалу – и это прелесть» [31]. «Тщеславие радуется о всех добродетелях… Тщеславлюсь, когда пощусь… тщеславлюсь, считая себя мудрым. Побеждаюсь тщеславием, одевшись в хорошие одежды; но и в худые одеваясь, тоже тщеславлюсь. Стану говорить, побеждаюсь тщеславием; замолчу, и опять им же победился» [32].

Нет, мне место – только в храме. Православная Церковь по мне плакала давно. Только в ней я узнал свой точный диагноз и получил возможность исцелиться (см. Приложение № 4).

Если первый шаг к выздоровлению – признание себя больным, то второй – смирение перед врачом. И Господь Иисус Христос, на мой взгляд, от каждого ждет этих шагов, говоря: «Не здоровые имеют нужду во враче, но больные… Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф. 9:12-13). И вновь бывший баптист готов низко поклониться Православной Церкви, которая стала для него настоящей школой смирения[45] . Называть священника отцом[46] , подходить к нему под благословение (см. 1 Пет. 3:9, Евр. 7:7), целуя при этом его руку (как руку Пастыря Христа), открывать свои грехи на исповеди[47] , – вот когда я познавал цену своему смирению (точнее, его отсутствию). Я думал, что давно смирился «под крепкую руку Божью», а оказалось, что даже служителя Его не могу почтить (см. 1 Ин. 4:20). Шея не гнется. Как не хватало мне этой школы в общине ЕХБ, в которой я был способен оказать пресвитеру честь самую большую – назвать его по имени-отчеству[48] !

В Православной Церкви я долго не понимал многое из того, что поют или читают на церковно-славянском языке. Это было, пожалуй, самым страшным испытанием для моего протестантского разума. «Не понимаю, Господи!» – плакал я на службе и смирялся, потому что другого выхода не видел. Но это и был для меня единственно верный выход[49] …

Христианин смиряется, если ему что-то в Библии не понятно. Сложные места Священного Писания – повод не для протеста, но для отвержения своего плотского разума, для воспитания терпения, для усердной молитвы. Такое же отношение должно быть и к храму.

Храм – это литургическое выражение (или творческое «утверждение истины»[50] ) того самого Слова Божьего, всей его бесконечной глубины. Поэтому храм имеет право быть сложным и не сразу понятным. Храм, как и Библия, требует нашего усилия к познанию. А церковно-славянский язык, оказывается, понимать не столько трудно, сколько неохота. И совсем не зря Церковь сохраняет его и не торопится отменять. Инициаторов русификации богослужения в Православной Церкви было немало. Но все их попытки только показали, насколько сложным и до сих пор труднодостижимым является перевод богослужения на русский язык. Дело здесь не в препонах, которые приходится преодолевать переводчикам, а в том, что русифицированные тексты получаются хуже церковно-славянских: нередко смысл того или иного текста затемняется, профанируется, а иногда даже меняется на противоположный [36]. Кое-какие примеры даны в настоящей книге.

Во всяком случае, на церковно-славянском языке я уже могу читать Библию и молитвослов (я знаю, что Бог услышит меня и на русском языке, но я не раз убеждался, что текст на церковно-славянском обнаруживает бо льшую глубину богопознания[51] ). Конечно, я не все понимаю в богослужебных текстах. Но это непознанное меня не отталкивает, а, наоборот, привлекает. Хотя иногда служба бывает непонятной просто из-за ужасной акустики: в ином храме, к сожалению, вместо молитв и песнопений слышится один гул.

Смиряться тяжело. Но это – начало православного благочестия[52] .

«Смирение есть радостно-печальное само-уничижение души перед Богом и людьми по благодати Святой Троицы… Смиренные удивительно смягчаются сердечно, имеют согретость души и теплоту любви ко всем людям без исключения по какому-то дару свыше». Всеми святыми отцами смирение почитается как основа всех добродетелей. Когда надо дать оценку духовной высоты человека, надо, прежде всего, оценить степень его смирения. Обычно по наличию смирения иноки различают великих подвижников – кто они: святые или находятся в прелести. Наш современник архимандрит Иоанн Крестьянкин сказал: «Иногда человек не хочет видеть чужих грехов, это доброе праведное состояние, но это еще не смирение. Смирение – это когда человек не может видеть чужих грехов. Слишком видит свои, слишком зрит перед собой Бога». Когда умирал египетский подвижник Сисой Великий, он сказал: «Вот Ангелы пришли взять меня, и прошу, чтобы позволили мне покаяться немного». Говорят ему старцы: «Не имеешь ты нужды каяться, отче». Он же сказал: «Поистине не знаю о себе, положил ли я начало покаяния» [37].

Христианин должен иметь уверенность в спасении (см. Рим. 8:38-39). И Никео-Константинопольский Символ веры, который православные христиане поют за каждой литургией, заканчивается такими словами: «Надеюсь на воскресение мертвых и жизнь в будущем веке» [38].

«Мы спасены в надежде…» (Рим. 8:24). Но это спасение мне придется совершать «со страхом и трепетом» (Фил. 2: 12). Это выражение не раз встречается в Новом Завете. А впервые это сказал Моисей («я в страхе и трепете» ), когда приступил «к горе, осязаемой и пылающей огнем», «ко тьме и мраку и буре» (см. Евр. 12:18, 21). Напоминая об этом, апостол Павел далее говорит: «Итак, мы, приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом, потому что Бог наш есть огнь поядающий» (Евр. 12:28-29).

Не по-другому я стал думать о Боге, Который по-прежнему для меня – Отец[53] , Который по-прежнему безгранично любит меня, Своего сына. В Православной Церкви я устрашился не Бога, а состояния своего сердца.

Всё есть в православии: страшная правда о человеке и великая любовь Божья к нему, Судия живых и мертвых и Отец Небесный, «уверенность в спасении» и «страх и трепет», печаль о грехах и радость о Боге. Преп. Серафим Саровский всех приходивших к нему приветствовал словами: «Радость моя! Христос воскресе!». Православный подвижник характеризуется, кроме всего прочего, «лицезрением одновременно сразу двух бездн: бездны собственного падения и бездны милости и любви Божией» (формула преп. Силуана Афонского: «Держи ум во аде, но не отчаивайся»)[54] [40].

Новоявленный апологет

Надо ли рецензировать инославных христиан[55] ?

…Странная ситуация сложилась после седьмого января 2001 года. Я – православный христианин, руковожу коллективом журналистов-протестантов. Но меня особо это не смущало. Я по-прежнему главный редактор. И должен обеспечивать бесперебойное производство радиопрограмм (около сорока 15-минутных передач в месяц). По-прежнему я рецензирую каждую из них. Прослушиваю и пишу плюсы и то, что, на мой взгляд, необходимо исправить. Конфликты здесь неизбежны, как в любой редакции. Но они случаются нечасто. В основном, люди понимают, что без редакторского ока не обойтись. Может быть, поэтому радиопрограммы кемеровского отделения несколько лет активно поставлялись для местного вещания Радиоцеркви не только в Новосибирск, но и другие крупные города – Хабаровск, Ижевск, даже в Москву[56] .

Через год мое руководство предложило «кемеровцам» подыскать другого директора. В ответ коллектив единогласно проголосовал «за» старого. Я продолжил донимать людей своими рецензиями.

Однажды мой журналист в программе рассудил так: «Главное различие в том, какую роль отводят те и другие [имеются в виду католики, православные и протестанты] Священному Писанию. Хотя католики, православные и протестанты верят в богодухновенность Библии, но католики и православные считают, что помимо нее определяющее значение для веры и церковного служения имеют апокрифы,… а также традиции, обряды. Протестанты же считают, что единственным руководством в вере и повседневной жизни христиан является Священное Писание[57] . Поэтому они не принимают ряд установлений, основанных на преданиях и традициях…».

Я попросил убрать данный текст из программы. Мне он показался не совсем грамотным. Поэтому для журналистов (и, прежде всего, для себя) пришлось провести небольшой ликбез.

Я выяснил, что отношение православных к апокрифам – совсем другое.

Книга правил[58] : «Наименование книг апокрифических, по переводу с греческого, значит, книги сокровенные. Еретики давали сие наименование составляемым ими подложным книгам, дабы лучше уверить, будто оные не вновь составлены, а только неизвестны были, как сокрываемые».

В той же книге в 39-м послании святого Афанасия, архиепископа Александрийского читаем: «Но поскольку упомянул я о еретиках, как о мертвых, о нас же самих, как имеющих ко спасению Божественные Писания, и боюсь, чтобы, как писал к Коринфянам Павел, некоторые… не начали внимать иным книгам, так называемым апокрифическим…, то потерпите, молю… Употреблю, для оправдания моего дерзновения, образ словес евангелиста Луки и реку и я: …изволилось и мне… изложить, какие книги, принятые в канон, согласно Преданию, почитаются как Божественные, Богодухновенные…».

Далее св. Афанасий перечисляет все канонические книги Ветхого и Нового Заветов (принятые сегодня протестантами), и заключает: «Сии суть источники спасения…, в сих только благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ни да отъемлет от них что-либо… Есть, кроме сих, и другие книги, не введенные в канон, но назначенные Отцами для чтения нововступающим и желающим огласиться словом благочестия: Премудрость Соломонова, Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь и Товия… и Пастырь» [3].

Можно только ошибочно называть апокрифами неканонические книги Ветхого Завета.

«В приложении к книгам Ветхого Завета протестанты называют апокрифами книги, которые древняя церковь вообще и теперь греко-восточная, в частности, не считают таковыми… Собственно слово «апокрифический» в этом случае тождественно слову неканонический. Книги эти следующие: 2-я и 3-я книги Ездры, книга пророка Варуха, Послание Иеремии, книга Товит и т.д.» [4].

«Библейская энциклопедия Брокгауза» (насколько я знаю, выпущена протестантским издательством в Германии) в статье «Апокриф» пишет: «Обозначение «Апокрифы» для вышеназванных книг используется только протестантами, католики называют их второканоническими, а православные – неканоническими писаниями… Отдельные издания Библии предлагают некоторый набор А. (то есть неканонических книг), заимствованных из Септуагинты. Лютер писал: «Это те книги, которые не принадлежат к Священному Писанию, но все же полезны и хороши для чтения».

В этой статье об апокрифах издатели-протестанты неоднократно придают им большое значение. Например, «на высоком уровне написана Книга Иисуса, сына Сирахова. Ее отличает многообразие литературных форм, она содержит многочисленные руководства для практической и духовной жизни…» [5].

В отличие от протестантов, Православная Церковь апокрифами Ветхого Завета считает только следующие книги: Псалмы Соломона, книга Юбилеев, книга Еноха, Завет 12 патриархов и др. Большая часть этих апокрифов имеет характер пророческий, некоторые — характер легенд… [6].

Итак, апокрифы в их настоящем значении Православная Церковь отвергает. В православном учебнике «История христианской церкви» повествуется, что Церковь исключила из священных книг Писания не апостольские и решительно отвергла все книги подложные и апокрифические, каковы, напр., Евангелия «от Евреев», «от Египтян», «Евангелие Фомы» и т.д. Была произведена огромная работа, ведь на момент создания канона в народе ходила масса таких книг. Известно около 50 названий только Евангелий, не говоря уже о деяниях, посланиях и апокалипсисах. Протестанты называют такие книги псевдоэпиграфами [7].

Далее. Действительно ли «единственным руководством в вере и повседневной жизни» у протестантов является Священное Писание? Только со стороны я увидел, что это не совсем так.

Надо сказать, что «Апостольского символа веры», который исповедуют евангельские христиане-баптисты, в Священном Писании нет[59] . Но, тем не менее, баптисты говорят: «Апостольский символ веры лежит в основе нашего вероучения» [8]. Получается, что не только Библия – в основании вероучения ЕХБ, но и часть Священного Предания. Более того, об этом символе веры «Христианское слово» Союза ЕХБ повествует: «Затем… апостолы составили краткое вероучение, в котором более полно выражено учение Иисуса Христа и их понимание Его личности, жизни и значения» [9]. Вдумайтесь, в предании – «более полно», чем в Св. Писании!

В журнале есть еще одна интересная мысль: «Мартин Лютер находил, что все три символа веры (Апостольский, Никео-Константинопольский (православный, как его еще иногда называют – прим.авт.) и Афанасьевский (конец 5 в.)) выражают вселенское церковное веросознание» [11]. Значит, все-таки может «предание» выражать истину. Именно такое предание в Православии называется Священным (которое, прежде всего, включает в себя Священное Писание) [12]. Сам П.Б. Коновальчик (бывший председатель Союза ЕХБ) в интервью на страницах «Христианского слова» заявил, что «мы можем пользоваться преданиями для духовного назидания», и, правда, добавил: «но не в качестве основы вероучения…» [13]. В этом же журнале И. Подберезский, доктор филол. наук, старший научный сотрудник Института востоковедения АНР (автор книги «Быть протестантом в России»), пишет:

«Есть верующие, которые полагают, что нужна лишь Книга книг – Библия, надо просто верить и читать только ее, прочие же писания, они уверены, только усложняют дело. Казалось, такой подход не лишен здравого смысла. Однако уже первые христиане убедились, что без «дополнительных» писаний веру не сохранить и не отстоять. Отцы церкви разрабатывали учение о Троице, вели борьбу с ересями, сплачивали детей Божиих в одну христианскую семью. Со времен апостольских не прекращалась деятельность, которую сейчас принято называть писательской» [14].

Термин «Троица» впервые введен во втором столетии св. Феофилом Антиохийским[60] [15]. А между тем, отвержение «доктрины о Троице» служит для баптистов «верным признаком» того, что они имеют дело с еретиками [16]. Вот как бывает опасно отвергать Священное Предание! Кстати, в символе веры «Радиоцеркви» говорится, что «мы веруем… в единого Бога, вечно существующего в трех ипостасях…» [17]. Формула «един Бог в трех ипостасях» закрепляется в Церкви для всеобщего употребления только в шестом веке [18]. Получается, что кредо «Радиоцеркви» тоже не обходится без Священного Предания.

Взглянув со стороны на жизнь общины ЕХБ, я увидел, что и она соблюдает традиции и обряды[61] , которые никак не заповеданы в Священном Писании. Перечислю только некоторые из них:

1. Традиция называться «евангельские христиане-баптисты»,

2. Традиция облачения крещаемых в белые одежды [19],

3. Традиция соблюдения праздников (Рождество, Пасха, Жатва и т.д.),

4. Традиция крестить детей по достижении 16 лет, то есть в «сознательном» возрасте[62] ,

5. Традиция совершать Евхаристию один раз в месяц[63] [21],

6. Традиции в архитектуре и внутреннем убранстве молитвенных домов[64] ,

7. Традиция относиться к Хлебу и Вину на Вечере, только как к символам [22],

8. Традиция публичного покаяния перед всей общиной [23],

9. Традиция христосования (кстати, заимствована у православных: троекратно целоваться, поздравляя друг друга с праздником Пасхи и говоря при этом: «Христос воскресе! — Воистину воскресе!»).

10. Традиции в одежде проповедников (темный строгий костюм, белая рубашка, галстук. Последний, кстати, почти отсутствует (тоже традиционно) у, так называемых, «отделенных» баптистов),

11. Традиция освящения молитвенного дома [24],

12. Традиция изображать крест внутри и снаружи Дома Молитвы,

13. Традиции венчания [25],

14. Традиция создания самодеятельных песнопений[65] .

Получается, что не только Священным Писанием пользуются баптисты в своей церковной и жизненной практике, но и своим преданием.

В Православной Церкви «единственное руководство в вере и повседневной жизни» – Библия – не заменяется Священным Преданием, но охраняется им. Голый принцип «только Писание» коварен. Дьявол в пустыне искушал Христа цитатами из Библии (см. Лк. 4:9-11). Как дьявол мог иметь в устах Слово Божие? Как мог изрекать его? Как не опалило его это Слово, ведь написано, что Слово Божие «живо и действенно, и острее всякого меча обоюдоострого» (Евр. 4:12)?! Почему же оно, пребывая в устах дьявола, не имело на него никакого действия? Более того, дьявол обратил Слово Божие в оружие искушения, направил Божественное Слово против… Бога! Слово Божие стало словом сатаны (противника) в его устах. Значит, Божественный текст в устах дьявола был мертвым, не имел жизни и действия, не имел Духа Божьего[66] . Значит, Дух Святой не зависим от текста, каким бы божественным текст ни был! Дух Святой может наполнять каждую букву Писания, но может отсутствовать и во всей Библии. Нельзя поклоняться Писанию, букве, но надо поклоняться Богу, Духу Святому, Духу Писания.

Принцип «только Писание» не спасает протестантов от массовых заблуждений. Об этом, например, косвенно говорит книга Дж. Макдауэлла и Дона Стюарта «Обманщики» [29]:

· Джозеф Смит мл. – основатель «Церкви мормонов» – посещал Методистскую церковь, а большинство членов его семьи принадлежало к Пресвитерианской общине. (Четвертый параграф Символа веры мормонов гласит: «Мы верим в Библию как в Слово Божие, только если она верно переведена»).

· Всемирная организация «Свидетелей Иеговы» началась «с занятий по изучению Библии». Ее основатель Чарлз Тейз Рассел посещал конгрегационалистскую церковь. «Он убедил свою группу изучения Библии в том, что является их «пастором». После смерти Рассела новым главой «Общества Сторожевой башни» стал Джозеф Франклин Рутерфорд, который вырос в баптистской семье. После смерти Рутерфорда его сменил Натан Кнорр, который в возрасте 16 лет покинул реформатскую церковь, чтобы присоединиться к Свидетелям Иеговы. «Члены общества усердно провозглашают, что единственным авторитетом для них является Библия».

· Родители основоположницы «Христианской науки» Мэри Энн Морс Бейкер были прихожанами конгрегационалистской церкви. В 45 лет мисс Эдди (фамилия от третьего мужа) заявила, что получила свое учение из Библии, которую признает высшим авторитетом. «Библия была для меня единственным авторитетом. У меня не было другого проводника на прямом и узком пути Истины».

· «Христианская Школа единства» была основана Чарлзом и Миртл Филмор. Миртл посещала методистскую церковь, а Чарлз «вырос в лоне епископальной церкви». Библия почитается Единством как богодухновенный источник, но не безошибочный.

· Основателем и руководителем «Церкви единения» является Сун Миунг Мун. Когда ему было 10 лет, его родители стали христианами и примкнули к пресвитерианской церкви. «В 16 лет во время молитвы в горах он получил видение. Мун сообщает, что ему явился Иисус Христос и поручил выполнить дело, которое Он не мог завершить». Впоследствии в одной из своих книг он писал: «Вы слышали, как я говорил по Библии. Если вы верите Библии, то вы должны верить и тому, что говорю я».

· Культ «Международный путь» был основан Виктором Полем Виервилем, бывшим евангелическим и реформистским служителем, а в настоящее время возглавляется президентом Крегом Мартиндейлом, бывшим баптистом. Г-н Виервиль призывал своих слушателей «отложить лишние книги и обратиться только к Библии», и утверждал, что «Слово Божие есть воля Божия», а также «Слово Божие математически точно и научно верно». Далее в книге о нем говорится: «Виервиль привык проповедовать устоявшееся библейское учение».

Миллионы сектантов[67] искренне верят, что держат в руках «меч духовный», и так же искренне не замечают подмены…

Война с инославным миром…

против разделения

Сотрудники вызывали меня на апологию еще не раз. С одним из журналистов (не моего коллектива), братом Дмитрием (имя изменено – прим. авт.), мы как-то завели оживленный разговор по электронной почте. Вот некоторые выдержки из переписки (слова Дмитрия – курсивом).

По твоему совету я еще раз перечитал «Основные принципы отношения РПЦ к инославию» (см. Приложение № 8 – прим. авт.). Ниже привожу некоторые пункты, которые меня беспокоят. Согласно, например, пункту 1.9. все [протестанты] являются отступниками от Святого Духа и Христа.

Дмитрий, позволь не согласиться. Отступление – это значит, «перестать придерживаться чего-нибудь». Отступление предполагает, что человек, пребывающий под законным Священноначалием, перестает его почитать законным, подчиняться ему. Я, например, пришел в общину ЕХБ из мира и отступил только от одного «началия» – бесовского. Здесь ни строчки не говорится о том, что инославные христиане есть «отступники от Святого Духа и Христа». Здесь говорится лишь о том, что отступление – это плохо, это не по библейски.

Спросите протестантского епископа: как он отнесся бы к пастору в своем регионе, которого он рукополагал, но который перестал бы его признавать за законного епископа, за «богоустановленного» служителя? Христос говорит: «Слушающий вас, Меня слушает, и отвергающийся вас, Меня отвергается» (От Луки 10:16). На основании этих слов можно сказать, что Тимофей, например, отступил бы от Самого Христа, если перестал бы подчиняться апостолу Павлу, от которого получил рукоположение. Ведь так? Пункт 1.9. говорит нам, что послушание церковным властям – это хорошо и угодно Богу. Какой христианин с этим не согласится? «Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны» (Евр. 13:17).

Пункт 1.15 говорит, что для нас, членов других христианских церквей, существует возможность покаяться и стать членами истинной Церкви, РПЦ. Для некоторых, возможно, при вступлении не потребуется снова проходить обряд крещения. Но на данном этапе спасенными мы не являемся, т. к. мы – не в Церкви Христовой. Моя церковь подобного, например, не утверждает, а если бы утверждала, я не был бы членом такой церкви.

Дмитрий, если твоя община сознательно отпадет от Союза ХВЕ (христиан веры евангельской – пятидесятников - прим. авт.), от единства с другими церквями, входящими в Союз ХВЕ, от единства с другими христианами, то это действительно будет говорить о повреждении благодатной жизни в твоей общине (что угрожает и спасению), потому что христиане стремятся к единству, а не к размежеванию. Вот о чем, кроме всего прочего, этот пункт: раз-единение – это плохо. Также в этом пункте есть хорошая, на мой взгляд, мысль – о полном единении. Это не просто дружба разных церквей, это даже не симбиоз[68] , а со-единение – в один организм. Соединение не в утопическую протестантско-православно-католическую общину, а в Церковь Христову. Это не превозношение Православной Церкви[69] , а просто последовательное отношение к единству. К тому же, Православная Церковь здесь не судит католиков, которые отпали от нее, тем более не судит и отпавших от католической церкви протестантов, но, напротив, признаёт наличие в них благодати Божьей, хотя и в какой-то мере поврежденной. Пункт 1.17 говорит о том, что Православная Церковь не берет на себя право судить – спасется или не спасется протестант. Я опять вижу только последовательное отношение к единству, не призрачному, но такому, о котором молился Иисус: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21).

…В главе «Стремление к восстановлению единства», в пунктах 2.3-2.12, многократно подчеркивается, что ЕДИНСТВЕННО истинная церковь – только РПЦ. Спасение – только в ней.

Дмитрий, прежде всего, здесь многократно подчеркивается стремление к единству – реальному, реализующемуся в единой Церкви. Утверждается, что истинное единство заключается не в организации, а в организме. Кстати, ты пропустил, Дмитрий, первых два подпункта, правоту которых, я думаю, не будет оспаривать никто – пп. 2.1. и 2.2. – о восстановлении единства, заповеданного Христом, и о греховном безразличии к этой задаче.

Принципиальная, жесткая позиция РПЦ, на мой взгляд, обусловлена именно этим стремлением – к со-единению в один организм всех христиан[70] . «Да будут все едино…»! Это значит, что христианам нельзя мириться с разделением. Нельзя мириться с громко декларируемым на разных евангельских конференциях «духовным единством» протестантских церквей. Это странное «единство» характеризуется не уменьшением, а увеличением количества деноминаций и союзов по всему миру и их прогрессирующей дезинтеграцией. Такое «единство» может устраивать только дьявола – мастера на всякую подделку.

Вадим, если твой переход в РПЦ – это, прежде всего движение сердца и ты соглашаешься с вышеперечисленными пунктами, то ты сам себя отчуждаешь от [братьев].

Дмитрий, я всем сердцем соглашаюсь со стремлением РПЦ к библейскому единству! Я также соглашаюсь с правом РПЦ учить своих членов о неприемлемости тех или иных доктрин других христианских конфессий (неприемлемости доктрин, но не тех, кто их исповедует). От братьев я себя не отчуждаю. Отчуждают меня те, кто считает православие мертвой религией.

Один шаг до Православия

Через некоторое время я получил от Дмитрия еще одно письмо.

…Книжку читаю, спасибо («Православие – протестантизм» - прим. авт.). К сожалению, автор не отвечает на два моих основных вопроса относительно молитв святым. По-моему, на эти вопросы просто нет ответа.

Дмитрий, если два основных вопроса к Православию у тебя – относительно молитв святым, считай, от Православия тебя отделяет только шаг. Я принял молитвы святым и нисколько не поступился своими «протестантскими» убеждениями.

Что такое молитва? Что значит молиться? В словаре Владимира Даля «молить», значит, прежде всего, «просить смиренно, покорно и усердно» [32]. Однокоренное слово «умаливать» в словаре – с тем же смыслом (но с другим оттенком: «упрашивать, убеждать горячо, неотступно, бить челом кому, кланяться о чем с мольбой») [33].

Молить можно не только Бога, но и человека. И тому есть немало примеров в Библии. «Пастырей ваших умоляю я…» (1 Пет. 5:1), «Умоляю вас, братия, милосердием Божиим…» (Рим. 12:1), «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16) и т.д.

Просить пастора, братьев и сестер, о том, чтобы они помолились перед Богом за мои нужды – это для протестанта совершенно естественно и не противоречит Писанию! Еще более эффективной молитва получится, если попросить о ней брата, достигшего возраста «мужа совершенного» (Еф. 4:13). Ведь Писание говорит, что «много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:16). Если в общине ЕХБ есть святые не только по принадлежности, но и по вере, «делами достигшей совершенства» (Иак. 2:22), значит, могу я умолять, молить этих святых о своих нуждах! Никак сама фраза «молитвы святым» не выходит за библейские, евангельские рамки. Значит, невозможно сразу, с ходу отвергать ее, как нечто противоречащее христианству.

Почему в Библии нет прецедентов молитв святым, почему, например, апостол Павел, который так много написал о молитве, никогда не упоминает о молитвах тем, кто перешагнул грань телесной смерти? В Библии только запреты и предостережения относительно общения с теми, кто перешел в мир иной, не важно, праведники они или нет.

В Библии по этому вопросу – не только запреты и предостережения (точнее, они были в Ветхом Завете и касались особой языческой практики вызывания духов умерших). В Новом Завете нам дан пример общения Господа нашего Иисуса Христа с ветхозаветными праведниками Моисеем и Илией, чему свидетелями были апостолы (см. Лк. 9:30-32). Почему в Ветхом Завете был запрет, а в Новом Завете сам же Господь, получается, его нарушает? Православные христиане не вызывают духов умерших. Они просто верят, что умершие святые – живы у Бога (см. Лк. 20:38) и слышат их молитвы (или прошения, что одно и то же).

Вспомни, Дмитрий, притчу о богаче и Лазаре (см. Лк. 16:19-31). Эта притча, как и сами протестанты признают, близка к реальному изображению того, что происходит на том свете. Богач, отделенный «великой пропастью» от Царствия Небесного, возопил к «отцу Аврааму». И святой праведный Авраам… услышал его! Почему же к моей мольбе Авраам останется глух? Почему же через пропасть между раем и адом докричаться можно, а через пропасть между этим миром и загробным нельзя? Во всяком случае, богач обращался к Аврааму с просьбой: прецедент молитвы к святым, перешагнувшим грань телесной смерти, в Библии все же есть.

Все-таки автор [книги «Православие-Протестантизм»] лукавит — православные христиане молятся не только со святыми, не только о ходатайстве их просят, но и ублажают, просят о защите, духовной помощи и т. п. Причем у многих святых своя специализация, не мне тебе об этом говорить. Я не раз слышал от православных священников, что, например, Николаю Угоднику дана благодать для помощи верующим, т. е. помогает он, Никола, и не молитвою, а непосредственно. Поэтому и получается, что народ молится Николаю и другим святым, а не Иисусу Христу.

Дмитрий, а разве ублажать святых – это не по библейски? Зачем автору лукавить, ведь он пишет для христиан, которые знают Библию. «Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец оного от Господа…» (Иак. 5:11). Первые христиане ублажали давно умершего Иова! (Кстати, в современных русских переводах вместо «ублажать» написано «называть счастливыми». Но этим переводам доверять особо не стоит, как меня учили еще в МБИ Союза ЕХБ. В добротном издании «Нового Завета на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык» выпущенном РБО, говорится так: «прославляем, как блаженных»).

О специализации. Дмитрий, ведь ты же не против того, что подаваемые свыше «дары различны»? Само Писание учит нас тому, что каждому члену Церкви Христовой дается свой особый дар, предназначена своя специализация: «…и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (см. 1 Кор. 12:4-11). Святые угодники имеют разную «специализацию» еще и потому, что преодолевали разные искушения и скорби, изживали в себе разные пороки. «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения, утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!» (2 Кор. 1:3-4). Видишь, Дмитрий, и здесь я нисколько не поступился евангельскими идеалами.

Если Николаю Угоднику дана была благодать, и он ею помогает верующим, что здесь противоречит Писанию? «Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова» (Еф. 4:7). «И благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною» (1 Кор. 15:10). «И в этой уверенности я намеревался придти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать» (2 Кор. 1:15). По мере дара Христова апостолу Павлу дана была благодать покорять вере языческие народы. «Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых» (1 Кор. 9:22).

Итак, Библия говорит, что праведному человеку может подаваться благодать для помощи ближнему. Христианин действительно может помочь другому человеку обрести спасение, «родить» его во Христе Иисусе благовестием (см. 1 Кор. 4:15). «Спасай взятых на смерть…» (Пр. 24:11).

В чем я погрешил против Писания? Понимаю, что ты, Дмитрий, клонишь к тому, что Николай Угодник может вытеснить из сердца Христа. Но ведь это совершенно другой разговор – о том, что в нашем сердце может вытеснить Христа. Эта тема для православных действительно актуальна. Но не более чем для протестантов. Не нам с тобой об этом спорить.

«Николае блаженне, припадающа мя ущедри, молюся тебе: и очи, премудре, просвети души моея, да чисте узрю Светодавца и Щедраго… Врагов ищущих злосотворити мне, святе, изми мя, дерзновение к Богу яко имея, иерарше Николае всеблаженне, и от мужей кровей спаси мя». Вот это и тревожит евангельских верующих… Что же касается молитв святым о помощи, это практика явно антибиблейская и противоречащая всему духу Евангелия.

Что же тревожит евангельских верующих? «Николае блаженне»? Разве Христос не называл своих последователей блаженными (см. Мф. 5:3 и далее)? «Припадающа мя ущедри»? Темничный страж припал к Павлу и Силе, и нисколько не оскорбил Господа, потому что не обоготворил апостолов, но таким образом выражал надежду на спасение (см. Деян. 16:29). Что же сделали Павел и Сила? Они были нищими, но «многих обогащали» (то есть «ущедряли»). Обогатили они и темничного стража со всеми его домашними – верой в Бога, возрождением и спасением (см. Деян 16:31-34). «И очи, премудре, просвети души моея, да чисте узрю Светодавца и Щедраго…» - это ли тревожит? Но ведь Сам Христос называл своих учеников: «Вы – свет мира» (Мф. 5:14)! Будучи истинным Светом, Господь дарует этот Свет и Своим ученикам. «Да светит свет ваш пред людьми» (Мф. 5:16), а значит, да просвещает тех, кто находится во тьме!

Нет запрета в Библии на то, чтобы припасть к святым, попросить их о просвещении: «Государи мои! что мне делать, чтобы спастись?» (см. Деян. 16:30). «Да чисте узрю Светодавца и Щедраго…», то есть Христа – вот конечная цель молитв угодникам Божьим.

«Врагов ищущих злосотворити мне, святе, изми мя…». Действительно, как может Николай Угодник спасти от врагов? Однажды апостол Павел, отсутствуя в коринфской церкви, но, «присутствуя в ней духом» , предал одного блудника сатане (см. 1 Кор. 5:3-5). И хотя он повелел, чтобы вся церковь его поддержала, но, по сути, именно он спас (конечно, силой Господа нашего Иисуса Христа!) общину от врага, от дальнейшего нравственного разложения.

Преступно, что просим святого об исцелении? Но не о том ли должен просить протестант своего пастора, если заболел, – на основании Писания (см. Иак. 5:14-15)? Зачем призывать пресвитеров, если один у нас Посредник? Зачем нужна их «молитва веры», если больной может напрямую обращаться к Богу? Но их молитва, по апостолу Иакову, исцелит не только тело больного, но даже и его дух: «и если он соделал грехи, простятся ему».

Может быть, сейчас, Дмитрий, потянется твоя рука к Библии, чтобы оспорить вышеприведенные места из Писания другими местами. Но я тебе не букву хочу показать, которую ты и сам знаешь, а дух Писания, которым Православие дышит. Главное, ты видишь, что молитва святым о помощи не совсем «явно антибиблейская». У протестантов просто свое понимание Библии, кстати, не всегда однозначное. Недавно в журнале «Христианское слово» Союза ЕХБ я прочитал некролог известного протестантского журналиста (заместителя главного редактора) об одном ревностном служителе евангельско-баптистского братства. Заканчивается статья такими словами: «И он, Юрий, пребывает ныне в обители праведных и святых Божиих… И он по-прежнему близок нам, потому что, находясь у престола Всевышнего в радости и ликовании, продолжает переживать за нас, оставшихся…» [34]. А в журнале «Вера и жизнь» я встретил и такое: «Туда [к Христу] отправились наши родные, и там они нас ждут, «считая небесные дни», оставшиеся до нашей встречи…» [35].

Если они там переживают и дни считают, то уж, конечно, и молятся за нас, если не перестали быть христианами от радости.

Итак, где же Новый Завет запрещает просить святых о молитве? Где указание в нем на то, что умершие святые не слышат и не видят нас? Где запрет на то, чтобы мы просили святых об исцелении духа и тела, о просвещении, о духовном руководстве, о наставлении (см. Евр. 13:7), и т.д.?

Только в Православии я увидел, что значит – приступить «к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева» (Евр. 12:22-24).

Такие разные инославные

Кроме журналистики я занимался благотворительностью. Точнее, помогал одному американскому миссионеру-бизнесмену тратить деньги на детские дома[71] . Мы с ним старые друзья. На мой переход в православие он сказал: «О`кей, нет проблем!». Он часто бывает в России. В Кемерове он оставил меня областным координатором по распределению благотворительной помощи. И опять я оказался в щекотливой ситуации. Под мое начало попали несколько служителей протестантских церквей, работающих в детских домах. Но мы сработались. Это смиренные и ревностные люди. Сердца наши были открыты друг другу, на мой взгляд. Мы не боялись обсуждать спорные вопросы.

Из переписки с сестрой Натальей (имя изменено):

Не осуждаю и православных за беспечность. Многие злоупотребляют Божьей любовью, но разве я вправе судить. У родителей тоже бывают разные дети: одни послушные, другие наркоманы или пьяницы, но родители любят их. Кто из нас кто? Не знаю, знаю одно, что Бог любит меня, что не гнушается мною.

Наталья, разными могут быть и протестанты, и баптисты в том числе. Например, «разным» был баптист Гарри Трумэн, 33-й президент США, отдавший приказ… об атомной бомбардировке Нагасаки и Хиросимы. «Разным» был один из лидеров Реформации Жан Кальвин (главное его сочинение – «Наставление в христианской вере»). Однажды он обвинил в ереси испанского мыслителя Сервета и… сжег его на костре (хотя я оговорился: Кальвин, выдавший Сервета властям, пожалел его – попросил заменить сожжение на костре отсечением головы) [36]. Такое вот реформаторское «наставление» … Разные протестантские епископы в США сегодня требуют разрешения церковного благословения на браки гомосексуалистов[72] . Со слов одного немецкого преподавателя Богословского института Союза ЕХБ, в Германии сегодня не редкость объявления в газетах: «Ищем пастора (верующего)» [73] .

«Разным» был даже Мартин Лютер, вождь немецкой Реформации (по сути, благого начинания) [37]. Но, идеализируя в свое время Лютера, я ошибался. Он, например, не считал Откровение Иоанна апостольской книгой. «Пусть каждый, - писал он, - думает об Апокалипсисе, что хочет… Мой дух не может терпеть этой книги» (той самой, в которой есть одно из любимейших мест русских баптистов: см. Откр. 22:18-19). Он «уважал и чтил» Послание Иакова, но отвергал его подлинность опять-таки на основании его несоответствия своему духу…» [38]. Во время крестьянского восстания (1525 г.) Лютер выступает с необычайно резкой статьей «против разбойников и кровопийц крестьян», предлагая властям не останавливаться ни перед чем для истребления «факелов ада» и «членов дьявола». «Пусть, кто может, душит и колет, тайно или открыто…». «Как осла нужно бить, так простой народ можно только насилием держать в послушании» [39].

И еще один факт истории. «Когда анабаптисты (которые не были согласны с лютеранами по ряду вопросов) просили проявить по отношению к ним… терпимость, они подверглись со стороны лютеран жестоким репрессиям: их тысячами отправляли на казнь – вопреки провозглашенному Лютером праву на свободное толкование Священного Писания» [74] .

…Евангелизация прошла успешно. Очень жаль, что служитель местной православной церкви назвал нас сатанистами во время служения. Это не имеет отношения к твоему хождению, это моя боль за людей. Думаю, что и ваша тоже. Мы раздавали приглашения на рынке, а матушка ходила и пугала людей, что тот, кто оставит его у себя, будет проклят на небесах, что дети заболеют и многое другое. Нашу церковь люди в городе знают по делам, она имеет доброе имя. Многие спорили с матушкой, были скандалы между людьми, ругались матами.

Наталья, я искренне рад за проповедь Евангелия. Понимаю твою боль и огорчение. Я сам, будучи баптистом и миссионером, очень горячо реагировал на эти моменты. На месте священника я бы поступил по-другому. Но это и понятно. Я изнутри знаком с баптизмом. А батюшка, возможно, знает его только по пропаганде советских времен…

Но баптисты могут сами провоцировать подобные ситуации своими, не совсем корректными, суждениями о православии.

Вот несколько примеров.

В 2000 году в Москве состоялась конференция служителей ЕХБ под названием «Русь. Миссия. XXI век». На ней был прочитан доклад Тараса Приступы, руководителя миссии «Надежда людям», пастора церкви. В докладе рассматривались препятствия на пути развития миссионерского движения в России в XXI веке. Одно из препятствий Приступа видит в том, что евангельское движение в нашей стране «пополнялось людьми именно из «православной среды», потому что другой просто не было». То есть, оказывается, проблема русских протестантов в том, что у них – отягощенная наследственность. Приступа пишет: «Богословие православия в некоторых ключевых вопросах радикально отличается от апостольского… В центре его – не Бог и Его благодать, а человек с его религиозным опытом… Православная церковь никогда не отличалась желанием завоевать сердца людей для Христа через любовь и служение[75] … Язычество и мистицизм в православии, помноженные на духовный вакуум посткоммунистического периода, сделали людей незащищенными от влияния оккультизма, восточного мистицизма и тоталитарных деструктивных сект» [76] [42].

Подобные суждения о Православной Церкви встречаются в этом журнале нередко. Насколько я понимаю, неизменно негативная оценка Православия – это позиция самого редактора Николая Водневского, которую он довольно часто выражает в своих статьях.

Вот лишь некоторые цитаты: «Корень зла – в отступлении людей от Бога, в замене истины... религиозной ложью, которой пользовалась господствовавшая церковь… Сатана подсовывает религию вместо Христа, обряды – вместо боголюбивой жизни…» [45]. «Живых детей Божиих, тех, кто любит Христа всем сердцем, спасает только то, что Бог не дает книжникам и фарисеям наших дней полной власти. Их авторитет поколеблен» [46]. «Слава Богу, в России… теперь строят молитвенные дома. Но они настолько дорогие и величественные, что, по примеру православных, их называют храмами… А Бог через апостола говорит: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?»… Да, Бог живет не в рукотворных храмах…» [47]. Водневский абсолютно прав в том, что сатана может везде, в том числе, и в Православной Церкви, искусить и обмануть человека, повести его по ложному пути. Жаль только, что кроме «религиозной лжи» Водневский (живущий в Америке) ничего в православии не видит.

Кстати, своим девизом журнал избрал слова Августина Блаженного: « В главном – единство, во второстепенном – свобода, во всем – любовь»[77] . Ни стремления к единству, ни уважения чужой свободы, ни, тем более, братской любви я не вижу в таком отношении журнала к Православной Церкви. И чем он отличается от той православной матушки на рынке? Может быть, только своей ученостью.

Тиражом в сто тысяч экземпляров называть православие язычеством, священников – фарисеями, обряды – сатанинскими, храм – безбожным… Кто после этого измерил боль православного? Корректно ли теперь ждать от него веротерпимости и дружелюбия?

После таких публикаций Православная Церковь, действительно, станет одним из главных препятствий «на пути развития миссионерского движения» ЕХБ.

Другой пример. В журнале «Христианское слово», в статье «Труд: проклятие или благословение?»[78] , ее автор Игорь Подберезский противопоставляет протестантское отношение к труду (всегда, по его мнению, добросовестное, усердное и честное) православному отношению. Из статьи вытекает однозначный вывод о том, что православные христиане не могут упорно трудиться, не имеют понятия о «светской трудовой этике», воспринимают труд лишь как тяжелое бремя и уходят в монастыри, в основном, только для того, чтобы там молиться = лениться. При этом в статье ведущего научного сотрудника ИМЭМО РАН нет ни одной ссылки на Священное Предание Православной Церкви, то есть, на то, что только и может дать истинное представление о ПРАВОСЛАВНОМ отношении к труду. Зато цитируется Лютер, который говорил, что «труд конюха или скотницы более угоден Богу, нежели труд монаха или монахини» [49].

Какое же истинное отношение к труду заповедует Православная Церковь своим детям? Вот лишь некоторые иллюстрации. Св. Нил Синайский: «Кто не любит работать, тот бездействием питает страсти…». Св. Григорий Богослов: «Знай, что если, будучи здоров, ты живешь на чужой счет, то поедаешь достояние бедных и немощных». Св. Тихон Задонский: «Кто в праздности живет, то непрестанно грешит» [50]. Св. Антоний Великий: «Возлюби труд: он, в соединении с постом, молитвой и бдением, освободит тебя от всех скверн». Св. Иоанн Златоуст: «Бог наложил на человека труд не для наказания и мучения, но для вразумления и научения его». У Православной Церкви есть примеры усердного труда преподобных Феодосия Печерского, Сергия Радонежского, Кирилла Белоезерского, Иосифа Волоцкого, Нила Сорского и других русских подвижников [52]. Православный «Спутник христианина» пишет: «Трудись, где бы ты ни был поставлен в обществе… Трудись, это твое назначение и обязанность на земле. Но ты не для земли создан, а для неба. После труда и забот житейских, возносись горе (к небу – прим. авт.) умом и сердцем, изливай перед Богом свою душу в славословии, благодарении и молитве… От трудов переходи к молитве, от молитвы к трудам: трудись и молись… Бог дал человеку жизнь, Бог назначил ему и труд, в жизни. Помни это каждый и трудись над своим делом усердно, без скорби, без ропота на ежедневный свой труд… Труд, работа, забота, горе, терпение – везде, во всех званиях и состояниях; есть они у всякого человека, который честно и усердно занимается своим делом домашним-ли то или общественным» [53]. О труде монахов – см. Приложение № 6.

Последняя реплика

Долгое время на официальном сайте евангельских христиан-баптистов России, прямо на парадной странице, находилось письмо-свидетельство одной новообращенной «сестры в Господе». Она писала, что раньше посещала православную церковь, где священники, по ее словам, гордо ходили «как князья в золоченых одеждах», и только в баптистском Доме молитвы она нашла истинную церковь, где «все по-простому»[79] . Письмо через какое-то время убрали. Может, сайт нуждался в обновлении. А может, поняли, что негоже выставлять напоказ не совсем корректное суждение новообращенной сестры.

Священники облачаются не для того, чтобы покрасоваться. Облачения священнослужителей – это проповедь Евангелия в одежде. Например, каждый цвет в ней имеет библейское значение. Золотистый цвет символизирует Небесное Царство (см. Откр. 21:18-21). Красный – цвет крови Господа нашего Иисуса Христа и христианских мучеников. Белый цвет – символ преображения, новой жизни во Христе (см. Мф. 17:2, Откр. 1:14, 3:5, 7:9). Голубой – цвет Богородицы, в которой совершилось великое таинство – небо сошло на землю.

Проповедует Евангелие каждый элемент облачения священника. Например, омофор (носится на плечах) означает заблудшую овцу, которую пастырь берет на плечи и несет домой. Это образ Пастыря Христа, подъявшего на плечи все человечество. По ручи, или нарукавники, напоминают священникам, что они служат Богу «не собственными силами, а силой и благодатью Божией. По ручи напоминают также узы на руках Спасителя во время Его страданий». Риза, или фелонь, «своим видом напоминает ту багряницу, в которую был облечен страждущий Спаситель. Ленты, нашитые на ризе, напоминают потоки крови, которые текли по Его одеждам» [80] [55].

Невеста на свадьбах в общине ЕХБ, сколько помню, всегда радует глаза своим красивым, иногда роскошным, белым нарядом. Мало кому хочется пойти замуж по-простому: в юбочке и кофточке. Если свадьба достойна особых, торжественных облачений, то почему богослужение не может быть этого достойно?

Не нужно думать, что в облачении – легко и приятно. Оно очень тяжелое – в духовном смысле[81] . Всем сердцем сознавая себя недостойным, священник облачается, чтобы предстоять перед «горой Сион». Предстоять в страхе и трепете не только за себя, но и за весь народ Божий (см. 1 Фес. 5:12, Евр. 12:22, 28).

«Нет власти у священника; нет прав у священника; есть только страшная и дивная, подлинно божественная привилегия – любить до смерти и смерти крестной. Кто-то из западных подвижников, спрошенный, что такое священник, ответил: «Священник – это распятый человек». Это человек, который отрекся и отрекается, и каждый час должен заново отречься от себя, от каких бы то ни было прав; не только от ложного права творить зло и быть грешником, но даже и от законных прав человечности, человеческой жизни. Он – образ Христов, он Христова любовь; он – Христова кровь, которая может быть излита» [57].

…Утро. Храм. Скоро служба. Я стою у входа в алтарь. Вижу, как в комнате для переоблачения седой священник медленно и сосредоточенно надевает ризу. Слышу, как он длинно вздыхает: «Господи, Иисусе, помилуй мя, грешного…». Его облачение золотое. Но это «золото» истерто ежедневными молитвенными службами. Это «золото» потемнело от слез покаянных (простите за высокий слог). Это «золото» на батюшке может вспыхнуть огнем неугасимым в судный день, потому что «кому много вверено, с того больше взыщут» (Лук. 12:48). Вот в какую «княжескую одежду» облачается священник…

отступать – некуда

Меня все еще зовут обратно в баптизм[82] . На что я отвечаю: «Уж лучше вы – к нам». Тот баптизм, который я увидел (и переосмыслил) со стороны, меня уже не привлекает. Хотя в книге я намеренно говорю именно о русских баптистах. Потому что они, на мой взгляд, – особое явление[83] . По своей богобоязненности они еще очень близки к православию[84] .

Меня не привлекает, например, история баптизма, в которой еретики[85] всех мастей, с легкой руки баптистских теологов, изображаются героями веры. Каюсь, что, будучи баптистом, плохо учил свою историю. Поверхностно. Не вникал в то, что с ересиархов, оказывается, я должен был брать пример. Оказывается, они были моими духовными предками.

Вот что пишут Карев[86] и Сомов в учебнике «История христианства»: «В девятом веке было два довольно значительных христианских течения, не принадлежавших к официальной церкви, - это несториане[87] и павликиане. Официальная церковь презрительно их называла еретиками и сектантами. Сектами официальные церковники называли течения, вышедшие из рядов официальной церкви и отколовшиеся от нее…

В седьмом веке членом манихейской секты был некий Константин из Армении. Однажды у него остановился диакон христианской церкви и подарил ему рукописи четырех Евангелий и четырнадцать посланий апостола Павла. Константин, читая Евангелие и послания апостола Павла, уверовал во Христа и отдал Ему свое сердце. Он ушел из манихейской секты… У него, под влиянием самостоятельного чтения, созрели убеждения, которые не соответствовали некоторым догмам официальной церкви. Он задался целью восстановить апостольское христианство. Вокруг себя он организовал… группу христиан, которые стали называть себя павликианами… - в честь того, что Константин уверовал во Христа через послания апостола Павла. Ошибкой Константина было полное отвержение Ветхого Завета… Второй ошибкой Константина было то, что он слишком высоко поставил апостола Павла… [Его] личность начинала затмевать Самого Христа… Третьей ошибкой… было его пренебрежительное отношение к апостолу Петру… Несмотря на эти свои крайности, [Константин] в ряде вопросов встал на позиции первохристианства. Он отверг иконопоклонение… отверг крестное знамение…отвергал церковную иерархию… Он был ревностным борцом за возврат к первохристианству» [88] [6].

«Светильники Христовы были во все времена и в разных христианских группах, отошедших от официальной христианской церкви…С десятого века в Болгарии стали появляться так называемые «богомилы»… [Они] отвергали иконопочитание… поклонение мощам и так называемым святым угодникам… В этом отношении они, вне всякого сомнения, шли путем первохристианства… Богомилы, как и их предшественники – павликиане, отвергали Священное Писание Ветхого Завета, признавая только Священное Писание Нового Завета… Затем некоторая часть богомилов еще больше впала в крайности, которые нарушили их связь с Господом (а раньше она ничем не нарушалась? – прим. авт.). В среду части богомилов, действительно, проникли гностические представления о том, что вся материя, вся природа является творением диавола, противным Богу» [7].

Довольно странный свет исходил от «светильников Христа», отвергающих Писания, которые свидетельствовали о Нем (см. Ин. 5:39).

Но это еще цветочки.

Вот, что пишет В.Г. Павлов[89] :

«Все допускают, что со времен апостольских до Реформации существовали собрания и общества, которые отделялись от господствующих церквей… Господствующие церкви клеймили их названием еретиков… Еретиками обыкновенно называют тех, кто отличается в учении от большинства, имеет столько совести и мужества, что отваживается защищать свое положение и даже, в случае нужды, страдать за свою веру… Этот народ происходит от первых веков христианства, сохраняя и передавая потомству чистейшие формы вероучения и практического благочестия… Нет сомнения, что эти люди имели некоторые ошибки, и, может быть, держались некоторых заблуждений. Но как и могло быть иначе, когда они были окружены атмосферой церковной лжи и испорченности.

В I и II столетиях некоторые из этих сект известны были под именем мессалиан…[90] и монтанистов[91] .

В VII и VIII столетиях возникли павликиане, которые обратили на себя внимание, сделавшись многочисленными, и навлекли на себя ненависть и вражду господствующей церкви… Можно сказать, что со времен апостольских до Реформации эти различные сектанты составляли истинную церковь Божию. Их вера была настоящая библейская, и их жизнь была самая чистая, какую только видел мир. Конечно, они не были совершенны. И как они могли быть таковыми в такой среде?» [18]. Конец цитаты.

Неужели лучшие плоды, которые дало христианство – это ереси и секты? Неужели Церковь Христова, утвержденная «на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (см. Еф. 2:20), должна была развиться до павликиан и мессалиан? Неужели монтанисты – и есть та самая Церковь, которую не одолели «врата ада» (см. Мф. 16:18)?

Когда я учился в Богословском институте Союза ЕХБ, один из братьев подарил мне книгу в красной обложке. Называется «След крови».

Эту книгу можно найти на сайте Международного Совета Церквей ЕХБ www.blagovestnik.org (а также на сайте Евангельских Христиан–Баптистов Украины: www.spasenie.kiev.ua. Кстати, на другом их сайте baptist.org.ua книга «След крови» названа «одной из лучших на сегодняшний день книг по истории церкви, а, в частности, истории баптистов»). Автор книги – доктор Дж. М. Карроль (1858-1931). Он был «не только одним из руководителей техасских баптистов, но также исключительным деятелем среди Южных Баптистов и во всем мире» [19]. «Сотни тысяч экземпляров этой брошюры были изданы и распространены на многих языках». В предисловии доктор Уильям Л. Хилтц, вице-президент Ландмаркского Баптистского Колледжа, пишет: «Эта книжечка поможет неосведомленным людям узнать о библейских и исторических фактах, связанных с церковью» [20].

Цель этой книги, пишет ее автор, «показать, что баптисты, соответственно истории, представляют собой беспрерывную нить церквей от дней Христа… В неправильных, уклонившихся от истины, церквах ясно виден рост католицизма и позднее протестантизма. Баптисты – не протестанты, так как они не вышли из католической церкви» [21].

В «беспрерывной нити церквей от дней Христа» Дж. М. Карроль перечисляет монтанистов, павликиан, катаров[92] , альбигойцев, вальденсов[93] и другие группы (наглядно представлены в диаграмме в конце книги). По убеждению автора, под всеми этими наименованиями (которые были даны «врагами истинной церкви») скрываются баптисты [22].

«Баптисты не верят в апостольскую преемственность, – пишет Дж. М. Карроль. - Апостольские функции прекратились со смертью апостолов. Это Своим церквам (баптистским – прим.авт.) Христос обещал беспрерывное существование от времени первого учреждения церкви при Его служении на земле до Его пришествия…» [23]. Таким образом, доктор Дж. М. Карроль блестяще показал, почему баптисты не верят в апостольскую преемственность. Потому что на самом деле – это баптистская преемственность.

Верит в непрерывную преемственность «истинных детей Божьих», навсегда ушедших из «кафолической» церкви в подполье, и Рогозин. В своей книге «Откуда все это появилось?» он развертывает перед читателем картину того, как «Свет Истины, яркий факел Божьей Любви передается из поколения в поколение» [26]. Рогозин пишет: «В самые темные периоды христианской истории возрожденные свыше чада Божьи повиновались повелению Господню: «Выйдите из среды их, и отделитесь...» (2 Кор. 6, 14-18). Они отделились, чтобы иметь непосредственную связь с Богом…» [27]. «Непосредственную связь с Богом», по Рогозину, имели, кроме прочих, монтанисты, несториане, монофизиты, монофелиты, павликиане и альбигойцы[94] [28]…

Меня в баптизме учили, что Слово Божье – это единственный критерий духовной жизни. Но Библия в отношении еретиков оказывается почему-то менее любвеобильна, чем вышеупомянутые баптистские теологи.

«Были и лжепророки в народе, как и у вас будут лжеучители, которые введут пагубные ереси и, отвергаясь искупившего их Господа, навлекут сами на себя скорую погибель. И многие последуют их разврату, и через них путь истины будет в поношении. И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет… Знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда, для наказания, а наипаче тех, которые идут вслед скверных похотей плоти, презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших, тогда как и Ангелы, превосходя их крепостью и силою, не произносят на них пред Господом укоризненного суда… Ибо если, избегнув скверн мира чрез познание Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, опять запутываются в них и побеждаются ими, то последнее бывает для таковых хуже первого» ( 2 Пет. 2:1-11,20).

Ересь – пагубна. Ересь развращает. Еретики навлекают на себя скорую погибель (духовную, прежде всего). Плюрализм мнений остается плюрализмом только до определенных пределов, вне которых – поношение Церкви Христовой и, в конечном итоге, отвержение Бога. Те, кто отстаивает ересь, на самом деле, «идут вслед скверных похотей», может быть, неосознанно для себя. Оказывается, не принципиальность, а обыкновенные страсти (и гордость, наверное, прежде всего) ведут еретиков к тому, что они «презирают начальства, дерзки, своевольны и не страшатся злословить высших» . В начале пути они принимают Христа и познают Его, как Спасителя. Но потом, родив или приняв ересь и не желая расстаться с ней, они сами себя отлучают от Церкви, а значит, и от Христа. Слово Божие (а не «официальные церковники») называет их «беззаконниками». Слово Божье (а не «господствовавшая церковь») говорит, что «суд им давно готов».

«Дела плоти известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота, непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры, зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси (выделено мной – прим.авт.), ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому подобное. Предваряю вас, как и прежде предварял, что поступающие так Царствия Божия не наследуют» (Гал. 5:19-21).

Ересь перед Богом и Его Церковью так же страшна, как прелюбодеяние и волшебство, так же омерзительна, как идолослужение, так же ужасна, как убийство[95] . Погибающих еретиков надо спасать, а не учиться у них «ревностной борьбе за возврат к первохристианству» [96] .

Не смог бы я возвратиться в баптизм, даже если бы захотел, после осмысления такой истории баптизма. Мне нисколько не хочется иметь «славную историю» постоянных крайностей и заблуждений, тем более, когда они касаются Самого Христа и Его Слова. Мне не по душе та легкость[97] , с которой иные баптистские богословы – идеологи первой величины! – записывают в «герои веры» еретиков, явных и для них.

Уж лучше вы – к нам, братья! Зачем вам сектантская преемственность, если есть апостольская? Зачем вам роднить себя с монтанистами, павликианами или богомилами, если можно породниться с Иоанном Златоустом, блаженным Августином, Кириллом и Мефодием, Сергием Радонежским, святителем Московским Филаретом, митрополитом Сурожским Антонием и т.д.?

вместо заключения

«Как я сказал, мы не принимаем людей легко. Опыт показывает, что они сначала приходят и прислушиваются, приглядываются, «принюхиваются». Потом в какой-то момент они загораются очень пламенным желанием принять православие и отталкиваются от той веры, которая была их верой; и вот в этот период я их никогда не принимаю; я не принимаю человека, который отрекается от своего прошлого. Потом начинается период, когда человек входит глубже в православие и начинает чувствовать, как он должен быть благодарен той Церкви, которая его сделала вообще христианином, когда у него нет уже романтики такого чрезвычайного подъема. Он может спокойно войти в православие, как блудный сын, который домой пришел, именно домой, а не в какое-то исключительное место. И когда он может обернуться и сказать: да, моя Церковь – католическая, англиканская, протестантская – мне все-таки открыла Христа, и я глубоко благодарен ей, – то мы их принимаем…» [33].

Митрополит Сурожский Антоний (Великобритания)

ПОСТСКРИПТУМ

Этот постскриптум появился после того, как моя книга несколько месяцев обсуждалась в Интернете на четырех форумах: Православный форум диакона Андрея Кураева (http://www.kuraev.ru/forum), Форум Евангельских христиан-баптистов (http://www.baptist.org.ru), Межконфессиональный Христианский Форум (http://www.evangelie.ru/forum) и Открытый христианский форум (http://jesuschrist.ru/forum).

Я просил всех желающих высказать свое мнение. Особенно меня интересовало мнение евангельских христиан-баптистов – насчет достоверности тех или иных сведений о них в книге. Естественно, первая реакция с их стороны часто была негативная («ну, вот, перешел в православие, сейчас начнет нас грязью поливать»). Однако по мере чтения книги народ успокаивался. Несколько баптистов на разных форумах назвали мою книгу уникальной, когда увидели, как я отзываюсь о своих бывших единоверцах. А один служитель из Первой Славянской Баптистской Церкви г. Сакраменто (США) вызвался даже помочь мне оформить два сайта, на которых поместил мою книгу. Во всяком случае, в недостоверности фактов о баптистах книга за все это время замечена не была.

Итак, несколько заметок после форумов.

Можно ли исцелиться от иконы и святых мощей?

Я не буду прямо отвечать на этот вопрос. Просто поделюсь с вами, уважаемые читатели, мыслями по поводу некоторых мест Библии.

«И вот, женщина, двенадцать лет страдавшая кровотечением, подойдя сзади, прикоснулась к краю одежды Его, ибо она говорила сама в себе: если только прикоснусь к одежде Его, выздоровею. Иисус же, обратившись и увидев ее, сказал: дерзай, дщерь! вера твоя спасла тебя. Женщина с того часа стала здорова» (Мф. 9:20-22, см. также Мф. 14:36; Мк. 6:56; Лк. 8:43-48).

Удивительно! Христос должен был упрекнуть женщину за то, что она, пробираясь сквозь толпу, старалась только об одном – прикоснуться к краю Его одежды. Христос должен был научить женщину, что ей надо было не дополнять давку, а стоять в стороне и молиться Христу «в духе и истине». Разве нужно ей было для обращения к Богу посредство материального предмета – какого-то плаща? Но вместо всего этого Христос говорит женщине: «Вера твоя спасла тебя!».

Да, у нее была вера, и это главное. Христа тогда, в толпе, теснили многие. Но только об этой женщине Он сказал: «Кто прикоснулся ко Мне?». Вера ее отличала из всей толпы. Но могла ли она с этой же верой во Христа прикоснуться, например, к одежде своего мужа и также получить исцеление? Думаю, нет. Скорее всего, какое-то значение имело то, Чья была одежда. Во всяком случае, таких примеров в Евангелии несколько. Больные люди просят прикоснуться к краю одежды Христа, «и которые прикасались, исцелялись» (Мф. 14:36). Христос позволял Своей одежде служить посредством передачи Своей благодати? Неужели Он согласовал веру в Него с некоторыми материальными предметами этой веры?

Еще одно недоумение. Женщина прикоснулась всего лишь к одежде. А Христос, как пишет Лука, сказал: «Кто прикоснулся ко МНЕ (выделено мной – прим.авт.)?». Но даже если бы женщина прикоснулась к телу Христа, недоумения у меня бы не убавилось. Одежда и тело, плоть и кровь, суть материальные предметы. Но через материальный предмет женщина прикоснулась, получается, к Самому Богу: «Кто прикоснулся ко Мне?» . Именно в момент прикосновения к материальному предмету от Бога изошла сила. Женщина всем сердцем верила во Христа, как Спасителя, но была исцелена только тогда, когда прикоснулась к Его одежде.

Если бы эта одежда сохранилась до наших дней, думаю, ситуация с исцелением могла бы повториться и сегодня. Ведь не видевшие Христа, но веровавшие, по слову Его, еще блаженнее. Неужели прикосновение к некоему материальному предмету может считаться (при определенных условиях, конечно) прикосновением к Самому Богу (то есть к Его силе), как говорит Евангелие?

Еще одно недоумение. Деяния апостолов. Рождение и жизнь Церкви. И вновь мы видим посредство материи!

«Верующих же более и более присоединялось к Господу, множество мужчин и женщин, так что выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них. Сходились также в Иерусалим многие из окрестных городов, неся больных и нечистыми духами одержимых, которые и исцелялись все» (Деян. 5:14-16).

Удивительная картина! Паломничество народа. Множество больных, которые жаждали исцеления. От чего? От образа Петра, который сама природа писала на земле лучами солнца! И это пишет евангелист Лука? Почему здесь нет весьма важного уточнения против «религиозного невежества»? Почему Петр не сказал народу: «Не ждите исцеления от образа моего, а обращайтесь прямо к Христу»? Напротив, здесь говорится о том, что все исцелялись и даже избавлялись от нечистых духов! «Верующих же более и более присоединялось к Господу» , и прямым следствием этого была вера… в исцеляющую сень апостола Петра. Вера, которая исцеляла не только физически, но и духовно.

И это не единичный случай в жизни первых христиан.

«Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них» (Деян. 19:11-12).

Евангелист Лука вновь пишет странности. Кто-то (сотрудники?) брал у Павла (или он сам отдавал?) его личные вещи с целью передачи больным людям – для исцеления. Может быть, именно «руками Павла» были отданы эти вещи.

Только представьте картину: больной, одержимый человек касается платка (головной повязки) или опоясания апостола Павла и… исцеляется. Болезнь отступает от тела. Злые духи изгоняются вон из сердца. Платки и опоясания Павла несут к другому больному – исцеление!, потом к третьему – спасение!, четвертому и т.д.

Я полагаю, платки и опоясания несут с почтением – не только как бесценное лекарство, но и как возможность прикоснуться к Самому Богу…

Представляете, как потом эти исцеленные люди свидетельствовали? «Я сильно болел, но услышал, что можно прикоснуться к платку апостола Павла и получить исцеление. Я поверил в это и, после прикосновения, я действительно исцелился! Слава Богу!» Ни дать ни взять – православное паломничество.

Неужели апостол Павел (вместе с Лукой) не видел, как его вещи превращаются в амулеты? А может, и здесь вера во Христа была согласована с некоторыми материальными предметами этой веры?

Удивительно еще одно место из Библии: 4 Царств 13:21. От прикосновения к костям «человека Божьего» Елисея воскрес умерший. Интересно, что тут даже никакого чуда никто не ждал: шли погребать и просто бросили труп в гроб Елисеев, испугавшись моавитян. А святые мощи «человека Божьего» оказались чудотворными[98] .

О православии в статье

«Пропадал и нашелся. Личное свидетельство»

Николая Водневского

О Николае Водневском я уже упоминал, как о редакторе «антиправославного» журнала. Недавно я наткнулся на его личное свидетельство, в котором он упоминает о своем православном прошлом не только в негативном свете.

«…Несколько минут спустя, ко мне постучала Прасковья Ивановна. Она хорошо знала, что богослужения на дому противозаконны и потому могут принести суровое наказание. Но на ее лице я не увидел страха. Наоборот, на нем отражалась тихая, спокойная радость, словно она видела себя королевой в потустороннем мире. Даже ее морщинистое лицо порозовело.

«А мы, Николаша, Богу молились», возбужденно сказала она. «Что ты на это скажешь? А?».

Я молчал, не зная, что ответить.

«И за тебя молились, чтобы Бог помог тебе в твоей жизни».

«Благодарю Вас. Как раз я в этом теперь нуждаюсь».

«А веришь ли ты в Бога? Ведь вас теперь учат, что Бога нет, есть какая-то материя...».

«Должно быть Бог есть, но я Его не знаю», ответил я…

Прасковья Ивановна приоткрыла мне двери в закрытую православную церковь. Она имела удивительное чутье предвидения. Многие события, пережитые мною, она видела наперед. Правда, ее пророчеству я не придавал тогда никакого значения, но помню, как она мне говорила: «Ничего, Николаша, не унывай. Бог тебя не оставит. Падут возле тебя тысячи и десять тысяч одесную тебя, но к тебе не приблизится...», что-то в этом роде говорила она на церковно-славянском языке. Прошло несколько лет и, когда слева и справа меня падали тысячи, я не раз вспоминал Прасковью Ивановну…

Прасковья Ивановна не сделала меня религиозным человеком, но научила меня думать о бессмертии человеческой души…

22 июня 1942 года, ровно в годовщину войны, в одном из жарких боев с немецкими оккупантами, я молился Богу и в душе говорил:

«Великий Бог! Ты имеешь силу спасти каждого человека... Спаси и сохрани меня... Помилуй и прости... Я буду всегда молиться и делать только хорошее...».

Чудом Господь сохранил меня. Из ста сорока человек, участвовавших в этом сражении, уцелело только тридцать шесть…

19 августа того же года, в пять часов утра, на поле, между деревнями Яковлевка и Лощихино (на Смоленщине) у подножия высоты 265.7, покрытых трупами двух сибирских полков, смерть снова заглянула мне в лицо. И я снова повторял известные мне молитвы еще более усердно и настойчиво. «Моли Бога о мне, святый угодниче Божий Николай...» - была моей постоянной молитвой…

Но вот опасность снова миновала, а моя жизнь по-прежнему хромала на оба колена…

24 февраля 1946 года Бог еще раз привел меня на суд. Я стоял с поднятыми руками, как преступник, осужденный на смертную казнь… В этот день исполнились мои тяжелые предчувствия. Я увидел себя снова виновным не перед людьми, за что меня хотели отдать на смерть, а перед Богом.

Вот они, суды Божьи! Воистину, они справедливы! Но еще оставалась надежда на милосердие Божие, вера в Его всемогущество. И я начал усердно молиться. Не знаю почему я повторял несколько раз молитву Ефрема Сирина:

«Господи, Владыко живота моего...».

Потом я почувствовал, что эта молитва не отражает моих переживаний. Я искал иных слов, и они пришли в молитве мытаревой:

«Боже, будь милостив ко мне, грешному».

…День подходил к концу и тогда пришел ответ на мою молитву. Я получил возможность еще жить и с тех пор я эту жизнь называю сверхурочной жизнью. На следующий день я лежал в госпитале и вспоминал страшные минуты вчерашней трагедии. Сердце переполнялось благодарностью к Богу. Как милостив Он! Как велик Он в Своей любви!» [1].

Далее Николай Водневский описывает, как ему стали попадаться плохие священники и миряне (кто водку пил, кто курил, кто ругался и т.д., в общем, описывается все подробно), а потом попался хороший баптист, который убедил его, что Серафим Саровский и Иоанн Кронштадский заблуждались.

К слову сказать, я мог бы написать «Операцию на сердце» в том же духе. Плохих баптистов (от которых я пострадал финансово, морально и духовно) и хороших православных у меня с избытком хватило бы для «убедительных» доказательств ложности баптизма и истинности православия. Но что-то остановило меня от этого пути…

Как бы то ни было, оказывается, именно православию Николай Водневский обязан всей своей дальнейшей (после войны) «сверхурочной жизнью»[99] .

«Об освящении» евангельских христиан-баптистов

На форуме http://www.kuraev.ru/forum/ один из его участников, евангельский христианин-баптист Игорь К. (администратор сайта http://rus-baptist.narod.ru и автор некоторых его материалов), высказывая мнение по моей книге, писал: «Читать было многое очень неприятно. Много неправильно вы увидели, многое извратили. Постоянно хотелось крикнуть вам, что, подождите, не так это! Вот и вот, почитайте... Освящение – путь сложный, практически аскетический, так мне как-то православная соседка и сказала, что мы живем как монахи, а нужно это оставить только избранным. А я отвечал, что нет, нормы жизни для всех христиан едины. Почитайте на сайте Русский Баптистъ книгу «Об освящении». Там очень все строго…».

После этого ответа я попросил Игоря указать конкретные места в моей книге: Что я неправильно увидел? Что извратил? Что не так на самом деле? Какие книги мне нужно почитать еще, кроме вышеуказанной? Но ответа от Игоря на эти вопросы за несколько месяцев я так и не дождался – ни на форуме, ни в личной переписке. Игорь лишь написал мне, что ответит, если найдет время…

По совету Игоря я заглянул в книгу «Об освящении». Она находится на сайте http://www.rusbaptist.stunda.org в разделе «Наши учения» с аннотацией: «Духовное пособие, показывающее путь освящения и очищения, покаяния и оставления грехов».

Там, действительно, много хороших (по сути – православных) мыслей с подробным разбором Библии. И все же чего-то не хватает тем, кто с таким энтузиазмом проповедует об освящении («Операция на сердце» именно об этом). Книга «Об освящении» только подтвердила мои убеждения. Я приведу некоторые выдержки из нее:

«В июле 1964 года состоялось братское совещание… служителей церкви ЕХБ… На совещании было отмечено, что… значительная часть народа Божьего уклонилась от истины (имеется в виду, кроме всего прочего, раскол ЕХБ на два независимых союза – ВСЕХБ и СЦ ЕХБ в 1961 г. – прим. авт.) и пошла по пути открытого нарушения основных заповедей Господних как в вопросах личной жизни, так и в вопросах домостроительства Церкви…

Сегодня мы видим, как современные "Озы" стремятся "поддержать" дело Божье. Они идут на отступление от истины, на грех, лишь бы не лишиться регистрации, не лишиться дома (камень в огород ВСЕХБ; речь идет о регистрации общин в госорганах и праве на богослужебное здание – прим.авт.)…

Есть общины, верующие которых не совершают "больших" грехов, но имеют зависть, гордость, разногласия, ссоры. И это самые больные общины… В этих общинах так все бывает запутано, что ни самой общине, ни приезжим служителям разобраться там не под силу, ибо сеть греха до того всех опутала, что невозможно отыскать ни конца, ни начала — все поражено этим "малым" грехом. И кого бы из служителей туда ни посылали — никто там не поможет…

Апостол Павел предупреждает: "Если же друг друга угрызаете и съедаете, берегитесь, чтобы вы не были истреблены друг другом" (Гал. 5,15)… Для ряда церквей ЕХБ кроме этих незаметных грехов стало почти нормальным явлением открытое нарушение заповедей Божьих и отступление от истины…

В некоторых общинах совершаются бракосочетания верующих с неверующими… Почти все такие браки кончаются крушением семьи и утратой спасения…. А сколько христиан занято сегодня любостяжанием!

Нормальным явлением в церкви стали считать и такой ужасный грех, как предательство, когда называющиеся братом или сестрой ради собственного благополучия передают внешним сведения о деле Божьем, о детях Божьих, о служителях, явно зная, что это служит к разрушению дела Христова и приводит к скорбям и страданиям многие тысячи детей Божьих, служителей Господних и их семьи (сотрудничество с КГБ не обошло стороной и баптистов; у меня, кстати, есть архивные материалы о том, как это происходило в Кемеровской области – прим.авт.)…

Еще раз хочется напомнить о той разрушительной работе, которая проводится лжеслужителями специально. Мы видим только печальные результаты их греха: перед нами разрушенные общины, вымирающее братство, утратившее не тысячи, а десятки тысяч детей Божьих. И это не то, что они перестали верить в Бога. Таковых почти нет. Но то, что в результате всеразлагающего греха и отступления они погрязли в заботах и грехах, перестали посещать собрания». Конец цитаты.

Да, освящению тут непочатый край…

Такова констатация факта в книге, которую мне посоветовал русский баптист Игорь К.: с 1944 года, когда был образован ВСЕХБ, по 1964 год «десятки тысяч детей Божьих» «погрязли в грехах», пошли по пути «открытого нарушения основных заповедей Господних». В 60-е годы, кроме всего прочего, нарушена была и заповедь Христа: «Да будут все едино» (см.: Ин. 17:21).

Как я уже говорил, до сих пор ВСЕХБ (сегодня Союз ЕХБ РФ) и СЦ ЕХБ пребывают в разделении.

Из своих статей Игорь К. посоветовал мне ознакомится с этой: http://rusbaptist.stunda.org/ dop/preemstvo.htm – «насчет традиции и пресловутого преемства».

Я просмотрел статью. Для себя ничего нового не обнаружил. Кое-что я более подробно разбираю в книге. В том числе, и это бесконечное самовосхваление из статьи: «Я знаю, что есть на земле группы верующих, не называющиеся баптистами, или как в России – «евангельские христиане-баптисты», но которые, как и мы, во всем верны Богу и Слову Божьему… Вот так и мы, баптисты, послушались Христа и Его Слова и хотим его слушаться дальше».

Я думаю, после книги «Об освящении» петь себе такие дифирамбы – некорректно, по меньшей мере.

Именно об этом противоречии, о хорошем лице при плохой игре , противоречии, которое мне наглядно «продемонстрировал» Игорь К., я пишу в главе «Воцерковление: от фарисея к мытарю».

Следующая заметка – одна из иллюстраций современной жизни евангельских христиан-баптистов в мировом масштабе. К концу XX века оказалось, что конфессия «во всем верных Богу и Слову Божьему» христиан нуждается… в «радикальных реформах».

Баптистов ждет своя Реформация?

«За радикальные реформы» – так называлась статья в журнале евангельских христиан-баптистов «Вера и жизнь» № 3 за 1998 год. В ней, в частности, говорится: «По мнению генерального секретаря Всемирного Союза Баптистов д-ра Дентона Лотца, баптистское движение, к сожалению, отклоняется от правильного развития и находится в неудовлетворительном состоянии. «С человеческой точки зрения, - пишет он в своем новогоднем письме к друзьям, - баптизм при таком состоянии в XXI веке вряд ли имеет шанс. Лучших духовных руководителей приходится искать вне баптизма. Новые публикации баптистских богословов лишь изредка становятся предметом богословских дискуссий…».

Одни баптисты возлагают свои надежды на харизматическое духовное обновление, другие отвергают его из боязни раскола в церквах. Нет единодушия и во взглядах по этическим проблемам. В вопросах о гомосексуализме, расизме, бедности… мнения часто диаметрально противоположны. Дентон Лотц ставит в вину многим баптистским богословам то, что в этих вопросах они занимают неопределенные позиции, боясь, по-видимому, потерять свою богословскую репутацию. В связи с этим генеральный секретарь ВСБ высказался за «радикальные реформы», которые должны возвратить жизнь мертвым и умирающим церквам…» [2].

В статье на ту же тему в журнале «Христианское слово» № 2 за 1998 год из выступления Д. Лотца цитируется, в частности, следующее: «Баптистская экклезиология сконцентрировала свое внимание на поместной церкви и ее автономии, отчего слабеют наши межцерковные связи, и мы теряем многие благословения… Местная автономия настолько загоняет себя в тупик, что не в состоянии быстро отреагировать на то, что происходит не только на другом конце света, но и за ближайшим углом…».

«Очевидно, у меня больше вопросов, чем ответов! – замечает [Дентон Лотц]. – Но так как мы приближаемся к XXI веку, мы должны быть готовыми открыть свои сердца для нового воздействия Св. Духа. Мы должны сделать необходимые изменения в церковной структуре и мышлении…».

«Теперь, - он говорит, - богословский конфликт в деноминации похож на фундаменталистско-модернистскую дискуссию 20-х годов, когда спектр спорных вопросов был довольно широк: от рукоположения женщин до текстовой интерпретации…

Будут ли молодые баптистские богословы способны указать нам выход? Или мы будем продолжать страдать от внутренних конфликтов, которые, в конце концов, помешают действию Святого Духа, что вызовет атрофию в наших семинариях и церквах?»

Дентон Лотц «объявил о намерении учредить специальный комитет, который представлял бы «цвет баптизма» для определения путей баптистского движения в XXI веке» [3].

Остается добавить, что по статистике (на 1 января 1995 года) журнала «Христианское слово» Всемирный Союз Баптистов сегодня – это содружество 187 баптистских союзов и конвенций, объединяющих более 40 млн. человек из 200 стран (в том числе и из России – 92 тысячи человек) [4].

Кто еще перешел?

За те полгода, пока книга обсуждалась на форуме, я узнал, что в православие перешел пастор церкви ЕХБ из Мордовии Анатолий Богатов. Я его хорошо знаю. Мы учились в одной группе в Московском Богословском институте Союза ЕХБ. Я помню его, как чрезвычайно активного служителя. У него большая, многодетная семья. Он очень жертвовал собой ради проповеди Евангелия, хотя на сессиях я всегда видел его жизнерадостным и полным сил. Я любил с ним общаться. Мы были полностью единодушны, например, когда вместе критиковали православие, и высоко ценили особенности нашего русского баптизма (именно он подарил мне книгу «След крови», о чем я упоминаю в настоящей книге).

Он сильно потерял финансово, когда перешел в ПЦ. Сегодня он очень нуждается в средствах, но не собирается оставлять свое новое служение в Саранской и Мордовской епархии.

Из баптизма недавно ушел Владимир Солодовников, служитель Второй Московской церкви ЕХБ, известный журналист евангельско-баптистского братства, бывший на протяжении ряда лет главным редактором газет «Протестант», «Утренняя звезда», «За евангельскую веру», информационного бюллетеня Ассоциации «Духовное возрождение». О нем так написано в предисловии к его книге «Христианская публицистика» (выпущена в 1997 году): «Служение В. Солодовникова в евангельско-баптистской прессе удачно дополняется тем, что он – ученый, специализирующийся в области истории, философии и культурологии… Солодовников В.В. – кандидат исторических наук; преподает в Московской богословской семинарии ЕХБ и Русско-Американском Христианском институте» [5].

Я часто видел Владимира на сессиях, когда приезжал в МБИ Союза ЕХБ. Он презентовал в нашей группе вышеуказанную книгу. Это был ревностный служитель ЕХБ.

Он ушел в Лютеранскую Церковь. На сайте http://jesuschrist.ru в новостях от 24 июня 2004 года об этом сообщается следующее (со ссылкой на http://www.luther.ru/lutheran_news/upload/230604-1.htm):

«20 июня в московском приходе Св. Иоанна Богослова Евангелическо-Лютеранской церкви Ингрии состоялся обряд конфирмации (обряда принятия в общину – прим. авт.) и воцерковления в лоне Лютеранской Церкви… Владимира Солодовникова.

Владимир Солодовников – специалист по истории ранней церкви и имеет более 500 публикаций и научных работ на эту и другие темы. Более 25 лет своей жизни Владимир провел в баптизме, но все большее и большее углубление в церковную историю приводило его к выводу о том, что действительно "историческим протестантизмом" является лютеранское движение. По словам самого ученого, данный выбор дался ему не легко, но теперь его исповедание находится в согласии с его христианской верой.

Обряд конфирмации совершили настоятель прихода Св. Иоанна ЕЛЦИ г. Москвы, пастор Андрей Резниченко и директор российского СЛЧ (Служение Лютеранского Часа – прим. авт.), пастор Константин Андреев».

Уже через две недели после перехода в ЛЦ на сайте http://luther.ru в разделе «Мнение» появилась объемная статья В. Солодовникова о русском баптизме.

Я приведу цитату из этой статьи:

«Еще совсем недавно автор этих строк весьма отрицательно относился к фактам перехода христиан из одной деноминации в другую. Разумеется, я допускал, что такие переходы вполне могут быть результатом серьезного духовного поиска, а не только следствием зашкаливших эмоций или беспринципного прагматизма. Моя непримиримая позиция была основана, как это водится у баптистов, на подходящем случаю евангельском стихе – «Каждый оставайся в том звании, в котором призван» (1 Кор. 7:20). При этом, увы, мной как-то забывалось наставление Спасителя – «Не судите, да не судимы будете» (Матф. 7:1). И вот Бог – по Своему Промыслу – напомнил мне о духовной значимости и персональной актуальности Его назидания: я сам перешел из баптизма в лютеранство. Воцерковление в Евангелическо-Лютеранской Церкви стало для меня актом смирения перед Вседержителем…».

Далее В. Солодовников высказывает некоторые критические замечания о жизни и вере евангельских христиан-баптистов России.

А заканчивается статья выводом о «кризисе отечественного баптизма, связанном с… фактическим неприятием им Великой Реформации»[100] .

К чему ближе традиционный протестантизм –

к баптизму или… к православию?

Некоторые «вероучительные книги Лютеранской церкви» подтверждают вывод В. Солодовникова о «неприятии» отечественным баптизмом «Великой Реформации».

Вот лишь некоторые иллюстрации из «Краткого катехизиса» д-ра Мартина Лютера:

«Что дает, или какую пользу приносит Крещение?

В соответствии со словами и обетованиями Божьими, Крещение приносит отпущение грехов, избавление от смерти и от дьявола, а также дарует вечное спасение всем, кто верует…

Как вода может творить столь великие дела?

Вода без Слова Божьего — это обычная вода, а никакое не Крещение. Но соединенная со Словом Божьим, она становится Крещением, благодатной живой водой и возрождающим омовением в Святом Духе… (В другой вероучительной книге лютеран «Шмалькальденские артикулы» говорится: «Относительно Крещения младенцев, мы придерживаемся мнения, что детей следует крестить. Ибо они подлежат обетованному искуплению, совершенному Христом…» [6]).

Что такое ИСПОВЕДЬ?

Исповедь включает в себя две основные части. Во-первых, мы признаем свои грехи. Во-вторых, мы принимаем отпущение грехов, — то есть их прощение, — от пастора, как от Самого Бога и нисколько не сомневаемся, но твердо веруем, что тем самым наши грехи прощены пред Богом на Небесах…

…И дальше: “Веришь ли ты, что мое прощение — это прощение Божье?”

Ответ: “Да, уважаемый господин”.

И тогда пусть исповедник (пастор – прим. авт.) скажет: “Да будет тебе по вере твоей. И, по заповеди Господа нашего, Иисуса Христа, я прощаю тебе твои грехи, во имя Отца и Сына, и Святого Духа. Аминь. Иди с миром”…

Что такое Таинство Святого Причастия?

Это содержащиеся в хлебе и вине истинные Тело и Кровь Господа нашего Иисуса Христа, которые мы, христиане, должны есть и пить, по установлению Самого Христа… (в «Шмалькальденских артикулах»: «О Таинстве Алтаря мы полагаем, что хлеб и вино на Причастии являются истинными Телом и Кровью Христовыми…» [7]).

Какова польза от этого ядения и пития?

Она показана нам словами: “за вас предаваемое” и “за вас изливаемая во оставление грехов”. Именно этими словами при совершении данного Таинства нам даруются прощение грехов, жизнь и спасение…

Как глава семейства должен учить своих домашних молиться по утрам и вечерам?

Утренняя молитва

Поднявшись утром, перекрестись и скажи: “Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь”. Затем, преклонив колени, или стоя, произнеси Символ Веры и Молитву Господню…

Вечерняя молитва

Ложась спать вечером, перекрестись и скажи: “Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь”. Затем, преклонив колени, или стоя, произнеси Символ Веры и Молитву Господню…» [8].

Все эти перечисленные вероучительные положения лютеран (кроме, пожалуй, необходимости молитвы утром и вечером; конечно, без «перекрестись» и заученных молитв) противоречат вероучению евангельских христиан-баптистов[101] .

В предисловии к катехизису Мартин Лютер пишет, в частности, следующее: «Прежде всего, пусть проповедник старается избегать множества разнообразных форм и текстов Десяти Заповедей, молитвы “Отче наш”, Символа Веры, Таинств [слов установления] и т.п., но выберет одну из формулировок [для каждого из вышеуказанных постулатов] и будет верен этой формулировке, повторяя ее постоянно, год за годом. Ибо [я даю этот совет, зная, что] молодых и малообразованных людей следует учить единообразно, однажды установленным [не изменяющимся от раза к разу] текстам и формам, иначе они путаются и сбиваются, когда учитель сегодня учит их так, а через год — по-другому, вроде бы желая внести улучшения в свое учение, а в результате — все его старания и труды [в обучении] остаются тщетными.

Наши блаженные Отцы [Церкви] также хорошо понимали это. Ибо все они использовали одинаковые формулировки молитвы “Отче наш”, Символа веры и Десяти Заповедей…» [9].

Итак, вероучение Реформации в корне расходится с вероучением русских баптистов не в чем-то второстепенном, а в некоторых, пожалуй, главных установлениях. Я имею в виду, в частности, Таинства Крещения и Евхаристии.

Одно из основных положений протестантизма – принцип «только Писание» – тоже расходится с баптизмом. Поскольку подразумевает «стойко держаться» не только Писания, но и вероучительного предания отцов Реформации – ряда «вероисповедных книг Лютеранской церкви»[102] . Некоторые из них я выше цитировал.

А вот к православию вероучение Реформации в этих установлениях подходит совсем близко[103] .

Получается, если сравнивать не по форме, а по сути, то в баптизме меньше протестантизма, чем… в православии.

Хотя и по форме (см. фото конфирмации В. Солодовникова) – с кем можно спутать лютеранских священнослужителей?

«Несмотря на все препятствия, стоящие на их пути, у протестантов, безусловно, есть надежда прийти к Истине. Они фактически стучатся в двери нашей Церкви» [104] .

***

Главный редактор одного из журналов евангельских христиан-баптистов России (мой хороший знакомый) на форуме ЕХБ написал мне теплый, участливый отзыв. Однако, среди прочего, он отметил: «Если тебе интересно мое мнение о твоей книге и твоем состоянии, то я, выскажу, быть может, смелое предположение, не видя тебя, только на основании прочитанного. В тебе борются любовь к баптизму (который суть люди – братья и сестры) с твоим новым положением и обязанностью быть хорошим православным верующим».

На что я ответил: «Если баптизм – это «суть люди – братья и сестры», то мое новое положение как раз открыло мне, что я любил их недостаточно, очень плохо, и что любовь к ним должна не только не прекратиться, но и возрасти. Это не заигрывание. Хороший православный верующий (до которого мне еще очень далеко) обязан в отношениях с инославным миром являть, с одной стороны, принципиальность по догматическим вопросам, с другой же, – братскую любовь к тем, кто догматически мыслит иначе. Любовь настоящую: «как если кто положит душу свою за друзей своих…».

Приложение № 1

Как выпросить у Бога радиоэфир?

«Слово редактора» из бюллетеня КРОО «Телерадиоцерковь»[105] (№ 3, 2002 год): « Когда-нибудь о «Телерадиоцеркви»… напишут книгу… об удивительных благословениях Божиих, которые мы пережили… Почти три года назад Радиоцеркви в Кемерове не было… А началось все, наверное, с моего сильного желания после окончания КемГУ работать не просто журналистом, а христианским журналистом. Именно поэтому в 1997-1998 годах я немного печатался в газете «Золотые купола». Потом узнал, что есть такая «Радиоцерковь». Сначала я стал работать собственным корреспондентом по Кузбассу… Потом в начале 1999 года собрал несколько творческих людей из различных христианских общин Кемерова. Попытались предложить свои программы на местных радиостанциях, на областном проводном радио, но безуспешно. Однако желание рассказывать о Спасителе своим землякам было у нас настолько сильным, что мы однажды взяли пост и с молитвой семь раз обошли вокруг областного Дома Радио.

…Мы шли не спеша, молясь, то попеременно, то вместе, то громко, то шепотом. Я почти ничего не замечал вокруг, для меня тогда существовало только Небо (кстати, светлое и голубое) и Дом Радио. Не знаю, как у других, но у меня временами трепетало сердце от этого дерзновенного «потрясания небес». Когда мы обходили здание на третий раз, дорогу нам перегородил «уазик» с номером «666» и остановился… Пришлось его обходить. Этот случай нас развеселил, тем более что «уазик» скоро убрался с нашего пути, пятясь задом в гараж. Оставшиеся круги мы молились более горячо. Прошло полгода, и на удивительном повороте судьбы меня приняли главным редактором городской радиопрограммы «Радиовестник». Сейчас эта программа имеет самое лучшее время на первом канале проводного радио, причем более часа ежедневно. В программе «Радиовестник» с 20 ноября 2001 года вещаются передачи «Радиоцеркви» за приемлемую для нас оплату. Мы не могли даже представить такого! Вот уж воистину Своей силой, действующей в христианах, Бог «может сделать несравненно больше всего, чего мы просим и о чем помышляем» (Еф. 3:20)! Я думаю, что Бог ответил так на нашу веру, ведь больше мы ничего не могли Ему предложить: ни достижений в личной праведности, ни великих свершений…».

Семь кругов надежды

«Слово редактора» из бюллетеня № 4, 2002 год: «Более полугода мы мучились с тем, что редакционный телефон был спаренным. Это значит, что если мы разговариваем, то сосед по подъезду говорить не мог. Это значит, что для соседа и его семьи мы были колоссальным источником раздражения. Надо сказать, что телефон в нашей редакции почти не остывает… Кроме того, мы ежедневно обновляли Библейский автоинформатор, а это около получаса беспрерывного «занято». Трагедия была в том, что в доме, где располагается наша редакция, невозможно поставить обычный телефон, даже коммерческий: все линии давно заняты, уплотнены и сблокированы на десять раз. Ситуация была настолько безвыходная, что начальник отдела Кемеровской ГТС развел руками. Понятно, что на ежедневных молитвах в студии «Радиоцеркви» мы уже с воплем, слезами и воздетыми к небу руками молились о ниспослании обычного не спаренного телефона и об обильном материальном благословении соседа, который тоже почти ежедневно ругал нашу редакцию. Мы стали подумывать о переезде в другое помещение. В конце концов, я объявил пост, бросил клич: «Кто со мной?», и мы пошли до Кемеровской Городской Телефонной Сети. Нас было трое, наверное, самых отчаянных... Над нашими головами было все то же голубое ясное небо. Только «Иерихон» был уже посолиднее, чем Дом Радио. Огромное многоэтажное здание из стекла и бетона. Семь кругов мы долго ходили. «Господи, тебе все возможно! Дай нам обычный телефон!» - молились мы по очереди и вместе.

Я помню, вера поминутно хотела выскользнуть из моего сердца, коленки дрожали, временами наваливалась какая-то слабость. В голове крутились мысли: а может, зря все это, может, не по воле Божьей мы тут? Но я сразу отгонял эти мысли и горячо просил о твердости духа: нет, мы ходим здесь, как психи, потому что на это есть воля Божья! Нам нужен телефон, людям нужен телефон, соседу нужен покой… И мы уже там, на шестом или седьмом круге, а потом и в редакции благодарили Бога за телефон, которого еще… не было.

Он появился через два месяца, наш отдельный телефон. Он достался нам за копейки. Начальник Кемеровской ГТС словно меня ждал: «Конечно, мы вам поставим новый телефон, да не механической, а электронной АТС». Он подписал мое заявление, в которое я отказывался верить до тех пор, пока к нам не пришел телефонный мастер. Но и потом, набирая в очередной раз номер, я долго не мог отделаться от идиотской мысли: как же Богу это удалось?».

Право просить о невозможном

«Слово редактора» из бюллетеня (№ 5, 2002 год): «Теперь у нас есть, пусть небольшая, но настоящая студия радиопрограмм. Я имею в виду двухкомнатную, оборудованную собственными силами, квартиру, которая, можно сказать, упала с неба.

Когда в Кемерове все только начиналось, первые радиопрограммы автор этих строк делал у себя дома, и все движимо-недвижимое имущество редакции состояло из стола и компьютера. Потом, когда мы стали вещать на «Эхе Москвы в Кузбассе», и в редакции насчитывалось уже более 10 сотрудников, производство радиопрограмм почти полностью переехало на дом (частный, маленький и без телефона) к другому сотруднику Александру К. Там, в перерывах между лаем сторожевой собаки и хлопаньем ворот, в комнатке 2х3 метра (!) мы самозабвенно творили. Понятно, что покой семье Александра – жене и двоим детям – только снился. Надо отдать должное их терпению и жертвенности. Первые радиопрограммы мы делали подчас так долго, что приходилось ночевать на работе (то есть у Александра дома). Но марку не теряли, и на «Эхе» стабильно три раза в неделю выходили наши 15-минутные программы.

Так мы работали до осени, ежедневно и увлеченно затаптывая Александру полы, опустошая его холодильник и попутно строя планы переоборудовать его гараж под редакцию. Конечно, мы всеми силами старались скрасить свое нахальство – помогали иногда на огороде, скидывали снег с крыши, ремонтировали дорожки у дома и т.д. Тем не менее, отсутствие помещения нас угнетало сильно. При этом руководство «Радиоцеркви» не планировало развивать корпункт в Кемерове, и тем более, помогать нам с помещением. Надеяться мы могли только на чудо. Помню, в жарком августе 1999 года я убеждал и ободрял сотрудников (а точнее, наверное, самого себя), что, если Богу угодно, Он дарует нам помещение для студии. Нужно только верить всем сердцем, что, распространяя проповедь Евангелия в эфире, мы действуем по воле Господа Иисуса Христа. И мы верили. Но еще я понимал, что надо как-то… исповедовать эту веру. В том же августе, идя домой от Александра, я решился взять пост. Все, хватит, думаю. Это же невозможно, скорчившись под одеялом, бодрым голос вещать, что «сегодня в нашей редакции гость такой-то»!

Я предложил поддержать меня в посте одного из ведущих музыкальной программы Яна Л. Мы объявили об этом в редакции. Я сказал, что все остальные могут молиться, а поститься будем только мы с Яном, поскольку в комплекции нам терять уже было нечего.

Мы ничего не ели (только пили) две недели... Пост мы закончили, когда я понял, что в таком ослабленном состоянии не смогу подготовиться к предстоящей сессии в Московском Богословском институте. Чуда не произошло. Я уехал на сессию.

Через два месяца нам пришлось спешно покидать гостеприимный дом Александра и перебазироваться на другую жилую квартиру. Условия были еще более стесненными. Но мы продолжали молиться за помещение и благодарили Господа за положительный ответ на молитву, хотя никакого ответа еще не было.

С просьбой предоставить в аренду хоть какое-нибудь помещение я обращался в комитет госимущества района и города, и даже к губернатору области. Сам ходил по учреждениям, не зная даже, где я возьму деньги на аренду.

Прошло еще два месяца, и я нашел спонсора, который… подарил нам деньги. Ровно на двухкомнатную квартиру – в самом центре города. К тому времени нас уже было около 13 человек. У нас появились средства даже на ремонт квартиры!

После нашего с Яном героического поста прошло полгода. Эти месяцы были серьезным испытанием веры сотрудников. Без помещения мы не только не могли развиваться, но пришлось бы свернуть и то производство, которое мы уже наладили. Мне говорили, что зря все это я затеял – набрал кучу сотрудников, замахнулся на «Эхо Москвы» и т.д. Сидел бы дома один и довольствовался столом и компьютером. Но я был уверен, что поступаю правильно. Я получал эту уверенность, когда наедине молился Богу и ясно представлял себе Его бесконечное со-участие в моей жизни и мое удивительное право – как Его сына – просить даже о самом несбыточном. Ведь Он – ВСЕМОГУЩИЙ. И в полной уверенности я славил Бога – за эту близость, за соучастие, за право, за самое несбыточное. Наверное, эта молитва и помогла мне пережить месяцы молчания Бога в ответ на наш отчаянный пост».

Приложение № 2

Священное Писание – в высказываниях и жизни православных подвижников

Феофил, епископ Александрийский: «Ежедневными чтениями Священного Писания в душе каждого водворится свет, который «светит всем в доме» (Мф. 5:15)» [1].

Блаженный Иероним Стридонский (из письма к одной девушке): «Первое старание и самая важная забота каждой девушки должны клониться к тому, чтобы познавать волю Господню и прилежно исследовать, что согласно и что не согласно с ней в нашей жизни. Для этого ты должна знать Священное Писание, из которого можешь узнать волю Божию в совершенстве» [2].

Св. Василий Великий: «Надежнейший путь к достижению истины есть чтение Св. Писания…» [3].

Св. Макарий Египетский: «Кто не вооружен Словом Божиим, тот горделиво воображает себя в состоянии собственными силами воспротивиться искушениям греха» [4].

Святитель Тихон Задонский: «Душа, когда не питается и не напояется Словом Божиим, изнемогает, а потом и умирает».

Старец Парфений Киевский: «Слово Божие… есть мати всех книг, также она есть молитва над молитвами, и есть управитель в Царствие Небесное… и сподобляет зрети Бога сердцем еще во плоти» [5].

Схиигумен Савва Псково-Печерский: «Новый Завет нельзя тебе не знать разумом и сердцем, поучайся в нем постоянно» [6].

Св. Симеон Новый Богослов: «Нужно исследовать Писания, чтобы твердо знать волю Божию, различать добро и зло и не всякому духу веровать» [7].

Еп. Феофан Затворник: «Вопрошавшему о том, как спастись. Господь, со Своей стороны, задал вопрос: "в законе что написано? как читаешь?" (Лк. 10, 26). Этим Он показал, что за решением всех недоразумений надо обращаться к слову Божию. А чтобы и самых недоразумений не было, лучше всего читать Божественное Писание, читать со вниманием, рассуждением, сочувственно, с приложением к своей жизни и исполнением того, что касается мыслей, - в мыслях, что касается чувств - в чувствах и расположениях, что касается дел - в делах.

Внимающий слову Божию собирает светлые понятия обо всем, что в нем и что около, и что выше его; выясняет свои обязательные отношения ко всем случаям жизни и святые правила, как драгоценные жемчужины, нанизывает на нить совести, которая потом точно и определенно указывает, как когда поступить в угодность Господу; укрощает страсти, на которые чтение слова Божия действует всегда успокоительно. Какая бы ни волновала тебя страсть, - начни читать слово Божие, и страсть будет становиться все тише и тише, а наконец и совсем угомонится. Обогатившийся ведением слова Божия имеет над собою столп облачный, который вел израильтян в пустыне» [8].

«Как соблюдается и распространяется Божественное откровение посредством Священного Писания? Посредством Священного Писания соблюдается и распространяется Божественное предание так, что церковь: 1. Во время богослужений предписывает читать и объяснять Священное Писание, 2. Побуждает верующих, чтобы книги Священного Писания они читали дома, 3. Заботится, чтобы Священное Писание было переведено на все языки и распространялось среди всех народов» [9].

Преп. Сергий Радонежский в семилетнем возрасте получил от одного старца монаха вместе с просфорой такое благословение: “Возьми, чадо, и съешь: сие дается тебе в знамение благодати Божией и разумения Священного Писания” [10].

Из жития преп. Шио Мгвимского (просветителя Иверии): «Любовь к Слову Божию так глубоко внедрилась в сердце молодого Шио, что он постоянно держал его в уме своем и даже всегда носил при себе Евангелие, послания Апостола Павла и Псалтирь. И уже в ранние годы был одарен способностью толкования Слова Божия» [11].

Из жития святителя Кирилла, епископа Туровского: «С малых лет св. Кирилл с усердием читал Священное Писание и достиг глубокого понимания его» [12].

Митрополит Московский и всея Руси Макарий незадолго до смерти «не мог больше сам читать Евангелие, что делал всю жизнь, и теперь Священное Писание читали по его просьбе близкие ему духовные лица» [13].

Святитель Николай, епископ Мирликийский (Николай Угодник), почти все время проводил в духовных подвигах, и первым из них было чтение Священного Писания [14].

Митрополит Сурожский Антоний: «В чем я вижу свою задачу, сначала как священника, а затем как епископа? Я глубоко верю, что первое, о чем священник должен заботиться, это о своей вкорененности в молитву, в общение с Богом; священник должен постепенно углубляться в понимание евангельского слова, евангельского свидетельства, евангельской проповеди, и это живое слово Самого Бога проповедовать; то есть, во-первых, ознакомлять людей с этим словом, а во-вторых, доводить до сознания людей его жизненность, его глубину, его творческую силу. Начинается все с того, чтобы услышать слово Божие и произнести это слово» [15].

Архиепископ Харьковский Амвросий (Ключарев): «Вы любите и чтите святые иконы, но не любите и не хотите знать и изучать Слова Божия. Справедливо ли это? Не осуждают ли вас за небрежение к Слову Божию те самые иконы, пред которыми вы приносите Господу свои молитвы? Осуждают вас самые иконы, если вы, научая дитя свое молиться пред иконами, не можете передать ему учение о Господе Иисусе Христе – Спасителе мира – и пересказать чудные дела Его, совершенные Им для спасения нашего… Ни для вас самих, ни для семейств ваших без познания Слова Божия святые иконы не могут приносить всей великой пользы, которую они должны приносить по учению Церкви» [16].

Приложение №3

«Внутренний мир» современного протестанта

У меня на полке давно пылилась книга, до которой все руки не доходили – «Внутренний мир» из серии «Христианство и психология»[106] . Я внимательно присмотрелся к ней только после завершения главы «Воцерковление: от фарисея к мытарю». Я счел необходимым привести здесь некоторые выдержки из этой книги. Заранее прошу прощения за их пространность. Поверьте, это сто ит того: книга Крабба действительно открывает «внутренний мир» современного протестанта (я был поражен – насколько точно Ларри Крабб описал состояние моей души). Вот как оценивают книгу известные протестантские теологи:

«Ларри Крабб предпринимает лучшую из мне известных попыток внедрить Писание в жизнь. Его отличают приземленность, практичность и глубокая согласованность с Библией» (Джош МакДауэлл).

«Замечания д-ра Крабба значительно усилили действенность современных христианских душепопечителей. Он обратился к насущным вопросам человеческого страдания» (Говард Гендрикс) [1].

Начинается книга введением, которое озаглавлено прямо: «Ложная надежда, которую предлагает современное христианство» (под христианством здесь Крабб подразумевает протестантизм: именно его он описывает в своих иллюстрациях – прим. авт.).

***

«Причудливо преломившись в веках, библейское христианство в своей современной форме обещает человеку облегчить те боль и страдания, которые он испытывает, живя в падшем мире. Его основная мысль… по сути своей такова: человеку обеспечено немедленное получение мира и благодати, обетованных Богом… Мы становимся свидетелями подмены самой сути христианской жизни. Главным становится не познание Христа, не служение Ему до дня Его пришествия, но старания сгладить боль в собственной душе или, по крайней мере, научиться игнорировать ее. Нас уверяют – …жизнь бывает полна проблем, но присутствие Христа, Его благословение могут наполнить нашу душу таким счастьем, что боль станет практически неощутимой. Нет ни малейшей причины страдать и мучиться от душевного разлада и внутренних переживаний. Просто доверьтесь Богу, отдайтесь Ему во власть, будьте стойкими и послушными Его воле…

Однако не все из нас хорошо играют в эту игру. Честные, цельные натуры, которым трудно дается притворство, начинают переживать, что им явно не хватает веры: «Почему я не чувствую себя таким же счастливым, как остальные? Должно быть, с моей духовной жизнью не все в порядке». К тому же такие люди выглядят менее зрелыми, а их жизнь – менее привлекательной, чем жизнь более искушенных в лицедействе.

…В глубине души все люди, особенно более зрелые, испытывают боль, от которой не могут избавиться. Ее можно игнорировать, прятать, принимать за что-то другое, заглушать своей кипучей деятельностью, но она не исчезнет… Боль в душе является не свидетельством невроза или духовной незрелости, но результатом реалистичного взгляда на вещи.

И именно от этих стонов нас хочет избавить современное христианство…

Когда мы всерьез задумываемся о том, какова в действительности наша жизнь – в глубинах нашей души и в окружающем нас мире, - нас охватывает тихий ужас… Мы говорим себе: «Просто живи, действуй, перестань жалеть себя, больше доверяй Богу, относись серьезнее к послушанию Христу. Ведь на самом деле все не так уж плохо, как тебе кажется… Главное – больше читай Слово Божие и прилагай больше духовных усилий»…

Мы подобны подростку, который считает себя богачом до тех пор, пока родители не перестают давать ему деньги на карманные расходы: мы сохраняем уверенность в своей способности разрешать любые жизненные трудности, пока наша душа не предстает перед нами во всей своей неприглядности. Ничто так не смиряет человека, как осознание… того, что все наше существо насквозь эгоистично, что накладывает определенный отпечаток на все наши поступки, даже на попытки исправиться. Взглянуть на истинное состояние своей души для многих – все равно, что расписаться в своей беспомощности, а это ощущение не из приятных.

…Мы слышим утешительную весть, которую приносит нам современное христианство: вы можете найти облегчение от страданий!

Более того, нам вполне по силам добиться столь желанного облегчения. Мы можем научиться, как с большей верой просить у Бога выполнения Его обетований; мы можем разбить все возможные грехи на категории, а затем тщательно стараться избегать их, чтобы не упустить вожделенного благословения (см., например, книгу Генри Р. Брандта «Корень проблемы», стр. 48 – прим. авт.); мы можем придумывать новые формы размышлений на библейские темы; можем принимать более активное участие в жизни церкви и почаще посещать занятия по изучению Священного Писания. Все эти старания будут способствовать нашему постепенному духовному росту и достижению такого уровня духовности, при котором боли и страдания в нашей жизни уже не будет.

Да, учение, дающее нам подобную надежду, замечательно. Когда душа изнемогает от жажды, мы своими руками можем выкопать себе колодец и напиться вволю. Христианские учители вручают нам лопаты и показывают места, где лучше копать, и мы с радостью принимаемся за работу. Программы ученичества, пособия, объясняющие, как нужно свидетельствовать о Христе, методики заучивания библейских стихов, новые формы общения верующих и их совместной деятельности, бо льшая исполненность Святым Духом, обновление духовных обязательств – всего перечислить просто невозможно. Не спорю, все эти добрые дела сами по себе не так уж плохи, однако зачастую к ним нас подстегивает тайная надежда найти живительную влагу, которая положит конец всякой жажде…

Такое упрощенное евангелие, не способное отвечать реальным потребностям людей, является одним из результатов бегства от действительности…

Эта книга не о том, как облегчить нашу жизнь, но о том, как изменить ее. Она не дает готовых рецептов: «Поступай так-то – и обретешь покой и радость». Она указывает путь к преображению.

Однако на этом пути есть один тайный поворот, скрытый за узкими вратами. Вот вы идете по дороге – …и вдруг происходит нечто неожиданное и чудесное. К нам вдруг приходит осознание того, что значит жить … И это озарение божественным светом открывает перед нами прекрасную картину участия Христа в нашей судьбе. В этом свете меркнут наши самонадеянность и гордыня…

Такая перемена возможна, но она требует хирургического вмешательства. Болезнь, лишающая нас радости Богообщения, зашла так далеко, что лечения, которое заключалось бы лишь в стараниях вести правильный образ жизни, недостаточно. Требуется операция, и не существует обезболивания, чтобы сделать нас нечувствительными к ножу, рассекающему душу…

Глава первая.

В глубины собственной души!

…Не так давно я выступал перед большой группой людей – мужчин и женщин, - хорошо зарекомендовавших себя и в церковных, и в деловых кругах… Вокруг царила приятная и дружественная атмосфера, все выглядели радостными и счастливыми. Одеты все были по последней моде, и та непринужденность, с которой они общались перед началом встречи, говорила о том, что… чувствовали они себя отлично. Их лица не несли в себе отпечатка мучительной внутренней борьбы. Все выглядело столь же пристойно, как это бывает по воскресеньям в церкви, когда прихожане приветствуют друг друга у входа, а потом с большим вниманием слушают проповедь во время богослужения.

Когда я стоял там перед этими счастливыми людьми, порой мне становилось немного не по себе. Я вглядывался в это море лиц и думал: «Неужели я здесь – единственный, кто страдает от осознания собственного несовершенства и развращенности? Может быть, я просто нытик? Неужели никто из них не тяготится тем, что в его отношениях с людьми нет подлинного чувства, что, несмотря на все усилия, любовь, которую он старается проявить к другим, на самом деле поверхностна? Неужели никто из них хотя бы изредка не испытает чувства разочарования в себе?

…Какими бы счастливыми мы ни казались другим и даже самим себе, в глубине нашего сердца таится некое смутное ощущение, что в нас есть что-то неправильное и ужасающе порочное… Достаточно даже мельком взглянуть на нашу жизнь изнутри, а не снаружи, и мы увидим, что в нас живет не только любовь к Богу и ближнему. Требуется всего лишь мгновение, чтобы, честно проанализировав состояние своего сердца, убедиться в этом… Почти все мы знаем о себе такое, о чем никто другой даже не догадывается: наши мысли, фантазии, тайные желания, поступки, которых мы стыдимся…

Если нам удается устроить так, что со стороны все выглядит прилично, мы перестаем обращать внимание на происходящее внутри, в нашей душе, мы становимся не в силах реально изменить свою жизнь. Мы не меняемся, а скорее приспосабливаемся, - а таким образом нам никогда не освободиться от пороков, никогда не сделаться теми обновленными людьми, которыми нас хочет видеть Бог.

…Мы хотим думать, что… мы способны справиться с любыми обстоятельствами, что наше опустошенное сердце уже заполнено, а борьба с грехом приносит только победы. Но для сохранения в себе такого счастливого убеждения мы вынуждены отгораживаться от людей, которые повергают нас в смятение, показывая, что в нас нет еще любви к ближнему. Мы вынуждены заглушать в себе свой внутренний голос, вопиющий, что в нас гораздо больше плохого, чем мы в состоянии сами исправить. Подобное отрицание становится образом жизни многих людей… Легкость, с которой они могут заблуждаться в отношении своей духовной зрелости, порой даже пугает… Люди, к сожалению, порой слишком уверены в своей непогрешимости.

Наш Господь особенно жестко критиковал тех, кто возводил отрицание реальности в жизненный принцип. Фарисеи наиболее отличались способностью создавать себе образ порядочных людей. Им удавалось сохранять его за счет того, что они понимали под грехом лишь определенные видимые поступки. Им оставалось только тщательно следить за тем, чтобы их жизнь точно соответствовала неким нормам… Их поведение было безупречным. Самодисциплина фарисеев вызывала восхищение, они отлично понимали, чего от них ожидают, и старались соответствовать этим ожиданиям… Эти люди были вполне довольны жизнью…

Объективный анализ собственной души, особенно тех ее сторон, которые по вполне понятным причинам мы стараемся не замечать, - занятие не из приятных и даже болезненное; для некоторых оно равносильно смерти. Но изменение, о котором говорил Христос, подразумевает честный взгляд на то, на что мы предпочитаем закрывать глаза. Реальная перемена требует взгляда внутрь себя, в глубины души…

Я должен предупредить возможные возражения, подчеркнув, что этот смертельный удар наносится не человеческой природе как таковой, а ее испорченности. Но поскольку людские души насквозь изъедены самодовольством, то уничтожение гордыни воспринимается нами как смерть нашего «я». Однако чем сокрушительней удар по нашим попыткам сохранить жизнь, избежав страданий, тем более живыми мы становимся…

Христиане начинают понимать, что их представление об участии в церковных мероприятиях и о том, как изучать Слово Божие, их решение всегда поступать честно и справедливо, полагаясь на Божьи силы и обетования, почему-то не затрагивают самую суть проблем, терзающих их сердце…

Возможно ли изменить саму суть человеческой личности? Насколько радикально должна быть эта перемена? Можно ли избавиться от внутренних пороков, которых мы стараемся не замечать? Какими людьми мы станем, преобразившись?

Глава пятая.

Реки воды живой? Тогда зачем столько боли?

…По всей Америке проповедники собирают огромные залы и создают весьма многочисленные общины на одном лишь обещании мгновенного и безоблачного счастья. В наши современные представления о христианской радости непременно входят нетерпеливое ожидание каждого нового дня, безмятежная, согретая старость, а в довершение всего – вечное блаженство на небесах.

Библейские авторы видели мир в ином свете. Человеку необходима вера потому, что жизнь порой становится запутанной и тяжелой. Надежда на лучший день – это все, за что мы можем уцепиться в трудный момент, в час жизненных испытаний. А любовь – это единственное, что дает нам возможность совершить свой жизненный путь, уготованный для нас Господом, и ощутить радость общения с Богом и людьми…

Большинство из нас, даже люди вроде меня, которые вполне благополучны и в жизни своей испытывают не мало законных удовольствий, которые искренне намерены следовать за Христом, имеют в душе множество безответных вопросов, настоящих и весьма ощутимых проблем и разочарований и ужасную ноющую пустоту, которую не заглушить даже лучшей не свете дружбой. Как нам быть? Закрыть глаза на то, что происходит в нас внутри и сосредоточиться на достижении блаженства и душевного комфорта, смиренно исполняя свое христианское служение? Боюсь, что большинство людей, у кого в жизни достаточно удовольствий, чтобы избегать необходимости думать обо всех этих печальных вопросах и копаться в своих растревоженных чувствах, именно так и поступают…

Такое отношение превращает церковь в своеобразный элитный клуб, предлагающий свои привилегии только тем, кто обладает достаточным везением и приличными манерами, чтобы стать его членом[107] . Мы сидим воскресенье за воскресеньем, наслаждаясь общением с людьми, которые чувствуют себя удобно и уверенно, в то время как сокрушенные сердцем и бедные глазеют на нас через окно – кто с негодованием, кто с завистью и отчаянием…

Глава седьмая.

Мы ищем не там, где следует.

Чтобы лучше понять учение нашего Господа, потребуется более ясное представление о грехе, а точнее, о греховности, оскверняющей наше сердце. Для удобства обсуждения рассмотрим проблему греха в двух направлениях: грех как некие видимые нарушения ясно установленных библейских норм и – как скрытое попрание данной нам Богом заповеди любить . Когда человек слабо понимает, что такое неявные прегрешения его сердца, он все свои духовные силы направляет на доскональное определение библейских критериев и на усиленную работу по их соблюдению. Результатом подобных действий чаще всего является фарисейская праведность или, наоборот, чувство собственной вины и глубокое разочарование…

Разные церкви ставят особое ударение на разных видах зла, но большинство христианских общин имеют некий – писаный или неписаный – кодекс поведения, по которому оценивается духовность каждого человека. Большую часть своего времени практически все жаждущие духовного возрастания евангельские христиане (за редким исключением) тратят на искоренение в себе грехов первого типа, то есть борются с внешними нарушениями всеми признанных норм. В результате мы имеем слабосильную церковь, в которой важнейшим человеческим проблемам не уделяется никакого внимания, а жизнь людей остается прежней.

Однако подобная направленность по самой сути своей неверна. Я ни в коем случае не оспариваю необходимости призывать людей оставить явно греховные занятия и развивать в себе хорошие привычки… Но чрезмерная забота о чисто внешнем соблюдении неких норм и понятий о добре и зле может легко привести к губительному пренебрежению скрытыми, неявными грехами…

Наш Господь сурово осудил фарисеев за их прилежную выплату десятины не потому, что педантичность – это нечто дурное… проблема заключалась не в их десятине, а в их неспособности распознать грехи против любви к ближнему.

глава восьмая.

проблема требовательности.

Дела с нашим сердцем обстоят гораздо хуже, чем многие подозревают. Заглянув туда, мы столкнемся не просто с неприятными воспоминаниями или разбитыми чувствами. Если мы будем до конца честны сами с собой, то рано или поздно нашему взгляду предстанет нечто отвратительное и мерзкое – нечто, что я хочу обозначить как требовательность.

Мы требовательные люди…

Мы требуем, чтобы супруги отвечали нашим потребностям; мы требуем, чтобы дети являли собой плод нашего благочестивого воспитания; мы требуем, чтобы церковь была чутка к нашим заботам и всячески помогала бы нам избавляться от них; мы требуем, чтобы никто не причинял нам таких страданий, какие нам довелось уже однажды пережить; мы требуем, чтобы нам, наконец, стали доступны те удовольствия, на которые мы вполне имеем право, но которые мы так долго гнали от себя.

…В нашу жаждущую душу прочно въелась отвратительная зараза требовательного духа… В зависимости от условий зараза может распространиться по всему организму и начать разрушать духовную жизнь человека или может ослабнуть до легкой формы горячки, обостряющейся лишь время от времени.

…Нет ничего плохого в уверенности, что Господь обязательно исполнит желание преданного сердца. Такая уверенность имеет под собой библейские основания. А преданность Богу подразумевает полное доверие – мы должны поручить себя Его заботам; это доверие, которое не сочетается с требовательным духом.

Глава девятая.

Ложные пути.

…У большинства из нас требовательность присутствует в скрытом, неявном виде, и, как мне кажется, многие готовы признать ее существование, когда она становится более-менее очевидной. Однако подобное признание требует от человека немало мужества, оно дается нелегко даже весьма зрелым людям. Диагноз «грех» неприятен, и мы склонны всеми силами противиться ему, предпочитая думать, что мы прошли больший путь по дороге выздоровления…

Псалмопевец просил Бога: «Испытай меня… и узнай сердце мое… И зри, не на опасном ли я пути…» (Пс. 138:23-24).

Думаю, я слышал немало проповедей о полноте Духа, о Его сошествии на верующего, о печати Духа, о крещении Им, но мне не часто приходилось слышать об испытании Духом. Всякая другая тема дает человеку успокоение и утешение. Испытующее действие Духа Святого способно причинить на беспокойство.

Но возрастание в вере всегда сопряжено с некоторыми неудобствами. Дух давался человеку не только для утешения, но и для обличения (Ин. 16:8). Если все дело заключается в нашем сердце и если ему столь искусно удается скрывать свое уродливое содержимое под покровом самообольщения, тогда мы должны взять на вооружение ту простую истину, что только Господу Богу дано проникать в сердца людей (Иерем. 17:9-10). Мы должны найти способ позволить Духу Божьему явить нам то, что Он там видит.

…Боюсь, что наших стараний находить время слушать Бога недостаточно. Есть более серьезные проблемы, которые препятствуют Духу проникнуть в нашу душу.

…Мы обладаем удивительной способностью самообольщения. Мы можем заставить себя поверить, что наше прегрешение ничтожно по сравнению с грехами нашего знакомого, тогда как в действительно оно может быть не менее серьезным.

…Похоже, нам пора набраться мужества и заявить об этом прямо: мы должны признать, что просто знать содержание Библии мало – это еще не есть верный путь к духовному росту. Во многих евангельских церквах бытует опасное представление, что если нам только удастся поместить Слово Божье в людские умы, то Дух Святой уж позаботится, как вложить его в людские сердца. Это представление ужасно не потому, что Святой Дух этого не сделает, но потому, что оно дает пасторам и руководителям церкви предлог отказаться от ответственности за жизни людей. Многие продолжают прятаться за спасительными кафедрами, не зная, да и не желая знать ничего о проблемах их общин, провозглашая истины Писания с напыщенной, никого не трогающей ученостью…

Павел точно подметил, когда сказал: «Знание надмевает, а любовь назидает» (1 Кор. 8:1).

...Но, опять же, здесь не следует перегибать палку. Библию, без сомнения, необходимо изучать… Но изучение текста – не самоцель… Изучение Библии должно рассекать нашу защитную броню, обнажая надменный страх… Оно [Писание] должно проникать в потаенные глубины нашего сердца, где кроется корень всех наших проблем.

Что же нужно сделать, чтобы это случалось как можно чаще и в более полном объеме? Ответ отчасти прост: мы должны обращаться к Библии с четко поставленной целью саморазоблачения. Я подозреваю, что очень немногие делают достаточно конкретные шаги в этом направлении. Это чрезвычайно тяжело…

Мы так и не приняли всерьез ту простую истину, что сердце человека обманчиво и лживо. Мы можем с неподдельной искренностью верить, что наше духовное состояние вполне удовлетворительно, но в нашей манере общения с дорогими нам людьми проявляется скоре желание защитить себя, чем любовь…

Нас предупреждают: «Смотрите… чтобы не было в ком из вас сердца лукавого и неверного, дабы вам не отступить от Бога живого» (Евр. 3:12). Но наше сердце склонно к лукавству и неверию, и хуже того, оно очень хитро обманывает нас, заставляя думать, что на самом деле оно совершенно здорово. Поэтому автор Послания к евреям тотчас сопровождает свое предупреждение против лукавого сердца увещеванием: «Наставляйте друг друга каждый день, доколе можно говорить «ныне», чтобы кто из вас не ожесточился, обольстившись грехом» (Евр. 3:13).

Глава десятая.

В чем проблема?

При размышлении о том, каким образом можно добиться глубокой перемены в душе, мы должны осознать еще одну важную мысль: дело в том, что процесс изменения всегда будет оставаться для нас загадкой…

Настаивать на том, чтобы все наши теории мы оценивали по тому, насколько они соответствуют основным идеям Библии, весьма правильно, однако даже здесь могут возникнуть некоторые затруднения. Дело в том, что большинство консервативных специалистов и исследователей Священного Писания никак не могут прийти к единому мнению ни по одному богословскому вопросу, за исключением, пожалуй, нескольких ключевых доктрин, и это обстоятельство не позволяет мне безапелляционно утверждать, какая именно точка зрения на духовную перемену является библейской, а какая – нет.

…При изучении различных моделей и теорий для меня главным является вопрос: производят ли они в человеке христоподобный характер или христоподобное поведение ? Поддерживают ли они необходимость послушания и доверия, чтобы мы могли получить ощущение реальности, смирения и более глубоко чувства жизни? Или, быть может, они лишь придают человеку облик христианина, который соответствует чьим-то человеческим представлениям о том, каким должен быть истинный верующий, не придавая ему той могучей и освобождающей жизненной силы, которая и пугает, и привлекает людей со стороны?

Я встречал множество людей, с жаром заявляющих, что их жизнь перевернул какой-то семинар, или определенная церковь, или их душепопечитель, но зачастую они напоминали мне кукол из музея восковых фигур. Они выглядят как живые, но не дышат… Это не те люди, которых вы хотели бы видеть рядом, когда вы в беде или страдаете от жестокой боли. Их слова поддержки всегда к месту и произносятся из добрых побуждений, но они не достигают цели. Вы никогда не чувствуете облегчения после разговора с нами – возможно, им удалось немного развеселить или наставить вас, но у них не получается вдохнуть в вас новые жизненные силы…

Глава двенадцатая.

ГЛУБИННАЯ перемена.

…Прекрасно, когда мы каемся в наших уловках, на которые идем при общении с людьми, рассчитывая оградить себя от душевных переживаний, однако в нас заложены еще большие возможности для внутренней перемены. Мы не только можем изменить когда-то выбранный нами путь, оставить свои попытки защитить себя и обратиться к любви, мы также можем изменить наклонности самого нашего естества и перейти от идолопоклонства (курсив мой – прим.авт.) к поклонению[108] .

Эпилог.

Дорогая цена перемен.

Для любого христианина самое важное в жизни – следовать по пути, ведущему к познанию Бога. Именно это обогащает нас, превращая в более крепких верующих, способных по-настоящему любить…

Однако годы, прожитые в христианском окружении, заставили меня усомниться в существовании такого пути. Есть дороги, ведущие к усвоению церковных доктрин, к чистому житию, к ревностному благовествованию, к прилежности и дисциплинированности, к умению непринужденно общаться с людьми, - но есть ли на свете тропинка, которая могла бы привести нас к глубокому постижению Бога, способному изменить наш внутренний мир?

…Дух Святой явил мне Свою способность проникать к нам в душу, безжалостно обнажая наше истинное лицо. Но Он же затем и утешает, и поддерживает, и, если надо, обличает, и наставляет на путь истинный. Я знаю, что значит прикоснуться к дивной реальности бытия Божия, познав всю силу Его величия, святости и любви. Среди бед и несчастий вкусил я благости Божьей.

…Позвольте мне напомнить вам некоторые из мыслей, высказанных мной в этой книге. Честный взгляд на жизнь и на то, что мы обнаруживаем в своем внутреннем мире и в своей душе, производит в нас смятение . Он порождает в нас чувство разочарования в людях и не позволяет нам в самые ответственные и трудные моменты относиться к ним с теплотой и участием. А также он дает нам осознание собственной греховности , открывая глаза на те подспудные уловки, которыми мы разрушаем любовь.

…Осознание своей греховности и недостатка в нас любви может тронуть нас до глубины души. Но если мы видим грех только в наиболее очевидных его проявлениях, таких, как нравственное преступление или бесшабашное поведение, мы можем превратиться в неплохих, но суховатых людей, чьи отношения с окружающими будут неестественными и чопорными. Мы так и не научимся любить. Мы сумеем разобраться в собственном грехе, только став более чуткими к тому, как мы нарушаем заповедь любви, и к своей защитной манере общения.

…Смятение вскармливает веру, разочарование дает надежду, сознание своей греховности ведет нас к любви. Путь к духовной зрелости требует от человека решимости заменить свою ложную уверенность, напускную удовлетворенность и ограниченную духовность на смятение, отчаяние и самообличение во грехе, которые, в свою очередь, образуют почву для развития веры, надежды и любви» [4]. Конец цитаты.

***

На мой взгляд, дух книги Ларри Крабба по сути – православный. Он прозрел то, что было открыто православным подвижникам, и древним, и нашим современникам[109] . Он верно угадал путь к преображению, который начинается, прежде всего, с признания глубокой испорченности человеческой природы, с выявления греховности, как «заразы», которая поражает наше сердце там, где, казалось бы, ничего уже нет, кроме искреннего стремления к Богу.

Преображение в Священном Предании иначе называется обо жением. По Библии, человек, взирая на Христа, преображается в тот же образ (см. 2 Кор. 3:18). Но происходит это силой Святого Духа. Цель жизни христианина – стяжание Святого Духа (то есть исполнение Им). «Исполняйтесь Духом…» (см. Еф. 5:18). Это и есть обо жение, воссоздание в себе образа Божьего. «По словам ап. Павла, человек может исполниться Святого Духа в такой степени, что не только душа его, но даже и тело может сделаться храмом Духа Святого (1 Кор. 6:19). На пути к этому неминуема борьба со своей плотью, которая «желает противного духу» (см. Гал. 5:17). Православное подвижничество – это непрестанное распинание своей плоти со страстями и похотями (см. Гал. 5:24). Не пить, не курить, не материться – это только первые детские шаги. Многие наши страсти и похоти обнаруживают себя лишь через годы христианской жизни – при условии навыка к самопознанию.

Путь к истинному самопознанию и обо жению открывается в Священном Предании Православной Церкви. Поясню, что под Священным Преданием «разумеется то, когда истинно верующие и чтущие Бога словом и примером передают один другому, и предки потомкам, учение веры, закон Божий и священные обряды» [5].

Апостол Павел писал: «…Я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор. 11:23)[110] . Первой и центральной истиной Предания является тайна Откровения Бога в Иисусе Христе и спасения через Него человеческого рода» [6].

Еще раз кратко процитирую «Внутренний мир».

«…Нам всем требуется помощь, чтобы ясно увидеть самих себя. Когда мы принимаем твердое решение заглянуть в свое сердце Бог предоставляет нам три источника света; это:

1. Дух Божий.

2. Слово Божье.

3. Люди Божьи.

Каждый из этих источников можно использовать для того, чтобы заменить слепоту самообольщения ясным и честным видением.

…Три момента удерживают меня от того, чтобы цинично отбросить всякую надежду обрести во Христе истину, которая может менять человеческие жизни. Это Священное Писание, Святой Дух и замечательные люди» [7].

Один из лучших профессиональных душепопечителей Ларри Крабб признаёт, что не «только Писание» необходимо человеку для духовного прозрения, обретения истины и глубокого внутреннего изменения жизни. Нужны еще два источника света – Дух Божий и люди Божьи.

Именно в Священном Предании Православной Церкви открываются человеку эти «три источника света» – в полноте и гармонии. По «Катихизису», в Св. Предании «можно различать три уровня передаваемого:

а) передача богооткровенного учения и тех исторических памятников, в которых это учение заключено (прежде всего, это Священное Писание, «Слово Божье» – прим.авт.);

б) передача опыта духовной жизни, который сообщается личным примером, в соответствии с богооткровенным учением («люди Божьи» - прим.авт.);

в) передача благодатного освящения, осуществляемая, прежде всего, посредством церковных таинств («Дух Божий» - прим. авт.)» [10].

Знаменательный итог книги «Внутренний мир»: познание своей души, при «глубокой согласованности с Библией», привело автора к православному, по сути, образу мыслей.

Приложение №4

Причастие, в которое трудно поверить

…Стою на Литургии. Священник выходит из алтаря с Чашей Причастия, и вся Церковь молится: «…Да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Таин, Господи, но во исцеление души и тела. Аминь».

В моем сердце – особенный трепет. Там, в Чаше, – не хлеб и вино. Там – Божественная тайна – Сам Господь своей Плотью и Кровью, Бог живой. Там – исцеление человека, зараженного грехом и смертью. Лекарство, принимаемое «со страхом и трепетом». Огонь для всякого лукавства[111] .

Это не поймешь со стороны. Пока не вкусишь, в это не поверишь, как не поверили Христу многие из Его учеников.

Именно о таком Причастии, в которое трудно поверить, Христос говорил народу (см. Ин. 6:27, 31-35, 48-67).

Наверное, не случайно Господь перед этой беседой совершил чудо умножения хлебов. Показав, что Он дает пищу тленную, Господь ведет человека дальше. Он открывает, что человек должен заботиться не о пище тленной, а о пище нетленной, которая и человека делает нетленным, сообщает ему вечную жизнь. Эту пищу дает Христос. Все ближе Он подводит народ к мысли о том, что эта нетленная пища – Он Сам. Он говорит, что истинный хлеб – это тот, который дает Отец с неба. Истинный хлеб Божий, во-первых, подается с неба, во-вторых, дает жизнь.

Иудеи сначала не поняли Христа. Они подумали, видимо, что Христос имеет некий чудесный хлеб (примерно такой же, как манна в пустыне), и сможет теперь снабжать их чудодейственной пищей. Но Христос Самого Себя объявляет истинным хлебом, дающим жизнь. После этого Он сначала говорит о том, что приходящий к Нему всегда будет сытым. Далее Он опять называет Себя хлебом жизни, и делает различие между истинным хлебом, хлебом жизни, и манной в пустыне. Эта манна хоть и была подана чудесным образом от Бога, но не спасала человека от власти смерти, она не была хлебом жизни. Истинный хлеб жизни, сходящий с небес, таков, что спасает человека от власти смерти.

Далее Христос называет Себя живым хлебом. По Его словам, тот, кто ест живой хлеб, не умрет. Наконец, Иисус полностью открывает слушателям, что этот хлеб – не отвлеченное понятие, не символ, а Его Плоть, осязаемая и живая. Иисус говорит, что эту Плоть Он отдаст за жизнь мира. Получается, отдаст не только на бичевание и распятие, но и на съедение. Это откровение шокировало иудеев. Но они стали спорить не с Иисусом, а между собой. Христа кто-то понял буквально, а кто-то, возможно, нашел в Его словах символический смысл. Но Христос далее подчеркивает буквальность Своего утверждения. Вкушать Плоть Христа и пить Его Кровь – жизненно необходимо!

После этой беседы многие из учеников Христа, недовольные Его «странными словами» (в Славянском переводе Библии ученики говорят: «жестоко есть слово сие»), «отошли от Него и уже не ходили с Ним». Но Иисус не пытается их остановить, не кричит им вслед, что они неправильно Его поняли, и что Он говорит лишь о символе. Наоборот, Иисус обратился к двенадцати апостолам и спросил: «Не хотите ли и вы отойти?».

Нам остается только смириться перед непостижимостью Божественной истины: тот, кто питается в буквальном смысле Иисусом Христом, тот имеет вечную жизнь. Христос еще и еще раз подчеркивает, что истинная пища – Его Плоть, а истинное питие – Его Кровь, потому что только они приобщают человека вечности. Питающийся Иисусом Христом становится с Ним одно целое. Бог и человек взаимопроникаются друг другом. Христос ставит в пример Свои отношения с Богом Отцом. Отец сообщил Христу жизнь, потому что Отец – Живой. Христос живет только Отцом, потому что больше ни в ком и ни в чем нет истинной Жизни. Так и принимающие Плоть и Кровь Христа будут жить Христом. Верующие во Христа живут не Его идеями, а Самим Христом, потому что Сам Христос «есмь жизнь». Вот какой Хлеб сошел с небес.

Такой Хлеб не подается в общине ЕХБ. Там пресвитеры раздают прихожанам простой хлеб и простое вино. Поэтому баптисты считают (и совершенно справедливо), что в их Причастии нет никакой благодатной силы. Плоть и Кровь Христа они не принимают [2].

Не все протестанты относятся к Евхаристии как к символу. Разные протестантские конфессии в этом отношении в корне расходятся. Даже в одной среде – русских баптистов – мнения разделились. Одни говорят, что Вечеря Господня «символизирует Божественное Спасение» [3]. Или: “Водное крещение и вечеря Господня... не являются таинствами… Они суть внешние символы” [4]. Другие пишут, например, в информационном буклете Московского объединения церквей ЕХБ, что «Евхаристия – это не только символическое воспоминание, но и духовное присутствие Христа в среде Церкви… Цель Евхаристии состоит в «воцерковлении»… Евхаристия – это таинство, раскрывающее природу Церкви. Она есть исполнение Церкви во всей ее силе, святости и полноте. Слово «таинство» в данном случае должно рассматриваться как то, что находится в самой сущности Церкви, без чего Церковь не будет Церковью, это ее естество и природа, неотделимая часть ее жизни… Когда мы совершаем трапезу Господню… Дух Святой наполняет нас» [5]. Вполне возможно, что выверение «своей жизни, традиций и доктрин по Библии» привело авторов-составителей цитируемого буклета к почти православному образу мыслей в ключевом вопросе церковной жизни.

Для сравнения – цитаты из православного богословия:

«Евхаристия есть такое таинство, в котором христианин, под видом хлеба и вина, причащается истиннаго тела и истинной крови своего Спасителя (см. 1 Кор. 10:16). Это таинство превосходит все другие… Таинство евхаристии издревле называлось и называется… общением, потому что, приобщаясь этого таинства, все мы делаемся едино с Господом Иисусом и между собой…» [6].

«…Тот, кто причащается Тела и Крови Христовых, теснейшим образом соединяется с Самим Иисусом Христом и в Нем становится причастным Вечной Жизни. Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь, во Мне пребывает, и Аз в нем (Ин. 6,56). Ядый Мою плоть и пияй Мою кровь имать живот (жизнь – прим. авт.) вечный (Ин. 6,54)» [7].

«Для укрепления и возрастания в благодатной жизни, за которой должен последовать живот вечный, необходимо христианину питаться животворной пищей в таинстве Евхаристии…» [8].

Приложение №5

О святом Стефане, просветителе

и апостоле земли Пермской

«Современник преподобного Сергия Радонежского (14-й век) был святой Стефан, богомудрый просветитель и апостол земли Пермской. Огромная страна, известная под именем Перми, состояла из части Вологодской губернии, Вятской и собственно Пермской. Вся земля эта была заселена разными племенами, из которых самыми много численными были зыряне – язычники. Они кланялись идолам, сделанным из дерева или камня…». Стефан в юности много общался с зырянами, которые приезжали в его город торговать. «Стефан мало-помалу сам стал говорить на зырянском наречии». К тому времени он уже был чтецом в церкви. «Свободное от занятий [в школе] время мальчик любил посвящать чтению Священного Писания… Сильно печалился он, что у них (зырян – прим. авт.) нет истинного богопознания и правильного почитания и что они погибают в своем идолопоклонстве. «Кто же выведет эту страну из тьмы неверия, - думал он не раз, - кто приведет ее к вере во Христа Спасителя?». И положил ему Бог на душу идти самому в Пермь с проповедью о Боге и Христе… Для приготовления себя к святому… делу Стефан …постригся в монахи.

С усердием углубился инок в изучение Священного Писания…. Стремление просветить светом Христовой истины язычников-зырян воодушевило святого Стефана на особый подвиг. Он создал для зырян письменность, которой они не имели. С помощью созданной азбуки святой Стефан перевел на зырянский язык богослужебные книги и частично Священное Писание». Для этого ему пришлось также основательно изучить греческий язык. Через десять лет, испросив благословение у епископа Коломенского Герасима, святой Стефан отправился в Пермскую землю.

Поначалу миссионерство святого Стефана не имело успеха. Непривычно и страшно было слышать зырянам, что их боги — ложные и бесполезные истуканы, созданные людьми, и что есть лишь один истинный Бог — Христос. Жители селения всячески старались помешать святому Стефану, а однажды, по наущению волхвов, предприняли даже попытку сжечь его. Но кротость, терпение и любовь, а также всецелая преданность воле Божией, тронули, наконец, их сердца. Покоренные его личностью, убедительностью и простотой доводов в пользу новой веры, почти все жители Пыраса (первого селения на пути миссионера – прим. авт.) приняли Святое Крещение.

Святой Стефан выбрал себе из новокрещенных зырян нескольких спутников и отправился с ними далее вверх по течению Вычегды. За короткое время святой Стефан крестил жителей селений от Пыраса до Усть-Гама и везде ставил кресты и часовни, как самые понятные для новообращенных символы. Считая, что лучшим доказательством бессилия языческих богов будет уничтожение идолов и кумирниц, он поджег кумирню, где стояла так называемая “Золотая баба”.

Когда жители Усть-Гама с топорами и кольями бросились на святого Стефана, он, подняв руки к небу, со слезами молился о прозрении заблудших. Никто из зырян не решился напасть на него… Решающим моментом его миссионерской деятельности явилось столкновение с Памой, главным зырянским жрецом. Пама предложил ему пройти сквозь огонь и тем доказать на деле существование проповедуемого им Бога. Когда же смиренный инок, помолившись, решился подвергнуть себя жестокому испытанию и предложил Паме последовать за ним, то Пама проявил малодушие и в страхе отступил. После этого началось обращение многочисленных зырян ко Христу: реки Вымь и Вычегда ежедневно становились купелью для множества крещаемых.

Неоценимы заслуги святого Стефана в строительстве Божиих храмов на Пермской земле. Храмы обыкновенно строились святым Стефаном на тех местах, где ранее стояли языческие идолы и кумирни. Святой Стефан украшал их иконами, часть которых была писана им самим. Во всех построенных им храмах богослужение совершалось на зырянском языке. Святой Стефан учил крещеных созданной им грамоте, с помощью которой они читали Евангелие, Псалтирь, Часослов и другие, переведенные на зырянский язык книги. При храме Благовещения было учреждено училище, где занимались будущие пастыри-зыряне…» (См.: Подвижники и страдальцы за веру православную и землю святорусскую от начала христианства на Руси до позднейших времен // Сост. Свящ. Михаил Едлинский. М., 2001).

Приложение № 6

О монашеском отношении к труду

«Как мне спастися?», - в молитве вопрошал Господа Антоний[112] при своем вступлении в иноческую жизнь. И видит он кого-то, похожего на себя, который сидел и работал, потом встал из-за работы и молился; после опять сел и вил веревку и опять встал на молитву. «Делай так и спасешься», - сказал Антонию явившийся. Антоний делал так и спасался. Это заповедовал он делать и всем своим ученикам. Потому правило о занятии рукоделием вместе с молитвою легло в основание иноческой жизни в Египте.

Для многих рукоделие было необходимо как средство пропитания, дабы не быть никому в тягость; оно вместе с тем доставляло средства принимать странников, помогать бедным и заключенным в темницах. Независимо от этого вменялось в обязанность как дело, необходимое для спасения… Египетские отцы говаривали, что к работающему монаху стучится один демон, а к праздному вторгается бесчисленное множество их.

Впрочем, рукоделие отцы не считали главным делом, но прибавлением к делу – поделием, как выражались русские старцы. Главным делом была молитва… Потому молитвою сменялось рукоделие, молитва сопровождала и самую работу; старец плетет корзину, а уста его шепчут: «Помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости» [1].

Из монастырского устава св. Василия Великого (4 век):

«Не должно в праздности есть хлеб тому, кто способен работать, а занявшийся исполнением чего-либо в славу Христову должен принуждать себя к ревности в деле, по мере сил… [2].

Цель благочестия надобно почитать не предлогом к бездействию и не удалением от труда, но побуждением к подвижничеству, к большим трудам, к терпению в скорбях, чтобы и нам можно было сказать: «…в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте…» (2 Кор. 11:27). Такой образ жизни полезен нам не одним изнурением тела, но любовью к ближнему, чтобы через нас и немощным братьям подал Бог довольство…

И какое зло – праздность, нужно ли говорить о сем, когда Апостол ясно повелевает неделающему даже и не есть (2 Фес. 3:10)? Поэтому сколько необходимо каждому ежедневное вкушение пищи, столько же необходимо и дело по мере сил… [3].

Поскольку же так сие предано нам Господом в Евангелии и чрез Апостола; то явно, что хотя совершенно запрещается заботиться или работать ради себя (см. Мф. 6:25, 32-33; Еф. 4:28), однакоже, по заповеди Господней, надобно со рвением заботиться и работать ради потребы ближнего…» [4].

Из монастырского устава преп. Венедикта (6 век):

«Праздность – враг души. Потому в известные времена братия должны заниматься рукоделием, в известные же опять часы – божественным чтением…

Пусть не скорбят, если по местным обстоятельствам, или по бедности, нужно бывает усилить работу: ибо то и монахи, когда живут трудами рук своих, как постановили отцы наши и Апостолы. Все однакож да будет в меру, по причине малодушных…

В воскресенье пусть все занимаются чтением, исключая тех, которые отряжены на разные послушания. Если кто не хочет или не может читать или рассуждать, заставлять такого работать, чтобы не был в праздности» [113] [5].

На Руси многие монастыри являли пример трудового подвижничества. Русские обители издавна служили распространению грамотности и книжного дела. При монастырях открывались школы для мирян. В 16-м веке монахи и дьяки становились учителями – «мастерами грамоты» - во многих городах и деревнях. Московские обители были центрами духовного просвещения и научных знаний. А первый в Москве вуз – Славяно-греко-латинская академия – был открыт в конце 17-го века в Заиконоспасском монастыре. Академия была центром подготовки кадров для нужд государства и церкви, преподавателей школ и университетов. В этой академии учились поэт Тредиаковский, первый исследователь Камчатки Крашенинников, великий ученый Ломоносов. В монастырях тщательно велись летописи по истории России, в них нередко собирались большие библиотеки.

Монастыри славились и уровнем медицинских знаний. Научные труды по медицине поступали из-за границы и переводились монахами на славянский язык. Монастыри были организаторами первых на Руси больниц.

При монастырях появились первые приюты для бедных, престарелых и инвалидов, ночлежные и сиротские дома.

В 2003 году я посетил православный мужской Симоно-Кананитский монастырь в Абхазии. Он был построен в начале 20 века. Как повествует туристский путеводитель, «тогда при монастыре работали мастерские: живописи, переплетная, сапожная, швейная, часовая, литейная и др. Имелись две большие пасеки, винодельня и несколько заводов: по производству оливкового масла, конский, свечной, кирпичный. Трудолюбие иноков поражает. Были очищены от зарослей и камней на склоне горы огромные участки земли. Лимонные и мандариновые сады занимали 20 га, на 100 га высажено 14000 саженцев оливковых деревьев. 40 га занимали сливы (на спец. коптильне приготавливался так называемый французский чернослив), 14 га занимали посадки ореха и 18 га – лавровишневые деревья. Виноградники располагались на 80 га, а 478 га по склонам гор возделывались под кукурузу, картофель и злаковые. Гордостью монастыря были прекрасные фруктовые сады и ботанический сад с редкими экзотическими растениями. Вдоль дорог высаживались кипарисы (всего более 5 тыс. деревьев). Всюду проведено электрическое освещение и горячая вода (недалеко от обители монахи построили общеобразовательную школу для детей; она существует до сих пор. А в ущелье неподалеку монахи возвели каменную плотину; образовались красивый водопад и озеро, вокруг которого усердными руками монахов выложена набережная – все это и сейчас удивляет своей основательностью: видно, что построено на века – прим. авт.). На всех работах соблюдалась строгая иноческая дисциплина. В 1917 г. число насельников достигло 730 человек (как видите, совсем не бездельников – прим. авт.). Сам же монастырь стал одним из крупнейших православных центров Российской империи. В 1924 г. монастырь… был закрыт» [8].

Конечно, в Православной Церкви были нерадивые монахи и бестолковые монастыри. Но только по ним[114] оценивать православное монашество – некорректно, по меньшей мере.

Приложение № 7

Сектантство в Православии

и Православие в сектантстве [115]

Архиепископ Сан-Францисский Иоанн (Шаховской)

Ошибочно думать, что все православные суть действительно не сектанты и что все сектанты суть действительно не православные. Не всякий православный по имени таков по духу, и не всякий сектант по имени таков по духу, и в настоящее время в особенности можно встретить "православного" – настоящего сектанта по духу своему: фанатичного, нелюбовного, рационально узкого, упирающегося в человеческую точку, не алчущего, не жаждущего правды Божией, но пресыщенного горделивой своей правдой, строго судящего человека с вершины этой своей мнимой правды – внешне догматически правой, но лишенной рождения в Духе. И, наоборот, можно встретить сектанта, явно не понимающего смысл православного служения Богу в Духе и Истине, не признающего то или иное выражение церковной истины, но на самом деле таящего в себе много истинно Божьего, истинно любвеобильного во Христе, истинно братского к людям.

И наличие таких смешений в христианском обществе не позволяет легкомысленно подойти к вопросу вероисповедных отношений. Сектанты грешат в непонимании Православия, но и мы, православные, не следуем своему Православию, не понимая их, сектантов, иногда удивительно пламенно и чисто устремленных к последованию за Господом, к жизни в Нем, Едином.

Человеческий узкий, гордый, больной разум, не преображенный в Духе Божием, одинаково стремится к разделению и ищет повода к нему, кому бы он ни принадлежал этот разум – православному или сектанту.

Мы, православные, веруем, духовно видим, что имеем полноту человечески выраженной истины. Но это совсем не значит, что мы уже следуем этой полноте истины и что эта полнота наполняет нас. Мы иногда имеем ее только на языке, или думаем, что она у нас в глазу должна заменить бревно духовной лености нашей. Но все это далеко не так. Истину мы имеем, и полную, но жить в ней не хотим или не умеем, и просто часто не стремимся жить в ней, ибо она очень стеснительна для нашего ветхого человека. А погордиться, повеличаться своей православностью мы не прочь.

Среди иновероисповедных христиан есть множество живущих в истине Православия – духом своим. Есть сектанты, которые горят духом и любовью к Богу и к ближним гораздо более, чем иные православные, и вот этот дух горения любви к Богу и к человеку есть признак истинного жизненного Православия. Кто его не имеет среди православных, тот не истинно православный, и кто его имеет среди неправославных, тот истинно православный. По-человечески он заблуждается, по-человечески он не понимает того или другого, не видит тот или иной цвет в природе мира (духовный дальтонизм; не видит, например, смысла икон, общений со святыми, ушедшими из этого мира), но по духу, по внутреннему человеку он – верный и истинный, нелицемерной любовью преданный Живому Богу Воплощенному, Господу Иисусу Христу – до смерти. Наличие таких подлинно православных христиан замечается как среди православных по умоисповеданию, так и среди римокатоликов, также среди протестантов всех оттенков, к каковым оттенкам принадлежат и русские сектанты, сектаризировавшиеся, т.е. отделившиеся умом и опытом от догматического исповедания Церкви, отчасти из-за непонимания этого исповедания в Духе, отчасти из-за дурных примеров осуществления этого исповедания в жизни. Всякому православному ясно, что православные по своему умоисповеданию люди часто являются не только не назиданием для общества, но прямым развращением этого общества. Не говорим о примерах политиков, общественных деятелей: они касаются, конечно, и в большой степени, и нас, духовенства, не всегда стоящего на духовной высоте Православия, несмотря на ясное сознание истинности своей Церкви. А монастыри... сколько было глубокого неправославия, мирского, тленного духа подчас под смиренной одеждой монаха. И все "легковесное", гнилое всплывало на поверхность церковной жизни и более бросалось в глаза, чем истинно смиренный, самоотреченный труд множества пастырей и иноков подлинного Православия, жизнью своею шедших за Христом и умиравших во Христе. Революция показала, обнажила слабый слой православного русского священства, но она же подчеркнула мученическое исповедничество православной жизни у большинства священников. Кто-то сказал, что наличие сектантства показывает религиозность народа. Можно сказать и так: наличие сектантства показывает православность народа, его горение духа, его стремление к идеалу, его жажду не внешней религии, но внутренней, жажду своего сердечного завета с Богом. И это по существу есть Православие. В наличии сектантства православный, а тем более священник, всегда более виноват, чем сектанты. Думать так – не является ли думать по-православному, беря на себя вину и ответственность за отделившихся братьев. Иначе не будет Христовой правды – если не взять на себя вину. Человеческую правду сложно осуществить в признании виновными сектантов, но Христова правда иная, "безумная" для мира, мудрая лишь – для Бога.

Ни спорами, ни диспутами, ни препирательствами, ни грубыми обличениями нельзя показать ту положительную силу Духа Божьего, который живет в Православии, который есть само Православие, этот Дух можно выявить лишь в безумном по-человечески отречении от своих разумных прав и предоставлении Суда – Духу.

В православной апологетике надо, прежде всего, делать ясное и твердое ударение на разъяснении смысла вероучения и на показании этого вероучения в жизни.

Надо ясно понять, что Православие есть страшный огонь, как Святые Тайны. Принимающих полноту Православия этот огонь либо преобразит, либо сожжет. Православие создало дух русского народа, но оно же и ввергло русский народ в огонь. Православные опалены православием. Они сделались недостойными причастниками святыни полноты веры. Эта святыня не только живит, но и опаляет.

Сектантство – это неправославное искание путей Православия. По немощи человека оно совершается не вглубь, а вбок, так сказать, не в догмате, а около догмата. Догматическая (чистая) жизнь около догмата представляет собою, конечно, большее Православие, чем недогматическая (блудная) жизнь в догмате. Это надо понять со всею ясностью, со всею определенностью Божьего Слова, прямо указывающего на это хотя бы в притче о двух сыновьях, из которых один сказал, что не исполнит воли отчей, но исполнил ее, а другой сказал, что исполнит, но не исполнил. Исповедание православного Символа веры есть запечатление Евангелия. Символ должен совершаться в жизни, стать реальностью. У одного человека он совершенно не реален в жизни, хотя этот человек произносит его каждый день на молитве; у другого вера является в жизни, любви его ко Господу Иисусу Христу, к Отцу Небесному и Духу Святому, и она отражается на лице его, на словах и всех поступках. Кто же ближе к Царствию Божию? Ответ ясен. Конечно, второй, неправославный по имени, но православный по духу и истине, наученный самим Духом.

Православные по самоисповеданию, по самоутверждению должны понять, что Православие это отнюдь не привилегия и не повод к осуждению других, и не гордость. Православие, наоборот, есть смирение, есть исповедание полноты Истины, как правды, так и любви. Православие должно побеждать только сиянием своим, как Сам Господь, а отнюдь не пушкой – стальной или словесной, все равно. Православие не сияет в православном обществе, в том, которое гордится своим Православием. Оно сияет в том, кто смирен в своем Православии, кто чистоту веры понимает не разумом только маленьким своим, но духом, всей жизнью.

Красота Православия дана для спасения людей, а православные ее стали обращать для осуждения, для погубления людей. Можно сказать, что нет на земле совершенно православных людей, но что частично православны и сами так называемые православные и те, кто не считает себя в православии, но считает во Христовой Церкви и жизнью живет во Христе. Православие - солнечный свет, лежащий на земле. Светит для всех, но не все освещаются им, ибо кто в подвале, кто закрыл свои окна, кто закрыл свои глаза...

Но невольно возникает вопрос: не есть ли эти мысли, хотя бы в самой малой мере, отказ от чистоты православной веры, от той чистоты, ради которой столько было пролито крови и ревности святыми отцами?

О нет, это не только не отказ от чистоты православности, но это есть защита и исповедание именно ее.

Возьмем для примера почитание святых, молитвы к ним. Сектант – неразумно, не по духу – отрицает эту ветвь жизни духа. Мы утверждаем ее духовную реальность во Христе. Может ли спастись человек, не признающий этой реальности? Страшный вопрос. То, что должно служить помощью в спасении, одним из средств его, можно считать предлогом для осуждения кого бы то ни было, кто отказался от этой помощи, выбрал другое средство?

Что святые ищут – прославления себя, или Бога? Конечно, Бога. И всякое истинное прославление святых есть, прежде всего – прославление Бога: "Дивен Бог во святых Своих..." Значит, если мы прославляем "прямо" Бога и прославляем действительно, нелицемерно, – святые и ангелы, конечно, ликуют, радуются, духовно лобзают такого прославляющего. Наоборот, если человек поет величание и акафисты святым, а в жизни своей не имеет любви к их духу – духу Христовой чистоты и правды, и любви, не является ли этот человек более поругателем святых, чем прославителем их? Благодаря ему, может быть, многие перестали прославлять святых, соблазнившись такими результатами его прославлений... О, сколь косно и грубо плотское мудрование человеческое, как распинается чистейший Дух Господень в людях!

Установления Православной Церкви суть школа духа, самая удобная, если проходится в духе. Все в Православной Церкви должно оживлять и одухотворять. Вина человека, если он оземляется. Мы, православные пастыри, – учители во Христе. Учитель Един – Господь Иисус Христос, и никто – вне Его – не может быть учителем. Мы учим лишь, как повиноваться Единому Учителю. Мы не во имя свое, но во имя Христово учителя. Но вот мы видим, что кто-то выучился быть учеником Христовым без нас. Что же? Будем ли мы против него восставать, как хотели апостолы восстать против тех, кто "не ходит с ними" (Лк 9,49), но получили достойную отповедь Учителя, годную и для нас, православных пастырей?

Мы радоваться должны, что человек силою Всемогущего Духа, который "дышит, где хочет", чудесно преобразил свою жизнь и приносит Богу плод. Нам не ясен путь Духа в этом человеке? Но разве мы поставлены судить о путях Духа, если плоды Духа ясны нашим глазам? От плодов велено знавать. Плоды же ясно определены у апостола (1 Кор. 13: 4-8).

Непрощаем грех один только – против Св. Духа, против любви к Нему. Любящий неправду, восхваляющий грех, наслаждающийся злобой, повинен в этом грехе, но никак не умственно признающий или умственно не признающий, т. е. видящий душою или невидящий душою – той или иной истины. Если я духовный дальтоник, не вижу того или иного цвета в природе духовного мира, но остальные цвета вижу так же, как видят все, неужели я отверженный? Я, скорее, должен быть предметом особых попечений, особого сострадания. Сектант, который верует в Пресвятую Троицу, в необходимость духовного рождения, в необходимость сознательного отношения к крещению, в необходимость верующим не стыдиться веры своей среди равнодушных, но исповедовать ее перед всеми, верует каждому слову Священного Писания и из ревности по этой вере считает лишним все иные проявления откровений Духа Святого в Церкви за 1900 лет (откровений, кои не противоречат, но разъясняют скрытое в Евангелии) – этот сектант неужели должен быть злобно гоним нами, православными? В чем же тогда будет наше Православие?

Но не только сектантов, этих братьев наших по вере в Единого Спасителя и Искупителя мира, мы не должны злобно, раздражительно и грубо гнать и осуждать. Мы никого из людей не смеем злобно или раздражительно осуждать. Мы можем заметить ошибку, слабость, если сами чисты, но соболезнующе. Немилосердно мы должны только изгонять грубый дух мира сего из своего сердца. И тогда наше Православие засияет. Ибо средство немыслимо оправдать целью. Нельзя Православие защищать по-язычески или по-иудейски. Чистота Евангельского Духа – Православие Святое – должна защищаться евангельски, бесстрастно, мудро, с великою любовью к той душе, за которую пролита Богочеловеческая кровь.

Кидать камни очень легко. И ветхий наш человек только ищет дозволенных предлогов для камня. Предлог ревности по вере – самый удобный. Защищается великая святыня – чистота веры и духа! Именно здесь, у защиты святыни должен человек облечься в святыню, подпоясать свои чресла постом и милостынею духа. В этом и будет Православие его жизни.

Надо открыто признать тот несомненный факт, что среди всех исповеданий веры в истинное Боговоплощение, на земле совершившееся в Господе Иисусе Христе, Альфе и Омеге спасения, среди всех призывающих Его Святое Имя – есть духовно рожденные люди. И среди православных, и среди римо-католиков, и среди протестантов разных направлений и оттенков. Обратный факт таков, что среди и первых, и вторых, и третьих есть люди, не родившиеся духом во Христе, не возненавидевшие зла, не возлюбившие Бога всем сердцем, всем помышлением.

Все те, коих Православная Церковь принимает без крещения, все те суть христиане – братья православных во Христе, и отношение к ним должно быть особенно братское, любовное. Говорим, особое, ибо братское отношение должно быть у человека ко всем людям. Как может православный обратить кого-либо к вере, если не будет у него для этого человека любви? Как узнает этот человек ту веру любви, если не увидит любви у тех, кто ее проповедует?

Гордость мерзка пред Богом, и мы, православные, вразумляемся сейчас не только за грехи своей плоти, но и за грехи своего духа. "Ты говоришь: я богат... (читай: православен! - а.и.), - а ты жалок и нищ, и слеп, и наг" (Откр. 3:17), - говорит Господь гордящемуся нелюбовному православному человеку.

Придет ли то благословенное время, когда засияет подлинное Православие в тех, кто носит Его имя?! Засияет кротость, милостивость, чистота, любовь нелицемерная о Христе к каждому человеку, к каждой твари. В наши дни сияет вера православная в мученичестве русских людей. Но и в некоторых сектантах – мучениках и исповедниках, как и в католиках, изгоняемых и мучимых за веру Христову, – прославилось Православие, истинное, нелицемерное, гораздо более чистое и святое, чем в тысячах теплохладных, боязливых, имеющих только имя, "будто живых" (Откр. 3:1), но на самом деле мертвых последователей нашего чистого догматического учения.

Наше Православие здесь лишь отблеск, лишь отзвук Православия небесного, его вечной истины, вечных совершенств. Догматически оно чисто отражается в учении Православной Церкви, но оно есть дух и жизнь, и имеет плодом своим – только жизнь. Православие есть добрый плод, и о дереве надо судить только по плодам, по результатам его цветения. Пусть цвет некрасив, пусть листья колючи и сухи, пусть дерево низкоросло и неказисто, пусть даже поломано... Но если плод сладкий, чистый и питательный – то дерево православно в плодоносности своей. И, наоборот, пусть пышны цветы и листья, пусть огромно и чудно дерево, но если плод несъедобно горек, ядовит или ничтожен, то ничто не явит истину Православия этого на вид выделяющегося дерева. И жалко будет оно, если само станет выделять себя и превозноситься над другими деревьями.

Но в чем практически состоит дух сектантства, против которого надо вооружаться молитвою и трезвением? Дух этот есть дух душевной (не духовной) ревности. Это – рационализация веры, блюдение чистоты веры и потеря глубины. Это ущерб любви. Некоторые православные по-сектантски защищают свое православие, орудуя текстами Писания или канонами, как палками, браня сектантов, или своих же православных (примеры древних и новых расколов), защищая веру свою без надежды на Бога, без любви к человеку. И наоборот, в некоторых сектантах проявляется православный дух в отношении того или иного вопроса. Например, в отношении непонимания общения с небесною Церковью (святыми) все сектанты будут "не признавать" этого общения, и, не желая приобщаться к его опыту духа, горделиво отвергать это общение, но один сектант будет обличать православных за их "идолопоклонство", другой - "отдаст суд Богу", и лишь кротко помолится о просвещении братьев православных светом истины. И тот, и другой будут вне опыта православного общения с небесной Церковью, но один будет неправославно настроен (первый), другой – православно, и, несмотря на свое неправославное исповедание веры, может быть, окажется пред Богом более православным, чем иной православный, общающийся со святыми чисто внешне – обрядно, но не поступающий в жизни по заповедям евангельским, не стремящийся сердцем к духу святых.

Все повинны. "Нет праведного ни одного" (Рим 3, 10) – это надо понять. И не осуждать друг друга, но помогать друг другу, учиться правде друг у друга. Сколько перегородок тогда падет!

Если бы Господь ограничил себя теми законами спасения, которые понятны нашему человеческому уму, нам бы всем пришлось погибнуть. К безмерному счастью человеческому – это не так. Законы спасения Божьего шире наших пониманий, вернее сказать – глубже. Ибо Спаситель – Господь, а мы – люди, тварь ничтожная и окаянная пред Богом. И "вся наша праведность - как запачканная одежда" (Ис. 64:6)... Вся православность наша действительно "как запачканная одежда"... И сознание этого только выявляет, только подчеркивает безмерную истину, глубину и величие Православия.

Приложение № 8

ЮБИЛЕЙНЫЙ АРХИЕРЕЙСКИЙ СОБОР
РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Москва, 13 - 16 августа 2000 года

О С Н О В Н Ы Е П Р И Н Ц И П Ы ОТНОШЕНИЯ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

К ИНОСЛАВИЮ[116]

1. Единство Церкви и грех человеческих разделений

1.1. Православная Церковь есть истинная Церковь Христова, созданная Самим Господом и Спасителем нашим, Церковь, утвержденная и исполняемая Духом Святым, Церковь, о которой Сам Спаситель сказал: "Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее" (Мф. 16, 18). Она есть Единая, Святая, Соборная (Кафолическая) и Апостольская Церковь, хранительница и подательница Святых Таинств во всем мире, "столп и утверждение истины" (1 Тим. 3, 15). Она несет полноту ответственности за распространение Истины Христова Евангелия, равно как и полноту власти свидетельствовать о "вере, однажды преданной святым" (Иуд. 3).

1.2. Церковь Христова едина и единственна (св. Киприан Карфагенский. "О единстве Церкви"). Основанием единства Церкви – Тела Христова – является то, что у нее один Глава – Господь Иисус Христос (Еф. 5, 23) и действует один Дух Святой, животворящий Тело Церкви и соединяющий всех ее членов со Христом как с ее Главой.

1.3. Церковь есть единство "нового человека во Христе". Воплощением и вочеловечением Сын Божий "снова начал длинный ряд человеческих существ" (св. Ириней Лионский), создав новый, благодатный народ, духовное потомство Второго Адама. Единство Церкви превыше всякого человеческого и земного единства, оно дано свыше как совершенный и божественный дар. Члены Церкви объединены во Христе Им Самим, объединены, как виноградные лозы, укорененные в Нем и собранные в единство вечной и духовной жизни.

1.4. Единство Церкви преодолевает барьеры и границы, в том числе расовые, языковые, социальные. Благовестие спасения надлежит провозглашать всем народам, дабы привести их в единое лоно, объединить силой веры, благодатью Святого Духа (Мф. 28, 19–20; Мк. 16, 15; Деян. 1, 8).

1.5. В Церкви преодолевается враждебность и отчужденность, совершается единение в любви разделенного грехом человечества по образу Единосущной Троицы.

1.6. Церковь есть единство Духа в союзе мира (Еф. 4, 3), полнота и непрерывность благодатной жизни и духовного опыта. "Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать" (св. Ириней Лионский. "Против ересей". книга 3. гл. XXIV). В единстве благодатной жизни заключается основание единства и неизменности церковной веры. Всегда и неизменно "учит Дух Святой Церковь через посредство святых отцов и учителей. Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий через вернослужащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения" (Послание Восточных Патриархов).

1.7. Церковь имеет вселенский характер – она существует в мире в виде различных Поместных Церквей, но единство Церкви при этом нисколько не умаляется. "Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле она распростирает ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство — при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая изобилием плодотворения" (св. Киприан Карфагенский. "О единстве Церкви").

1.8. Единство церковное находится в неразрывной связи с Таинством Евхаристии, в котором верующие, причащаясь Единого Тела Христова, подлинно и действительно сочетаются во единое и кафолическое тело, в таинстве любви Христовой, в преображающей силе Духа. "Ведь если “все от одного хлеба приобщаемся”, то все одно тело составляем (1 Кор. 10,17), ибо Христос не может быть разделяем. Поэтому и телом Христовым называется Церковь, а мы – отдельные члены, по пониманию апостола Павла (1 Кор. 12, 27)" (св. Кирилл Александрийский).

1.9. Единая Святая Соборная Церковь есть Церковь Апостольская. Чрез богоустановленное священство дары Святого Духа сообщаются верующим. Апостольское преемство иерархии от святых апостолов есть основание общности и единства благодатной жизни. Отступление от законного Священноначалия есть отступление от Духа Святого, от Самого Христа. "Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству – как апостолам. Диаконов же почитайте как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. <…> Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь" (cв. Игнатий Антиохийский. Смирн. 8).

1.10. Только через связь с конкретной общиной осуществляется для каждого члена Церкви общение со всею Церковью. Нарушая канонические связи со своей Поместной Церковью, христианин тем самым повреждает свое благодатное единство со всем телом церковным, отрывается от него. Любой грех в той или иной мере удаляет от Церкви, хотя и не отлучает от нее полностью. В понимании Древней Церкви отлучение было исключением из евхаристического собрания. Но прием в церковное общение отлученного никогда не совершался через повторение Крещения. Вера в неизгладимость Крещения исповедуется в Никео-Цареградском Символе веры: "Исповедую едино Крещение во оставление грехов" . 47-е апостольское правило гласит: "Епископ или пресвитер, аще по истине имеющего Крещение вновь окрестит... да будет извержен" .

1.11. Этим Церковь свидетельствовала, что отлученный сохраняет "печать" принадлежности к народу Божию. Принимая обратно отлученного, Церковь возвращает к жизни того, кто уже был крещен Духом в одно Тело. Отлучая от общения своего члена, запечатленного ею в день его Крещения, Церковь надеется на его возвращение. Она рассматривает само отлучение как средство духовного возрождения отлученного.

1.12. На протяжении веков заповедь Христа о единстве неоднократно нарушалась. Вопреки богозаповеданному кафолическому единомыслию и единодушию в христианстве возникли разномыслия и разделения. Церковь всегда строго и принципиально относилась как к тем, кто выступал против чистоты спасительной веры, так и к тем, кто привносил в Церковь разделения и смуту: "К чему у вас распри, негодования, несогласия, разделения и брань? Не един ли у нас Бог и един Христос, и един Дух благодати, излиянный на нас, и едино звание во Христе? Для чего мы раздираем и расторгаем члены Христовы, восстаем против собственного тела, и до такого доходим безумия, что даже забываем, что мы друг другу члены" (св. Климент Римский. Послание к коринфянам. 1. 46).

1.13. На протяжении христианской истории от единства с Православной Церковью отделялись не только индивидуальные христиане, но и целые христианские сообщества. Некоторые из них исчезли в ходе истории, другие же сохранились на протяжении веков. Наиболее существенные разделения первого тысячелетия, сохранившиеся до сего дня, произошли после неприятия частью христианских общин решений III и IV Вселенских Соборов, в результате в отделенном состоянии оказались существующие доныне Ассирийская Церковь Востока, дохалкидонские Церкви – Коптская, Армянская, Сиро-Яковитская, Эфиопская, Малабарская. Во II тысячелетии за отделением Римской Церкви последовали внутренние разделения западного христианства, связанные с Реформацией и приведшие к непрекращающемуся процессу образованию множества христианских деноминаций, не находящихся в общении с Римским престолом. Возникали также отделения от единства с Поместными Православными Церквами, в том числе с Русской Православной Церковью.

1.14. Заблуждения и ереси являются следствием эгоистического самоутверждения и обособления. Всякий раскол или схизма приводят к той или иной мере отпадения от Полноты церковной. Разделение, даже если оно происходит по причинам не вероучительного характера, есть нарушение учения о Церкви и в конечном итоге приводит к искажениям в вере.

1.15. Православная Церковь устами святых отцов утверждает, что спасение может быть обретено лишь в Церкви Христовой. Но в то же время общины, отпавшие от единства с Православием, никогда не рассматривались как полностью лишенные благодати Божией[117] . Разрыв церковного общения неизбежно приводит к повреждению благодатной жизни, но не всегда к полному ее исчезновению в отделившихся общинах. Именно с этим связана практика приема в Православную Церковь приходящих из инославных сообществ не только через Таинство Крещения. Несмотря на разрыв единения, остается некое неполное общение, служащее залогом возможности возвращения к единству в Церкви, в кафолическую полноту и единство.

1.16. Церковное положение отделившихся не поддается однозначному определению. В разделенном христианском мире есть некоторые признаки, его объединяющие: это Слово Божие, вера во Христа как Бога и Спасителя пришедшего во плоти (1 Ин. 1, 1–2; 4, 2, 9), и искреннее благочестие.

1.17. Существование различных чиноприемов (через Крещение, через Миропомазание, через Покаяние) показывает, что Православная Церковь подходит к инославным конфессиям дифференцированно. Критерием является степень сохранности веры и строя Церкви и норм духовной христианской жизни. Но, устанавливая различные чиноприемы, Православная Церковь не выносит суда о мере сохранности или поврежденности благодатной жизни в инославии, считая это тайной Промысла и суда Божия.

1.18. Православная Церковь есть истинная Церковь, в которой неповрежденно сохраняется Священное Предание и полнота спасительной благодати Божией. Она сохранила в целости и чистоте священное наследие апостолов и святых отцов. Она сознает тождественность своего учения, богослужебной структуры и духовной практики апостольскому благовестию и Преданию Древней Церкви.

1.19. Православие не является "национально-культурной принадлежностью" Восточной Церкви. Православие – это внутреннее качество Церкви, сохранение вероучительной истины, богослужебного и иерархического строя и принципов духовной жизни, непрерывно и неизменно пребывающих в Церкви со времен апостольских. Нельзя поддаваться искушению идеализации прошлого или игнорировать трагические недостатки или неудачи, имевшие место в истории Церкви. Образец духовной самокритики дают, прежде всего, великие отцы Церкви. История Церкви знает немало случаев ниспадения в ересь значительной части церковного народа. Но она знает также и то, что Церковь принципиально боролась с ересью, знает и опыт исцеления от ереси некогда заблудших, опыт покаяния и возвращения в лоно Церкви. Именно трагический опыт появления неправомыслия в недрах самой Церкви и борьбы с ним приучил чад Православной Церкви к бдительности. Православная Церковь, смиренно свидетельствуя о том, что она хранит истину, в то же время помнит обо всех исторически возникавших соблазнах.

1.20. Вследствие нарушения заповеди о единстве, вызвавшего историческую трагедию схизмы, разделившиеся христиане, вместо того, чтобы быть примером единства в любви по образу Пресвятой Троицы, стали источником соблазна. Разделенность христиан явилась открытой и кровоточащей раной на Теле Христовом. Трагедия разделений стала серьезным видимым искажением христианского универсализма, препятствием в деле свидетельства миру о Христе. Ибо действенность этого свидетельства Церкви Христовой в немалой степени зависит от воплощения проповедуемых ею истин в жизни и практике христианских общин.

2. Стремление к восстановлению единства

2.1. Важнейшей целью отношений Православной Церкви с инославием является восстановление богозаповеданного единства христиан (Ин. 17, 21), которое входит в Божественный замысел и принадлежит к самой сути христианства. Это задача первостепенной важности для Православной Церкви на всех уровнях ее бытия.

2.2. Безразличие по отношению к этой задаче или отвержение ее является грехом против заповеди Божией о единстве. По словам святителя Василия Великого, "искренно и истинно работающим для Господа надо о том единственно прилагать старание, чтобы привести опять к единству Церкви, так многочастно между собой разделенные".

2.3. Но, признавая необходимость восстановления нарушенного христианского единства, Православная Церковь утверждает, что подлинное единство возможно лишь в лоне Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви. Все иные "модели" единства представляются неприемлемыми.

2.4. Православная Церковь не может принять тезис о том, что, несмотря на исторические разделения, принципиальное, глубинное единство христиан якобы нарушено не было и что Церковь должна пониматься совпадающей со всем "христианским миром", что христианское единство якобы существует поверх деноминационных барьеров и что разделенность церквей принадлежит исключительно к несовершенному уровню человеческих отношений. По этой концепции, Церковь остается единой, но это единство недостаточно проявляется в зримых формах. В такой модели единства задача христиан понимается не как восстановление утраченного единства, а как выявление единства, неотъемлемо существующего. В этой модели повторяется возникшее в Реформации учение о "невидимой церкви".

2.5. Совершенно неприемлема и связанная с вышеизложенной концепцией так называемая "теория ветвей", утверждающая нормальность и даже провиденциальность существования христианства в виде отдельных "ветвей".

2.6. Для Православия неприемлемо утверждение о том, что христианские разделения являются неизбежным несовершенством христианской истории, что они существуют лишь на исторической поверхности и могут быть исцелены или преодолены при помощи компромиссных межденоминационных соглашений.

2.7. Православная Церковь не может признавать "равенство деноминаций". Отпавшие от Церкви не могут быть воссоединены с ней в том состоянии, в каком находятся ныне, имеющиеся догматические расхождения должны быть преодолены, а не просто обойдены. Это означает, что путем к единству является путь покаяния, обращения и обновления.

2.8. Неприемлема мысль о том, что все разделения суть трагические недоразумения, что несогласия кажутся непримиримыми только от недостатка любви друг к другу, от нежелания понять, что при всем различии и несходстве есть достаточное единство и согласие в "главном". Разделения не могут быть сведены к человеческим страстям, эгоизму или тем более культурным, социальным или политическим обстоятельствам. Также неприемлемо утверждение, что Православную Церковь отличают от христианских сообществ, с которыми она не имеет общения, вопросы второстепенного характера. Нельзя сводить все разделения и разногласия к различным небогословским факторам.

2.9. Православная Церковь отвергает также тезис о том, что единство христианского мира можно восстановить только путем совместного христианского служения миру. Христианское единство не может быть восстановлено согласием по мирским вопросам, при котором христиане окажутся едины во второстепенном и по-прежнему будут расходиться в основном.

2.10. Недопустимо ограничивать согласие в вере узким кругом необходимых истин, чтобы за их пределами допустить "свободу в сомнительном". Неприемлема сама установка на толерантность к разномыслию в вере. Но при этом нельзя смешивать единство веры и формы его выражения.

2.11. Разделение христианского мира есть разделение в самом опыте веры, а не только в доктринальных формулах. Должно быть достигнуто полное и искреннее согласие в самом опыте веры, а не только в ее формальном выражении. Формальное вероисповедное единство не исчерпывает единства Церкви, хотя и является одним из его необходимых условий.

2.12. Единство Церкви есть, прежде всего, единство и общение в Таинствах. Но подлинное общение в Таинствах не имеет ничего общего с практикой так называемого "интеркоммуниона". Единство может осуществиться только в тождестве благодатного опыта и жизни, в вере Церкви, в полноте таинственной жизни в Духе Святом.

2.13. Восстановление христианского единства в вере и любви может прийти только свыше, как дар Всемогущего Бога. Источник единства – в Боге, и поэтому одни только человеческие усилия для его восстановления будут напрасны, ибо "если Господь не созиждет дома, напрасно трудятся строящие его" (Пс. 126, 1). Только Господь наш Иисус Христос, давший заповедь о единстве, есть Тот, Кто может дать силы для ее исполнения, ибо Он есть "путь и истина и жизнь" (Ин. 14, 6). Задачей же православных христиан является соработничество Богу в деле спасения во Христе.

3. Православное свидетельство инославному миру

3.1. Православная Церковь является хранительницей Предания и благодатных даров Древней Церкви, и поэтому главной своей задачей в отношениях с инославием считает постоянное и настойчивое свидетельство, ведущее к раскрытию и принятию истины, выраженной в этом Предании. Как говорится в решении Третьего Предсоборного Всеправославного Совещания (1986): "Православная Церковь в глубоком убеждении и церковном самосознании, что она является носительницей и свидетельницей веры и Предания Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, твердо верит, что она занимает центральное место в деле продвижения к единству христиан в современном мире... Миссией и долгом Православной Церкви является преподание во всей полноте истины, содержащейся в Священном Писании и Священном Предании, которая и сообщает Церкви ее универсальный характер... Эта ответственность Православной Церкви, равно как и ее экуменическая миссия относительно единства Церкви, были выражены Вселенскими Соборами. Они особенно подчеркивали неразрывную связь правой веры с общением в Таинствах. Православная Церковь всегда стремилась привлечь различные христианские Церкви и конфессии к совместному поиску утраченного единства христиан, дабы все пришли к соединению веры..." .

3.2. Задача православного свидетельства возложена на каждого члена Церкви. Православные христиане должны ясно осознавать, что сохраняемая и исповедуемая ими вера имеет вселенский, универсальный характер. Церковь не только призвана учить своих чад, но и свидетельствовать тем, кто покинул ее, об истине. "Но как призывать Того, в Кого не уверовали? как веровать в Того, о Ком не слыхали? как слышать без проповедующего?" (Рим. 10.14). Долг православных христиан — свидетельствовать о той истине, которая была навсегда вверена Церкви, ибо, по выражению апостола Павла, "мы соработники у Бога" (1 Кор. 3.9).

4. Диалог с инославием

4.1. Русская Православная Церковь ведет богословский диалог с инославием уже более двух веков. Для этого диалога характерно сочетание догматической принципиальности и братской любви. Указанный принцип сформулирован в "Ответном послании Святейшего Синода Вселенской Патриархии" (1903) применительно к методу богословского диалога с англиканами и старокатоликами: в отношении инославных "должны быть братская готовность помочь им разъяснениями, обычная внимательность к их лучшим желаниям, возможная снисходительность к естественным при вековом разделении недоумениям, но в то же время твердое исповедание истины нашей Вселенской Церкви как единой хранительницы Христова наследия и единого спасительного ковчега Божественной благодати... Задача наша по отношению к ним должна состоять … в том, чтобы, не полагая им лишних преград к единению неуместной нетерпимостью и подозрительностью… раскрыть им нашу веру и неизменное убеждение в том, что только наша восточная православная Церковь, неповрежденно сохранившая всецелый залог Христов, есть в настоящее время Церковь вселенская, и тем на самом деле показать им, что они должны иметь в виду и на что решиться, если действительно верят в спасительность пребывания в Церкви и искренно желают единения с нею..." .

4.2. Характерной особенностью проводимых Русской Православной Церковью диалогов с инославием является их богословский характер. Задача богословского диалога – объяснить инославным партнерам экклезиологическое самосознание Православной Церкви, основы ее вероучения, канонического строя и духовной традиции, рассеять недоумения и существующие стереотипы.

4.3. Представители Русской Православной Церкви ведут диалоги с инославными на основе верности апостольскому и святоотеческому Преданию Православной Церкви, учению Вселенских и Поместных Соборов. При этом исключаются всякие догматические уступки и компромиссы в вере. Никакие документы и материалы богословских диалогов и переговоров не имеют обязательной силы для Православных Церквей до окончательного утверждения их всей Православной Полнотой.

4.4. С точки зрения православных, для инославия путь воссоединения есть путь исцеления и преображения догматического сознания. На этом пути должны быть вновь осмыслены темы, обсуждавшиеся в эпоху Вселенских Соборов. Важным в диалоге с инославием является изучение духовного и богословского наследия святых отцов – выразителей веры Церкви.

4.5. Свидетельство не может быть монологом – оно предполагает слышащих, предполагает общение. Диалог подразумевает две стороны, взаимную открытость к общению, готовность к пониманию, не только "отверстые уши", но и "расширенное сердце" (2 Кор. 6.11). Именно поэтому одной из важнейших в диалоге православного богословия с инославием должна стать проблема богословского языка, понимания и интерпретации.

4.6. Весьма отрадным и вдохновляющим является тот факт, что инославная богословская мысль в лице своих лучших представителей проявляет искренний и глубокий интерес к изучению святоотеческого наследия, вероучения и строя Древней Церкви. В то же время следует признать, что во взаимоотношениях православного и инославного богословия остается много неразрешенных проблем и разномыслий. Причем даже формальное сходство во многих аспектах веры не означает подлинного единства, поскольку элементы вероучения в православной традиции и инославном богословии интерпретируются по-разному.

4.7. Диалог с инославием вновь возродил понимание того, что единая кафолическая истина и норма в различных культурно-языковых контекстах может быть выражена и воплощена в различных формах. В ходе диалога необходимо уметь отличать своеобразие контекста от действительного отклонения от кафолической полноты. Должна быть исследована тема пределов многообразия в едином кафолическом предании.

4.8. Следует рекомендовать создание в рамках богословских диалогов совместных исследовательских центров, групп и программ. Важным следует считать регулярное проведение совместных богословских конференций, семинаров и научных встреч, обмен делегациями, обмен публикациями и взаимное информирование, развитие совместных издательских программ. Большое значение имеет также обмен специалистами, преподавателями и богословами.

4.9. Важное значение имеет направление богословов Русской Православной Церкви в ведущие центры инославной богословской науки. Также необходимо приглашать инославных богословов в Духовные школы и учебные заведения Русской Православной Церкви для изучения православного богословия. В программах Духовных школ Русской Православной Церкви большее внимание должно быть уделено исследованию хода и результатов богословских диалогов, а также изучению инославия.

4.10. Помимо собственно богословских тем диалог должен вестись и по широкому спектру проблем взаимодействия Церкви и мира. Важным направлением развития отношений с инославием является совместная работа в сфере служения обществу. Там, где это не приходит в противоречие с вероучением и духовной практикой, следует развивать совместные программы религиозного образования и катехизации.

4.11. Особенностью двусторонних богословских диалогов, в отличие от многосторонних связей и участия в межхристианских организациях, является то, что эти диалоги выстраиваются Русской Православной Церковью в том объеме и формах, какие Церковь считает в данный момент наиболее подходящими. Мерилом и критерием здесь являются успехи самого диалога, готовность партнеров по диалогу учитывать позицию Русской Православной Церкви в самом широком (не только в богословском) спектре церковно-общественных проблем.

5. Многосторонние диалоги и участие

в работе межхристианских организаций

5.1. Русская Православная Церковь ведет диалоги с инославием не только на двусторонней, но и на многосторонней основе, в том числе и во всеправославном представительстве, а также участвует в работе межхристианских организаций.

5.2. В вопросе о членстве в различных христианских организациях следует придерживаться следующих критериев: Русская Православная Церковь не может участвовать в международных (региональных/национальных) христианских организациях, в которых а) устав, правила или процедура требуют отказа от вероучения или традиций Православной Церкви, б) Православная Церковь не имеет возможности свидетельствовать о себе как о Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви, в) способ принятия решений не учитывает экклезиологического самосознания Православной Церкви, г) правила и процедура предполагают обязательность "мнения большинства".

5.3. Уровень и формы участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях должны учитывать их внутреннюю динамику, повестку дня, приоритеты и характер этих организаций в целом.

5.4. Объем и мера участия Русской Православной Церкви в международных христианских организациях определяется Священноначалием исходя из соображений церковной пользы.

5.5. Подчеркивая приоритетность богословского диалога, обсуждения норм веры, церковного устройства и принципов духовной жизни, Русская Православная Церковь, как и иные Поместные Православные Церкви, считает возможным и полезным участвовать в работе различных международных организаций в сфере служения миру – диаконии, социального служения, миротворчества. Русская Православная Церковь сотрудничает с различными христианскими деноминациями и международными христианскими организациями в деле общего свидетельства перед лицом секулярного общества.

5.6. Русская Православная Церковь поддерживает рабочие отношения на уровне членства или кооперации с самыми различными международными христианскими организациями, а также региональными и национальными советами церквей и христианскими организациями, специализирующимися в области диаконии, молодежной работы или миротворчества.

6. Отношения Русской Православной Церкви с инославием
на ее канонической территории

6.1. Связи Русской Православной Церкви с инославными христианскими общинами в странах СНГ и Балтии должны осуществляться в духе братского сотрудничества Православной Церкви с другими традиционными конфессиями в целях координации деятельности в общественной жизни, совместного отстаивания христианских нравственных ценностей, служения общественному согласию, прекращения прозелитизма на канонической территории Русской Православной Церкви.

6.2. Русская Православная Церковь утверждает, что миссия традиционных конфессий возможна лишь в тех условиях, когда она осуществляется без прозелитизма и не за счет "переманивания" верующих, особенно с использованием материальных благ. Христианские общины стран СНГ и Балтии призваны объединить свои усилия в области примирения и нравственного возрождения общества, возвысить свой голос в защиту человеческой жизни и человеческого достоинства.

6.3. Православная Церковь проводит четкое различие между инославными исповеданиями, признающими веру в Святую Троицу, Богочеловечество Иисуса Христа, и сектами, которые отвергают основополагающие христианские догматы. Признавая за инославными христианами право на свидетельство и религиозное образование среди групп населения, традиционно к ним принадлежащих, Православная Церковь выступает против всякой деструктивной миссионерской деятельности сект.

7. Внутренние задачи в связи с диалогом с инославием

7.1. Отвергая ошибочные с точки зрения православного вероучения взгляды, православные призваны с христианской любовью относиться к людям, их исповедующим. Общаясь с инославными, православные свидетельствуют о Святыне Православия, о единстве Церкви. Свидетельствуя об Истине, православные должны быть достойны своего свидетельства. Недопустимы оскорбления в адрес инославных.

7.2. Необходимо достоверное и квалифицированное информирование церковной общественности о ходе, задачах и перспективах контактов и диалога Русской Православной Церкви с инославием.

7.3. Церковь осуждает тех, кто, используя недостоверную информацию, преднамеренно искажает задачи свидетельства Православной Церкви инославному миру и сознательно клевещет на Священноначалие Церкви, обвиняя его в "измене Православию". К таким людям, сеющим семена соблазна среди простых верующих, следует применять канонические прещения. В этом отношении следует руководствоваться решениями Всеправославной встречи в Салониках (1998): "Делегаты единогласно осудили те группы раскольников, а также определенные экстремистские группы внутри Поместных Православных Церквей, которые используют тему экуменизма для критики церковного руководства и подрыва его авторитета, тем самым пытаясь вызвать разногласия и расколы в Церкви. В поддержку своей несправедливой критики они используют ложные материалы и дезинформацию. Делегаты также подчеркнули, что православное участие в экуменическом движении всегда основывалось и основывается на Православном Предании, на решениях Священных Синодов Поместных Православных Церквей и всеправославных встреч... Участники единодушны в своем понимании необходимости продолжения участия в разных формах межхристианской деятельности. Мы не имеем права отказываться от миссии, возложенной на нас Господом нашим Иисусом Христом, – миссии свидетельства Истины перед неправославным миром. Мы не должны прерывать отношений с христианами других конфессий, готовыми сотрудничать с нами... За многие десятилетия православного участия в экуменическом движении ни один из (официальных) представителей той или иной Поместной Православной Церкви никогда не предавал Православие. Напротив, эти представители всегда хранили полную верность и послушание своим церковным властям, действовали в полном согласии с каноническими правилами, учением Вселенских Соборов и отцов Церкви и со Святым Преданием Православной Церкви" . Опасность для Церкви представляют и те, кто участвует в межхристианских контактах, выступая от лица Русской Православной Церкви без благословения церковной власти, а также и те, кто вносит соблазн в православную среду, вступая в канонически недопустимое сакраментальное общение с инославием.

Заключение

Ушедшее тысячелетие было отмечено трагедией разделения, вражды и отчуждения. В XX веке разделенные христиане проявили стремление к обретению единства в Церкви Христовой. Русская Православная Церковь ответила готовностью вести диалог истины и любви с инославными христианами, диалог, вдохновленный призывом Христа и богозаповеданной целью христианского единства. И сегодня, на пороге третьего тысячелетия со дня Рождества по плоти Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа, Православная Церковь вновь с любовью и настойчивостью призывает всех тех, для кого благословенное имя Иисуса Христа выше всякого другого имени под небом (Деян. 4.12), к блаженному единству в Церкви: "Уста наши отверсты к вам … сердце наше расширено" (2 Кор. 6.11).

Примечания

К главе «От баптизма к православию»

1. Акентьев В. Честно говоря… Кемерово, 1996. С. 12.

2. См.: МакДауэлл Дж. Обманщики. М., 1993. http://www.blagovestnik.org/books/00257.htm .

3. Акентьев В. Честно говоря… Кемерово, 1996. С. 19-20.

4. См.: Церковь евангельских христиан-баптистов. Буклет. Кемерово. 1999.

5. Акентьев В. У вас вся спина в иконах. Японская шутка // Левый берег. № 27, Кемерово, 1993. С. 2.

6. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 2. С. 405.

7. Лесков Н.С. Зеркало жизни. СПб., 1999. С. 290.

8. Там же. С. 280.

9. См.: Святитель Игнатий об основах духовной жизни. Актовая речь, произнесенная профессором А. Осиповым 14 октября 1992 года в Московской духовной академии.

10. См.: "Православный календарь 2002 - 2003 - 2004 гг." на CD.

11. См.: Там же.

12. Каноны, или Книга Правил, Святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и святых отцов. СПб., 2000. С. 70-71.

13. Там же. С. 104.

14. Спутник христианина // Сост. свящ. Николай Успенский. М., 1993. С. 200-204.

15. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 1. С. 237-249.

16. Толковый молитвослов на русском и церковнославянском языках. М., 1998. С. 66.

17. См.: Святитель Игнатий об основах духовной жизни. Актовая речь, произнесенная профессором А. Осиповым 14 октября 1992 года в Московской духовной академии.

18. Свящ. Е.Ф. Сосунцов . Уроки Закона Божия для детей. М., 2002. С. 166.

19. Слово пастыря. Торжество православия. http://www.xxc.ru/orthodox/pastor/torgestvo/index.htm .

20. См.: Святитель Игнатий об основах духовной жизни. Актовая речь, произнесенная профессором А. Осиповым 14 октября 1992 года в Московской духовной академии.

21. См.: Там же.

22. Новоселов М.А. Догмат и мистика в православии, католичестве и протестантстве. М., 2003. С. 111.

23. Свт. Игнатий Брянчанинов . Письма к мирянам. http://www.pravbeseda.org/library/ .

24. Год семьи. Православный календарь для семейного чтения на каждый день 2003. СПб., 2002. С. 130.

25. Прот. Александр Шмеман . Евхаристия. Таинство Царства. М., 2001. С. 70.

26. Митрополит Сурожский Антоний . Быть православным в Англии. О Сурожской Епархии. // Фома. Православный журнал для сомневающихся. № 3. 2003. С. 38.

27. Прот. А. Шмеман . Евхаристия. Таинство Царства. М., 2001. С. 115.

28. Там же. С. 27-28.

29. Там же. С. 113.

30. Там же. С. 169-170.

31. Из бесед отца Арсения (Стрельцова) в сталинском лагере «особого режима». Цит. по изданию: Отец Арсений. М., 1994. Сc. 25, 58-59.

32. См.: Прот. Борис Ничипоров . Времена и сроки. Книга первая. Очерки онтологической психологии. М., 2002. С. 170.

33. Митрополит Сурожский Антоний . Быть Православным в Англии… О Сурожской Епархии // Фома. Православный журнал для сомневающихся. № 3. 2003. С. 34-35.

34. Апостольский символ веры. http://baptist.org.ru/27/175_1.html .

35. См.: Свящ. Сергий Мансуров . Очерки из истории Церкви. Клин, 2002. С. 26-45.

36. Год семьи. Православный календарь для семейного чтения на каждый день 2003. СПб., 2002. С. 360.

37. Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. М., 1993. С. 90.

38. Вероучение Евангельских христиан-баптистов. http://rus-baptist.da.ru/ .

39. См.: Рогозин П.И. Сектантство // Откуда все это появилось? Луцк. http://rus-baptist.da.ru/ .

40. Cм.: Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Н. Новгород, 2002. С. 166.

41. 130 лет евангельско-баптистскому движению в России // Вестник истины. № 3. 1997. С. 2-3.

42. Свящ. Вячеслав Рубский . Православие – протестантизм. http://www.pravbeseda.org/library/. Книгу можно также найти на сайте «Дорога к дому»: www.waytohome.narod.ru .

43. См.: "Православный календарь 2002 - 2003 - 2004 гг." на CD.

44. См.: Жития святых. Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия 2003 на CD.

45. См.: Свящ. Вячеслав Рубский . Православие – протестантизм. http://www.pravbeseda.org/library/ .

46. Сипко Ю. Уразуметь воскресение Христово // Христианское слово. № 1. 2003. С. 2-4.

47. Мицкевич В.А. Библиология. М., 1993. С. 209.

48. Евангельские христиане-баптисты. М., 1997. С. 30.

49. Диакон Андрей Кураев . Все ли равно как верить? Сборник статей по сравнительному богословию. Клин, 1994. С. 114.

50. Там же.

51. Там же. С. 115.

52. Карев А.В., Сомов К.В . История христианства. М., 1993. С. 161-162.

53. Водневский Н. Ветер в лицо // Вера и жизнь. № 6. 2000. С. 3.

54. Как учиться домашней молитве. М., 1999. С. 7.

55. Там же. С. 34-35.

56. Там же. С. 28.

57. Там же. С. 30-31.

58. См.: Толковый молитвослов на русском и церковнославянском языках. М., 1998.

59. Диакон Андрей Кураев. Оккультизм в Православии. М., 1998. С. 5-12.

К главе «Воцерковление: от фарисея к мытарю»

1. Прот. А. Шмеман . Евхаристия. Таинство Царства. М., 2001. С. 178-181.

2. Иер. Олег Давыденков . Катихизис. М., 2000. С. 160.

3. Диакон Андрей Кураев . Церковь и молодежь: неизбежен ли конфликт? СПб., 2004. С. 225.

4. Греховные страсти и борьба с ними (По учению преподобного Иоанна Лествичника). М., 1997. С. 10.

5. Иер. Олег Давыденков . Катихизис. М., 2000. С. 134-136.

6. Свящ. Анатолий Гармаев . Психопатический круг в семье. М., 2001. С. 220-222.

7. Там же. С. 223.

8. Прот. Борис Ничипоров . Времена и сроки. Книга вторая. Проповеди, беседы, эссе. М., 2002. С. 109.

9. Чекалов И.В. Нравственное богословие. М., 1993. С. 39.

10. Великие мысли, кратко реченные // Сост. Васильев В., Ведяничев В. СПб. 2001. С. 300.

11. Там же.

12. Там же. С. 301.

13. Чекалов И.В. Нравственное богословие. М., 1993. С. 54.

14. Там же. С. 56.

15. Там же. Сс. 44, 56.

16. Пестов Н.Е. Путь к совершенной радости. СПб., 1996. С. 112.

17. Там же. С. 112-113.

18. См.: http://www.liturgy.ru/nav/liturg/ .

19. См.: Ожегов С.И. Словарь русского языка. М., 1984. С. 798.

20. См.: Христианство. Словарь // Под общ. ред. Л.Н. Митрохина и др. М., 1994. С. 376.

21. Конторович С. Краткий ответ на сложный вопрос // Вера и жизнь, 2000, № 5. С. 10.

22. См.: Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 3. С. 76-79.

23. Новый Завет на греческом языке с подстрочным переводом на русский язык. СПб., 2001.

24. Вероучение евангельских христиан-баптистов. http://rus-baptist.narod.ru/verouc.html .

25. См.: Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. М., 1993. С. 24.

26. Прот. Валентин Свенцицкий. Монастырь в миру. М., 1999. С. 56.

27. Чекалов И.В. Нравственное богословие. М., 1993. С. 150.

28. Там же. С. 50.

29. См.: Свящ. Вячеслав Рубский. Православие – протестантизм. http://www.pravbeseda.org/library/ .

30. Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. М., 1993. С. 25.

31. Схиигумен Савва. Опыт построения истинного миросозерцания. М., 2001. С. 87-88.

32. Греховные страсти и борьба с ними (По учению преподобного Иоанна Лествичника). М., 1997. С. 9.

33. Прот. Борис Ничипоров . Времена и сроки. Книга первая. Очерки онтологической психологии. М., 2002. С. 51.

34. Схиигумен Савва . Опыт построения истинного миросозерцания. М., 2001. С. 576.

35. Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. М., 1993. С. 35.

36. См.: Богослужебный язык русской церкви. История. Попытки реформации // Сост. Каверин Н. М., 1999.

37. Пестов Н.Е. Путь к совершенной радости. СПб., 1996. С. 114-124.

38. См.: Закон Божий. Руководство для семьи и школы // Сост. Прот. Серафим Слободской. М., 2000. С. 490.

39. Толковый молитвослов на русском и церковнославянском языках. М., 1998. Сс. 6, 24, 107.

40. Прот. Борис Ничипоров . Времена и сроки. Книга первая. Очерки онтологической психологии. М., 2002. С. 42.

41. Пакер Дж. Познать Бога. Мытищи, 1992. С. 5, 138.

42. Диакон Андрей Кураев . Церковь и молодежь: неизбежен ли конфликт? СПб., 2004. С. 225.

К главе «Новоявленный апологет»

1. Cм.: Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Н. Новгород, 2002. С. 42.

2. Каноны, или Книга Правил, Святых Апостолов, Святых Соборов, Вселенских и Поместных, и святых отцов. СПб., 2000. С. 346.

3. Там же. С. 256-258.

4. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 1. С. 97-98.

5. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская Энциклопедия Брокгауза. Paderborn, 1999. С. 40.

6. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 1. С. 98-100.

7. См.: Тальберг Н. История христианской Церкви. Москва-Нью-Йорк, 1991.

8. Апостольский символ веры // Христианское слово, 1997, Специальный выпуск. С. 12.

9. Там же.

10. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 1. С. 642.

11. Апостольский символ веры // Христианское слово, 1997, Специальный выпуск. С. 12.

12. См.: Иер. Олег Давыденков . Катихизис. М., 2000. С. 43.

13. Во что мы верим, что любим, как живем // Христианское слово, 1997, Специальный выпуск. С. 76.

14. Великая сила печатного слова // Христианское слово, 1997, Специальный выпуск. С. 62.

15. См.: Диакон Андрей Кураев . Наследие Христа. Апологетика. М., 1998. С. 162.

16. Иванов М. В. Основы систематического богословия. http://rus-baptist.da.ru/ .

17. Радиоцерковь. Буклет.

18. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 2. С. 562.

19. См.: Колесников Н. А. Церковные священнодействия евангельских христиан-баптистов. http://rus-baptist.da.ru/ .

20. См.: Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия 2003 на CD.

21. См.: Колесников Н. А. Церковные священнодействия евангельских христиан-баптистов. http://rus-baptist.da.ru/ .

22. См.: Там же.

23. См.: Там же.

24. См.: Там же.

25. См.: Там же.

26. Евангельские Христиане-Баптисты. М., 1997. С. 29.

27. Вести ангельской внемли… // Песнь возрождения. С. 388.

28. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская Энциклопедия Брокгауза. Paderborn, 1999. С. 882.

29. См.: МакДауэлл Дж., Стюарт Д. Обманщики. М., 1993.

30. Cм.: Религии народов современной России. Словарь. М., 1999. С. 87.

31. Диакон Андрей Кураев. Вызов экуменизма. М., 2003. С. 51-52.

32. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языка в 4 т. М., 1994. Т. 2. С. 341.

33. Там же. Т. 4. С. 490.

34. Апатов Ю. Дорога в очах Господних смерть святого Его – Юрия Аванесяна // Христианское слово. 2003, № 1. С. 32.

35. Лукьянова З. Обретение надежды // Вера и жизнь. 2003, № 2. С. 19.

36. Гонсалес Хусто Л. История христианства в 2-х кн. СПб., 2001. К. 2.

37. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 2. С. 471-472.

38. Прот. Александр Мень . Библиологический словарь в 3 т. М., 2002. Т. 2. С. 151.

39. См.: Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 2. С. 61.

40. Дух времени и ветры учений. Критический анализ евангельского движения Запада на разломе тысячелетий // Вера и жизнь, 2000, № 6. С. 18.

41. См.: Статистика христианства в России. http://www.krotov.org/yakov/past/21/statistica/01_confess.html .

42. См.: Простираясь вперед… // Вера и жизнь, 2000, № 4. С. 11-13.

43. См.: Подвижники и страдальцы за веру православную и землю святорусскую от начала христианства на Руси до позднейших времен // Сост. Свящ. Михаил Едлинский. М., 2001.

44. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 2. С. 118.

45. Водневский Н. Ветер в лицо // Вера и жизнь, 2000, № 6. С. 3-4.

46. Водневский Н. Великая пятница // Вера и жизнь, 2003, № 3. С. 5.

47. Водневский Н. Афинянам нашего времени // Вера и жизнь, 1998, № 1. С. 3-4.

48. Диакон Андрей Кураев. Все ли равно как верить? Сборник статей по сравнительному богословию. Клин, 1994. С. 118.

49. См.: Подберезский И. Труд: проклятие или благословение? // Христианское слово, 2003, № 1. С. 27-31.

50. Великие мысли, кратко реченные // Сост. Васильев В., Ведяничев В. СПб. 2001. С. 292.

51. Сипко Ю. Уразуметь воскресение Христово // Христианское слово, 2003, № 1. С. 4.

52. См.: Труд и его плоды // Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. М., 2001. С. 49-52.

53. См.: Спутник христианина // Сост. свящ. Николай Успенский. М., 1993. С. 281-284.

54. Диакон Андрей Кураев. «Церковь и молодежь: неизбежен ли конфликт?». СПб., 2004. С. 223.

55. См.: Закон Божий. Руководство для семьи и школы // Сост. прот. Серафим Слободской. М., 2000. С. 633-634.

56. Прот. А. Шмеман . Евхаристия. Таинство Царства. М., 2001. С. 51.

57. Митрополит Сурожский Антоний . Нет, ты не один // Фома. Православный журнал для сомневающихся. № 3. 2003. С. 24.

К главе «Отступать – некуда»

1. Письма Ревельского епископа Николая (Касаткина) из Японии. (Цитируется по: Диакон Андрей Кураев. Вызов экуменизма. М., 2003. С. 306).

2. Рождественские чтения 21.01.1996г. // Русская мысль. № 4116.

3. Диакон Андрей Кураев. Вызов экуменизма. М., 2003. С. 309.

4. См.: Рогозин П.И. Сектантство // Откуда все это появилось? Луцк. http://rus-baptist.da.ru/ .

5. Кернс Эрл Е. Дорогами христианства. М., Протестант. 1992. С. 107.

6. Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. М., 1993. С. 176-179.

7. Там же. С. 247-249.

8. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 2. С. 270.

9. Там же. С. 83.

10. См.: Савинский С. Н . Возникновение баптизма в России. http://spasenie.kiev.ua/articles/Revived/2003/06/03/ vozniknovenie_10.html .

11. Христианство. Словарь // Под общ. ред. Л.Н. Митрохина и др. М., 1994. С. 335.

12. Блаж. Феодорит Кирский . Церковная история. Книга четвертая. Глава 11. О ереси мессалиан. www.krotov.org/acts/04/feodorit/feod411.htm .

13. Епископ Илларион (Алфеев). Духовный мир преподобного Исаака Сирина. Глава VI. Школа молитвы. www.orthodoxia.org/hilarion/booksrus/issyr/main.htm .

14. Протопр. Иоанн Мейендорф . Иисус Христос в восточном православном предании. Духовные писатели: спасение, аскетизм и обожение. www.apologia.narod.ru/basis/bogoslovie/mejendorff/Iisus_6.htm .

15. Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. М., 1993. С. 52.

16. Кернс Эрл Е. Дорогами христианства. М., Протестант. 1992. С. 78.

17. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 2. С. 176-177.

18. См.: Павлов В.Г. Правда о баптистах. Очерк истории, церковного устройства и принципов баптистских общин // Наша история. http://rus-baptist.narod.ru/ .

19. Карроль Дж. М. След крови. Lexington. С. 3.

20. Там же. С. 1-2.

21. Там же. Диаграмма.

22. Там же. С. 71-72.

23. Там же. С. 7.

24. См.: Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. М., 1993. С. 250.

25. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 1. С. 702.

26. См.: Рогозин П.И. Сектантство // Откуда все это появилось? Луцк. http://rus-baptist.da.ru/ .

27. Там же.

28. Там же.

29. См.: Свящ. Вячеслав Рубский. Православие – протестантизм. http://www.pravbeseda.org/library/ .

30. Руководство к изучению книг Священного Писания Нового Завета // Сост. А.В. Иванов. СПб., 2000. С. 638.

31. Диакон Андрей Кураев. Вызов экуменизма. М., 2003. С. 312.

32. См.: Дворкин А.Л. Сектоведение. Тоталитарные секты. Н. Новгород, 2002. С. 148-189.

33. Митрополит Сурожский Антоний . Быть православным в Англии. О Сурожской Епархии. // Фома. Православный журнал для сомневающихся. № 3. 2003. С. 33.

К Постскриптуму

1. Водневский Н. Пропадал и нашелся. Личное свидетельство. http://blagovestnik.org

2. За радикальные реформы // Вера и жизнь. № 3. 1998. С. 27.

3. Необходима радикальная реформация // Христианское слово. № 2. 1998. С. 9-10.

4. Баптисты на планете // Христианское слово. Юбилейный выпуск к 130-летию евангельских христиан-баптистов в России. С. 74.

5. Солодовников В. Христианская публицистика. М., 1997. С. 5-6.

6. Шмалькальденские артикулы. http://luther.ru

7. Там же.

8. Краткий катехизис. http://luther.ru

9. Там же.

10. См.: Колесников Н. А. Церковные священнодействия евангельских христиан-баптистов. http://rus-baptist.da.ru/

11. Апатов Ю. О, Брянск, тебя восхвалят братья твои! // Христианское слово. Юбилейный выпуск к 130-летию евангельских христиан-баптистов в России. С. 35.

К Приложению № 2

1. Лесков Н.С. Зеркало жизни. СПб., 1999. С. 287.

2. Там же. С. 286.

3. Там же. С. 283.

4. Там же. С. 282.

5. Великие мысли, кратко реченные // Сост. Васильев В., Ведяничев В. СПб. 2001. С. 522.

6. Там же. С. 523.

7. Там же. С. 524.

8. См.: Духовные стороны христианства. www.pagez.ru .

9. Православный катехизис.

10. См.: "Православный календарь 2002 - 2003 - 2004 гг." на CD.

11. См.: Там же.

12. См.: Там же.

13. См.: Там же.

14. См.: Там же.

15. Митрополит Сурожский Антоний . Нет, ты не один // Фома. Православный журнал для сомневающихся. № 3. 2003. С. 25.

16. Архиепископ Амвросий (Ключарев) . Не хлебом единым... М., 1997. С. 29-30.

К Приложению № 3

1. Крабб Л. Внутренний мир. Новосибирск, 1997. С. 258.

2. Там же. С. 4.

3. Спасительная весть для погибающего мира // Вера и жизнь. № 6, 2000. С. 10.

4. См.: Крабб Л. Внутренний мир. Новосибирск, 1997.

5. Иер . Олег Давыденков . Катихизис. М., 2000. С. 21.

6. Там же. С. 22.

7. См.: Крабб Л. Внутренний мир. Новосибирск, 1997. Сс. 168, 243.

8. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская Энциклопедия Брокгауза. Paderborn, 1999. С. 275.

9. Мицкевич В.А. Библиология. М., 1993. С. 209.

10. Иер. Олег Давыденков. Катихизис. М., 2000. С. 24.

К Приложению № 4

1. Канонник или полный молитвослов. М., 2001. С. 489.

2. См.: Колесников Н. А. Церковные священнодействия евангельских христиан-баптистов. http://rus-baptist.da.ru/ .

3. Ринекер Ф., Майер Г. Библейская Энциклопедия Брокгауза. Paderborn, 1999. С. 138.

4. См.: Основные принципы веры евангельских христиан-баптистов. Одесса, 1992. С. 71.

5. Евангельские христиане-баптисты. М., 1997. С. 28-29.

6. Макарий, митроп. Московский и Коломенский. Православно-догматической богословие в 2-х т. М., 1999. Т. 2. С. 367-368.

7. Пространный Христианский Катихизис Православной Кафолической Восточной Церкви. www.pagez.ru.

8. Макарий, митроп. Московский и Коломенский. Православно-догматической богословие в 2-х т. М., 1999. Т. 2. С. 407.

К Приложению № 6

1. См.: Сидоров А.И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М., 1998. С. 422-423.

2. Древние иноческие уставы, собранные свт. Феофаном Затворником. М., 1994. С. 235.

3. Там же. С. 361.

4. Там же. С. 364.

5. Там же. С. 633-634.

6. Христианство. Энциклопедический словарь в 3-х т. М., 1995. Т. 1. С. 553.

7. Древние иноческие уставы, собранные свт. Феофаном Затворником. М., 1994. С. 658-659.

8. Абхазия. Христианские святыни Нового Афона. Путеводитель. Сухум, 2003. С. 13-14.

Автор будет благодарен за отзывы об этой книге,

которые можно направлять по адресу:

650099, Кемерово, а/я 921

или на e-mail: kemerovo@kmr.ru

В электронном виде

книгу можно найти по адресу: www.akentyev.narod.ru

[1] Мне было не все равно, к кому придти. Я пришел не к любому священнику, а к тому, кто однажды назвал меня, баптиста, братом. Так и сказал: «Брат, помолись за меня, а то суета заела…».

[2] К нам в Дом Молитвы приходили как-то местные священники, о.Д. и о.Е. На нашем братском совете они что-то говорили про возвращение в Церковь, про организацию дискуссии в Доме Молитвы. Но тогда мне не о чем было дискутировать: у меня был Отец Небесный, у меня было Его Слово, у меня был Его Дух.

[3] Миссия по распространению Священного Писания (от Российского Библейского Общества).

[4] Международная миссия, которая, кроме всего прочего, занимается проповедью Евангелия через показ фильма «Иисус» в больницах, учебных заведениях, домах культуры и т.д.

[5] К сожалению, сегодня за этим наименованием может скрываться деструктивный культ [2].

[6] Кстати, межконфессиональные встречи уже три года проходят у меня дома – ежедневно с утра и до вечера. Дело в том, что мы живем вместе с тещей (золотой души человек!), которая является одним из старейших членов общины ЕХБ. Мы вместе присутствуем на «домашней церкви» – по вечерам, когда наступает время читать Библию и молиться.

В личной жизни меня еще многое связывает с баптизмом. Моя мама – прихожанка церкви ЕХБ, мой брат недавно стал пресвитером (кстати, в свое время с миссионерским рвением я буквально за руку притащил его в Дом Молитвы).

[7] Верующий человек обретает Небесную Родину, но, по моему мнению, это не значит, что он должен охладеть к Родине земной. Насколько велика была любовь апостола Павла к своим соотечественникам! Он писал: «Истину говорю во Христе, не лгу, свидетельствует мне совесть моя в Духе Святом, что великая для меня печаль и непрестанное мучение сердцу моему: я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти, то есть Израильтян…» (Рим. 9:1-4). Удивительно! Апостол Павел говорит, что свое отлучение от Христа он переживал бы не так страшно, как отлучение от Христа своих соотечественников! Если русский протестант любит Россию и переживает за православных людей, то это еще только начало. Высота христианской любви – «непрестанное мучение сердцу», готовность обменять свой «протестантский оптимизм» на «великую печаль» за русского, пусть даже и православного.

[8] В этой книге под протестантами я имею в виду, прежде всего, евангельских христиан-баптистов и христиан веры евангельской (пятидесятников), хотя к протестантизму их можно отнести лишь по некоторым общим принципам (таким, например, как «признание исключительного авторитета Священного Писания в противоположность церковной традиции, учение об оправдании верой, отрицание особого божественного авторитета духовенства» и т.д.) [6].

[9] А потом прекратилось из-за новых расценок на эфирное время.

[10] Прекрасно вела эту рубрику журналистка Ш., которая являлась членом пятидесятнической общины «Кемеровский христианский центр».

[11] Хотя «Закон Божий» и говорит, что «для нашего спасения нужны вера, молитва и добрые дела» [18], но не надо в этих словах подозревать умаление важности веры. Ведь апостол Иаков писал, что «вера без дел мертва» (Иак. 2:20). Православие говорит не только о необходимости веры, но и о грозном предупреждении Господа Иисуса Христа: «Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный…, ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня» (Мф. 25:41-43).

[12] «Чудо церковного собрания в том, что оно не «сумма» грешных и недостойных людей, составляющих его, а Тело Христово… И святость Церкви – не наша святость, а Христа, который возлюбил Церковь и предал себя за нее, «чтобы освятить ее… дабы она была свята и непорочна» (Еф. 5:25-27), и святость святых есть только раскрытие и осуществление того освящения, той святости, которую каждый из нас получил в день крещения, и возрастать в которой мы все призваны. Но мы не могли бы возрастать в ней, если бы уже не имели ее как дар Божий, как присутствие Его в нас Духом Святым» [28].

[13] «Любовь Христова есть начало, содержание и цель жизни Церкви, и любовь есть по существу единственный… признак Церкви: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). Но тогда собрание в Церковь есть, прежде всего, таинство любви. В церковь мы идем за любовью, за той новой любовью Самого Христа, которая даруется нам в нашем единстве… Но потому так горестно, так противоречит исконному опыту Церкви наше теперешнее предельно индивидуализированное благочестие, которым мы эгоистически отделяем себя от собрания, так что даже стоя в церкви продолжаем ощущать одних «близкими», а других – «далекими», безличной массой, «не имеющей отношения» к нам и к нашей молитве и мешающей нам «духовно сосредоточиться»… Само назначение Церкви – в преодолении страшного, диаволом в мир введенного и его погубившего отчуждения » [30].

[14] Данная весьма жесткая самооценка, кроме всего прочего, свидетельствует и о глубоком покаянии, а ведь покаяние, по словам Христа, - залог спасения.

[15] Учебник выпущен Заочным Библейским институтом ФСЕХБ, который теперь называется Московским Богословским институтом Союза ЕХБ, и который я почти закончил.

[16] Как это, например, произошло у «Свидетелей Иеговы» в их переводе Библии на английский язык и переводе Нового Завета на русский язык [40].

[17] Православную Церковь хвалят, но эту суть не видят. Цитата из журнала «Вестник истины» Совета Церквей ЕХБ: «Господь ответил на искания истины в среде народа, населяющего огромное евроазиатское пространство. Свидетельство тому… - осуществление благословенного дела перевода Библии на русский язык… Большая заслуга в этом святом деле принадлежит некоторым духовным лицам православной церкви, которые проявили немалую ревность и огромные усилия… Нужно отметить, что работа над переводом велась с большой тщательностью и была сделана грамотно и точно…» [41].

[18] «Течет ли из одного отверстия источника сладкая и горькая вода?» (Иак. 3:11). «Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7:18).

[19] «Савл, что ты гонишь Меня?» - сказал Иисус (см. Деян. 9:4). Но ведь Савл гнал не Господа, а Его учеников. Савл терзал христиан, а, оказывается – терзал Христа. Значит, и почитание святых может быть почитанием Самого Господа. «Кто принимает вас, принимает Меня» (Мф. 10:40).

[20] Это, конечно, крайность, но она закономерна, когда вне охранительных рамок Священного Предания пытаются бороться с другой крайностью – догматом о непорочном зачатии Девы Марии и воззрении, что она «воссела по левую сторону Бога Отца» (православные христиане, как и протестанты, эти заблуждения отвергают) [45].

[21] Мнение баптистских богословов: «Мы не имеем права всех таких христиан огульно называть идолопоклонниками. Идолопоклонники могут найтись и в тех церквах, где нет обычая молиться на иконы. Баптисты не молятся на иконы, но не исключена возможность, что среди них найдется немало «идолопоклонников», отдавших первое место в своих сердцах отнюдь не Христу. В католических и православных храмах тысячи людей склоняются перед иконами, но среди таких молящихся имеются люди, для которых Христос дороже всего. Не их вина, что их с детства приучили именно к такой форме поклонения Богу… Дело не в форме, а в содержании. Если содержанием их жизни является Христос, то они воистину дети Божьи. «Все, что не по вере, грех» (Рим. 14:23), - пишет апостол Павел. Если христианин, любящий Христа, искренне верит, что молиться Богу надо… на коленях перед иконой, то он поступает по своей вере, по своим убеждениям… Такие души и составляют из себя Церковь Христову, которую не одолеют врата ада» [52].

[22] Кстати, икона – слово греческое. Оно не раз употребляется в Новом Завете на греческом языке. Господь Иисус Христос, как повествует Новый Завет в Синодальном переводе, является «образом Бога невидимого» (см. 2 Кор. 4:4), а по-гречески – иконой Бога.

[23] Если в православии молитвослов один для всех, то в баптизме у каждого христианина свой «молитвослов». Баптист молится, в основном, своими словами, но очень часто его молитвы облекаются в затвердевшие словесные формы. Это относится и к личной, и к общественной молитве. В общине ЕХБ, которую я посещал, примерно одни и те же молитвы звучат перед началом и перед окончанием собрания, над хлебом и вином в Евхаристии, перед принятием пищи и после, при благословении детей и молодоженов и т.д. Помню, один пожилой проповедник всегда заканчивал свою проповедь молитвой, которую он неизменно повторял слово в слово. Я это к тому, что если у баптиста в молитве появляется форма (а это, как я много раз убеждался, неизбежно для всякого молящегося), значит, и у баптиста (как и у православного) может быть формальная молитва, только на словах, не затрагивающая сердце. Я это знаю по себе.

[24] Не с безбожием, а с заменой веры религиозным чувством . Об этом хорошо написано у о. Александра Шмемана: «Разница между ними (верой и религиозным чувством – прим. авт.) поистине огромная. Вера есть всегда и прежде всего встреча с Другим, обращение к Другому, принятие Его как «пути, истины и жизни», любовь к Нему и желание всецелого единства с Ним – так что «уже не я живу, но живет во мне Христос » (Гал. 2:20). Вера неизменно требует исповедания, выражения, привлечения и обращения к себе других. Религиозное чувство, напротив, предельно индивидуалистично… Вера непременно жаждет целостности просвещения собою, подчинения себе и разума, и воли, и всей жизни. Религиозное чувство, напротив, легко принимает разрыв между религией и жизнью…

В православном варианте [религиозное чувство] выражается преимущественно в утробной привязанности… к внешним формам церковной жизни… Абсолютная и вечная новизна христианства – только в вере … Только вере, потому что она от Духа и знает Истину, дана сила животворить плоть формы, претворять ее «во единого Духа причастие»… Религиозное чувство в самой сущности своей питается… самим собою, своим самоуслаждением и самодовлеемостью. Об этом лучше всего свидетельствует поразительное равнодушие к содержанию веры, полное отсутствие интереса к тому, во что верит вера , у подавляющего большинства людей, называющих себя верующими и вполне искренне приверженных Церкви» [1].

[25] «Ну, почему уставным выражением лица у слишком заметной части наших прихожан считаются тоскливые глаза бассетхаунда? Наша вера называется право-славие; это же такое радостное название! У Иоанна Лествичника есть упоминание о людях, которые «одержимы бесом печали» (Лествица 5, 29). Я помню, когда был еще семинаристом, то водил экскурсии по Троице-Сергиевой лавре… В те времена, это действительно было уникальнейшее место на земле по концентрации счастливых людей на квадратный километр территории. Такая светлая, спокойная радость была в тогдашних монахах… Так что же мы черпаем из нашей веры – скорбь или радость? Мне очень дорог такой рассказ из древнего патерика. Два молодых послушника пошли в город, там нагрешили, возвращаются в монастырь и каются. Старцы определяют епитимью, каждого запирают в отдельной келье: кайтесь, молитесь. Через неделю открывают дверь первого монаха. Он выходит весь исхудавший, покрасневшие глаза, бледные щеки. Спрашивают его: «Что ты делал в эти дни?». «Я каялся и молил Господа простить мой грех». Старцы говорят «хорошо» и открывают вторую келью. Второй монах выходит румяный, веселый. Спрашивают: «А ты что делал в эти дни?» - Я молился и благодарил Бога за то, что Он простил мне мой грех». Старцы посовещались и сказали: «Оба пути равно хороши» [3].

[26] Я перечислил их в том составе, который описывает преподобный Иоанн Лествичник [4].

[27] Некоторые братья и сестры говорили, что мои проповеди вызывали у них большое эмоциональное удовлетворение.

[28] Этот пес был каким-то роком для моей семьи. Младший брат в девять лет стал жертвой пса: тот разодрал ему локоть. Через несколько лет был серьезно искусан средний брат. Злобный пес добирался уже и до меня. Однажды он кинулся на меня так, что два звена цепи разогнулись и цепь спала. Благо, сторож вовремя кинулся на этого грязно-бурого кобеля. Да он больше на гиену был похож! Хотя, надо признаться, им дорожат: без такой собачки в Заводском районе вряд ли обойдешься.

[29] «В Москве в 1988 г. провели эксперимент. Шумящий, буйствующий Арбат и трое экспериментаторов. Договорились с милиционером, что он не будет вмешиваться (он стоял в пятидесяти метрах от происходящего). Двое «били» ногами третьего. Три минуты продолжалось действие, никто не вмешался. Рядом выступал бард, толпа стояла и слушала его, головы повернулись на крики, но потом повернулись обратно, продолжая слушать концерт. Эмоциональное переживание песен было сильнее, богаче. Уверен, многие из них переживали высочайшее эмоциональное удовлетворение. Но ни один из слушающих не повернулся и не помог, ни один из них не бросился к милиционеру. Видимо полагали, что милиционер сам все видит. В подобных ситуациях, которые в жизни встречаются нередко, требуется поступок. И если этого поступка не происходит, в человеке начинается нравственная деградация» [7].

[30] Покаянием у баптистов называется, прежде всего, «обряд» обращения к Богу, когда человек, решивший начать христианскую жизнь, должен на собрании общины выйти вперед, встать на колени и публично попросить у Бога прощения. Таким образом, человек становится «новообращенным». Правда, я так и не смог преодолеть свою стеснительность, и каялся наедине с пресвитером.

[31] Правда, как миссионер, я все еще работал: вел (и до сих пор веду) ежедневную программу по телефону-автоинформатору «Библейские рассказы и ответы на ваши вопросы». Год назад к этому добавились: подготовка еженедельной программы «Православное воскресение» для «Европы+» и проведение уроков «Закона Божьего» в Воскресной школе Никольского собора для взрослых прихожан.

[32] «Постоянно демонстрировать фасад нормальности и скомпенсированности – безблагодатное дело; это очень тяжелая и безрадостная работа… Это, по слову поэта, «работа адова». И это воистину так» [8].

[33] Многие мыслители пришли к этой истине. Например, Гете сказал, что самая глубокая из пропастей находится в сердце человека. А еще до него Руссо говорил о себе так: «Я вижу добро, я люблю его, и в то же время делаю зло». Остается добавить, что «в своих критических выступлениях против православной церкви Толстой зашел так далеко, что стал отрицать не только его обрядовую сторону, но и основы христианского вероучения. Толстой не верил в Христа, как Сына Божьего, умершего за грехи и воскресшего для нашего оправдания. Христос у него оказался на одном уровне с религиозными философами и мудрецами» [15].

[34] «Но дай мне зреть мои, о Боже, прегрешенья,/Да брат мой от меня не примет осужденья, /И дух смирения, терпения, любви /И целомудрия мне в сердце оживи (из стихотворения А.С. Пушкина – переложения молитвы св. Ефрема Сирина).

[35] Именно поэтому иной батюшка в проповеди может плохо отозваться о протестантах. Это не шовинизм [19], а просто забота пастыря об овцах, пастыря, который может не разбираться в сложном мире современного протестантизма. Тем более что к последнему иные религиоведы относят и деструктивные культы [20].

[36] Причем грязи может появиться еще больше, чем было до «уборки» (см. Мф. 12:43-45).

[37] Мнение протестантского пастора из журнала «Вера и жизнь»: «Наш взгляд таков. Бог хочет спасти всех. Это невозможно… явно не по причине бессилия Бога. Значит, от человека что-то зависит. С другой стороны, множество мест в Библии указывают на то, что спасение – не наша заслуга. Что это – дар. Есть достаточно мест, которые говорят о нашем бессилии перед грехом, о всецелом уповании на милость. Думается, что ответ коренится вот в чем. Как правило, мы судим по поступкам. Однако поступки не всегда выражают состояние человеческого сердца. Человек может не делать явных грехов, но при этом быть гордым, сластолюбивым, злоречивым. И ко всему прочему весьма далеким от самоосуждения. Другой же, наоборот, может совершать много явных грехов, осознавать их и очень глубоко переживать свое состояние… Даже при крещении мы даем Богу обещание не абсолютно безгрешной жизни (а способны ли мы к ней?), а обещание доброй совести (другой вариант перевода – крещаемый просит у Бога добрую совесть)» [21]. В народе на этот счет есть пословица: иной не пьет, и гордится, а иной пьет – и кается. Кстати, в притче о блудном сыне оба этих человека из пословицы наглядно представлены – в образах старшего и младшего братьев (см. Лук. 15:11-32).

[38] Однажды на собрании общины ЕХБ я с пафосом проповедовал: «Братья и сестры! Слава Богу, что Он хранит нас от гордости! Поблагодарите же Его те, кто избавился от гордости!». До сих пор стыдно.

[39] И такое понимание заложено в вероучении ЕХБ: «Христианин нуждается в постоянном освящении в течение всей жизни (Евр. 12, 14; Откр. 22, 11)… Освящение осуществляется Богом (1 Фес. 5, 23) с участием самого верующего… К участию человека относится: 1) осуждение, исповедание своих грехов и сознание нужды в прощающей благодати Божьей (1 Иоан. 1, 7-9; 1 Кор. 11, 31; 2 Кор. 7, 1; Евр. 4, 16)…» [24]. Интересно, что следовать этому, вполне православному, первому пункту я начал учиться только в православии. В баптизме сей пункт я сдал «экстерном» еще до крещения.

[40] Кстати, несколько слов критикам православного аскетизма. Православные подвижники усмиряли себя постом и бдением, порабощали себя веригами и юродством не для того, чтобы «заработать прощение». Они стремились к победе над собой, к победе духа над плотью. Через воздержание и другие подвиги они «распинали» свою плоть (см. Гал. 5:24), как необъезженную лошадь усмиряют голодом, лишая ее избытка дурных сил. Здоровый дух, по Библии, – не столько в здоровом теле, сколько в страдающем (см. 1 Пет. 4:1) (конечно, если страдание принимается с благодарностью, как из рук Самого Господа). Сильный дух – в немощной плоти. «Дух бодр, плоть же немощна» (Мф. 26:41), в НЗГЯ: «Дух деятелен – плоть же бессильна». «Сила Моя совершается в немощи» , - говорит Господь (2 Кор. 12:9; см. также 1 Кор. 2:3-4). Только тот, кто усмиряет и порабощает свою плоть (как бы обессиливая ее), способен успешно побеждать «плотские похоти, восстающие на душу» (см. 1 Пет. 2:11) и не исполнять «вожделения плоти» (см. Гал. 5:16).

Торжество духа нам необходимо для того, чтобы исполнить две самые главные христианские заповеди: возлюби Бога всем сердцем и возлюби ближнего, как самого себя. «Любовь – это цель. Борьба со страстями – это путь. Молитва – это движущая сила» [26]. В этом – смысл православного аскетизма и развившегося из него православного монашества.

[41] Особенно я умилялся «присущей» мне, как баптисту, миссионерской ревности. Хотя, по Библии, я должен был испытывать какие-то другие чувства: «Ибо если я благовествую, то нечем мне хвалиться, потому что это необходимая обязанность моя, и горе мне, если не благовествую!» (1 Кор. 9:16). «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лук. 17:10).

[42] Наверное, в первый раз – на очередной сессии в баптистском институте в Москве. Тогда после лекций вечером я уходил из общежития, и забредал в гулкий полутемный коридор умиравшего на ночь здания Союза ЕХБ. Здесь я читал Библию и молился, стараясь себя утешить. Но, возвращаясь к ребятам, только глубже прятал непонятную печаль.

[43] Умело спровоцированный государством, раскол евангельско-баптистского братства в 1961 году на два независимых союза (рана, которая не заживает и кровоточит до сих пор – уже около сорока лет) показал, до каких пределов может разыграться наша испорченная человеческая природа даже в среде благочестивых русских баптистов. (См.: Максимов С. История Евангельско-баптистского братства в период 1961-1999 года // Христианская газета Кузбасса. 2003, № 1. С. 8-9). Кстати, раскольникам Максимов ставит, на мой взгляд, точный диагноз: «Раскольник – это духовно больной человек, ежедневной пищей которого являются грехи других и собственная самоправедность. Он постоянно нуждается в оправдании раскола, производит соблазны и заражает своей болезнью других. Поэтому ап. Павел пишет: «Остерегайтесь производящих разделения» Рим. 16:17». (Там же).

[44] «Один из известных духовных работников так говорит о себе в автобиографии: «В годы моего ученичества я видел фарисеев только на страницах Евангелия. В студенческие годы я увидел фарисеев в своих коллегах, и только совсем недавно я увидел его в самом себе. Это был день моего полного духовного обновления» [27].

[45] «Во всех духовных, глубоких культурах всегда был и есть институт послушания и ученичества. Прохождение этого пути смиряет гордыню… Гордость не надо путать с чувством достоинства. Гордыня есть самоистуканство, источник гнева, зависти. От гордости исходит осуждение ближних, самохвальство и властолюбие» [33]. «Святые Отцы учат, что духовную жизнь нельзя начинать сверху, то есть с исполнения наивысших заповедей. Надо начинать ее снизу, то есть прежде всего надо очистить душу от страстей и пороков, приобрести терпение и другие добродетели, а тогда уже усовершенствуется любовь к ближним и к Богу» [34].

[46] Если кто соберется меня осудить, то пусть начнет с апостола Павла, который называл Авраама отцом (см. Рим. 4:1, 16-18). Христос ведь ясно сказал: «…отцом себе не называйте никого » (выделено мой – прим.авт.) (Мф. 23:9).

[47] Протестантская традиция лишена таинства исповеди. Перед причастием открывать пресвитеру свои грехи и каяться в его присутствии перед Богом необязательно. Кстати, православное таинство исповеди основано на Библии: «Признавайтесь друг пред другом в проступках и молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (Иак. 5:18). «Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе» (Мф. 18:18), - так говорит Господь апостолам и их преемникам – пресвитерам или священникам.

[48] В стремлении отстоять равноправие членов церкви протестанты могут даже игнорировать Священное Писание. Например, протестантский учебник «История христианства» повествует: «В обязанности старейших (пресвитеров – прим. авт.) входило совершение крещений и хлебопреломлений. Но это не давало им право возвышаться над другими верующими и требовать к своей персоне особых почестей» [35]. Сравните: «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь…» (1 Тим. 5:17).

[49] «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29). «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).

[50] См. 1 Тим. 3:15.

[51] Один пример: в Синодальном переводе в 1 Пет. 3:21 крещение – это «обещание Богу доброй совести». В церковно-славянском варианте того же места крещение – это «совести благой вопрошение у Бога». Смысл открывается иной, на мой взгляд, более глубокий.

[52] Смирение – основа православной молитвы. Откроем молитвослов. Утреннее и вечернее молитвенные правила.

Молитва мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному» .

Молитва ко Пресвятой Троице (перевод): «Встав от сна, благодарю Тебя, Святая Троица, что, по великой Твоей милости и долготерпению, Ты, (Боже мой) не прогневался на меня, ленивого и грешного, и не прекратил жизни моей среди моих беззаконий, но оказал мне свойственное Тебе человеколюбие и воздвиг меня, лежащего без твердой надежды (на жизнь), чтобы принести Тебе утреннюю молитву и прославлять власть Твою. Теперь озари Божественным светом Твоим мои мысли и открой мои уста, чтобы я изучал слова Твои (Священное Писание) и понимал Твои заповеди, исполнял Твою волю, прославлял Тебя от сердца, полного веры в тебя…».

Молитва св. Макария Великого (перевод): «Что Тебе принесу или что Тебе воздам, Великодаровитый Бессмертный Царь, Щедрый и Человеколюбивый Господь, за то, что меня, ленивого на Твое служение и ничего доброго не сделавшего, Ты довел до конца этого прошедшего дня, направляя к повиновению и спасению мою душу. Будь же милостив ко мне, грешному, не имеющему никакого доброго дела. Ты Один Безгрешный, прости мои согрешения…» [39].

[53] Хотя с кое-какими ложными представлениями об Отце мне пришлось расстаться. Вот что пишет Джеймс Пакер в своей книге «Познать Бога…» (о которой один мой знакомый американский миссионер сказал, что это лучшая книга по богословию за последние сто лет): «Современный протестантизм не желает отказываться от «зажигательной» теории о некоем небесном Деде-Морозе… Уверенность в том, что Бог бесконечно снисходителен и добр, внедрилась в сознание людей, как репей. А стоило этой идее пустить глубокие корни, как христианство, в истинном значении этого слова, умерло. Ибо суть христианства – вера в прощение грехов только через распятие Христово. Но если мы верим в добренького Деда-Мороза, грех никакого значения не имеет, и искупление становится ненужным: Бог также снисходителен к тем, кто нарушает Его заповеди, как и к тем, кто соблюдает их. Мысль о том, что отношение к нам Бога зависит от наших поступков, не посещает простых людей; любая попытка убедить их в необходимости страха Божия, трепета перед Словом Его отбрасывается ими как нечто «старомодное»… [41].

[54] «Радостопечалие (есть такое дивное церковно-славянское слово) – это и есть квинтэссенция православия. Радость без печали – это… харизматы. Печаль без радости – это шизофрения. А православие – ни то и ни другое» [42].

[55] «Будем всегда помнить, что «инославные», «еретики» и «сектанты» - это не синонимы, этими словами обозначаются разные понятия. Инославными называют христианские… церкви или конфессии, которые при всех своих отклонениях от Истины Православия все же имеют веру в Святую Троицу, в Иисуса Христа, Сына Божия… В самом расширительном смысле, помимо римо-католиков и протестантов, инославными можно назвать методистов, баптистов и консервативных евангеликов» [1].

[56] Сегодня кемеровского отделения «Радиоцеркви» нет – редакция развалилась из-за отсутствия финансирования. В студии тихо работает «последний из могикан» - бывший и.о. директора.

[57] Не забывая при случае похвалить себя за строгое следование Священному Писанию, иные протестанты, мне кажется, идут на страшный риск. Ведь кто высоко думает о себе (и низко – о других), с того и спрос будет соответствующий. А вдруг на Небесном Судилище Господь спросит таких христиан: «Почему вы не продали свое имение, чтобы раздать деньги нищим, как Я заповедал вам? (см. Лук. 12:33) Почему, когда устраивали свадьбы, дни рождения, праздники жатвы и т.д., вы не приглашали на пир нищих, увечных, хромых, слепых – и тем нарушали Мою заповедь? (см. Лук. 14:13) Почему вы не умывали ноги друг другу, ведь Я повелел это делать и даже показал вам личный пример? (см. Ин. 13:14-15) Почему вы любили этот мир (см. 1 Ин. 2:15-16): ходили на его спектакли, смотрели его спорт, катались на его аттракционах? Неужели вы не могли разобраться, что это – желание духа или похоть плоти и очей?»… Если Христос, действительно, спросит нечто подобное, я думаю – многим верующим (в том числе, и мне), возможно, нечего будет ответить.

[58] Кстати, в предисловии к этой книге написано: «Если жизнь по Святому Евангелию есть путь в Царствие Небесное, то Книга Правил служит вехами у этого пути…». Ее советуют читать, чтобы «лучше понять общественную и сокровенную жизни Церкви» [2].

[59] Этот «апостольский символ веры», написанный на латинском языке, нашел Руфин, аквилейский монах, живший в 5 веке. «В толковании на этот символ веры Руфин утверждал, что это – подлинный текст символа веры, составленного апостолами на соборе в Иерусалиме». Для науки остается загадкой, почему апостольского с.в. нет в книге Деяний Апостолов [10].

[60] Догмат о Троице закреплен на 1-м (325г.) и 2-м (381г.) Вселенских Соборах, на которых выработан Никео-Константинопольский символ веры.

[61] «ТРАДИЦИЯ (от лат. traditio — передача) – элементы социального и культурного наследия, передающиеся от поколения к поколению и сохраняющиеся в определенных обществах и социальных группах в течение длительного времени. В качестве традиции выступают определенные общественные установления, нормы поведения, ценности, идеи, обычаи, обряды и т.д.». «ОБРЯД – традиционные действия, сопровождающие важные моменты жизни человеческого коллектива» [20]. В любом социальном институте, в любой группе людей, в любой церкви и конфессии есть свои определенные «установления, нормы поведения, обычаи и обряды».

[62] Мой сын крестился в семь лет. Правда, по выражению его лица было видно, что малопонятный и длинный обряд ему не очень понравился. Сейчас ему девять. Обыкновенный мальчишка, увлекающийся компьютерными играми, комиксами и спортом. Но детскую Библию он прочитал уже на пять раз. Иногда он с таким жаром проповедует кому-то по телефону о Боге, что мне остается только учиться. Однажды на моем Дне рождения он поздравил меня так: «И желаю тебе, папа, всегда верить в Бога, а то будет еще хуже…». Священное Писание говорит, что и дети могут плакать о своих грехах (см. Ездр. 10:1), и дети могут бояться Бога и стараться исполнять законы Писания (см. Втор. 31:11-12), и дети могут достойно прославлять Христа (см. Мф. 21:15-16). Что же препятствует им креститься? Мой сын верил, а значит, мог креститься (см. Мк. 16:16), пусть еще мало осознавая смысл крещения. Смысл откроется ему потом, с годами, если мы, родители и его крестный отец, постараемся. В свое время, будучи баптистом, я хоть и сознательно крестился, но понимал ли в полной мере, что совершаю? Я, конечно, был готов к крещению: избавился от грубых пороков, кое-что выучил из Библии, кое-что – из «Вероучения», более-менее правильно ответил на экзамене. Но будь я хоть трижды «сознательным» – в воду я захожу младенцем, которому еще только предстоит осознать всю глубину таинства крещения. Осознать, может быть, через годы христианской жизни.

[63] Тут, кстати, нарушается важнейшее правило жизни первохристианской церкви (см. Деян. 2:46). При этом сами баптисты признают, что «евхаристическая Трапеза представляет собой центр церковной жизни…» [26].

[64] Дома Молитвы баптистов в России все более становятся похожими на православные храмы.

[65] Ап. Павел писал ефесянам о том, чтобы они назидали самих себя «псалмами и славословиями и песнопениями духовными». Они в Библии есть, но почему протестанты поют на богослужении не их, а свои песни, которых в Библии нет?

Кстати, баптисты поют не только свои песни, но и православные. В интервью журналу «Христианское слово» (юбилейный выпуск к 130-летию ЕХБ России) декан музыкального факультета МБИ Союза ЕХБ Евгений Гончаренко так отозвался о творчестве композиторов православной музыки – Д. Бортнянского, М. Березовского и А. Веделя: «Многие церковные произведения этих композиторов часто звучат в наших общинах».

Мой любимый баптистский гимн «Страшно бушует житейское море», оказывается, сочинен на стихи Ивана Кулжинского (19 век), сына сельского дьякона, преподавателя Черниговского православного училища. Гимн «Измученный жизнью суровой…» – на стихи Ивана Никитина (19 век), выпускника Воронежского православного училища. Гимн «Научи меня, Боже, любить…» – на стихи великого князя Константина Романова (19 век). А гимн «Вести ангельской внемли…» – это православная колядка [27]. Я уж не говорю про гимн «Христос воскрес из мертвых» – православное церковное песнопение, в котором выражается вся суть Православия. Троекратно, как и положено, исполняется этот гимн в общинах евангельских христиан-баптистов на Пасху.

[66] Протестантская энциклопедия: «Дух животворит. Все усилия по изучению Священного Писания, как в назидательных, так и в научных целях, без действия Духа мертвы, потому что и Библия мертва без связи с Духом (выделено мной – прим.авт.)» [28].

[67] Под сектами здесь я подразумеваю деструктивные культы [30].

[68] «Сожительство двух организмов разных видов, обычно приносящее им взаимную пользу».

[69] А. В. Карев: «Что такое братство Евангельских Христиан-Баптистов? - Это ни что иное как Церковь Иисуса Христа в нашей стране». См.: http://ecb.hotbox.ru/ .

[70] Конечно, такое единство – не экуменизм в его худшем смысле. Диакон Андрей Кураев пишет: «Почему мы не экуменисты? – Да потому, что нашу веру, однажды преданную святым (Иуд. 1:3), дал людям тот, кто однажды принес в жертву Себя Самого (Евр. 7:27): Христос, Который «вчера и сегодня, и вовеки тот же» (Евр. 13, 8). Христос создал апостольскую Церковь. И поныне Он с нею же. Церковь Христа отделена от мира не для того, чтобы горделиво превозноситься над ним, а для того, чтобы хранить в себе дар, который сам мир (в том числе мир человеческих религий) создать не может. Ощущение нерукотворенности Православия до сих пор живо в Церкви… Свою Церковь Бог изъял из нашего ведения. Это – Его Церковь, а не наш кооператив… Ради радости Пасхи мы согласились быть рабами Божьими, согласились быть служителями в доме Его, а не полновластными владыками нашей религиозной жизни. Торжество экуменизма означало бы, что мы перестроили Церковь в соответствии с земными нуждами. Это означало бы, что Церковь отныне не Тело Христово, а обычное человеческое собрание, вечно терзаемое спорами о собственном регламенте. А, значит – Пасха нас больше не радует и не обнадеживает…

Так что вопрос "православная церковь и экуменизм" для нас означает выбор: Радость Пасхи или экуменическое реформаторство. Причастие Христу или будни "экуменических контактов" [31].

[71] Кстати, в его семье растут две девочки из Африки, удочеренные им. В Никольском соборе, который они однажды посетили по моему приглашению, это были, наверное, самые необычные гости за всю его историю.

[72] «Многие находятся в плену духа времени, который диктует искаженное толкование Библии. Особенно это ясно в вопросе о гомосексуализме. Для него находят якобы библейское обоснование: его можно рассматривать как вариант творения…». Это цитата из статьи «Дух времени и ветры учений. Критический анализ евангельского движения Запада на разломе тысячелетий» из журнала «Вера и жизнь» [40].

[73] Напрашивается как бы резонный вопрос: «Пусть протестанты тоже грешат. Но почему в Православной Церкви гораздо больше номинальных христиан?». Ответить можно простой статистикой. В России сегодня 80 % населения крещены в православии, и только 2-3 % - в протестантизме (цифры приблизительные) [41]. Итак, православных у нас в стране – в сорок раз больше, чем протестантов. В какой конфессии будет больше номинальных верующих? Если подобные расчеты применить к протестантской Америке, где Православная Церковь очень маленькая, то «резонный вопрос» надо адресовать уже протестантам… В общем, есть такой совет: «не ищи православных христиан среди крещеных, а ищи среди воцерковленных».

[74] См.: Диакон Джон Уайтфорд. Только одно Писание? Нижний Новгород. 2000. С. 38.

[75] По всей видимости, «русский миссионер» не слышал даже о Кирилле и Мефодии, которые не только перевели Библию с греческого на славянский, но и создали русскую азбуку и письменность. Тем более Приступа ничего, наверное, не знает о других добрых примерах миссионерского служения Православной Церкви. А их немало. В 11-м веке святой Исайя, святитель Ростовский, обходил города и села Ростовской и Суздальской областей и «повсюду увещевал язычников оставить нелепое суеверие и уверовать в Бога истинного… В течение одиннадцати лет святой Исайя… не боялся разрушать идолов, а самих язычников смирял и привлекал к себе отеческой кротостью, а также делами милосердия». Церковь прославляет память святого князя Константина, просветителя Мурома. Прославляет святого мученика Авраамия, просветителя болгар. Прославляет блаженного Феодорита, просветителя лопарей. Прославляет архиепископа Мисаила Рязанского, просветителя мордвы. Прославляет святых Гурия, Варсонофия и Германа, просветителей Казани. Прославляет святого Стефана, просветителя Пермской земли (более подробно о нем – в Приложении № 5). Перечислять можно долго [43].

«В пределах России существовали духовные миссии среди язычников: алтайская (миссия не только обращала единородцев в православие, но и устраивала хозяйственный быт каждой обращенной семьи и имела за обращенными полный санитарный надзор), киргизская (с 1883 года), иркутская, забайкальская, камчатская, обдорская, сургутская, енисейская, якутская. Вне России существовали православная японская миссия (училища, иконописная школа, «общество для перевода религиозных книг на японский язык) …и миссия американская» [44].

[76] Доклад был опубликован в миссионерском журнале «Вера и жизнь» (тираж 110 000 экз.).

[77] Надо сказать, что сам Августин Блаженный в своей «Исповеди» так описывает свои переживания в тот момент, когда понял, что его прежние нападки на Церковь безосновательны: «Я покраснел от стыда и обрадовался, что столько лет лаял не на Православную церковь, а на выдумки плотского воображения. Я был дерзким нечестивцем: я должен был спрашивать и учиться, а я обвинял и утверждал… Учит ли Церковь Твоя истине, я еще не знал, но уже видел, что она учит не тому, за что я осыпал ее тяжкими обвинениями» [48].

[78] Издается Союзом ЕХБ России. Журнал, на мой взгляд, гораздо терпимее «Веры и жизни». В том же номере, в передовой статье Председателя Российского Союза ЕХБ Юрия Сипко, например, цитируется митрополит Сурожский Антоний: «Наше призвание – не только быть Христовыми, но так сродниться с Ним, так с Ним быть едиными, чтобы всякий человек, встречаясь с нами, встретил бы Христа…» [51].

[79] Недавно сделал для себя маленькое открытие, которое еще раз показало несправедливость моих суждений о Православии. Оказывается, «уклонившись от простоты во Христе» (см. 2 Кор. 11:3), Православная Церковь правильно сделала. В Синодальном переводе слово «уклонившись» набрано курсивом. «Это означает, что его просто нет в греческом оригинале… Церковно-славянский перевод несет противоположный смысл: «боюся же да не истлеют разумы ваши от простоты яже о Христе». Противоположный перевод оказывается возможен из-за двусмысленности греческого предлога «апо» - «от»… Св. Феофилакт Болгарский понимал «апо» как указание на причину: «Чтобы не прельстились вследствие своей простоты». Да и по контексту своей речи Павел предупреждает коринфян, что их простота может довести их до беды: если они будут доверять всякому, кто будет к ним обращаться от имени Христова…» [54]. Кстати, в НЗГЯ третий стих (из 2 Кор. 11) звучит так: «Боюсь же… чтобы были испорчены мысли ваши от простоты…».

[80] Правда, все это не столько напоминает, сколько являет здесь и сейчас Царство Божие. «Для первых христиан всеобъемлющей реальностью и потрясающей новизной их веры было как раз то, что Царство приблизилось и, хотя и незримое, и неведомое «миру сему», уже пребывает «посреди нас», уже светится, уже действует в нем…» [56].

[81] Да и физически в облачении служить тоже нелегко – так же как военному в полной парадной амуниции где-нибудь в почетном карауле.

[82] Около года назад, например, пресвитер предлагал мне вернуться, чтобы вместе организовывать библейскую школу при церкви, для создания которой нашлись спонсоры.

[83] Явление, впрочем, не ограничено этой конфессией. «Благочестивые католики и протестанты обыкновенно с усердием исполняют то, что их религия дает им чисто-божественного… Господь да спасет их! Не об обращении таких я говорю – они и теперь бессознательно православные… Боже, сколько людей у этих протестантов на всех путях! И какие превосходные, энергичные деятели! Живо и действенно у них христианство. Без помощи Благодати Божией не было бы этого» [1].

[84] Александр Солженицын: «Баптисты… поистине ищут смиренности. И еще особенный поворот вопроса в том, что русские баптисты – наши единокровные соплеменники; в обычной жизни это обычные русские люди» [2]. Диакон Андрей Кураев: «Есть в вас доброе. Есть искренность, есть человеческая порядочность… В ваших религиозных поисках, мыслях и переживаниях есть доброе начало. Слава Богу, что после обращения Ваша жизнь изменилась, многие грехи остались в прошлом. Я не собираюсь весь ваш духовный опыт охаивать как демонический. Я полагаю, что именно Христов Дух повергнул ваше сердце к Евангелию и к исповеданию Спасителя… Но, во-первых, есть еще пространство для роста, которого в Вашей общине не хватает, но которое есть в Православии. А во-вторых, есть и такие грани насаждаемого у вас «духовного опыта», которые могут оказаться опасными…» [3].

[85] Здесь под еретиками я подразумеваю тех, кто, называясь христианином, сознательно отвергает основные христианские догматы.

[86] Уточню все-таки, кем был один из авторов учебника: « Карев Александр Васильевич (1894 – 1971 год) – видный деятель евангельско-баптистского движения в нашей стране, генеральный секретарь ВСЕХБ и главный редактор журнала “Братский вестник”; также известен как духовный писатель и пламенный проповедник Евангелия» (См.: История ЕХБ в СССР с 1959 года по 1966 год. http://agiasma.narod.ru/1234/5555/367.html).

[87] «Ревнителями подлинного христианства являются Несториане. Основоположником этого движения был Несторий, патриарх Константинопольский… Он заблуждался однако… считая Христа не Богочеловеком, а Богоносцем. Но во всем остальном Несторий строго придерживался Писания» [4]. У Нестория «Христос фактически оказывался лишь совершенным человеком, который морально стал подобен Божеству» [5].

[88] «По Петру Сицилийцу, павликиане в общем придерживались обыкновенного дуалистического учения, общего всем манихеям…» [8]. «Манихейство имеет в своей основе вавилонскую религию, в значительной степени осложненную заимствованиями из парсизма (зороастризма – прим. авт.) и христианства» [9].

[89] «Василий Гурьевич Павлов (1854—1924 гг.), всемирно известный пионер евангельско-баптистского движения, которого на Западе называли “движущим духом русского баптизма” [10]. Павлов был «одним из основателей Союза Русских баптистов и пресвитером крупных баптистских общин в Тифлисе, Одессе, Москве и Петербурге…» [11].

[90] «Около того же времени родилась и ересь мессалиан… Они избегают, как зла, всякого труда рук и, предаваясь сну, грезы сновидений называют пророчествами» [12]. «Главным деланием считалась непрестанная молитва, посредством которой мессалиане достигали экстатических состояний. Мессалиане … отвергли не только внешние формы молитвы, но и таинства Церкви, а также чтение Писания…» [13]. «Мессалиане осуждали рукоделие… презирали брак; они исповедывали савеллианские и докетистские взгляды и странные верования о творящем огне» [14].

[91] О монтанистах даже Карев и Сомов пишут, что «Монтан впал в крайности в целом ряде вопросов. Он и его сторонники… требовали более строгих и продолжительных постов… Заблуждением монтанистов было и их увлечение пророчествами. По своей форме их пророческий дар выражался в крайне возбужденном состоянии. Всех христиан, не впадавших в такое возбужденное состояние, монтанисты считали плотскими, а себя считали духовными» [15]. «Сами монтанисты называли свое движение «новым пророчеством». Они имели «множество книг и утверждали, что из них можно научиться большему, чем из закона, пророков и евангелий. Они думали, что с явлением Монтана исполнилось обещание Христа (Ин. 12:12-13)» [16]. «Монтан утверждал, что… он сам является «параклетом», «утешителем», через которого Дух Святой говорит Церкви так же, как Он говорил когда-то через Павла и других апостолов» [17].

[92] «Про христиан-катаров можно сказать, что они похожи на павликиан и богомилов, отличаясь от них лишь некоторыми особенностями. Христиане-катары увлеклись строгим подвижничеством, впадая при этом в крайности… Многие из них стали считать смертным грехом принятие мясной пищи… Умножались проповедники, которые говорили, что каждый христианин должен быть безбрачным. Это, конечно, не путь первохристианства, а уклонение от него. На первохристиан они были похожи тем, что отвергали церковные обрядовые формы, отвергали иконопочитание» [24]. «Главные направления догмы катаров стоят в связи с разновидностями восточного манихейства…Это, прежде всего, крайне дуалистическое направление, к которому в Италии принадлежали альбанензы, в южной Франции – альбигойцы… Светлый Бог просвещал людей и послал им высшего из своих ангелов и совершеннейшее свое творение – Христа, Который, проникнув в мир через ухо Девы Марии, возвестил истину. Но тело его было эфирным, лишь видимым: он не пил, не ел и не страдал…» [25]. Для сравнения: «Ибо многие обольстители вошли в мир, не исповедующие Иисуса Христа, пришедшего во плоти: такой человек есть обольститель и антихрист» (2 Ин. 1:7).

[93] На вальденсов, как на своих духовных предков, претендует и… Елена Уайт, идейный «вдохновитель» адвентистов седьмого дня, их писательница и пророчица (См.: Уайт Е. Великая борьба. Заокский. 2003. С. 56-71).

О тех же вальденсах Карев и Сомов пишут: «Они высоко подняли христианское знамя любви и излучали свет Христов в своей жизни» (См.: Карев А.В., Сомов К.В. История христианства. М., 1993. С. 251).

При этом надо отметить, что баптисты считают учение адвентистов ересью, а Е. Уайт именуют лжепророчицей (См., например: http://www.spasenie.kiev.ua/articles/Religii/Adventisty/ 2003/11/17/adv_388.html).

Свою преемственность от Древней Церкви через вальденсов ведут и «Свидетели Иеговы» (См.: Диакон Джон Уайтфорд. Только одно Писание? Нижний Новгород. 2000. С. 74).

[94] Книга «Откуда все это появилось?», по мнению «известного служителя на ниве Божьей» Родиона Березова, является «исключительным по своей ценности богословским трудом». «Эта работа П.И. Рогозина, будучи написана около 45 лет назад, многократно переиздавалась во всех уголках России и Украины вплоть до последнего времени… Если книгу переиздают, значит, её читают и, следовательно, верят тому, что в ней написано» [29]. На сайте русских баптистов http://rus-baptist.narod.ru/ эта книга названа «знаменитой».

[95] Кстати, не совсем в положительном свете, как хотелось бы кому-то из протестантов (см., например, статью «Новая угроза» безопасности России? «Край». № 43. 2003), употребляется слово «разномыслие» в 1 Кор. 11:19 («Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» ). Словом «разномыслия» было переведено греческое слово «ереси» (см. НЗГЯ). На церковнославянском это место звучит так: «Подобает и ересем в вас быти…». «Слово «подобает» не означает необходимости, а только предведение Апостола. Так и Иисус Христос предсказал: «Надобно прийти соблазнам» (Мф. 18:7) [30]. Апостол Павел перед упоминанием о разномыслии, двумя стихами выше, подчеркивает, что не хвалит коринфян, которые, собираясь в церковь, собирались «не на лучшее, а на худшее» (см. 1 Кор. 11:17-18).

[96] Должен, на всякий случай, предупредить, что не нужно в моих рассуждениях усматривать поддержку инквизиции. Я только хочу сказать, что «все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16).

Справедливости ради, приведу слова митрополита Сурожского Антония: «Нужно помнить две вещи, которые мы легко забываем: первое, это что древние и новые ереси были осуждены справедливо, но что слишком часто не было дано никакого ответа на проблемы – философские, богословские, нравственные – из которых они родились; ибо ни одно заблуждение не родилось просто от недоброй воли» [31].

[97] Так можно и «Свидетелей Иеговы» когда-нибудь нечаянно записать в «светильники веры». Они ведь тоже борются «за первохристианство»: отвергают духовенство и изображение креста, относятся к хлебу и вину на причастии только как к символам и т.д. Коллективно изучают Библию [32].

[98] На эту же тему см.: Диакон Андрей Кураев. Икона в Библии. http://www.ipmce.su/~cyril/orthodox/apologet/icon.htm (или см. на сайте http://www.kuraev.ru/ikona.html).

[99] «Николай Александрович Водневский – родился в семье лесника Новозыбковского района Брянской области. В 1941 году окончил исторический факультет Новозыбковского педагогического института и поступил в Воронежское военное училище связи. В феврале 1942 года был досрочно выпущен и отправлен на фронт. В августе 1942 г. попал в плен и решил остаться за границей. В августе 1948 года обратился ко Христу. С тех пор возвещает Евангелие спасения как христианский писатель, поэт и радиопроповедник. Автор многих христианских книг. Главный редактор журнала "Вера и жизнь", газеты "Наши дни", член редколлегии журнала «Баптист». См.: http://blagovestnik.org

[100] Полный текст статьи см.: http://luther.ru.

[101] Отсылаю читателей к, уже упоминавшейся, книге священника Вячеслава Рубского «Православие-протестантизм» на сайте http://www.pravbeseda.org/library/, в которой представлен подробный анализ вероучения евангельских христиан-баптистов на основе обширного обзора их богословских трудов.

[102] К «вероисповедным книгам» ЛЦ, в частности, относятся и «Три вселенских символа веры» (Апостольский, Никейский и Афанасьевский ), которые Лютеранская церковь «расценивает, как исповедание истинной правоверной церкви» (см.: http://luther.ru).

[103] Конечно, в «Шмалькальденских артикулах» (которые, кроме Лютера, подписали еще 40 человек; среди них – и Филипп Меланхтон, «гений Реформации», как его называют Карев и Сомов в «Истории христианства») отвергается, например, молитвенное «взывание» к святым.

Однако при этом в данном документе к «множеству глупых и ребяческих папских артикулов» причисляется и «освящение церковных зданий». А это затрагивает и баптистов, у которых освящение молитвенных домов является одним из священнодействий [10]. Например, в юбилейном журнале ЕХБ России в одной статье пишется: «В Бежицкой церкви города Брянска 12 и 13 октября 1996 года… состоялось торжественное богослужение с освящением нового, самого большого молитвенного дома в России – храма «Возрождение» [11].

[104] Диакон Джон Уайтфорд. Только одно Писание? Нижний Новгород. 2000.

[105] Мы планировали когда-нибудь выйти и на телевидение, поэтому кемеровский филиал «Радиоцеркви» я зарегистрировал под таким названием.

[106] Автор книги, доктор Ларри Крабб, «является основателем и директором Библейского института психологической поддержки… Помимо семинаров по библейскому консультированию, проводимых по всем Соединенным Штатам Америки, доктор Крабб преподает в Теологической Семинарии Благодати, где он является заведующим кафедрой Библейского консультирования…» [2].

[107] В 2000 году в Амстердаме на Всемирный конгресс евангелистов собралось десять тысяч пасторов и проповедников из двухсот стран мира. Звучали яркие свидетельства и вдохновенные проповеди известных евангелистов и богословов. В журнале «Вера и жизнь» были опубликованы самые положительные отзывы: «Братья плакали!», «Истинное обновление в Духе!». Только один из участников на страницах журнала обмолвился: «Конгресс созван американцами… Американцы живут в отелях, перемещаются на комфортабельных такси и автобусах. Обедают в ресторанах. Остальной мир конгресса живет в огромном, продуваемом сквозняком ангаре, давится в электричках и жует сухие пайки. Смутное ощущение обиды» [3].

[108] Путь к внутренней перемене в книге Ларри Крабба изображен в виде айсберга, с которым должны произойти определенные изменения, затрагивающие три его уровня на разной глубине. Цитирую:

1. Изменение избранного нами пути (на этом этапе, прежде чем произойдет перемена, мы должны увидеть следующее: «Воистину, я грешен. Христос спас меня, и теперь я буду жить для Него»).

2. Изменение в подходе к взаимоотношениям с людьми. Мои мысли на этом этапе: «Я разочаровался в жизни и твердо решил избегать той боли, которую приносят разочарования. Но мое решение неверно».

3. Изменение самого нашего естества.

По автору, на третьем этапе мы должны говорить себе: «Благодаря Христу я сумею разобраться в своем внутреннем мире».

Боюсь, этого аутотренинга недостаточно, чтобы изменить наше естество. Крабб верно намечает пути к решению проблемы. Но указание на реальный выход из замкнутого круга нашей греховности получилось, на мой взгляд, тем же советом взять лопату и попробовать копать колодец самому. Мне кажется, в книге гораздо больше вопросов, чем ответов. Но это делает книгу еще более значимой.

[109] Недавно я делал радиопрограмму об Оптиной пу стыни. В 19-м веке этот монастырь получил широкую известность. Несколько поколений оптинских старцев стали духовными наставниками сотен и сотен русских людей. В монастыре часто бывали Лев Толстой, Федор Достоевский, и многие другие писатели, поэты, философы. Известно, что Николай Гоголь был тесно связан с Оптиной пу стынью, переписывался со старцами. Здесь он прочитал книгу отца церкви Исаака Сирина. После чего начал править первое издание «Мертвых душ». Гоголь писал: «Жалею, что поздно узнал книгу Сирина, великого душеведа и прозорливого инока. Здоровая психология и не кривое, а прямое понимание души встречаем лишь у подвижников-отшельников».

[110] «Сохранение и распространение традиции рассматривается в качестве особого задания, порученного апостолам (ср. Лк. 1:2; Гал. 1:8,9; 2 Фес. 2:15; 3:6). В 1 Кор. 15:1-3 Павел говорит об этом вполне определенно… В этом тексте такие выражения, как «вы приняли», «удерживаете», «я преподал», «сам принял», представляют собой специальные термины, которые употреблялись и в иудейской традиции» (традиции устной передачи откровения – прим. авт.) [8]. А вот что пишет протестантский (!) учебник: «Второй период новозаветного канона (2 век н.э.) характеризуется тем, что вместо апостолов Церковью стали руководить ближайшие их сотрудники и ученики, так называемые в богословии отцы и учителя Церкви. Являясь живыми свидетелями и сотрудниками апостолов, они приняли от них написанные ими Священные Писания и опыт священнодействия» (выделено мной – прим. авт.) [9].

[111] Перед причастием православные христиане молятся так (перевожу на русский): «Тело Твое, Спаситель, и Кровь Твоя драгоценная да будут мне огнем и светом, опаляя греховное вещество, сжигая плевелы страстей, и всего меня просвещая для достойного поклонения Тебе…» [1] (см. Ис. 6:6-7).

[112] Антоний Великий, Египетский, основатель пустынножительства (4 век).

[113] Подвижник трудится, и находясь в затворе («затворники – христианские подвижники, которые добровольно заключали себя на всю жизнь в пещеры и кельи, чтобы отдаться там постоянной молитве…») [6]. Более двадцати лет, до самой смерти, пробыл в затворе, например, святитель Феофан, затворник Вышинский, великий подвижник веры и благочестия 19 века. «Во время, свободное от молитвы, святой затворник предавался богомыслию, и плодом его… явились многочисленные труды, составляющие эпоху в развитии богословской мысли… Главной темой его произведений является спасение во Христе. Как отмечают исследователи, творения святителя, «полные духовно-благодатного помазания… в возможной полноте и близости отражают дух учения Христова и апостольского… Замечательной особенностью нравоучений святителя является углубление в душевную жизнь человека…

Велики по своему значению для Церкви и труды преосвященного Феофана по изъяснению Слова Божия. В толкованиях святителя находится не только все нужное для ясного понимания текста, но и глубокое разъяснение множества догматических истин и вопросов…

Особый вид литературных трудов преосвященного Феофана представляют его многочисленные письма. Со всех концов России поступали в Вышинскую пустынь письма к епископу-затворнику, нередко почта приносила их до 20-40 в день… Святитель, не жалея сил, обстоятельно и сердечно разъяснял все вопросы и недоумения. Он как-то особенно умел войти в положение писавшего и сразу установить с ним самую близкую духовную связь.

Все Духовные академии Русской Православной Церкви избрали святителя Феофана своим почетным членом, а С.-Петербургская присвоила ему в 1890 г. звание доктора богословия» [7].

[114] Тем более, – по высказываниям Мартина Лютера, который порвал не с православным, а с католическим монашеством. А это две очень разные традиции.

[115] См.: http://www.synergia.itn.ru

[116] Цитируется не полностью. См.: http://www.mospat.ru/document .

[117] «Православное… богословие говорит о некоей «призывающей благодати». Это то действие Божие, которое происходит вне Церкви, то касание Богом человеческого сердца, которое поворачивает это сердце к вере. Поскольку назначение этой энергии – привести к Церкви человека, который еще вне ее, то это – единственный вид благодати, который действует вне Церкви. О ней св. Феофан Затворник сказал, что «призывающая благодать – всеобщая, никто не исключен».

Нет оснований отрицать наличие этой благодати в католичестве и протестантизме, ибо «никто не может назвать Иисуса Господом, только как Духом Святым (1 Кор. 12:3). Этот текст писания всегда держал в уме св. Филарет Московский, когда речь шла об инославных христианах. Не стоит забывать его и нам» (См.: Диакон Андрей Кураев . Вызов экуменизма. М., 2003. С. 265).