Реферат: «Российская философия»

МИНИСТЕРСТВО ВНУТРЕННИХ ДЕЛ РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

Государственное образовательное учреждение

высшего профессионального образования

«Казанский юридический институт

Министерства внутренних дел Российской Федерации»

кафедра философии, политологии, социологии и психологии

РЕФЕРАТ ПО ФИЛОСОФИИ

на тему: «Российская философия»

Выполнил: мл.сержант милиции

Дяглюк Д.П.

181 уч.группа

Проверил: Зарипов М.М.

КАЗАНЬ 2009

Оглавление

История развития российской философии 3

Особенности Российской Философии 9

Этапы развития российской философии 14

1)Становление русской философии 14

2)Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки 16

3)Фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России 19

Философия российского зарубежья 24

Заключение 30

Список литературы 34
История развития российской философии

Когда речь идет о русской философии, встает вопрос, неизбежный при любом историко-философском исследовании: является ли русская философия безусловно оригинальной и в чем это проявляется, или же она является лишь талантливой популяризацией, просветительством, "выпавшим" из академической западной традиции и познакомившим мировую общественность с содержанием периферийного мышления по вопросам русской самобытности, облеченного в нестрогие формы полемики и культурно-философской эссеистики.

Существует мнение: поскольку византийская культура пришла на Русь в христианских переводах, постольку греческая философская мысль, традиции интеллектуализма не дошли до нее; распространение христианства означало приобщение к вере, но не к философии. Русь вошла в церковную структуру Византии, но в культурном, философском отношении была ограничена языковым барьером. Поэтому творческое развитие, философская рефлексия могли опираться только на собственные мыслительные ресурсы. Хотя отдельные таланты появились рано, но в целом до XIX века русская философия есть либо бледное подражание византийским образцам, либо - некритичное копирование западных книг.[1]

Суть противоположной точки зрения заключается в том, что византийское христианство ко времени крещения Руси "забыло о человеке", стало утверждать рабскую этику, несовместимую с христианским гуманизмом.

Русь же после крещения с жаром неофита (новообращенного) восприняла самую суть христианства - идею подобия человека Богу, в образе Иисуса Христа снизошедшему в мир и испившему полную чашу человеческих страданий. Это и обусловило будущие особенности русской духовности с ее культом жертвенности, "больной совести", непротивления злу, а также специфику философии, главным предметом которой стала христианская онтология человека, этика в формах "пламенной публицистики".[2]

Концентрация внимания на уникальности русской философии, проявляющейся в основном в освоении ею религиозно-практического опыта средствами и формами философствования, ведет к утверждению "особого пути" и противопоставлению русской философии западной, утверждению мнимой несовместимости отечественной философской традиции (определяемой как "живое христианство", "философия страдания и прозрения") с традицией рациональной рефлексии Западной Европы.

Когда речь идет о философском знании, следует иметь в виду, что глубина и содержательность философии не зависит от хронологический даты ее появления: ценность философии определяется содержанием ее собственной истории, ее собственного времени. Как бы мы ни старались удлинить историческое время русской философии, все равно она появляется много позже, нежели философия Эллады, или Древнего Китая, или Индии. Другое дело, что философия как определенное миропонимание, как картина мира и человеческого бытия всегда играла существенную роль в древней и средневековой Руси. И хотя ее роль была менее значительной, чем, скажем, в древнегреческой культуре или в Европе V-XII вв., она была принципиально иной, т.е. в большей мере совпадала с судьбой собственной страны.

Многие считают, что русская философия в основном занимается проблемами этики. Это мнение неверно. Во всех областях философии – гносеология, логика, этика, эстетика и история философии – велись исследования в России до большевистской революции. В более позднее время действительно русские философы особенно интересовались вопросами этики. Начнем с гносеологии – науки, имеющей жизненно важное значение для решения всех других философских вопросов, так как она рассматривает их характер и пути их исследования.

В русской философии широко распространен взгляд о познаваемости внешнего мира. Этот взгляд часто выражался в своей крайне форме, а именно в форме учения об интуитивном непосредственном созерцании объектов как таковых в себе. По–видимому, русской философии свойственно острое чувство реальности и чуждо стремление рассматривать содержание внешних перцепций как нечто психическое или субъективное.

Русские философы отличаются такой же высокой способностью к спекулятивному мышлению, как и немецкие. Как позитивизм, так и механический материализм нашли в России широкое распространение. Однако в России, как и в других странах, без сомнения, все еще продолжает существовать тенденция к таким взглядам среди инженеров, врачей, адвокатов и других образованных людей, не сделавших философию своей профессией. Следует отметить, что эти люди всегда составляют большинство. Но лишь немногие из русских философов – профессионалов были позитивистами и материалистами.

В русской философии стремление к цельному познанию и острое чувство реальности тесно сочетается с верой во все многообразие опыта как чувственного так и более утонченного, дающего возможность глубже проникнуть в строение бытия. Русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, раскрывающим нам высочайшие ценности, но, прежде всего, они доверяют религиозному мистическому опыту, который устанавливает связь человека с богом и его царством.

Ряд русских мыслителей посвятил свою жизнь разработке всеобъемлющего христианского мироздания. В этом состоит характерная черта русской философии. То, что развитие русской философии нацелено на истолкование мира в духе христианства, говорит о многом: русская философия, несомненно, окажет большое влияние на судьбы всей цивилизации. В общественной жизни любое идеологическое движение развивается со своей противоположностью.

Второй чертой русской философии, тоже восходящей к мистической архаике, является идея соборности. Соборность – это свободное единство основ церкви в деле совместного понимания ими правды и совместного отыскания ими пути к спасению, единство, основанное на единодушной любви к Христу и божественной праведности. Так как верующие вместе любят Христа как носителя совершенной истины и праведности, то церковь есть не только единство многих людей, но и единство, в котором каждая личность сохраняет свою свободу. Это возможно только в том случае, если такое единство зиждется на бескорыстной, самоотверженной любви. Любящие Христа и его церковь отказываются от всяческого тщеславия, личной гордости и усваивают разумную проницательность веры, раскрывающей значение великих истин откровения. Соборность – это есть единение Духа (по Хомякову). Человеку не испытавшему этого единения в Духе невозможно понять и уразуметь в чем же отличие соборности от коллективности и общинность азиатский обществ или солидарности обществ западных.[3]

Особый интерес вызывает развитие идей о личности. Славянофилы утверждали, что подлинная свобода личности возможна лишь на основе признания религии высшей ступенью духовной жизни. Отвергая, рационализм и материализм, они отстаивали Бога в человеке. Постановка вопроса о внутренней духовной свободе человека была несомненной заслугой философов-славянофилов. Славянофилы выступали против личной собственности правового государства. Они считали, что род, семья, община, социальные связи, являются наилучшей средой для существования личности. Всем формам внешней свободы - политической, правовой, экономической, они противопоставляли внутреннюю свободу личности, основанную на ценностях внутреннего мира, освящённых религией.

Чернышевский и Добролюбов в своих трудах развили идею «разумного эгоизма». От абстрактной человеческой природы они перешли к пониманию личности как субъекта социально-политической деятельности. Они утверждали социальную активность, утверждали единство слова и дела. Человек превращается в личность в процессе борьбы против сил, препятствующих прогрессу, против рабства и пустой мечтательности. Чернышевский разработал идею “Разумного эгоизма”. Его суть: протест против фальши и лицемерия, против индивидуального эгоизма, против насилия над личностью, но “за” разумное сочетание интересов личности и общества, за единство сознания и поведения.[4]

Иначе к разработке проблемы личности подошёл Владимир Соловьев. Он анализировал человека в масштабах глобальных, космических, его понимание вносило гуманистический характер. Его исследования сущности добра, стыда, единства познания, нравственности, эстетики, обогатили мировую философскую мысль.[5]

Мыслители XIX - начала XX века стремились утвердить в российском обществе идеи просвещения и уважения к правовым нормам, уважение к личности.

Сюда входят несколько идей. Во-первых, русские писатели испытывали жгучую потребность очищения, чистоты перед народом, острое чувство не только честного, справедливого, человеческого отношения к народу, но именно внутренней чистоты перед ним, обнаженной и очищенной совести. Были многочисленные «кающиеся дворяне» и «активные народники 70-х годов». Во-вторых, эта жажда внутренней чистоты перед народом превращается далее в подлинный героизм и самоотверженное подвижничество. Тема о «героическом характере» русской литературы была давно популярна, еще задолго до революции. У первой русской интеллигенции честным считалось вести революционную борьбу или, по крайней мере, быть в оппозиции к правительству, и бесчестным и подлым – уклоняться от борьбы и оппозиции. Стремление к чистоте становилось стремлением отдать и самому жизнь свою за дело революции. Правда, сюда не подойдут славянофилы, бывшие либералами или даже реакционерами. Но они продолжали культивировать старые идеи подвижничества, т.е. понимали его как духовную практику, а значит, тем самым все же и они не расставались с общерусской идеей подвижничества.

Особенности российской философии

1. Первой и главной особенностью русской философии является преимущественно религиозный, а подчас релгиозно-мистический, религиозно-символический ее характер, т. е. Длительное господство в ней религиозных форм сознания, постоянный поиск смысла и значения христианских идей для отдельного человека, общества и культуры. Этому способствовал ряд причин:

Во-первых, ориентация на западную культуру решительно определилась только с принятием Русью христианства. Поэтому русская философия, в отличие от западноевропейской, не имела дохристианского периода и, следовательно, не могла опереться на культурное наследие античности. Не успев сложиться в языческих формах, она сразу же оказалась в плену богословия.

Во-вторых, христианство на Русь пришло из Византии в его восточном варианте, в форме православия. В этом акте проявилось стремление сохранить определенную дистанцию в отношении культурной и религиозной традиций, характерных для западной Европы. Не следует забывать и о том, что в течение нескольких столетий Россию от западноевропейских стран отгораживала религиозная нетерпимость между западной и восточной церквями. Углублению разносторонних связей с Западом мешали также почти 300-летнее татаро-монгольское иго, его негативные последствия.

В результате русская мысль вплоть до XVII в. развивалась замкнуто, если не считать архаического влияния афонских (от Афона — «Святой горы» на с. — в. Греции, центра православного монашества) монахов. Даже богословская схоластика в российские духовные учебные заведения проникла только в XVII в., когда Запад уже располагал полнокровными философскими системами. В России, в отличие от передовых европейских стран, возникновение светской культуры, естествознания и философии, свободной от религии, запоздало на 200-300 лет. Однако религиозные формы сознания давали о себе знать и в последующее за XI-XVII вв. время, во всяком случае на протяжении всего XVIII в.

В-третьих, достаточно позднее внедрение православия на Руси и необычный способ его принятия («сверху») препятствовали однозначному господству христианских идей. В процессе усвоения они причудливо соединились с глубоко укоренившимися и самобытными языческими верованиями древних славян, те есть существенно модифицировались (это особенно характерно было для неподконтрольных церкви сфер культуры, православие исключало существование других воззрений).

2. Вторая характерная черта русской философии: предельный дуализм, антиномизм (антиномия — противоречие между двумя взаимоисключающими положениями, одинаково убедительно доказуемыми логическим путем) в понимании мира, человека и истории как следствие непреодоленного до конца противостояния языческих и христианских истоков русской культуры. Древнее языческое восхищение природой, привязанность к текучему материальному бытию соединились с христианским ощущением реальности иного, высшего мира, с желанием немедленного и непосредственного единения с ним. Видимо, этим объясняются противоположные устремления в русском духовном характере: любование природным миром, предельно чуткое отношение к нему и одновременно «прозрение» высшей, божественной реальности, определяющей подлинное в человеке и его жизни.

Нечто подобное наблюдалось и в понимании человека. Русский человек, с одной стороны, непосредственно принадлежит временному, материальному бытию, с другой, столь же непосредственно, интимно связан с Богом, т. е. укоренен в вечном, духовном бытии.

Эта же черта характеризует и восприятие истории в русской философии. История в ней осознается не только в ее эмпирическом, зримом воплощении как процесс всестороннего общественного развития, но и в ее мистическом, божественном измерении как реализация некоего божественного замысла.

Причем, осознание противоречий, укорененных в мире, человеке и истории, не приводит к их разрешению или хотя бы к сглаживанию, а только более остро выявляет трагизм человеческого существования. Противоречие в русской философии, следовательно, воспринимается как абсолютное, не способное к гармоническому разрешению, «снятию». Такова особенность ее диалектики.

3. В качестве третьей отличительной черты русской философии необходимо отметить специфику самого стиля философствования. В западной философии с XVII в. господствующим стал чисто рационалистический, «научный» метод изложения, достигший апофеоза у представителей немецкой классической философии. В русской философии рационалистический метод никогда не был основным, более того, для многих мыслителей он представлялся ложным, не дающим возможности дойти до сути главных философских проблем. В ней, в соответствии с русским духовным характером, ведущим оказался эмоционально-образный, художественный стиль философствования, отдающий предпочтение ярким художественным образам и аналогиям, интуитивным прозрениям, а не строгим логическим рассуждениям. Даже у тех крупных русских философов, которые вполне укладывались в классическую рационалистическую традицию, логичность и рациональная последовательность всегда естественно сочеталась с художественной образностью и апелляцией к интуиции, выходящей за пределы возможного для рационального мышления. Это особенно характерно для В. С. Соловьева и его философских наследников — Н. Бердяева, С. Франка, И. Ильина, П. Флоренского и др.

4. Из третьей вытекает еще одна, четвертая, особенность русской философии: она являлась ФИЛОСОФИЕЙ ЖИЗНИ в полном смысле этого слова. Философия, отрешенная от жизни и замкнутая в умозрительных конструкциях, в России не могла рассчитывать на успех. Поэтому именно в России — раньше, чем где бы то ни было, — она сознательно подчинялась решению встававших перед обществом насущных задач. Конечно, наклонности к умозрительным спекуляциям, общефилософским проблемам имели место, но далеко не в таком виде и не в таком масштабе, как это было, например, в Германии. Ей больше присуща некая социальность: общинное сознание, соборность, софийность («слово-мудрость-дело», что предполагает постановку вполне земных, человеческих вопросов).

5. В XVIII-XIX вв. Россия из-за ее отсталости сохраняла феодальные отношения и самодержавный деспотизм, тогда как многие страны Европы установили буржуазные порядки, а некоторые из них — республиканский строй. Затянувшееся господство крепостничества и самодержавия вызвало к жизни особые формы идеологии, либо незнакомые другим государствам, либо не получившие в них подобного развития: идеология дворянских революционеров, революционный крестьянский демократизм, включая народничество, славянофильство и западничество, толстовство.

6. Сопоставление условий русской жизни с жизнью передовых европейских стран неизбежно породило в нашей философии одну из самых острых проблем общественной мысли — проблему России и Запада. Она, начиная с конца XVIII в., не сходила со страниц русской печати и волновала умы людей, принадлежавших к самым различным направлениям. Наиболее полно, философски и историко-фактологически, эту тему обосновал Н. А. Бердяев в своем знаменитом труде «Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX и начала XX века».

1. Становление русской философии, постепенное накопление материала для превращения ее в самостоятельную науку. (XI-XVII вв.).

2. Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки (XVIII в.), благодаря научным достижениям М. В. Ломоносова (1711-1765), основателя материалистической традиции в русской философии, и своеобразному философскому дарованию Г. В. Сковороды (1722-1794). Не случайно в 1755 году открылся Московский университет, где началось светское преподавание философии, она отделилась от религии.

3. Фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России (с XIX в.).

Рассмотрим эти этапы подробнее.

Этапы развития российской философии

1)Становление русской философии

Русская философия зародилась в эпоху расцвета Киевской Руси на волне христианизации страны. Первый период ее развития – 11-17 века. Тогда шел процесс формирования русской философии и обретение ею национального характера. Вопросы философского характера раскрывались в летописях. Так, в «Повести Временных Лет» Нестором был поставлен вопрос о происхождении Русской земли, о едином христианском боге, о необходимости бороться со злом и творить добро. Здесь осмысливались социальные отношения, формировались нравственные нормы общественной жизни. Первым древнерусским философом принято считать Киевского митрополита Иллариона. В его «Слове о законе и благодати» центральной темой стала христианская история и места в не России. В «Молитве» Илларион рассматривает природу человека, подчеркивает его нестойкость и греховность. Для спасения человека требуется его обращение к богу. Свободная воля порождает не только добро, но и зло, поэтому всякий человек нуждается в постоянных наставлениях со стороны религии и церкви.

Первые опыты ее восходят к древнейшей эпохе и связаны о христианизацией Руси, с обоснованием необходимости включения «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света» (т. е. Христа, называемого «благодатью» и «истиной») над «тьмой» язычества. Дальше русская философская мысль развивалась в русле нравственно-практических наставлений и обоснования особой роли православной Руси в становлении мировой цивилизации (учение монаха псковского Елизарова монастыря Филофея о «Москве-третьем Риме»).

В Древней Руси Владимир Мономах сформулировал систему этических правил, обращенных к человеку. Человек должен обходиться «тремя делами добрыми» – покаянием, слезами, милостыней. Нужно соблюдать заповеди, спасение души является важнейшей задачей бытия.

В период Московского царства 11-14 века появились натурфилософские учения. В 14 века распространился «исихазм» – безмолвствие, как практика созерцательного отношения к окружающему миру, породившая монашество.

Человек – по образу и подобию бога. Он – микрокосм и органично соединяет в себе плоть и душу (Нил Сорский). К числу наибольших грехов он относил гнев, алчность, блуд, печаль, уныние и т.д. Был крупнейшим представителем нестяжательства.

Нестяжателям противостояли иосифляне – последователи Иосифа Волоцкого. Он настаивал на участии церкви в социальной жизни.

Еретики критиковали отдельные христианские догмы и обряды, осуждали церковников за стремление к обогащению и нравственную распущенность. В ересях выдвигалась идея равенства всех людей перед богом и светской властью.

В 14-17 веках выделилось Московское княжество как центр единого государства. Этот процесс нашел отражение в учении монаха Филофея о Москве как от «Третьем Риме». Он учил, что в основе человеческой истории лежит божественное проведение, поэтому старый Рим пал в силу внутренних кризисных процессов. Новый Рим (Константинополь) тоже подвергся упадку под ударами турецких завоевателей. Третьему Риму (Москве) стоять вечно, а Четвертому небывать. Он отразил проблему существования великих держав.

2) Обособление философии от религии и утверждение ее как теоретической науки

Второй крупный период развития русской философии начинается с XVIII в. Исторически и логически он совпадает с переходом от Руси Московской к Руси Петровской. Два важных взаимосвязанных фактора, под влиянием которых развивается не только философия, но и вся духовная культура этого времени, - процесс европеизации России, связанный с реформами Петра Великого, и секуляризации общественной жизни.

Раскол русской церкви положил начало разрушению идеала "Святой Руси". В XVIII в., когда Московское государство становится Российской империей, старый идеал замещается идеалом "великой. Руси", который и утверждается в национальном сознании. Этому способствовала и отмена Петром I патриаршества и установление для церкви синодального правления. Церковь попала под власть царя и в зависимость от государственной власти.

В это время Россия многое перенимает из западноевропейской культуры, которая развивалась под знаменем эпохи Просвещения. Огромное значение для развития всей духовной культуры России имело основание в 1755 г. Московского университета. С этого времени философия отходит от схоластических образов и становится свободной от церкви. Первыми пропагандистами научного знания и философии Нового времени на Руси были Феофан Прокопович, В.Н. Татищев, А.Д. Кантемир и др. Но наиболее видными представителями философского знания этого периода являются М.В. Ломоносов и А.Н. Радищев.

Михаил Васильевич Ломоносов (1711-1765) свое место в истории русской философии определил прежде всего тем, что заложил основы материалистической традиции. Он создал теорию "корпускулярной философии", основанной на атомистическом учении. В качестве вывода этой философии он формулирует знаменитый закон сохранения материи и движения. Согласно этому закону, в основе мироздания лежат мельчайшие частицы, которые Ломоносов вслед за Лейбницем назвал монадами. Однако в отличие от последнего Ломоносов говорит не о духовных, а о материальных монадах и материальных атомах. Понятие материи он определяет следующим образом: "Материя есть то, из чего состоит тело и от чего зависит его сущность" . Надо сказать, что эта дефиниция материи известна еще со времен Аристотеля. Так же, как и последний, Ломоносов говорит, что "тела состоят из материи и формы", но при этом он утверждает зависимость формы от материи, а не наоборот, как это делал Аристотель. То есть Ломоносов выступает с материалистических позиций, но, как и все материалисты своего времени, он понимал материю только в качестве вещества.

Однако материализм Ломоносова не следует понимать упрощенно. Его философия носит секуляризованный, антиклерикальный характер. Это бесспорно. Ломоносов довольно резко критикует и церковь, и невежество попов. Но вместе с тем он стремится примирить естественно-научное и теологическое объяснение мира и в принципе не отвергает Бога-творца. "У многих глубоко укоренилось убеждение, - писал он, - что метод философствования, опирающийся на атомы, либо не может объяснить происхождение вещей, либо, поскольку может, отвергает Бога-творца. И в том, и в другом они, конечно, глубоко ошибаются, ибо нет никаких природных начал, которые могли бы яснее и полнее объяснить сущность материи и всеобщего движения, и никаких, которые с большей настоятельностью требовали бы существования всемогущего двигателя". Налицо, таким образом, позиция классического деизма.

Близка к этой характерной для XVIII в. деистической позиции была и философия Александра Николаевича Радищева (1749-1802). Он, как и Ломоносов, был хорошо знаком с западной философией, в том числе и с французским материализмом. После выхода его знаменитой книги "Путешествие из Петербурга в Москву", в которой он беспощадно обличает крепостничество и самодержавие, Радищев становится первым русским, философом, провозгласившим идею человечности не в лоне религиозной философии, а в качестве основного стержня секуляризированной, светской общественной мысли. В своей социальной философии он опирался на идеи естественного права, что давало превосходную возможность показать весь ужас существующей социальной реальности. Отсюда проистекает и тот пафос гуманизма и свободы, которым проникнута его философия и его стремление к установлению "естественного" общественного устройства.

Радищев был убежден в объективном характере природы. "Бытие вещей, - пишет он, - независимо от силы познания о них и существует само по себе". Человек же, хотя и является самым совершенным продуктом этой природы, но "взоры свои отвращает от тления, устремляет за пределы дней своих, и паки надежда возникает в изнемогающем сердце". Другими словами, чтобы обрести надежду и жизненный смысл, человек все-таки стремится обратить свои помыслы "за пределы дней своих", т.е. в потусторонний мир.[6]

3) Фундаментальная разработка проблем методологии научного и социального преобразования России

В середине XIX в. в России сформировалось и получило развитие материалистическое течение в философии, представленное А.И. Герценом (1813-1870), Н.П. Огаревым (1813-1877), В.Г. Белинским (1811-1848), Н.Г. Чернышевским (1828-1889), Н.А. Добролюбовым (1836-1861), Д.И Писаревым (1840-1868), М.А. Антоновичем (1835-1918) и др. В социально-политическом плане эти мыслители принадлежали к революционным демократам, боровшимся против крепостничества и самодержавного абсолютизма.

Герцен, первоначально бывший западником, постепенно склонялся к славянофильству. Он один из первых в истории русской философии предпринял попытку критически переработать диалектику Гегеля, освободить ее от идеализма и соединить с материализмом. (Работы «Дилетантизм в науке» и «Письма об изучении природы»). Природа, по его мнению, существует объективно, независимо от сознания человека и его мышления. Человек - часть и венец природы и подчиняется ее законам. Однако он является также «вершиной исторического мира». Ценность любой личности заключается в разумном и нравственно-свободном деянии.

Русский мыслитель стремился сделать материализм «философски логичным», понимая под логикой диалектику. При этом он называл диалектику алгеброй революции. В гносеологии он высказал ряд положений о роли материальной человеческой деятельности в познании. При этом отмечалось единство опыта и умозрения, а познание рассматривалось не как самоцель, а как средство изменения жизни.

Разрабатывая концепцию философии истории, Герцен писал, что решающая роль в истории принадлежит народу, жизнедеятельность которого так же независима от нашей воли, как и развитие в природе. История представляет собой объективный процесс, направляемый стремлением людей к самопознанию и сознательной деятельности во имя свободы.

Большое значение в русской истории Герцен придавал общине, считая, что она спасла русский народ от монгольского варварства и от императорской цивилизации. Критикуя западноевропейский путь буржуазного развития, он отмечал, что община с ее коллективной собственностью на землю может стать основной ячейкой будущего социалистического общества в России.

Другим крупным представителем материалистической философии в России был Н.Г. Чернышевский. Он шел по пути соединения философского материализма и диалектического метода, используя, главным образом, учения Герцена и Фейербаха. К его основным философским произведениям относятся «Антропологический принцип в философии» и «Эстетическое отношение искусства к действительности».

Общественная жизнь объяснялась Чернышевским свойствами и потребностями человека как преимущественно биологического существа. Он утверждал, что «принципом философского воззрения на жизнь со всеми ее феноменами служит выработанная естественными науками идея о единстве человеческого организма». При этом он считал, что нет и не может быть никакого особого, «философского» знания мира, отличного от естественнонаучного.

Чернышевский писал, что мир един и по своей природе материален. Значительное внимание он уделял проблемам познаваемости мира, признавая, что человеческое сознание объективно отражает мир. Наряду с этим мыслитель критиковал агностицизм и субъективный идеализм, уделяя большое внимание практике в познании. К процессу познания он подходил с позиции не только материализма, но и диалектики, выдвигая такие ее принципы как конкретность и всесторонность.

Человек, по Чернышевскому, есть высшее проявление природы, в нем нет никакого дуализма. Индивид понимался как первичная реальность, а общество как множество отдельных людей, взаимосвязанных друг с другом. Законы функционирования общества объявлялись производными от законов частной жизни людей.

Философии истории Чернышевского присущ оптимизм. Прогресс истории связывался им с прогрессом научного знания. Несмотря на зигзаги и попятные движения человечество движется вперед по пути социального и нравственного прогресса. Правда, в отличие от Гегеля он считал, что прогресс может осуществляться двумя путями:

1) в интересах меньшинства, когда народ испытывает страдания и

2) в интересах большинства, что ведет к постепенному улучшению жизни широких народных масс.

В этике Чернышевский придерживался принципа «разумного эгоизма», согласно которому поступки человека должны быть в согласии с его внутренними побуждениями и склонностями. При решении эстетических проблем он выступал против теории «чистого искусства», разрабатывая эстетику с материалистических позиций.

Оригинальным направлением в русской философии была философия всеединства, представленная В.С. Соловьевым (1853-1900), С.Н. Трубецким (1862-1905), Е.Н. Трубецким (1863-1920), С.Н. Булгаковым (1871-1944), П.А. Флоренским (1882-1933), Л.П. Карсавиным (1882-1952). Духовным источником творчества этих мыслителей были православное миропонимание и основные положения богословия. Идеалом философии всеединства являлась ценность как полное состояние мира и человека. Задачей философии стало понимание смысла всех предметом и явлений, коренящегося в боге, внутренне соотнесенного с ним.

Одним из самых крупных представителей русского религиозно-философского ренессанса был В.С. Соловьев. Исходные принципы своей философской системы он изложил в таких произведениях, как «Кризис западной философии», «Философия цельного знания», «Критика отвлеченных начал». Соловьев утверждал, что философия может и должна существовать для того, чтобы «обратить все свои средства на достижение общей духовной цели познания, определяемой теологией». Он является создателем метафизической системы «цельного знания», объявив высшей задачей развития человечества синтез науки, философии и религии. Владимир Соловьев впервые в России создал крупную и самостоятельную философскую систему, основанную на идеях христианства и немецкого диалектического идеализма.

Основное место в философии Соловьева занимает идея всеединства, которая реализуется в его онтологии, гносеологии, антропологии, историософии. Он пытался создать картину мироздания, основанную на идее бога как абсолютного сверхприродного идеального начала. Жизнь он рассматривал как единый универсальный организм, в котором объединены бог и человечество, человечество и космос, истина, добро и красота.

Наиболее полно идея всеединства обосновывается в онтологии, учении о бытии. Источником бытия природы и общества, материального и духовного признается Абсолют, или всеобщее первоначально мира. Первенство бытия, по мнению мыслителя, принадлежит не частям, а абсолютно целому, т.е. богу. Идеальным первообразом многообразия и полноты мироздания является София. Она содержит в себе замысел, задачи и метод осуществления любого деяния. Мир конкретных вещей является результатом материализации идеального.

Соловьев лишает философию самостоятельности и права на истинное знание, предметом же истинного знания объявляется бог, постигаемый с помощью мистического видения. Философское и естественнонаучное знание в конечном счете определяются, по его мнению, религиозным восприятием. Существо истины постигается в «цельном знании», в основе которого лежит всесторонний синтез религии, философии и науки.

Гносеологический аспект всеединства нашел выражение в концепции «цельного знания». Соловьев полагал, что начала мироздания могут быть описаны в философии и науке. Наряду с логической мыслью он признает интуицию и нравственный элемент познания. «Цельное знание» предстает как интуитивное образно-символическое постижение мира, основанное на нравственных усилиях личности.

Общественная история трактуется Соловьевым как история отношений бога и человечества. Их соединение есть завершение эволюции человечества, превращение его в богочеловечество. Смысл истории он видит в том, чтобы вывести одухотворенное человечество к богу, преодолевая 1) искушение плоти, 2) искушение духа и 3) искушение власти. Лишь благодаря божественному откровению человечество способно преодолевать это вселенское зло.

Философия русского зарубежья

Возникновение русской эмиграции стало следствием Октябрьской революции и поражений белых армий 1920-1921 гг. После высылки в 1922 г. группы философов из России в Западной Европе сформировалось и развивалось направление, получившее название философии русского зарубежья. Деятельность ее представителей осуществлялась в двух направлениях: идеалистическая метафизика и философская антропология.

Многие русские философы-изгнанники создали труды, обогатившие мировую философскую мысль и принесшие им широкую известность. К ним относятся исследования, затрагивающие проблемы интуитивизма, персонализма и экзистенциализма. Однако творчество русских философов в эмиграции объединяло и нечто общее - это обсуждение уроков русской революции и осмысление путей исторического развития России, поиск путей ее духовного возрождения и государственного обновления.

Первая волна философской эмиграции была представлена в основном сторонниками идеалистических и метафизических направлений. Такие русские философы, как Л.И. Шестов (1866-1838) и Н.А. Бердяев (1774-1948), существенно повлияли на становление экзистенциализма. Так, Шестов разработал концепцию абсурдности человеческого существования, независимости личности от любых условий внешнего мира - материальных, духовных, нравственных. Он выдвинул тезис о правах «героя» выступать против всего общества и Вселенной. Доверие, по его мнению, возможно лишь к Богу, который не имеет никакой содержательной определенности. Любая познавательная деятельность объявлялась им равносильной грехопадению. Определяющим моментом его антиинтеллектуалистского учения является тезис о противоположности и даже несовместимости веры и разума. Он выступал за культивирование такой религиозности, в которой чувства преобладали бы над рассудочным началом и стремился замкнуть религиозную жизнь в рамки эмоциональной сферы.

Бердяев считал философию чистым творчеством в отличие от науки, которая всегда должна приспосабливаться к необходимости бытия. Исходя из творческой природы философии, он предлагает концепцию миростроения, ориентированную на человека.

В качестве первоначальности он выдвигает историю и природу. Они вечны и включают в себя несотворенную свободу. Все зло в мире истекает из этой свободы. Зло представляет своего рода испытание благого Бога, посланного людям. В итоге - Бог мир создает, Себя в мире проявляет, но не управляет миром. Человеку Бог необходим как нравственный идеал и надежда на спасение, а Богу нужен человек как покаявшийся грешник, стремящийся к богочеловеческому образцу. Правда, достичь такого результата человек может лишь через катастрофу, конец света, Страшный Суд. В результате наступит новый мир - вечное царство свободы и духа, человеческое бессмертие.

Одним из оригинальных русских мыслителей первой половины XX века был И.А. Ильин (1883-1954), чье творчество занимает особое место в философии русского зарубежья. Его основными работами являются «Религиозный смысл философии. Три речи», «О сопротивлении злу силою», «Путь духовного обновления», «Философия как делание». В них он изложил свои философские идеи, считая, что создание философских систем является мнимой задачей. На передний план он выдвигал практические запросы жизни, задачи духовного становления личности. Отсюда главное призвание философа, по Ильину, в предметном созерцании и мышлении.

Философия, по Ильину, является «опытной наукой», «особым философским опытом», который дается только через самоотождествление духа с предметом. Поскольку предметом философии является бог, постольку она исследует все в меру его божественности. При этом «философия должна найти доступ к научному знанию о сущности Божества». Саму возможность философского познания мыслитель тесно увязывает с потребностью в духовном обновлении и возрождении. Истинным предметом философии является начало духа, которое обнаруживается в неживой и живой природе, в человеке и его творениях. Он считал, что философия может выступать в качестве науки, но при условии соблюдения «особого духовно-религиозного опыта и особого описательного художества».

Смысл философии состоит, по Ильину, в познании бога и божественной основы мира. Это осуществляется в ходе изучения истины, добра и красоты, исходящих от Бога. Он являлся последовательным проводником идей русского православия. Его философия религии обращена на познание путей духовной свободы, укрепления веры.

Работы Ильина способствуют пробуждению подавляемого десятилетиями национального самосознания. В них даются ответы на фундаментальные проблемы бытия: что такое духовная свобода и христианская совесть? В чем духовные силы патриотизма? Каковы необходимые предпосылки демократии?

Значительный интерес представляет книга Ильина «О сопротивлении злу силою», где резко критикуется учение Толстого о не сопротивлении. По мнению философа, не всякое применение силы является насилием, поскольку последнее есть произвольное, безрассудное принуждение, исходящее от злой воли или направленное ко злу. Ильин писал: «Сопротивление злу силой и мечом позволительно не тогда, когда оно возможно, но когда оно необходимо, потому что нет других средств». При этом он подчеркивал, что только лучшие из людей могут проводить в жизнь эту несправедливость, не заражаясь ею, поскольку она дурна и опасна в духовном отношении и нужно уметь обеспечивать противоядие против нее.

Ильин писал, что величайшими бедствиями для России обернулась вера ее интеллигенции в спасительность западноевропейских государственных реформ. Советский коммунизм имеет европейское происхождение и его осуществление привело к бедствиям народа, к духовной несвободе. Этому способствовало и отсутствие национальной идеи, которая одушевляла бы русскую интеллигенцию и весь народ на основе братского правосознания и патриотического чувства.

Опровергая обвинения русского народа в шовинизме, Ильин критиковал как крайний национализм, подминающий под себя все народы, так и крайний интернационализм, пытающийся «растворить все национальные культуры в бесцветности и безвидности». Он утверждал, что эти крайности русскому народу удалось избежать благодаря простодушной скромности, природному юмору, склонности к «мнительно-покаянному преувеличению своих грехов» и признанию православной веры главным смыслом собственного бытия.

Ильин горячо выступал за подъем национального самосознания, подчеркивая, что мы не ученики Западу и не учителя. Мы должны искать «русского видения, русского содержания и русской формы». Решить эту задачу могут только свободные умы и зоркие люди. Быть русским, по Ильину, это значит не только говорить по-русски. Это значит воспринимать Россию сердцем, любить ее душой, видеть ее самобытность и понимать, что это дар Божий. Лишь только в этом случае вера в Россию может быть основой ее возрождения.

Оригинальным направлением в русском зарубежье было евразийство. Начало этому движению положили следующие работы: книга Н.С. Трубецкого «Европа и человечество», сборники «Исход к Востоку», «На путях» и «Россия и латинство». В них основоположники евразийства (П.Н. Савицкий (1895-1968), П.П. Сувчинский (1892-1985), Н.С. Трубецкой (1890-1948), Г.В. Флоровский (1893-1979) дали научно-теоретическое обоснование своих идей и взглядов, основанных на всестороннем анализе историко-географических и культурно-этнографических данных.

Название книги Трубецкого было как бы откликом на книгу Н.Я. Данилевского «Россия и Европа», где впервые была сделана попытка возродить и обосновать идею цикличности и закономерной ритмичности этнических процессов. В книге «Европа и человечество» европоцентрической лестничной схеме градаций культур (где западноевропейская культура представлена как вершина мирового прогресса) стала противопоставляться схема, названная впоследствии «радужной сетью», где на плоскости ойкумены один этнокультурный тип постепенно переливается в другой.

Евразийцы выступили как осознатели культурно-исторического «своеобразия России», которая не есть Европа и не есть Азия, а «есть как бы синтез, сопряжение этих двух культур в культуре третьей», которую они назвали евразийской.

В основу своего учения евразийцы положили следующие идеи: 1) утверждение особых путей развития России как Евразии, 2) идея культуры как симфонической личности, 3) обоснование общественных идеалов на основах Православия, 4) создание идеократического государства. При этом они отстаивали примат духовных элементов в историческом процессе.

Утверждая идею об особой миссии России, евразийцы исходили из представлений об ее особом месторазвитии: русские люди, как и другие народы России, не только европейцы и не только азиаты. Россия - это особый мир, который должен быть назван Евразией.

Путь России, по их мнению, через покаяние и самопознание к реализации своей собственной сущности. Национальная идея должна слиться с православием и такая идеология должна помочь России сбросить западноевропейское иго и выработать согласие с собственной сущностью.

Высота и напряжение ищущей мысли, острота и значимость поставленных проблем делают духовный опыт представителей русского зарубежья непреходящим, а их искания глубоко созвучными нашим дням.

Заключение

Своеобразие развития философии в России связано прежде всего с тем, что здесь меньшее место было уделено проблемам гносеологии, познанию в целом и пр., а на первый план выходит социально-антропологическая и нравственно-религиозная проблематика. Это позволяет объяснить факт тесного переплетения в России литературы, публицистики и философии. Это же придает импульс развитию социально-антропологической философии, в центре которой стоит учение о смысле жизни, месте человека в обществе и истории, о путях развития истории.

Временем появления философии в России в ее современном значении, как отмечают многие исследователи (назовем хотя бы такие имена, как В.В. Зеньковский (1881 - 1962), А.И. Введенский (1856-1925), Э.Л. Радлов (1854-1928), Г.Г. Шпет (1879-1937), А.Ф. Лосев (1893-1988)), можно считать 1755 г. - год основания Московского университета, т.е. эпоху Просвещения. Однако это не означает, что до этого периода философия в России отсутствовала. В развитии русской философии можно выделить следующие этапы.

"Подготовительный период", или "пролог", - XIV-XVIII вв. Философствующий человек этого периода реализует свои мысли в собственных деяниях и поведении. Он знает истину, он постиг ее. Это отличает его от обычных людей, вызывая у последних самые разные чувства - от восхищения до гнева.

Период до 70-х гг. XVIII в. характеризуется развитием светской культуры в России под влиянием идей европейского Просвещения и связан с разработкой социальных учений. В это время живут и действуют такие мыслители, как Татищев, Щербатов, Новиков, Радищев, в трудах которых превалировала социальная и нравственная проблематика.

В этот период выступает и М.В. Ломоносов (1711 - 1765), с одной стороны, как крупнейший ученый и натурфилософ, а с другой - как поэт и религиозный мыслитель.

Период конца XVIII-XIX в., который А.И. Введенский называет временем "господства немецкого идеализма", характерен наиболее бурным развитием философии в России. В это время под влиянием духовных академий получает дальнейшее развитие христианская философия, а под влиянием Московского университета - светская. После войны 1812 года в Москве возникают философские кружки и работают такие мыслители, как В.Ф. Одоевский и П.Я. Чаадаев. Обсуждение перспектив развития России выливается в философскую дискуссию между западниками и славянофилами (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. и И.С. Аксаковы). Разработкой и интерпретацией философии Гегеля применительно к российским условиям занимаются возникшие гегелевские философские кружки, разрабатывающие социальные аспекты немецкого идеализма (Н.В. Станкевич, М.А. Бакунин, В.Г. Белинский).

В этот период творит А.И. Герцен. Под влиянием позитивизма и марксизма работают такие философы, как Н.Г. Чернышевский, П.Л. Лавров, Н.К. Михайловский.

Период начала XX в. характеризуют как "вторичное рождение" или "период систем". Он действительно представляет собой этап классического развития философии, отличающийся созданием больших систем, которые охватывают все стороны бытия и человеческого существования. Здесь прежде всего следует отметить творчество Вл. Соловьева, разрабатывающего вопросы метафизики: учение об идеях и Абсолюте; гносеологию, антропологию и эстетику; космологию - понятие "Софии". Софийность, соборность, всеединство на долгие годы становятся главными идеями русской философии. Н.Ф. Федоров развивает экзистенциально-антропологическую тенденцию в русской философии. Он обсуждает такие проблемы, как проблема смерти человека и пути воскрешения, бессмертность человека и Космос.

В начале века получают дальнейшее развитие такие направления, как религиозная философия и экзистенциализм (Д.С. Мережковский, Н.А. Бердяев, Л. Шестов), антропологическое направление (князья С. и Е. Трубецкие), трансцендентальная метафизика (П.Б. Струве, П.И. Новгородцев). Философия права, соотношение права, морали и нравственности, роль насилия в общественной жизни, своеобразная критическая переработка гегелевского наследия - проблемы, стоявшие в центре внимания оригинального русского мыслителя И.А. Ильина. И наконец, разрабатываются проблемы феноменологической философии в работах Г.Г. Шпета и А.Ф. Лосева. Особое место занимает в данный период такое направление в русской философии, как метафизика всеединства (Л.П. Карсавин - С.Л. Франк, П.А. Флоренский - С.Н. Булгаков).

Философия XX в. в России проходит под знаком господства идей марксизма (Г.В. Плеханов, А.А. Богданов, В.И. Ленин), в этот период происходит становление философии диалектического и исторического материализма.

После революции в России наступил догматический период бесконечной интерпретации трудов классиков марксизма, а позже марксизма-ленинизма и сталинизма. Все же необходимо отметить, что и в этих условиях философские изыскания в нашей стране не стояли вдали от магистральных линий развития мировой философии, в них обнаруживаются те же течения и тенденции. Попыткой своеобразного ухода от идеологии явилось развитие прежде всего историко-философской проблематики, а также вопросов эпистемологии, логики и философии науки.

Список использованной литературы

1) Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000

2) Лосский Н.О. История русской философии. – М., 1991.

3) Галактионов А.А. Нипандров П.Ф. Русская философия IX-XIX в.1989

4) Кувакин В.А. Философия Вл. Соловьева М. 1988 (Новое в жизни науки и технике) Философия: № 8

5) Лавриненко В.Н. Философия: учебник Русская философия XVIII века

[1] Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000

[2] Антонов Е.А. История философии. Курс лекций. – Белгород, 2000

[3] Лосский Н.О. История русской философии. – М., 1991.

[4] 3. Галактионов А.А. Нипандров П.Ф. Русская философия IX-XIX в.1989

[5] Кувакин В.А. Философия Вл. Соловьева М. 1988 (Новое в жизни науки и технике) Философия: № 8

[6] В.Н. Лавриненко. Философия: учебник Русская философия XVIII века