Реферат: Ответы на вопросы по русской философии философского факультета СПбГУ

Вопросы к экзамену по Русской философии.

1. Основные направления идеологии философии декабризма.

2. Идеология раскола, Аввакум Петров.

3. Чернышевский, антропологический принцип.

4. Основные направления и идейно-политическая теория революционного народничества.

5. Религиозная философия раннего славянства (Хомяков, Киреевский, Аксаков).

6. Нил Сорский и русское нестяжательство.

7. Теория культурно-исторических типов Данилевского.

8. Русское богоискательство конца 19 - начала 20 веков.

9. Достоевский, легенда о Великом инквизиторе.

10. Религиозно-политическая философия, Иосиф Волоцкий.

11. Толстой, “В чем моя вера?”.

12. Легальный марксизм и веховство.

13. Радищев, “О человеке, его смерти и бессмертии”.

14. Духовная дидактика Галича.

15. Белинский, “Письмо к Гоголю” (1847).

16. Герцен “Письма об изучении природы”.

17. Историософия Чаадаева, “Философские письма”.

18. Идеология масонства.

19. Гоголь, выбранные места из переписки с друзьями.

20. Учение о Софии в русской мысли (Соловьев, Флоренский, Булгаков)

21. Федотов, “Сталинократия”.

22. Философия профес-в Киево-Мог. Академии.

23. Раннепросветительская идеология в России (Полоц., Крижанич)

24. Историософия русской философии (Введенский, Шпет, Зеньковский и др.)

25. Франк, “Духовные основы общества, введение в социальную философию”.

26. Историософия, Гумилев.

27. Вернадский, “Научная мысль как планетное явление”.

28. Философия диалогизма Бахтина.

29. Леонтьев, “Византизм и славянство”.

30. Флоренский “Предполагаемое государственное устройство в будущем”.

31. Философия языка в России, основные направления.

32. Философия Бердяева.

33. Развитие неофициальной философии в советский период (Любищев, Ильенков).

34. Этические учения Ухтомского.

35. Основные идеи евразийства, Трубецкой “Европа и человечество”.

36. Киреевский, “О характере просвещения Европы и его отношение к просвещению России”.

37. Философия русского зарубежья, сменовеховство, европейский, христианский социализм.

38. Философия космизма, Федоров, Циолковский.

39. Идеология сталинизма (Ленин “О диалектическом и историческом материализме”).

40. Лосский, “Мир как ограниченное целое”.

41. Эмпириомонизм А.А.Богданова.

42. Шестов, “Апофеоз беспочвенности”.

43. Ильин, “Философия Гегеля как учение …”.

44. Соловьев, “Чтение о богочеловечестве”.

45. Духовноакадемическая философия в России (Голубинский, Карпов, Кудрявцев, Платонов, Несмелов, Тареев).

46. Мировоззрение Франциска Скорины.

47. Ленин, “Материализм и эмпириокритицизм”.

48. Плеханов

Историософия русской философии.

А. И. Введенский “Судьбы философии в России”.

1. Постановка вопроса.

А.В. утверждает, что вопреки всякого рода мнениям, в России существует философия, она не искусственное явление, а следствие глубокой потребности русского ума. И прошлое русской философии позволяет предположить, что в будущем она “и у нас непременно достигнет такой же высоты развития и такой же силы влияния, как и в наиболее культурных странах, разумеется, если не встретятся какие-нибудь непреодолимые препятствия чисто внешнего характера”.

Относительно заимствованного характера русской философии, А,В, говорит о том, что это вполне понятно и естественно, так как большее или меньшее заимствование и подчинение чужим влияниям - “это общий закон развития философии любого европейского народа”. “Чуткость к чужим учениям - наилучший залог успешного развития философии”. Что касается русской философии, то смотреть надо на то, как давно произошло это заимствование, при каких условиях оно совершалось и распространялась и что именно успела сделать у нас философия при этих условиях.

2. Первый период - подготовительный.

Время появления философии в России - 1775 год, время открытия Московского университета. До этого, в духовных академиях Москвы и Киева под именем философии преподавалась безжизненная схоластика.

В М. У. Философия преподавалась по учебникам и в духе вольфианской школы. Идеи этой школы оказали определенное влияние на некоторых русских мыслителей, но в меньшей степени, нежели французская философия, которая при Екатерине 2 распространилась ак при дворе, так и во всем грамотном обществе. Появилась масса переводов сочинений французских мыслителей: Вольтера, Руссо, Монтескье, Гельвеция, Кондильяка и многих других. (фил. энциклопедистов)Среди воспринятых от французов идей было и так называемое “вольтерианство” - материализм и этический сенсуализм. (отриц. стороны фр. фил.)Однако А. В. отмечает, что для большинства русских сочинения французских философов были лишь чтением - глубокомысленным или остроумным; но оно принималось поверхностно, как бы “анекдотически” (невежество русского общества). А. Н. Пыпин - среди русских читателей распространялось не столько понимание, сколько слава французских писателей. Господство фр. философии в начале 19 века исчезло, пробудив стремление к философскому мышлению, подготовив к более глубокому усвоению западной фил.

Весь первый пятидесятилетний период был подготовительным. Даже появление Григория Саввича Сковороды (укр.) не противоречит этому. Вполне справедливо считать Сковороду первым русским философом и высоко ценить не только его оригинальность и глубину мысли, а также и услуги, оказанные им для просвещения слободской Украины, однако, по мнению А. В. его влияние имело чисто местный характер (он не напечатал ни одного своего произведения) и не нарушало господства французов.

Скорее почувствовав, чем поняв односторонность фр. фил. русские мыслители обратились к немецкому идеализму. Его влияние было гораздо глубже.

В итоге, “усвоение западной фил. продолжается у нас менее столетия - срок значительно меньший сравнительно с тем, какой был истрачен на Западе на попытки перейти от возрождения древней фил. к самостоятельной новой, возникшей впервые в лице Декарта и Бэкона.Разве одно это обстаятельство уже не было достаточной причиной для объяснения сравнительно невысокого развития современной русской философии?

3. Второй период - господство германского идеализма.

В этот период преподавание философии было широко поставлено не только в университетах и духовных академиях, но даже в семинариях и гимназиях. В семинариях преподавалась логика, метафизика, психология, нравственная философия, а с 1813 года - и история философии. Таким образом помимо светской фил, в России начинает развиваться и духовная фил. Однако в этот период она развивалась без всякого влияния на светскую и даже почти не имела значения для “общего хода нашего умственного развития”. Она развивалась при неблагоприятных условиях, которые коренились в общей организации духовенства и в том строе, который она определяла. Духовная фил. рассматривалась начальством как служанка богословия.

Начиная с 1805 года в светской фил. началась пропаганда учений Канта, Фихте и Шеллинга. Этот период также длился 50 лет, до вступления на престол Александра 2. Наименьшим успехом пользовалась философия Фихте (первый харьковский профессор Шад - в 1813 году появился его перевод сочинения Фихте “Яснейшее изложение, в чем состоит существенная сила новейшей философии. Опыт принудить читателей к разумению”). Кантом интересовались в большей степени, особенно в Казани, его больше переводили, немало писали онем, “правда больше опровергая его, чем соглашаясь с ним”. Главным образом распространялось учение Шеллинга (только в конце 30 годов оно уступило место Гегелю). Первый, кто стал распространять натурфилософию в России, был профессор анатомии и физиологии С.-Петербургсой медико-хирургической академии Велланский. Его лекции пользовались большой популярностью. В Петербурге идеи Шеллинга распространял и Галич, профессор Педагогического университета, так, в частности, изложение системы Шеллинга он поместил в виде приложения в свою работу “История фил. систем”.

Однако после наполеоновских войн, в русле изменившихся настроений Александра 1 философия подверглась беспощадному гонению и сильно пострадала от “реформ” русских воспитанников иезуитов. Первое нападение на нее произошло в Харьковском университете - в 1816 году фихтеанец Шад признается виновным в том, что он явно придерживается системы Шеллинга (!), и был выслан из России. Но самому сильному разгрому подверглись Казанский С.-Петербургский университеты. В Казани по инициативе Магницкого были уволены несколько лучших профессоров: проф. естественного права Солнцев (его система носила, по мнению Магницкого, явные следы философии Канта, вседствие чего Солнцев смешал божественное учение с мнениями человеческими) был лишен права преподавания даже в частных уч. заведениях. В С.-Петербурге по инициативе Рунича, друга и протеже Магницкого, Было уволено около 12 профессоров, некоторые уходили и сами. В числе уволенных были и два философа - Куницын и Галич. Последний обвинялся в том, что своей книге “История филос. систем” проводит начала, противные вере и властям, установленным от Бога, и отдает явное предпочтение философии Шеллинга, излагает противные учению веры понятия индийской философии и т.д. Галичу около десяти лет не позволяли читать даже и частные лекции в его собственной квартире.

Все три распространявшиеся у нас системы нового идеализма одновременно и повсюду подвергались преследованию. Однако не смотря ни на что, идеалистическая философия все же устояла. Философское движение поддерживалось самым неожиданным для обскурантов способом. В распространении новой фил. приняли участие натуралисты, она проводилась в виде естествознания: 1820 год - из-за границы вернулся Павлов, проф. минерологии и сельского хозяйства, по словам Герцена, он взамен физики и сельского хозяйства в связи с ними, на самом деле излагал главным образом фил. Шеллинга и Окена; 1826 год - Максимович, проф. ботаники, известный собиратель малороссийских песен, считал, что “в естествознании его неотлучной спутницей и верной помошницей была философия”. В Москве 30-х и 40-х годов идеалистическая фил. распространялась также посредством литературных кружков, кот. возникли под влиянием оживления университетской жизни, наступившего в 20-х годах вследствие появления там целого ряда талантливых преподавателей. С этими кружками связано очень много известных имен: Вл. Одоевский, Веневитинов; Киреевские, Аксаковы (“Общество любомудрия”), Хомяков, Станкевич, Белинский, Герцен и многие др. В рамках этих кружков обсуждались всевозможные философские положения, деятельность их членов возбуждала интерес к философии во всех, кто только соприкасался с ними. Эти кружки, начав с фил. Шиллинга, в 30-х годах, постепенно перешли к тому, что у них наиболее господствующим направлением сделалось гегльянство в той или другой, но всегда в более или менее своеобразной окраске. “И как известно под влиянием этого шеллинго-гегелевского движения выработались два направления, ясно определившиеся в 40-х годах: славянофилы и западники”. Но эти два направления не ограничились пассивным усвоением германской философии, а внесли в нее то, чего не было ни у кого из немецких философов. ”Это - фил. взгляд на прошлое и будущее русского народа, на его роль в семье европ. народов, фил. освещение с двух разных точек зрения всех сторон его жизни”.

“Таким образом уже во второй период своего существования русская фил. успела оказать неоспоримое и самое благотворное влияние на ход русской культуры”(славянофилы и западники). Ее услуги распространяются и на весь цивилизованный мир (Николай Иванович Лобачевский).

За весь второй период для русской фил. было лишь несколько относительно легких лет в конце 30-х годов. Однако закончился он самым тяжелым образом. После него фил. была вынуждена начать свое развитие заново, так что вступила в период своего вторичного развития заново. В 1848 году началась такая реакция, которой равной ,кажется, еще не было, она никогда раньше не обращалась с такой силой против философии. Чудовищная цензура, запрет на выезд за границу для всех служащих министерства нар. просвещения, возник и даже серьезно обсуждался план преобразования всех университетов в высшие военно-учебные заведения (к счастью он не был исполнен, зато в университете был установлен комплект студентов 300 человек для всех факультетов и курсов, взятых вместе, кроме мед. факультета), университетские советы были лишены права избирать ректора, и усилена роль попечителя, преподавание было связано неподвижными программами и т.д. В 1850 году фил. факультет был разделен на историко-филологический и физико-математический, кафедра фил. закрыта, преподавание ее ограничено логикой и психологией и поручено не особому проф., а обязательно законоучителю. “Положен конец обольстительным мудрованиям философии”, - с торжеством восклицал Ширинский-Шихматов (сменивший Уварова) во всеподданнейшем отчете за 1850 год.

4. Третий период - период вторичного развития.

Изгнание философии из русских университетов продолжалось тринадцать лет, вплоть до введения устава 1863 года. Как следствие - сильный упадок фил. мышления. В итоге оно вынуждено развиваться заново. Между развитием русской философии в третьем периоде и в двух предшествующих во некоторых отношениях много сходства (хотя бес сомнения весь этот процесс совершается гораздо быстрее, чем прежде, и, конечно, теперь русская научная жизнь уже никогда не может быть так стеснена и тяжела, как это бывало прежде).

По уставу 1863 г. возобновляется преподавание философии в университетах. Нужно было время для того, чтобы упрочиться и организоваться. Поэтому долгое время фил. воззрения возникали и распространялись в нашем обществе как бы сами собой, почти независимо от воздействия со стороны универ. преодавателей фил. Естественно, что первоначально распространились такие воззрения, которые не только были наиболее доступны в зависимости от упадка фил. мышления, но еще в это же время распространились и там, откуда они заимствовалась русская фил. В Германии же в 50-х годах распространился материализм в следствие упадка фил. мышления в кругах, заинтересованных естествознанием. Эта же причина была и в России. Материализм в 50-х и 60-х годах исповедовали с необычайным увлечением, чисто догматически и чуть не с фанатизмом, ни на минуту не задумываясь ни над какими возражениями против него. Аналогично распространению вольтернианства в Екатерининские времена. Материализм исыез как бы само собой. После материализма или одновременно с ним легко можно увлечься и позитивизмом, “кот. в своей первоначальной контовской форме лишь с трудом отличается от материализма”. С половины 60-х годов к позитивизму стали присоединяться и некоторые рьяные материалисты, напр. Д.И. Писарев. Начало 70-х - главенствующее господство контовских идей. Значение Конта для развития русской мысли - укрепление под его влиянием интереса к социологии. Отрицательные стороны влияния Конта - его отрицание самонаблюдения, полное отсутствие у него мало-мальски разработанной теории познания, при неизбежно вытекающем отсюда чисто догматическом отношении к исторически установившимся принципам точных наук, его ограничение сотава философии одной лишь систематизацией их общих выводов. Все это повлекло упадок фил. мышления. В 1872 году Кавелин так характеризовал положение современной ему философии: “Что мы видим в наше время? Фил. в полном упадке. Ею пренебрегают, над нею глумятся. Она решительно никому не нужна… Всего хуже то, что мы теперь видим не борьбу против той или другой фил. доктрины, а совершенное равнодушие к самой фил… Философия до сих пор не опровергнута в своих началах, а просто отброшена, как ненужная вещь.Упадок ее не есть научный вывод, а признак глубокой перемены в направлении и строе мыслей. В такой же опале, как философия, находится и единственное ее орудие - умозрение. Мы систематически пренебрегаем умозрением, питаем к нему полное недоверие. Умозрение в наши дни чуть-чуть не бранное слово. Чтобы лишить какой-нибудь вывод всякого доверия. Возбудить против него всевозможные предупреждения, стоит только назвать его умозрительным, - и дело сделано, цель достигнута” (“Задачи психологии”, Кавелин. С.-П., 1872, стр.2). С 1863 г. фил. не подвергалась прямому гонению, но правительство относилось к ней с таким равнодушием, а иногда даже с таким пренебрежением, кот. только что не переходило в гонения.

На данный момент (1998 г.) материализм окончательно исчез. Исчез и позитивизм в своей первоначальной контовской форме, заменившись более глубокими сродными с ним направлениями - эволюционной теорией и так называемой науч. фил. “Сильнее же всего, как это было и во второй период, у нас теперь распространены идеалистические или спиритуалистические воззрения, с той лишь разницей, что не какое-нибудь одно, а вроде того, как было в начале второго периода, довольно разнообразные”. Интерес к философии довольно силен: возниковение и огромный успех Московского Психологического Общества, кот. по своей программе и общему характеру своей деятельности должно бы и называться филосифским, успех издаваемого им специально философского журнала, сильное увеличение числа фил. статей в общих ибогословских журналах, все более уменьшеющийся разрыв естествознания с фил. и т.д. Сходство со вторым периодом: такая же как бы сама собой происшедшая замена сенсуализма и материализма направлениями противоположного характера, такое же сильное и шорокое. Охватывающее все роды умственной деятельности, распространение интереса к философии.

------------------------------------------------------------------------------------------

“Судьбы философии в России” - речь, произнесенная А. И. Введенским на первом публичном заседании С.-Петербургского Филос. Общества 31 января 1898г. Позиция автора - взвешенное и аргументированное отношение к истории русской философии (?). К концу 19 в. во многих очерках, статьях и выступлениях было заявлено, что в России нет философии (“русский ум не расположен к филос. мудрованиям”), а если и есть, то она явл. “результатом искуственного воспитания здравого русского ума”). А. И. Введенский решительно выступил против таких заявлений. Проблема заимствования не явл. специфически русской чертой.

Мировоззрение Франциска Скорины. (1490 - 1551)

Ф.С. стоял у истоков духовного секуляризма и европеизации. Издатель знаменитой “Бивлии русской”, просветитель-книжник. Для Скорины Библия - свод богооткровенных знаний и источник “седми наук вызволеныз” - грамматики, логики, риторики, музыки, арифметики, геометрии и астрономии. Для овладения грамотой рекомендовалось чтение Псалтыри, логикой - Книги Иова и Посланий апостола Павла, риторикой - Притчей Соломоновых и т.д. Социологические и философские взгляды Скорины содержатся в предисловиях и послесловиях, которые он помещал во все переведенные им библейские книги. Его мировоззрение носят светский характер, гуманистическая направленность.

В центре - соц. и нравственные вопросы. Он решал их, опираясь прежде всего на Библию. В ней он выделял два вида законов - “прирожденный”: божественный, существующий в душе человека от рождения, благодаря ему он различает добро и зло, творит благо ближнему; и “написанный”: возникает по необходимости и отражает изменение жизни людей в разные эпохи и в разных странах. Он уравнивал законы мирские и божественные, Священное писание утрачивало ореол неприкосновенной святости, делалось доступным каждому мыслящему человеку. Отпадала необходимость в посредничестве церкви, и человек сам оказывался творцом своей судьбы.

Сущностная добродетель человека для Скорины - разум. Он призывал обращать его на пользу своего народа, государства. Он -патриот, для него служение отечеству важнее церковных жертвоприношений, важнее самой веры. Патриотизм, чувство долга перед родиною придают нравственно-национальный характер мировоззрению Скорины, делают его провозвестником ренессансных идеалов в восточнославянском общесте.

Духовная дидактика А. И. Галича.

Проф. Пет. Университета начала 19 века (философ, логик, психолог). Находился под влиянием Шеллинга. Объективный идеализм, но при этом в его системе достаточно явно проявляются материалистические и диалектические тенденции. Наиболее фундаментальное произведение - “Картина человека” (1834г.) - кот. завершает просветительский этап развития русской философской анторпологии.

Антропология - человекознание. Наука, “открытая” в эпоху Просвещения, она не сводится ни к физиологии, ни к психологии. Ее предмет - “полная картина быта человеческого, открываемого наблюдением”. Человекознание синтезирует в своей сущности собственно антропологию, социологию и этику. Самое сложное - определение отношений между телесной и духовной сторонами человека. Для этого необходимо понять как в человеке отражается жизнь Вселенной, как он включен в общую жизнь природы.

В основе концепции Галича - идея первоначальной целостности природного бытия. Мир существует в форме пространства и времени, кот. возникают вместе с ним и неотделимы от него. Мир пребывает, преходит, движется и обновляется в своем составе. Благодаря этомцу движению, природа заполняется разными телами - “простыми” и “особенными”. К “особенным” относится человек своей “жизнию телесною”. Он имеет свое место в обширной природе, принадлежит ей, продолжает вместе с ней проходить земное поприще. Через человеческий организм земная жизнь прорывается к свободе и тем самым достигает цели, к кот. “стремится через все степени историч. развития”. Так человек становится представителем всей планеты, одновременно приобретая самостоятельное бытие. Человек - средоточение телесного и духовного мира, единение всех сил и “стихий” природы, “все радиусы мироздания”.

Душа - средоточение уникальности человека. Она составляет Я каждого человека, превращает его в личность. Она живет и действует в реальном мире, внешнее проявление ее бытия - тело. Душа - не просто духовное существо человека, нечто отвлеченное, она существует в теле и вместе с телом, побуждая человека к деятельности и мышлению. Душа - домоправительница тела, она не существует до него в некоем умственном мире, но возникает вместе с ним через рождение и связана с природой, проникнутой “животворящими силами”. Это похоже на пантеизм.

Сущность души находит свое выражение через познание. “Духовная дидактика” - собственная гносеология Галича. Дух. жизнь включает четыре идеальных акта: мышление, хотение, фантазию и сердечную деятельность (ощущение). В познавательном процессе эти четыре акта неразделимы. Однако знание дается либо в форме чувствования, либо в форме мышления.

Чувствование - “непосредственное откровение существеннейшего, несомненного бытия, - семя и начало духовной жизни нашей”. В чувственной деятельности выделяются три “степени движения”: чувст. созерцание, чувст. воображение и чувст. сцепление представлений. Чувст. созерцание - уровень прямого ощущения, с помощью кот. человек удостоверяется в существовании вещей. Его главное свойство - необходимость (познание вещей необходимо зависит от того, как мы их действительно видим и не иначе). Чувст. созерцание дает предмет только “в отдельном бытии”, оно подвержено приливу и отливу случайных впечатлений и не доходит до “представления в собственном смысле”, то есть до образа предмета.

Воображение переводит предмет из внешнего мира во внутренний. Как это происходит - тайна, во всяком случае “образы не даются нам отвне”, не навязываются “силою сторонней”, а получают свое бытие благодаря способности души к зиждительному творчеству. Образы предметов не оторваны от чувст. созерцаний; они принадлежат столько же к духовным созданиям, сколько и к телесным: “всякий образ заимствует свои стихии или материалы из действительных чувствований”.

Разница м-у воображением и чувствами носит в основном гносеологический характер: чувства единичны и частны, создания воображения многочисленны и разнообразны. Это многообразие способствует возникновению чувственных сочетаний или сцеплений, возводящих познание на уровень свободного мышления. Эти сочетания определяются либо внешне законами самих вещей, либо под руководством “слепого, на правильного” инстинкта. Первые - соображения, вторые - мечтания. В основе сочетаний-соображений - “сродство”, “однокачественность”, “остепенный перелив “ образов вещей. Это основной закон чувст. сочетаний. Есть также и производные законы: сопребывания - выражает сочетание представлений предметов по их рядоположенности в пространстве, одновременнгости и последовательности; сходства - исходит из представления общности внешних черт предметов, познавательный признаки - сравнение, уподобление, метафора, иносказание, притча; группировки - представление но принципу ассоциации, “выкликания” одних образов с помощью других.

Все “степени движения” чувственной деятельности приводят к мышлению, т.е. к “производству познания”. Мышление - связывание многоразличных представлений по необходимым законам. Продукты мышления - чисто идеальные, отвлеченные “сущности”. В мысли достигается единство представлений, кот. обладает иерархической структурой. Понятие - предмет в сложном виде “умственной, отвлеченной единицы”; суждение - поясняет или расширяет понятие, центральный акт мыслящей силы; суждение входит в умозаключение. Последние Галич сводил к логической процедуре выведения суждений из суждений.

“Понятия высшего, энциклопедического единства” - категории. Они выражают либо возможность быть чему-либо явлением (категории пространства, времени, движения), либо обозначают способ существования явлений (категории количества, качества, отношений).

В категориях мыслящая сила души достигает своего предельного развития и намечается ее переход к разуму, кот. оперирует не понятиями, а идеями. Идеи отличаются от понятий: 1) охватывают целостность бытия; 2) идеи всегда одинаковы, не изменяются, они выше своего предмета, больше его по объему (понятия же всегда меньше, определяют лишь некоторые стороны); 3) идеи всегда только истинны, положительны (понятия же могут быть и ложными, и отрицательными). Понятия - орудие познания, действительности; идеи - изначально “внедренные в творение”, выступают в качестве разума.

Разум - божественная сила, в которой пребывает весь мир о своими сущностям и человек со своими идеями. Высшее воплощение разума - философия.

Философия позволяет раскрыть гармонию м-у идеальным и естественным царством. Познание объективного мира тесно смыкается с самопознанием человека. Познавая действительность, человек определяет свое место в природном бытии, а познавая самого себя, он овладевает “идеей доброго” - законами и принципами нравственности.

Без знания природы не бывает истинной антропологии, без учения о человеке, “человекознания” - науки о мире, философи.

-обосновал концепцию объективного разума.

Идеология раскола. Аввакум Петров.

Церковный раскол середины 17 века в полной мере обнаружил духовный кризис древнерусского православия, его коренное несоответстве полит. стремлениям самодержавной власти. Избрание на царство династии Романовых (1613г.), перспектива европеизации Росси - присоединение Украины (1654г.) - необходимость проведения церковных реформ. На Украине сохранились традиции вселенского христианства, она находилась под юрисдикцией константинопольского патриарха. Московское “правоверие” сложилось как чисто поместное вероисповедание, далеко уклонившееся от византийского образца. Московиты крестились двумя перстами, Сына Божиего называли Исусом, предпочитали коленные поклоны и т.д. С согласия царя Алексея патриарх Никон начал проводить реформы. - Недовольство не только среди духовенства, но и в народных массах. “Святая Русь” не желала становиться “Российской Европией”. Во главе противников церковных реформ выступил протопоп Аввакум Петров.

Руководил реформами патриарх Никон (1605 - 1681гг.). С помощью грека иеромонаха Арсения Суханова, прибывших из Киева ученых книжниов Епифания Славинецкого, Арсения Сатановского и Дамаскина Птицкого он начал перестраивать “древлеотеческое благочестие” на “греческий лад”.

В первую очередь подверглось изменению богослужение, которое и впрямь было небрежно и беспорядочно. Священник читал свое, дьячек - свое, хор пел сове, и все это одновременно. При этом каждый старался заглушить другого. Молебен был непродолжителен. Все Божье возносилось к Богу, о душе молящегося никто не думал; важно было лишь угодить небесному владыке. Никон разослал по церквам “паметь”, запрещавшую многогласие. Сокращалось время службы (например отменялись коленные поклоны). Вместо “трисоставного” (восьмиконечного) креста с изображением распятия вводился “двучастный” - четырехконечный. Настоящим громом с неба явилась замена двуперстия на троеперстие. Два перста знаменовали две природы, две воли Сына Божьего. Культ Христа воспринимался как существенная опора евангельского учения, безотносительно к догмату Троицы. Реформы Никона в одночасье отчуждали народ от прошлого. Безысходность рождала отчаяние, отчаяние толкало на бунт.

- Аввакум Петров.

По его представлениям в битии существует два “места” - одно на небесах, где пребывает Бог; другое в аду, где обитает дьявол с грешниками. Каждый человек выбирает свой путь сам. Большинство устремляется по дороге, ведущей в ад. Поэтому спасение обретает лишь “малое стадо Христово”, все же остальные погибнут, предавшись делу и суете мира.

Мир, как творение Бога, не тождественен аду, однако открыт дьяволу, который насылает в него бесов, чтобы они всячески досаждали человеку. От них - гордостный ум, самовеличание, “любление телесных радостей”. Следовательно, если дьявол действует через мирские соблазны. То человек должен отринуть мир и все мирское, чтобы прийти к Богу. Отрицание мира - обретение страдания. Страдание Аввакум осмысливает эсхатологически: это поминовение смерти и “скончание века”. В страдании человек уподобляется Христу.

В связи с этим Аввакум выступал против своего духовного сына дьякона Федора, кот. отвергал плотскую природу, плотское бытие Христа. Для дьякона Федора - Христос всегда и во всех отношениях остается божеством. Телесное, плотское неприложно к божественной природе, непричастно божественному. “Бог родился ухом войдя и боком изыйдя” - специфическое удаление божества от человека. Христос сущностно тождественнен Богу Отцу. Именно из этого сущностного тождества Бога Отца, Бога Сына и Святого Духа он выводил свое понимание Троицы как “единицы”. Некий драгоценный камень, кот. невозможно рассечь, кот. имеет три разных цвета, но образ всегда один и тот же (напомянает монофизитство). Для Аввакума - Бог, воплотившийся в человеке, и действует как человек. Отсюда - возможность апостолизации любого человека. В нравственом плане (в плане достижения нравс. цели) люди уравнены. В его представлении Троица - самобытное соравенство всех трех ипостасей Божества, “соестественная единица трисоставная”. Из равенства ипостасей Аввакум выводил свое учение о “трех царях небесных”. Такое “рассечение” Троицы позволяло ему наделить Христа плотью. Не вочеловечение, а очеловечение. Христос - Бог по по существу и человек по воплощению. Он, “плотоносец”, родился человеческим образом, только при этом “неизреченно дверью пройде, а не разрушил печати”. Христос и умер, как все люди, приняв крестное страдание, завещав тем самым образ жизни для всего человечества. Аввакум провозглашал неизменность чел. страдания на земле.

Относительно идей старообрядчества существенен также социально-политический вопрос, вопрос об антихристе . В раннем старообрядчестве утвердилась теория чувственного антихриста. Само понятие антихриста необходимо для истинного понимания природы Христа. У каждого свои сферы действия, свое назначение: антихрист демонстрирует скончание мира, проявляет то, что должен сделать Христос, когда прийдет его время (кто не верит в антихриста, тот не верит в Христа). Церковное нестроение для старообрядцев - признак существования в этом мире антихриста, выражение его присутствия. Следовательно, приспело время для ожидания конца света. Вера в антихриста убеждает в возможности Богоявления. антихрист присутствует всегда, к моменту Богоявления он активизируется. Для старообрядцев антихрист имел статус воплотившегося полит. лица. Зло идет с Запада (науки, философия и прочее знание). Науки - антихристическая сила, он привлекает ими людей. антихрист во всех отношениях привлекателен, необходим (дает знание), падший ангел, кот. возомнил себя Богом. В каком облике он воплотился на этот раз?

Дьякон Федор - антихрист исходит из России: сама русская жизнь слишком глупа, бессмысленна и т.д. Патриарх Никон и царь Алексей Михайлович - два “рога антихристова”. Он призывал чуждаться священников никонианского рукоположения.

Аввакум Петров - считал, что антихрист явится не из Руси, не из русского народа. Святая Русь не может породить не святое, святость не содержит противоположного действия. Антихрист может появиться там, где появился Христос, из того же колена, из иудейского рода. Пришествие антихриста возможно и реально, но будет сопровождаться разрушением всего и вся. Нельзя рассуждать об антихристе, не помня его предшественников, а таковые - представители власти - следовательно, он уже есть. Но! Если антихрист уже появился, значит должен появиться и Христос. Антихрист явится с Запада.

-Тема отношения к просвещению.

На первое место Аввакум ставил вопрос об “отеческих преданиях”, о русскости вообще, с кот. связывал бытие самого православия. Ему была близка теория “Москва - третий Рим” Филофея Псковского. Только в Московской Руси христианство оставалось “чисто и непорочно”. Вера народа и его язык согласно учению Аввакума неотделимы. И язык, и грамота даны каждому народу от Бога. И не надо украшать его философскими виршами, красноречием, подражая “римской вере” - это губительно для православия, для которого “невежество…наипаче, нежели премудрость внешних философов”. Он пришел к полному отрицанию наук и философии. Основоположники раскола противились распространению светского образования. Ученые, интересующиеся знанием. Особенно идущим с Запада, - предшественники антихриста. Знание - зап. образ жизни. На Руси же идеал - святость. Знание - всегда умаление святости. Само собой разумеется, подобные запреты не служили блкгому делу: во имя “отеческих преданий” водружалась непроницаемая стена отчуждения между разумом и верой, наукой и теологией, которая заслоняла от старообрядцев горизонты чел. прогресса.

- Аввакум Петров. Послания и челобитные. СПб., 1995.

Религиозно-политическая философия. Иосиф Волоцкий.

Иосифлянство - идеология “русского византизма”, поддерживало политику централизаци, выступило в роли “богомольцев царей московских”.

Основатель движения - Иосиф (в миру Иван Санин, 1439 - 1515), был игуменом монастыря, находившегося в уделе волоцкого князя Федора Борисовича. Впоследствии Волоцкий монастырь перешел под юрисдикцию московского князя. Благодаря этому инцинденту - ускорение сближения светской и церковной власти, сыгравшее первостепенную роль в полит. централизации русского государства.

Иосиф Волоцкий представлял линию аллегорического рационализма, выразившуюся в учениях Илариона и Климента Смолятича. Его методом также было “духовное смотрение”, разумное толкование Священного писания. Он отличался острой наклонностью к полит. прагматизму и даже утилитаризму.

Наследие И.В. обширно, оно включает множество посланий и богословских сочинений. Гл. труд - “Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих”.

В своих полит. построениях И.В. опирался прежде всего на Ветхий завет (Евангелие не может служить для обоснования принципов централизован. самодержавной власти; только в Ветхом завете Бог сам участвует в земной жизни, соучастник исторической мирской жизни, дел земных, Бог проявляет себя в миру). Здесь он находил удобную для себя формулу богоявления: согласно Иосифу, “Божиа явлениа многоразлична суще”, Бог способен предстать в любом образе, в любом качестве. Руководствуясь этой идеей, он разработал учение об обмане и коварстве Бога: Богу свойственно действовать не только премудростью, но и коварством - само его вочеловечение есть акт обмана дьявола, коварство, хитрость - выражение божественной премудрости и, следовательно, в общепровиденциальном плане несут начала всемирной гармонии и блага. Учение о “божественном коварстве” Иосиф переносил на трактовку сущности великокняжеской, царской власти. Монарх - полное подобие Бога на земле. Московский государь лишь естеством подобен человеку, а его власть дана ему свыше, во власти своей он подобен Богу. Ему должны подчиняться все христиане, в том числе и духовенство. Бог вручил ему все высшее - “милость и суд, и церковное, и монастырское, и всего православнаго христианства власть и попечение”. И удельным князьям также надлежит оказывать ему должное послушание и повиновение. Сердцевину иосифлянства составляет имперская идея.

Для обоснования своих идей И.В. необходимо было, не посягая на догмат богосыновства, создать новую христологию, вписывающуюся в его полит. теорию. Он сделал это, исходя из учения о двойственной природе Христа: божественной по отцу и человеч. по матери.

По учению отцов церкви, божественное непостижимо, значит и Христос в своей божественной сущности также непостижим. Следовательно, Евангелие - простое “челов. предание” о Сыне Божием. Поэтому-то в Евангелии Христос иногда противоречит сам себе, говорит, как человек, кот. страдает. Оттого и Евангелие содержит противоречия: человеческое не может быть бесстрастным, не может оставаться неизменным и одномерным. Только Богу дано пребывать целостно и неделимо. Христос - лишь одно из проявлений, воплощений Бога, а многоразличие богоявлений, по мнению Иосифа, не делает многообразным Божество. В результате - не все, что сотворил Христос, подобает творить нам (обрезание, суботствование, крещение, не причастившись), и чего не сотворил Христос, не творить нам. Иосифлянство прокламировало отказ от идеи подражания Христу - незыблемого постулата евангельской морали. Оно разрушало средневековые каноны мышления, ставило на место веры разум и руководствовалось по отношению к религии простой идеологической целесообразностью.

-Борьба с еретиками.

Непосредственно против московских антитринитариев (ересь жидовствующих) - “Просветитель. или Обличение ереси жидовствующих”. Антитринитарии отвергали новозаветные книги, выступили против церковной иерархии, требовали дешевой и праведной церкви, отрицали необходимость украшения храмов, не признавали святых таинств, мощей, икон; игнорировали монашество; отрицали богосыновство Христа, говоря, что Бог единосущен и сопрестолен себе; по их мнению знание не враждебно Богу, грамота дана человеку Богом, чтобы он умножал свое знание, слвершенствовал познание и осмысленно пришел к Богу.

- Превращение христианства в идеологию государства, в служанку гос. власти.

Нил Сорский и русское нестяжательство.

В основе Мистики древнерусского нестяжательства - византийский исихазм (Симеон Новый Богослов, Григорий Синаит, Григорий Палама). На Руси он закрепился благодаря деятельности монахов Киево-Печерскиого монастыря. Однако ни в 13. Ни в 14 веках виз. Асакеза не затронула в полной мере древнерусскую церковь. В ней все оставалось по-прежнему (симония), в народе множились ереси. В этой ситуации на арену церковной жизни выступило нестяжательство, выдвинувшее лозунг религиозного и духовного обновления. “Возглавлял” это движение - “великий старец” Нил Сорский.

На соборе 1503 года старец открыто заявил о необходимости запрета монастырской собственности (кормиться только собст. физ. трудом) и призвал отказаться от украшений храмов. Это те положения в учении нестяжателей, кот. особенно задевали иосифлян.

Однако прежде всего Нил Сорский рассуждал об “умном делании”, познании божественного. Так как именно в приближении к Богу он видел смысл жизни человека, и тем более монаха. Нил Сорский разработал свою логико-психологическую теорию, в кот. специально исследовал процесс развития страстей. В миру человека окружает множество соблазнов. Предметы и явления окружающего мира посредством чувств передаются разуму и преобразуются в простые идеи (“помысл прост”). Эта начальная стадия развития страсти -“прилог”. Сам по себе прилог безгрешен, если ум не останавливается на нем, не проникается его содержанием. Если же ум склоняется к “приятию помысла”, тогда наступает вторая стадия - “сочетание”. “Сочетание” - соединение возникшей идеи человека с его волей. На этой стадии богоугодна только та мысль, кот. может быть направлена в русло благих деяний. Всякая другая мысль должна быть отсечена, если же этого не происходит, то наступает третья стадия - “сложение”, т.е. согласие души с тем, что “глаголет вражий помысл”. Затем наступает “пленение”, когда и душа и разум человека оказываются в плену страсти, чувственного образа; в конечном счете утверждается “страсть” - высшая любовь и приятие земного мира, человеческих “мечтаний”. Страсть формирует нрав человека, его жизн. позиции.

Чтобы избежать пленения страстью, каждое дело следует начинать с “мудрования”, рассуждения, чтобы душа не поработилась ощущениями, а ум был очищен от “лукавых помыслов”. Без такого мудрования губительно даже чтение церковных книг (“Писания бо многа, но не вся божественна суть”) . В делах веры существует только один критерий - Иисус Христос, Евангелия. Мудрование - это своего рода гигиена ума, дух. профилактика, позволяющая освободить ум от ощущений, оградить его от мирского, тварного. Через мудрование приходит разумение, благоразумие же утверждается плачем (“слезное видение мира”). Разумение - раскрытие богооткровенной тайны, благоразумие - умолчание о ней, признание ее непостижимости. Благоразумие уравновешивает ум, освобождая его от словесных форм. Оттого оно равносильно исихии, молчальничеству.

Русские исихасты исходили из абсолютного принципа отрицания мира; борьба со всем в мире, что порождает страсти. Они признавали только физ. труд (утомленное тело не жаждет, не ропщет). Монашеский труд - только для насыщения: минимальные потребности монаха; отрицание монашеской милостыни; церковь должна отказаться от украшений (украшение - прославление дел человека), отрицание всякой церковной собственности. Нестяжательство - вторая форма православия, христологическая.

После смерти Нила Сорского нестяжательство подверглось резкой политизации. Его последователи - Вассиан Патрикеев (ок. 1470 - после 1531), Артемий Троицкий, Максим Грек (1470 - 1556).

- Вассиан Патрикеев: милость для еретиков, защита смердов (пропаганда в рамках антииосиф. критики), мнимость боговоплощения (оспаривал ортодокс. учение о двойственной природе Христа - не может вечное, бесконечное соединиться с временным, тленным).

- Артемий Троицкий: проблемы морали, нравственности - в каждом человеке присутствует наклонность к добру (любовь к ближнему), под влиянием этой добродетели творяться все благие дела в мире, злоба возникает от умаления добродетели, причина зла - сам человек (свобода воли).

- Максим Грек: критика современного монашества, рассуждения о мужестве - оно сопряжено с выбором, кот. определяется свободой воли.

К середине 16 века нестяжательство фактически сошло на нет.

Легальный марксизм и веховство.

Движение “легальных марксистов” офрмлялось наряду с “ортодоксальным марксизмом” в 90-е годы 19 в. (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, А.С. Изгоев, П.Б. Струве, С.Л. Франк и др.). Открыто заявляли, что для революции еще нет возможности, она бессмысленна - нет ни пролетариата, ни развитых буржуазных, капиталистических отношений). Цель движения - историческое оправдание капитализма в России, направленное против народнической идеологии. Они принимали в марксизме лишь те положения, кот. постулировали неизбежность перехода от феодального строя к буржуазному и отвергали социализм как закономерное выражение объективного процесса эк. развития общества. Социализм можно принять лишь в качнстве социального идеала, а не соц. предвидения (ведь если социализм может осуществиться по законам природы, тогда бессмысленна всякая деятельность, всякое усилие отдельной личности. Свобода воли несовместима с объективной необходимостью.

Они были убеждены в мировоззренческой нейтральности марксизма, отсутствии в нем строго однозначного филос. основания. Им казалось правомерным сближение марксизма с любой философской системой, однако в интересах этического обоснования социализма они отдавали предпочтение кантовству.

Веховство, названное так по сборнику статей “Вехи”, вышедшему в свет тремя изданиями в 1909г. Это движение претендовало на “обновление” русской интеллигенции, на ее “духовное возрождение”. Критиковали народничество и марксизм. Свое направление мысли они называли “конкретным идеализмом” (от Чаадаева до Соловьева и Толстого). “Конкретный идеализм” провозглашался не только “основой нашего национального филос. творчества”, но и мистическим восполнением “разума европейской философии, потерявшей живое бытие”. Веховство формировалось на принципах соловьевского всеединства, окончательно переводя богопознание из плоскости веры в плоскость богоискательства.

Историософия Чаадаева.

Общее со славянофилами - признание ммессианской будущности России, ее особого культурно-исторического предназначения.

“Философские письма” - (1829 - 1831).

Попытка ответить на вопрос о судьбах России, найти корни современной жизни в прошедшей истории. Россия с самого начала оказалась в стороне от “великой мировой работы”, оказавшись между Западом и Востоком, она могла бы синтезировать положительные стороны двух миров, но она осалась не принадлежащей ни Западу, ни Востоку. Она оказалась не только вне пространства, но и вне времени и как бы выпала из исторического прогресса. Причина - ее вековая зависимость от Византии, чей “нравственный устав” положила в основу своего воспитания. Из различия католичества и православия выводится - и это главный пункт его русской историософии - неодинаковость западноевропейской и русской цивилизации. Когда католичество на Западе уже начинало развиваться, Россия все еще прозябала в язычестве. К моменту крещения Руси единая церковь раскололась: католичество сохранило истинные заветы Христа, а православие стало религией дряхлой Византии. В результате она оказалась оторванной от живительного учения Христа, замкнулась в религиозном обособлении и ничто из происходящего в Европе не достигало ее пределов. Приняв византийское православие, с самого начала Россия оказалась обреченной на отсталость. “Мы, хотя и носили имя христиан, не двигались с места”. Чаадаев делал вывод - действительный прогресс зиждется на истинном христианстве, кот. является только католицизм. Католицизм как источник прогресса воплощает в себе единый путь христианства. Следовательно. Для России не существует никакого иного пути развития, кроме западноевропейского. (Она - христианская страна, а потому у нее нет ничего общего с Востоком. Восток и Россия - это два мира. Всецело чуждых по духу и миросозерцанию). Чаадаев не сводил вопрос о “русском пути” к простому западничеству. Отказав России в социальной самобытности, он тем не менее глубоко верил в ее духовный мессионизм, высокое назначение в будущем (первое письмо). “Наше положение счастливое” - мы стоим перед лицом опередившего нас Запада, мы “пришли после других”, а значит “можем делать лучше их”, если сумеем “правильно оценить” свое преимущество и использовать опыт так, “чтобы не впадать в их ошибки. В их заблуждения и суеверия…Больше того, у меня есть глубокое убеждение, что мы призваны решить большую часть проблем социального порядка, завершить большую часть идей, возникших в старых обществах, ответить на важнейшие вопросы, какие занимают человечество”. Этой пророческой максимой он стремился преодолеть отчужденность своей историософии от исторической почвы, придать ей характер нац. идеала.

Идеология массонства.

И. В. Лопухин “О внутренней церкви”. Новиков.

Массонство возникло в 60-70х годах как реакция на петровские (?) преобразования. Параллельно с массонством возникает и вторая тенденция - оптинство. Возникают как своего рода реакция на синодальную православную церковь: интеллигентско-дворянская оппозиция и религиозная оппозиция. После утраты митрополитства православная церковь утрачивает самостоятельность (глава Синода - “свитский генерал”), теперь она напрямую зависит от государства. По указу Петра упраздняется таинство исповеди (доносы государю), в итоге от церкви отторгается три главных таинства: христоцентризм. Крещение (насильственный способ удержать людей в единомыслии), исповедь. Некрещение - как факт принадлежности к ереси. Синодальное православие утрачивает свою христианскую сущность - становится одним из рычагов управления власти. – Неприятие синодальнгой официальной церкви.

Массонство - результат влияния западно-мистических тенденций. Мессонами были практически все интеллигенты. Их объединяло осознание необходимости истинного духовного просвещения, ориентированного на христианство. Протест против превращения церкви в атрибут гос. власти. Массонство практически в самом начале своей деятельности встретило резкое неприятие со стороны официальных властей - запрет на публикации. Массонство уходит в подполье - духовное преддверие декабризма (школа тайного ведения - все декабристы прошли через нее).

Основные черты массонства:

Изначально оно было ориентировано на универсалистское христ. учение. И. В. Лопухин - единственный признак истинного христианина - любовь к ближнему (ни вера, ни посты, ни молитвы). Установка на христоцентризм.

Массонство отвергало все обязательные ритуалы, обряды (ист. христианин, дабы не обижать других верующих, может отправлять эти обряды). Истинная церковь - внутренняя церковь, моя душа. преисполненная любви к ближнему.

1. Индивидуальная форма религиозности. Всякая религия - личность. Определяющее начало - личность, а не ее вера. Все остальное - атрибуты личности.

2. Внутренняя церковь - союз истинно возлюбивших христиан внутри христианства, кот. должны найти друг друга. Тайный союз - дабы не обидеть чувств др. верующих. Главная тайна - внутри церковности они создавали свою истинную церковь.

Что-то вроде значения: формировалась новоначальная интеллигенция, это формирование основывалось на сближении с христианством (благодаря массонству совершилось удержание интеллигенции в религиозных рамках). Массонство в обстановке гонений, запретов выделило из себя радикальное крыло - декабризм. Основа полит. деятельности этого движения - формула любви к ближнему (в политике основа - мораль)

Терия культурно-исторических типов Н. Я. Данилевского.

Автор книги “Россия и Европа” (1871г.).

Критиковал своих предшественников за то, что они, на его взгляд, провозгласив национальную идею, вовсе не думали при этом о необходимости “самобытного национального развития”, они перенимали логику германской философии, перенося осуществление общечеловеческой задачи с европейской почвы на славянскую. Он считал, что никогда не может случится так, что какое-нибудь культурно-историческое племя конкретно решило бы такую общечеловеческую задачу для себя и заодно для остального человечества. Каждое племя, каждый народ преследует сугубо эгоистические цели, опираясь на собственные интересы, внутренние силы и способности. У одних народов их больше, у других - меньше. Те народы, кот. в каком-то отношении превосходят остальных, создают особые культурно-исторические типы, или цивилизации, представляющие собой воплощение их особой духовной сущности. Пока известно 10 таких самобытных цивилизаций: 1) египетская, 2) китайская, 3) халдейская или древнесемитическая, 4) индийская, 5) иранская, 6) еврейская, 7) греческая, 8) римская, 9) новосемитическая или аравийская, 10) германо-романская, или европейская. Остальные народы, менее удачливые: либо - “бичи Божие”, разрушители “дряхлых” цивилизаций (гунны, монголы, турки); либо - составители этнографического материала для других культурно-исторических типов. Самобытность цивилизации означает, что начала, лежащие в народе одного культурно-исторического типа, могут быть уничтожены, искажены, но не могут быть заменены другими началами, принадлежащими народу иного культурно-истор. типа. Можно усвоить выводы и методы положительных наук, тех. приемы и усовершенствования искусств и промышленности, “все же остальное, в особенности все, относящееся до познания человека и общества, а тем более практического применения этого познавания, вовсе не может быть предметом заимствования”.

Общие законы развития самобытных цивилизаций - осуществление определенной формы культурного творчества: научного, правового, религиозного или художественного. Законы этого развития: 1) для возникновения цивилизации необходимо, чтобы народ обладал соответствующими “духовными задатками” и пользовался полит. свободой; 2) начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам др. типа; 3) полнота и богатство к.-и. типа зависит от разнообразия входящих в него этнографических элементов, “когда они, не будучи поглощены одним полит. целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или полит. систему государств”; 4) период роста цивилизации всегда неопределенно продолжительнее периода цветения и плодоношения, после кот. она истощает свои жизненные силы и больше не возобновляется.

По мнению Данилевского, Запад, создавший последнюю истор. цивилизацию, уже пережил “апогей своего цивилизационного величия”, и на очереди - возвышение славянства. Славянство - термин одного порядка с эллинизмом, латинством, европеизмом. Особенностями славянского к.-и. типа должны стать: “четырехосновность”, “синтез всех сторон культурной деятельности”; претворение в жизнь “справедливо обеспечивающего народные массы общественно-экономического устройства” (романтическая привязанность к социализму).

Россия и Европа разводились в разные цивилизационные ниши, это разведение полностью исключает какие-либо дружественные связи а также исключает перспективы примерения. Борьба с Западом сделалась единственной спасительной задачей русской политики.

Вопрос о моральности такой политики. Нашел твердую почву для такого аморализма: западноевропейский опыт закрепил отделение церкви от государства - государство, находясь вне церкви, по необходимости выделяет себя “и от того, что неразлучно с христианством”, даже закон в таком государстве теряет связь с христианской нравственностью и смыкается с атеизмом; кроме того, христ. мораль неприменима к гос. отношениям и по характеру своих основополагающих принципов. Для христианства нравственный образ действий совпадает с самопожертвованием, и ед. основание для него - бессмертие, вечность внутренней сущности человека. “Но государства и народ - суть явления преходящие, существующие только во времени, и, следовательно, только на требовании этого их временного существования могут основываться законы их деятельности, т.е. политики. Признавал только одну политику - политику макиавеллизма (закон здраво понятой пользы, всякому свое, бентамовский принцип утилитарности, око за око.

“Практические рекомендации” относительно европейской политики: Европа враждебна нам по сущности - мы в безопасности, только если она воюет сама с собой, нужно пользоваться всеми ее ошибками, всякими внутренними неурядицами, следует отрешиться от мысли о какой-либо связи с любыми из евр. государств.

Н. В. Гоголь “Выбранные места из переписки с друзьями”.

-Критика моралистического гуманизма.

Моральный идеал, кот. он был “одержим”, им самим воспринимался как нереальный и даже неестественный, как некая риторика, не имеющая опоры в естественном строе души. Особенно остро такая позиция предстает относительно вопроса об отношении к людям, как к “братьям. “Но как любить братьев? Как полюбить людей? Душа хочет любить прекрасное, а бедные люди так несовершенны, и так в них мало прекрасного”. Моральные принципы бессильны - душой движет не моральное начало, а эстетические. Душа человеческая неспособна, в нынешнем ее состоянии, к подлинно моральному действию, т.е. к любви. “Человек 19 века отталкивает от себя брата…Он готов обнять все человечество, а брата не обнимет”. Поэтому моральный идеал - просто риторика. Тема морали, тема добра - неотвратима, неустранима, она стоит перед каждым во всем своем страшном и грозном объеме, но она не имеет опоры в нынешнем строе души. Страшно то, что мы “в добре не видим добра”, - т.е., что даже там, где есть подлинное добро, мы не в состоянии воспринять его именно как добро.

“Естественный” аморализм современного человека, по Гоголю, связан с тем, что внем доминирует эстетическое начало. (в повести “Тарас Бульба” молодой казак Андрий, охваченный любовью к красавице, бросает семью, родину, веру, он так формулирует основной принцип эстетического мироотношения: “родина моя там, где мое сердце”; это не только отречение от самого принципа морали, но и утверждение стихийной силы, рокового динамизма эстетических движений, кот. сбрасывают все преграды морального характера.

Гоголь осознавал трагическую несоединенность в душе эстетического и морального начал. Эта разъединенность красоты и добра в сущности означает нереальность эстетического гуманизма; подлинно соединить красоту и добро может только то, что глубже обоих начал - т.е. религия.

Религия для Гоголя призвана преобразить естественный строй человека, его культуру, его творчество. В ней он пытается найти разрешение последних проблем культуры. Попытка связать всю культуру с Церковью - внес в русскую мысль идею “православной культуры”.