Буддизм является древнейшей мировой религией (возник в 1 тысячелетии до н. э.). Пережив расцвет в Индии, он закрепился в сознании народов Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии и Дальнего востока (около 700 млн. верующих).
Географическое расположение Индии, родины буддизма, во многом предопределило ход развития своеобразной культуры этого региона. Как отмечал один из исследователей буддизма С. Ф. Ольденбург, Индия «окружена с трех сторон морем, а с четвертой — труднопроходимыми высокими горами, что как бы предопределило ее значительную обособленность от других стран на долгое время, пока улучшение средств и путей сообщения не покончило в значительной мере с этой обособленностью. Но к тому времени основные черты народного характера и основы его культуры уже сложились настолько прочно, дали уже нечто настолько самостоятельное и своеобразное, что иноземные влияния на Индию сказались на внешностях, не проникая в глубину народной души» (Ольденбург С. Ф. Культура Индии. М., 1991. С.22).
Основой своеобразия культуры Индии были деревня, каста, брахманство, санскритский язык и литературные памятники на древнеиндийских диалектах.
Исключительное социальное значение деревенских общин Индии позволило индийскому народу сохранить и развить индивидуальность своей культуры и отстоять ее под натиском времен. Можно сказать, что там, где ничто не вечно, эти общины как будто вечны. Индийцы, афганцы, монголы, маратты, сикки, англичане — все по очереди становятся господами Индии, а деревенские общины почти не изменяются. Во времена волнений они вооружаются и укрепляются, враждебное войско проходит мимо, деревни собирают скот, загоняют его внутрь своих ограждений и пропускают неприятеля, не трогая его. Если враг приступает к грабежам, жители деревни разбегаются по дружественным деревням. Когда военная буря минует, все возвращаются на прежнее место и принимаются за привычные занятия. Даже когда в течение ряда лет страна подвергалась разорению, так что деревни пустели, крестьяне, как только обстановка становилась безопасной, возвращались на старое место. Случалось, что даже целое поколение проживало в изгнании, но следующее поколение непременно возвращалось в места предков. Единение деревень Индии, из которых каждая представляет собою как бы особое маленькое государство, больше чем что-либо другое, способствовало сохранению индийского народа в периоды бурных волнений и коренных перемен, которые он пережил. Оно в значительной мере способствовало тому, чтобы сделать жизнь его счастливой, добиться свободы и независимости.
Важно отметить, что индийская деревня, которая столь поразительно живуча, не просто земледельческая единица, а строго организованная социальная община, основа которой — земледелец-кормилец, приверженный устойчивым формам жизни, традиционным способам бытийности.
Однако труд земледельца не мог во всем удовлетворять даже его скромные потребности. И деревня обзаводится своими ремесленниками, которых она кормит. К ремесленникам добавляются радетели о духовных нуждах деревни, жрецы, которые выступают как посредники между людьми и богами. Ведь они знают, как богов надо умилостивлять и укреплять жертвами.
Древний индиец верил, что его жертвы укрепляют, питают богов, которые без жертв человека стали бы бессильны. Боги окружают деревню, ими полны поля, леса, воздух, воды стоячие и текучие. И потому вполне понятно, как велико в жизни земледельца значение жреца, который толкует волю богов и знает, как обращаться с ними и к ним.
Каста — явление исключительно индийское, и все попытки сопоставить ее с сословными делениями надо признать неудачными. Это жизненное явление, чрезвычайно сложное и многообразное. В то время, когда арийцы с северо-запада стали проникать в Индию, они были поражены, увидев местное народонаселение, от которого пришельцы резко отличались, прежде всего, светлым цветом кожи. Здесь следует искать начала кастового разделения, на что указывает и значение санскритского названия касты уагпа — «цвет».
Можно сказать, что первым принципом деления оказался племенной, к нему скоро присоединился сословный, когда на первый план выступили жрецы (брахманы), а за ними воины-завоеватели (кшатрии), к ним, из арийцев же, присоединились вайшьи. Остальное население, по-видимому, покоренное, осталось внизу сословной лестницы, получив названием «шудры». Основными требованиями разделения были брак, дозволявшийся только внутри касты, т. е. по принципу эндогамии — браки внутри определенной среды, и прием пищи только с членами своей касты.
Со временем добавился еще принцип владения ремеслом или профессиональным занятием, которые делились на более и менее чистые, и принцип религиозного исповедания, т. е. принадлежности к той или иной общине. Если при этом учитывать, что, вступая в брак с женщиной или мужчиной другой касты, молодожены теряли свою касту и как бы образовывали другую, то станет ясным, что число каст постоянно возрастало.
(Ольденбург С. Ф. Культура Индии. С.262). Однако при всем многообразии принципов создания каст большинство из них имеет этническое (племенное) происхождение.
Над всеми кастами возвышается и правит ими каста брахманов, состоящая из множества подразделений. Причем многие из них даже не могут принимать пищу вместе. Название брахманов связано с понятиями «брахма» (мировая душа) и Брахма (название высшего божества) в многообразном индийском религиозном пантеоне. Первоначально брахманы были, очевидно, жрецами, посредниками между людьми и богами, владевшими тайнами общения с богами через молитвы, заклинания и жертвоприношения. Без брахмана верующий буддист не может ступить и шагу: с рождения и до смерти человек зависит от богов, а путь к богам (и жертва и молитва) ведом только брахманам.
Источником духовного опыта и знания брахманов являются ВЕДЫ и многочисленные комментарии к ним, сочинения и исследования на основе ведических текстов. Содержание понятия касты не исчерпывается ограниченностью, замкнутостью, изоляцией. Оно включает в себя и элемент объединительный, ибо эта общность не считается ни принадлежностью к племени, государству, создавая нечто такое прочное, что преодолевает условные границы племени или страны. И брахманы, главные носители принципа кастового разделения, блистательно осуществили культурное единение разнообразных племен, народов и языков древней Индии.
Названные базисные основания индийской культуры создали тот неповторимый устойчивый фон, на котором происходило становление и развитие новой религиозной системы — системы буддизма. Важно отметить, что устойчивость экономической жизни, основанной на мало изменчивой системе земледелия, порождает и устойчивость в духовной сфере в виде устойчивых религиозных течений, которые нуждались в своих апологетах, носителях «божественных знаний». Такими носителями выступали только «дважды рожденные» брахманы, посредники между людьми и богами в обществе, расколотом кастами на изолированные сословные объединения. Но привилегированные носители знаний, сами того не желая, пробуждали интерес к знанию.
Массовое стремление включиться в изучение векового духовного опыта народа способствовало стиранию кастовых различий в обществе, оживлению духовной жизни, создавшему предпосылки для возникновения и расцвета разнообразных философско-религиозных школ. Все это подготовило почву и для религиозного (духовного) преодоления кастовости в жизни индийского народа, чему в значительной степени помог буддизм.
Важной стороной духовной жизни индийского общества является глубокое, почтительное уважение к человеку, обладающему знаниями, доходящее до создания своеобразного культа учителя, что также способствовало утверждению здесь буддизма: исключительное положение его жрецов и брахманов как носителей «божественного знания делало их в глазах населения великими учителями (гуру).
2. Особенности буддийского вероучения и культуры. Философские основы буддизма.
Успешному распространению раннего буддизма, способствовала прежде всего, легендарная жизнь его основателя. Так же, как в христианстве и исламе, учение Будды первоначально распространялось в устной форме, и многие факты его биографии и учения обрастали различными мифологемами. Только примерно через двести лет учение его, как и биография, были зафиксированы в литературе. Ученикам, а через них и всему миру, странствующий проповедник Гаутама стал известен под именем Будды — «знающего», «просвещенного», «просветленного». Будда Шакьямуни («мудрец из племени шакьев») родился около 567 года до н. э. Его собственное имя — Сиддхартха Гаутама, то есть «Достигший своей цели», из рода Гатама. Он был наследным принцем царства Шакья и был воспитан в Капилавасту, столице царства Шакья (север Бихара, у предгорий Гималаев). Предание гласит, что уже скоро после беспечной и счастливой молодости царевич остро ощутил трагичность жизни; тяготы и тайны противоречивого непонятного мира стали сильно беспокоить его. Он испытывал ужас перед бесконечностью перевоплощений души, остро почувствовал, в каких черных пучинах гибнет человек, став жертвою темноты и греха.
Известна легенда, согласно которой однажды, прогуливаясь, Гаутама повстречал на дороге в Капилавасту покрытого язвами изможденного больного, затем согбенного годами убогого старика, затем похоронную процессию и, наконец, погруженного в глубокие и нелегкие раздумья аскета. Все эти встречи поразили впечатлительную натуру Будды. Одного вида этих несчастий оказалось достаточно для того, чтобы пробудить в нем сознание векового бремени, тяготеющего страшнее всего над невинными и угрожающего погубить лучшие стремления человека. Отдельные страдания стали для Будды иллюстрацией всеобщей безысходности. Все, что в нем было твердого, было потрясено, и он содрогнулся, видя, как ужасна жизнь.
Убедившись в пустоте чувственных страстей, он отказался от довольства, могущества и богатства во имя того, чтобы в уединении размышлять о вечном и найти для своих собратьев-людей спасение от низости жизни и плотских иллюзий.
В те далекие времена искатели истины, преследуемые и одержимые духовным беспокойством, становились странствующими отшельниками, аскетами. Искатель света должен был начать свои поиски отвержением всех благ мира. И в соответствии с этой традицией Будда, согласно преданию, отказался от своего сана, ушел из дома и стал аскетом.
Странствуя, в поисках света и покоя, он стал просить милостыню. Это знаменательное событие в жизни основателя мировой религии произошло, когда Будде исполнилось 29 лет. Пытаясь найти духовный покой в философском размышлении, он некоторое время странствовал в одиночестве, но не удовлетворился этим. Другой путь ухода от жизни — суровые лишения, которым добровольно подвергалось тело. Гаутама с пятью верными друзьями отправился в уединенное место в джунглях, где всячески умерщвлял свою плоть и усердно постился, стремясь обрести душевный покой с помощью сурового аскетизма.
Однако и это не принесло ему утешения: истина была по-прежнему далека. После шести лет сурового аскетического послушания Будда пришел к убеждению в совершенной бесполезности самоистязания. Он взвесил на весах пустоту богатства, мудрость школ и суровость аскетизма и нашел, что все они смертному не нужны. Очистив тело воздержанием, усовершенствовав ум смирением и укрепив сердце одиночеством, он стремился раскрыть путем постоянных сосредоточенных размышлений и молитв тайну земных страданий людей пока, наконец, его усилия не увенчались успехом.
Предание гласит, что как-то, сидя под деревом Бодхи (познания), Гаутама долго и сосредоточенно смотрел на Восток, предаваясь глубокому самопознанию. Внезапно его ум озарился новым светом и он овладел тем, что искал, и стал просветленным, т. е. Буддой. Когда он после многих лет постоянных поисков и размышлений обрел просветление, то счел своей обязанностью указать обреченным толпам путь к вечному счастью. Миру, идущему по неверному пути, Будда стал проповедовать благую весть о четырех благородных истинах и восьмеричном пути. Успеху проповеди способствовало обаяние личности вероучителя.
Как писал индийский историк философии С. Рад-хакришнан: «Ясность и кроткость его лика, красота и достоинство его жизни, серьезность и энтузиазм его любви, мудрость и красноречие его проповеди завоевывали сердца равно мужчин и женщин». (Радхакриш-нан С. Индийская философия. М., 1993. Т.1. С.297.). В качестве первых учеников он избрал пятерых из своих сподвижников по аскезе. Перед ними он и произнес свою первую проповедь о «жхарч акра пра варта не», или «приведении в движение Колеса Закона». Его ученики первыми были посвящены в члены буддистского ордена (Сангхи).
В своей первой проповеди Будда говорил о двух слабостях, которым не должен потворствовать тот, кто удалился от мирской жизни: 1) предание себя на потворство страстям — оно низко, обыденно, пошло, неблагородно, бесцельно; 2) предание себя самоистязанию — оно болезненно, неблагородно, бесцельно. Не впадая в эти крайности, Будда нашел средний путь, который открывает глаза, открывает разум, ведет к успокоению, познанию, просветлению, т. е. нирване.
На основании своего духовного опыта Будда приобрел и поведал миру убеждение в существовании четырех благородных истин:
1) существует страдание, 2) у страдания есть причина, 3) страдание может быть прекращено, 4) известен путь, ведущий к этому.
Первая истина, которую познал Будда, гласит, что жизнь есть страдание: рождение есть страдание, старость — страдание, болезнь — страдание, смерть — страдание, соединение с нелюбимым — страдание, расставание — страдание, не получение желаемого — страдание. Опыт жизненного пути Гаутамы не только позволил ему сформулировать идею о страдании, но и прочувствовать ее.
Он увидел не просто и не только картины страданий, но и сами условия жизни людей, вызывающие несчастья; т. е. все, что порождено привязанностью к земному, есть страдание.
Пессимистический взгляд нового учителя оправдывается, если взглянуть на эту проблему глазами религии, которая освобождает от греха и страданий. Если бы мир был полон счастья, не было бы нужды в религии, а значит, и нагромождения различных религиозно-этических систем, создающих иллюзию избавления людей от жизненных неурядиц и страданий.
Идея страдания была сформулирована Буддой следующим образом: «Из незнания возникают скрытые впечатления; из скрытых впечатлений возникает мыслительная субстанция; из мыслительной субстанции возникают имя и форма; из имени и формы возникают шесть органов; из шести органов возникает соприкосновение; из соприкосновения возникает ощущение; из ощущения возникает жажд а; из жажды возникает привязанность; из привязанности (к существованию) возникает образование (зачатие); из образования возникает рождение; из рождения возникают старость и смерть, боль и жалобы, страдание, скорбь и отчаяние. Таково возникновение целого царства страдания».
Итак, повторяется, что рождение, старость, болезнь, смерть, горе, печаль, желание, отчаяние — все, порожденное привязанностью к земному, есть страдание. Источником же страданий являются страсти — это и есть вторая истина, изложенная Буддой.
Третья истина буддизма — о прекращении страданий — вытекает из второй и гласит, что вечное успокоение, т. е. достижение нирваны — это конечная цель буддистов.
Четвертая истина гласит, что существует путь, где все энергии, соединение которых и образует жизнь, постепенно угасают, а это и есть тот путь, который приведет к нирване — успокоению от всех страданий.
Для дальнейшего анализа основ буддизма нам потребуется рассмотреть ряд ключевых понятий, которые в некоторой мере позволят приоткрыть завесу таинственности в построениях буддийских мыслителей.
При этом необходимо иметь в виду, что буддисты позаимствовали эти понятия из предшествующих философско-религиозных систем древней Индии, приспособив их к особенностям своего учения. В философско-религиозной системе буддизма ключевыми можно считать такие понятия, как нирвана, дхарма, карма, в основном унаследованные буддистами от предшественников.
Дхарма
Формула буддийского символа веры, которая содержит кратчайшее изложение сути и духа буддизма, гласит, что Будда открыл элементы (дхарма) бытия, их причинную связь и методы окончательного подавления их действенности, т. е. превращения динамичных элементов бытия в состояние вечного покоя.
Понятие «дхарма» — центральный пункт буддийского учения. В свете этого понятия бытие (существование) является взаимодействием множественности тонких, конечных, далее недоступных анализу элементов материи, духа и сил. Термин «дхарма встречается в литературе буддизма очень часто, особенно в философских сочинениях. Как отмечает известный буддолог О. О. Ро-зенберг, «понятие «дхарма» в буддийской философии имеет столь выдающееся значение, что система буддизма в известном смысле может быть названа теорией дхарм. В таком же смысле мы, например, называем философию Платона учением об идеях или философию Канта трансцендентальной философией». (Розен-берг 0.0. Труды по буддизму. М., 1991. С.97).
Кроме того, слово «дхарма», согласно словарю, имеет значения: «религия», «закон», «качество». Специалисты по буддизму этимологию этого понятия производят от корня йЬаг — «носить», йЬагта значит «носитель», а также «несомое».
Основное же и, вероятно, первоначальное значение термина встречается в философских сочинениях, а также в сутрах, где под дхармами понимаются «носители», или истинно-реальные, непознаваемые субстраты тех элементов, на которые в абстракции разлагается поток сознательной жизни, т. е. единство субъекта и переживаемого им мира, как внешнего, так и внутреннего. Сущность каждой дхармы трансцендентна, непознаваема; только «признаки», или проявления, дхарм образуют поток сознательной жизни. Таким образом, элементы, на которые разлагается поток сознания, не являются дхармами, а «проявлениями дхарм», однако ради краткости часто употребляется термин «дхарма» вместо выражения «проявление дхармы»; в таком случае понятие «дхарма» можно передавать словом «элемент».
Среди элементов и их носителей упоминается один, который в метафизике и в теории спасения находится на первом месте, — это элемент «успокоения», «покоя», т. е. нирвана.
Наконец, понятие «дхарма» включает еще и значение «учение» Будды. А в таких словосочетаниях, как «проповедовать дхарму», «поклоняться дхарме», очень часто дхарма означает не само учение, а его объект, т. е. нирвану. Термин «дхарма» имеет, таким образом, следующие значения:
1) качество, атрибут;
2) субстанциальный носитель, трансцендентальный субстрат единичного элемента сознательной жизни;
3) элемент сознательной жизни;
4) нирвана, объект учения Будды;
5) абсолютное, истинно-реальное;
6) учение, религия Будды;
7) вещь, предмет, объект, явление;
Можно бесконечно долго исследовать различные оттенки значения понятия «дхарма», важен только тот аспект этого учения, который связан непосредственно с системой буддизма как вероисповедованием. А именно то, что дхармы, охваченные безначальным волнением индивидуального сознания, безостановочно проявляются в виде живых существ, мечущихся в круговороте бытия, в болоте рождения и смерти, существ, подверженных бесчисленным трансформациям, бесконечному повторению жизни со всеми ее страданиями.
Однако, по учению буддистов, в субстрате каждого живого существа скрывается тенденция к успокоению, которая начинает проявляться в тот момент, когда в потоке сознания появляется дхарма чистой «мудрости», «прозрения», благодаря которой живое существо начинает понимать смысл бытия, т. е. его отчаяние и бессмысленность, пока оно не обретет цели, к которой должно стремиться.
Достижение спасения чрезвычайно трудно и требует бесконечных усилий, ибо в состав субстрата личности входит бесконечно большое число элементов в состоянии колебания или волнения, беспрерывно рождающихся и исчезающих. На пути к спасению поток бытия принимает форму то одного, то другого сознательного существа вместе с переживаемым им миром и проходит через длинный ряд ступеней, постепенно сокращая число дхарм-носителей, путем их успокоения.
Следующим важным базовым понятием буддизма является «карма». Карма
В переводе с санскрита Ьаппа обозначает действие, деяние, дело, поступок, жребий. Это также одно из центральных понятий индийской философии, дополняющее учение о перерождении и перевоплощении (сансара). Восходит к арийскому ведическому периоду, тесно увязано с религиозно-философскими исканиями не только брахманизма. Это понятие является существенной частью буддизма, джайнизма, индуизма. В мифологии и этико-религиозных воззрениях индийцев кармой называется действие, в том числе и религиозное, предполагающее последующее воздаяние.
В широком смысле карма — это сумма совершенных в первой жизни поступков, последствия которых определяют вид нового рождения каждого живого существа, т. е. облик и судьбу дальнейшего существования. В узком смысле карма — это влияние совершенных действий на содержание настоящего и последующего существования. Во всех случаях карма понимается как незримая сила, ясным представляется лишь общий принцип ее действия, внутренний же механизм остается скрытым.
Понятие «карма» восходит отчасти и к весьма архаическим представлениям о посмертной судьбе человека: пути богов или предков, обусловленном поведением их при первой жизни и соответственно определяющем возвращение или невозвращение к новому земному существованию в том или ином облике. В ранних Упанишадах (санск. сокровенное знание) — заключительной части Вед, утверждается, что человек становится добрым от доброго деяния, дурным от дурного. Люди сами портят свою жизнь эгоистическими помыслами и делами. Карма иногда сближается с понятием судьбы, рока, она отчасти напоминает понятие удела, доли: человек страдает и живет в таких-то условиях, потому что такова его карма. Говорят также, что условия жизни человека являются результатом его кармы, т. е. общего итога действий, совершенных им в предыдущей жизни. При этом имеется в виду, что каждый поступок несет определенную этическую нагрузку, положительную или отрицательную, в зависимости от которой человек будет вознагражден или наказан либо уже в этой жизни, либо в будущей. Карма, следовательно, является чем-то роковым в том смысле, что человек не может избежать последствий своих же поступков. С другой стороны, он в состоянии сознательно создать лучшие условия для своего будущего.
В этом смысле карма зависит от свободной творческой силы человека. Карма предполагает определенную конфигурацию или определенное расположение уже упоминавшихся дхарм (психофизических элементов жизни), что, в свою очередь, определяет, в каком виде «живое существо» будет представлено в будущей жизни. Можно сказать, что теория кармы вместе с концепцией сансары представляет собой попытку заменить представление о божественной предопределенности идеей космического миропорядка. Сансара
В переводе с санскрита хапхага обозначает прохождение через что-либо, смену различных состояний, круговорот, перерождение, беспрерывное перевоплощение.
Как и многие другие понятия буддизма, восходит к добрахманистсковедическим представлениям и анимистическим верованиям. Концепция сансары заключает в себе идею не только родственности всего живого и переходности, но неуничтожимое его форм. Смерть в контексте данной концепции является лишь началом последующей жизни. Перевоплощение происходит по закону кармы.
Религиозная мифология выделяет в безначальное существующей сансаре шесть видов существ: боги; асуры (высший класс низвергнутых с неба демонов, противостоящих богам); люди, животные, преты (духи умерших, враждебные людям, которые не могут удовлетворить своих желаний; претами рождаются те, кто в прошлой жизни были скупыми, жестокими и прожорливыми); обыватели нараки (в древнеиндийской мифологии это ад или совокупность адов; в нараку живые существа попадают за тяжкие преступления: убийства, обман, самоубийства, клевету; после отбытия определенного периода наказания возвращаются в круговорот сансары).
Вся сансара представляет замкнутую систему: после смерти существа перерождаются в своей прежней сфере или в более, или менее благоприятных сферах в зависимости от совершенных ими поступков (карма). Цепь перерождений является безначальной, но она может иметь конец, которым и является нирвана (успокоение).
Особенности индивидуальной жизни буддисты объясняют своеобразной группировкой дхарм, т. е. процессом, происходящим за пределами воздействия эмпирической личности. Каждый индивидуальный поток дхарм безначален. Под воздействием элементы-дхармы группируются так, что получается видимость иллюзии того, что называется жизнью, от момента зачатия человека до его эмпирической смерти.
Индивидуальный поток дхарм проходит, таким образом, через неограниченное число эмпирически-иллюзорных жизней; каждая жизнь является всего только частичной эпохой в бесконечном процессе бытия потока дхарм. В аспекте теории «перерождения» не какая-либо «душа» переходит из одного тела в другое или из одного мира в другой, а данный один и тот же внеопытный комплекс дхарм, проявляющийся в данное время как одна личность-иллюзия, после определенного промежутка времени проявляется в виде другой, третьей, четвертой и т. д. до бесконечности — личности. Следовательно, ничего, собственно, не перерождается, а происходит бесконечная трансформация комплекса дхарм, совершается перегруппировка элементов-субстратов.
Неизменные частицы (дхармы) группируются в новые, более или менее похожие друг на друга фигуры, но все же индивидуально различные, никогда не повторяющиеся. Каждая отдельная фигура до известной степени обусловлена или связана с предыдущей и, в известном смысле, влияет на последующую. Процесс такой перетасовки происходит в силу безначальной инерции, и если не произойдет приостановки или прекращения движения, то колесо бытия будет автоматически продолжать свое вращение.
Таким образом, движение или волнение, присущее данной трансформации комплекса дхарм, является непосредственной причиной, обусловливающей новую конфигурацию элементов в новом вихре после того, как старая перевоплотится в моменте в виде эмпирической смерти.
Буддизм и предлагает такое средство, которое прекращает этот бесконечный круговорот бытия. Таким средством успокоения волнения дхарм является нирвана.
Нирвана
В переводе с санскрита, означает «угасание». В буддийской религиозно-мифологической системе это одно из центральных понятий, и обозначает умиротворенное состояние сознания, противоположное сансаре, когда прекращаются перерождения и переходы от одной сферы сансарического существования к другой. (Мифы народов мира. Энциклопедия. Т.2. С.223). В состоянии нирваны происходит угасание дхарм, которые теперь уже не способны создавать новые комбинации перерождения; происходит остановка «колеса» сансары. По теории буддизма, о нирване нельзя сказать ничего определенного, кроме того, что это состояние свободы духа, покоя, блаженства.
Нирвана изображается как противоположное всему, что может быть в изменчивой жизни, и потому как нечто непостижимое разумом и невыразимое. Нирвана в философско-религиозной системе буддизма означает, прежде всего, этический идеал, который предстает как психологическое состояние законченности внутреннего бытия перед лицом бытия внешнего, абсолютной отрешенности от него. Это состояние негативно можно изобразить как отсутствие желаний, а позитивно как некое, не поддающееся расчленению, слияние интеллекта, чувств, воли. Последнее предстает с рациональной стороны как истинное понимание, с нравственно-эмоциональной как нравственное совершенство, с волевой как абсолютная несвязанность, и в целом может быть охарактеризовано как внутренняя гармония, согласованность всех наличных способностей, необязательно выражающихся во внешней деятельности Буддм.
О. О. Розенберг так характеризует буддийское понимание нирваны: «Мрак рассеивается, и благодаря мудрости подавляется все большее и большее число элементов, пока не наступает, наконец, последний момент. Тогда данная личность перестает быть эмпирически, тогда уже ни одна дхармане рождается и не исчезает. Часть моря бытия перестает бушевать и погружается в вечный покой, в истинное бытие, к которому не-приложимы выражения эмпирического бытия, но которое, тем не менее, для мистика-созерцателя рисуется в виде высшего блаженства» (Розенберг 0.0. Труды по буддизму. С. 192).
Итак, буддизм создал своеобразное учение о спасении, суть которого сводится к тому, что Будда, предавшись созерцанию, узрел человеческое бытие, наполненное постоянным страданием, и познал причину страдания. Вместе с тем он провидел и вечный покой, и путь, который ведет к нему. Конечная цель предначертана ясно: это покой без возвращения в суету, покой, в котором суета и страдания мирские исчезают навеки.
Это и есть состояние нирваны, которая является целью верующего; достигнув ее, человек обретает спасение.
Мы уже говорили, что четвертая истина, открытая Буддой, указывает путь к освобождению от страданий, путь, по которому следовал сам Будда и могут следовать все, кто поверил Учителю. Указанный путь ко спасению состоит из восьми ступеней, или правил, и поэтому называется восьмеричным благородным путем. Учение о восьмеричном пути дает общее представление об основных нормах буддийской морали. Праведный буддист должен обладать восемью добродетелями.
1. Праведная вера (саммадиттихи) — это вера в четыре великих истины, открытых Буддой. Эта добродетель состоит в правильном понимании истин, вере в них в согласии с учением Будды, в нравственном совершенствовании, приводящем верующего к нирване.
2. Истинная решимость (саммасанкаппа) — это твердое намерение преобразовывать жизнь в свете истины. А для этого необходимо отказаться от дурных намерений и вражды к другим людям. Если верующий поверил Будде и стал на путь спасения, ему следует ограничить свои страсти и стремления.
3. Праведная речь (саммавача) — это, в первую очередь, контроль человека над своей речью, т. к. праведная решимость не должна оставаться лишь религиозной установкой, а, прежде всего, должна иметь возможность направлять и контролировать речь, а это, в свою очередь, предполагает воздержание ото лжи, клеветы, жестоких слов и фривольных разговоров.
4. Праведные дела (саммакамманта). Праведная решимость, не ограничиваясь выработкой правильной речи, должна воплотиться в правильное действие, достойное поведение, а это предполагает отказ от уничтожения всего живого, от воровства, от удовлетворения низменных чувств, от недобродетельных поступков и активное стремление делать добрые дела.
5. Праведная жизнь (саммааджива). Отвергая дурную речь и недостойные поступки, следует зарабатывать средства на жизнь честным путем, и поэтому надо трудиться в соответствии с доброй решимостью, вести достойную жизнь.
6. Праведные мысли (саммаваяма) -. это постоянное стремление поддерживать моральный прогресс путем устранения вредных и внедрения полезных гуманных идей. Когда человек пытается изменить свою жизнь для получения спасения, руководствуясь правильными взглядами, решимостью, речью, поведением и образом жизни, его постоянно совращают с праведного пути старые, глубоко укоренившиеся в нем, вредные идеи, а также новые. Если человек желает достичь нирваны, то его ум должен постоянно заполняться идеями добра.
7. Праведные помыслы (саммасати) — это постоянное сохранение в памяти того факта, что вещи по своей природе преходящи, а сама жизнь наполнена скорбью. Помня это, верующий, вступивший в поток, не будет сожалеть об утрате всего тленного и не будет зависим от всего окружающего, что поможет ему освободиться от этой зависимости и сосредоточиться на истину, ведущей ко спасению.
8. Истинное созерцание (саммасамадхи) — это последняя ступень на пути ко спасению, нирване. Согласно буддийскому учению, тот, кто ведет свою жизнь в соответствии с семью правилами и с их помощью освобождается от низменных страстей и злобных мыслей, достоин пройти шаг за шагом четыре стадии все более глубокого сосредоточения, которые неуклонно приведут его к конечной цели длинного и трудного пути, к прекращению страдания.
На первой стадии верующий должен сосредоточить свой чистый и невозмутимый ум на осмыслении истин. На этой стадии он наслаждается радостью свободной отрешенности и чистого мышления. Вторая стадия сосредоточения предполагает усиленное невозмутимое размышление. Третья стадия наступает тогда, когда ищущий испытывает совершенную невозмутимость и освобождается от ощущения телесности. На четвертой стадии сосредоточения достигается состояние совершенной невозмутимости, безразличия и самообладания, без страдания и без освобождения. Таким образом, верующий достигает желанной цели — прекращения всякого страдания, т. е. нирваны. Следовательно, учат буддисты, совершенная мудрость, совершенная добродетель, совершенная невозмутимость — полное избавление от страданий — все это одновременно достигается в нирване. (Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М„ 1994. С.131—142). Учение нового пророка о страдании не могло не импонировать людям, стало быстро распространяться и нашло своих приверженцев среди различных слоев населения Индии.
3. Основные школы и направления в буддизме.
Первыми последователями Будды были аскеты, которые небольшими группами собирались в уединенных местах и создавали свои небольшие общины. Те, кто решил вступить в общину, отказывались от личного имущества (всякой собственности), брили головы, облачались в ветхие одежды. Выходцы из этих групп впоследствии положили начало монашеству, а в тех местах, где они проживали, строились монастыри. На первых порах представители новой религии вели странствующий образ жизни, а впоследствии они были вынуждены вести замкнутый образ жизни в стенах монастырей и строго выполнять все предписания монашеского устава. Вскоре монастыри стали главными центрами, где происходила аккумуляция и передача наличного философско-религиозного опыта. Словом, буддийские монастыри стали своеобразными «университетами» культуры. Получить образование здесь мог каждый, кто желал приобщиться к буддизму. Равенство возможностей всех монахов не зависимо от кастового происхождения, что создало почву для активного развития буддизма.
Буддизму удалось подорвать влияние брахманизма в стране, где он был более тысячи лет преобладающей религией. Однако возможность приобщения к буддизму только в форме монашества ограничивала число его приверженцев. Эти препятствия были сняты новым направлением в развитии буддизма махаяной. Раздробление буддизма на школы и течения (секты) началось очень рано. Первое разделение принято относить к так называемому второму собору буддистов в Вашали (IV в. до н. э.). Следует иметь в виду, что основные течения буддизма, вызванные догматическими и философско-религиозными разногласиями, зарождались в монастырях, в среде ученого духовенства.
Все другие течения, если и возникали вне рамок монастырской жизни, не имели существенного значения для развития буддизма. Можно говорить, что история буддизма есть история его философии, которая развивалась, как правило, в монастырях.
Традиционно сами буддисты признают основными течениями (школами) своей религии хинаяну и махаяну. Своеобразие хинаяны, наиболее древней формы буддизма, заключается в отсутствии в ней Абсолюта (Бога). Его место занимает закон кармы или дхармы, согласно которому в мире все происходит таким образом, что ни одно деяние в жизни не проходит бесследно. В результате каждая личность получает впоследствии то, что она заслужила своими прошлыми деяниями. Будда постиг истину бытия и своим жизненным путем и учением указал людям путь ко спасению, к освобождению от страданий.
Этих истин и придерживались идеологи хинаяны («узкая колесница», «узкий путь спасения»), признающей основным условием движения по пути спасения отказ от участия в мирской жизни, уход в монашескую общину (санхи). Это религия помощи самому себе; каждый может достигнуть спасения, став на указанный учителем трудный и тернистый путь самоусовершенствования, достижимого только через монастырское служение, вдали от мирской суеты. Идеал хинаяны — Будда-человек. Для спасения необходимо строго выполнять все предписания, и тогда любой человек станет Буддой, т. е. просветленным, как и основатель религии. Нет Бога, но есть идеал, к которому необходимо стремиться.
Хинаяна видит единственное средство, при помощи которого можно добиться затухания инстинктов, страстей, жажды жизни, в воздержании от всякой деятельности, в равнодушии к жизни. Именно этим путем можно добиться умиротворения сознания личности, парализовать карму и избежать дальнейших перевоплощений. В известной степени можно уже в земной жизни подготовить себя к переходу в то состояние, которое наступает после смерти, когда уже нет желаний и воли, к нирване. Достичь такого состояния можно только безукоризненным выполнением предписаний восьмеричного пути, длительной концентрацией мыслей и медитацией. В противовес христианству достижение спасения мыслится как отключение всех страстей и чувств, отказ от любой активности, в том числе и религиозной.
Медитация необходима, прежде всего, для того, чтобы постичь пять моральных принципов (панчашила), которые предписывают отказ от зла во имя добра. Данные принципы соответствуют запретительным формулировкам элементарных моральных норм различных цивилизаций: не убивай, не воруй, не нарушай супружеской верности, не лги, не употребляй алкоголя.
Спасение на этом пути, естественно, достижимо не для всех. Достигнуть состояния Будды (просветления) смогут лишь те, кто обладает высокими интеллектуальными и моральными качествами, кто отказался от всякой деятельности. Отсюда и название: хинаяна — малая (узкая) колесница, т. е. на этой колеснице, направляющейся ко спасению, уготовано место очень немногим. Большинство же погрязло в греховной деятельности, создает семьи, плодит детей.
Ранний буддизм в форме хинаяны выступал против церковной иерархии, отвергал примат культа в достижении спасения, требовал просветления и очищения для всех. В этике ранней хинаяны доминируют терпение, безразличие, стремление не действовать вообще или, по крайней мере, не связывать действие с интересом, труд с потребностями.
За два тысячелетия своего существования хинаяна значительно изменилась. Сильное воздействие оказало на нее другое направление буддизма — махаяна («большая колесница»), которая хотя и сформировалась примерно в одно время схинаяной, но росла и распространялась быстрее. К V в. н. э. махаяна получила распространение в Индии, Китае, Тибете, Корее, Японии, затем на востоке современного Ирана, в Афганистане.
Водоразделом между хинаяной и махаяной являются средства достижения спасения-нирваны, т. е. предполагаемый способ переправы через океан бытия, через «сансару», выход из круговорота бытия.
Как в хинаяне, так и в махаяне цель буддизма одна, но если та же самая цель может быть достигнута легче и скорее, если можно простыми средствами доказать, что она будет достигнута обязательно, то, понятно, что такое учение будет более популярным. Именно простотой и большей универсальностью истолкования способов достижения нирваны объясняется победа махаяны над хинаяной в пропаганде буддизма. В распространении буддизма в Средней, Центральной и Восточной Азии хинаяна роли не играла.
История буддийских учений является наглядной иллюстрацией развивавшегося в них процесса упрощения пути к достижению нирваны. В ходе становления и развития буддизма идея спасения все более упрощается, она теряет философский, схоластический оттенок и становится все более религиозной. Одновременно упрощается и система заповедей и обетов, но это упрощение — вынужденная уступка слабостям человека, а вовсе не что-то новое, радикально изменяющее основы буддизма.
Большой вклад в становление и развитие буддизма, в том числе и махаяны, внес Ашока, знаменитый царь династии Маурья (Маигуа), который правил между 273 и 232 гг. до н. э. и был покровителем буддизма. Он активно поддерживал буддийские монашеские общины, дарил буддистским храмам целые латифундии.
Укрепив свои позиции, монашество стало оказывать непосредственное воздействие на общественно-политическую жизнь, более свободно относиться к аскетическим обетам. Так, некоторые монашеские общины отказываются от обета безбрачия. Складывающиеся династии духовенства обеспечивают наследственное господство этой социальной группы. В махаяне в противовес хинаяне возникает направление, связанное с обоснованием роли духовенство и монахов как посредников на пути ко спасению. Все это в известной степени расшатывало незыблемую религиозную доктрину. Практические потребности пропаганды буддизма порождают в ней определенные упрощения; нирвану в ее абстрактной, философской форме трудно было преподнести широким массам населения.
Название «махаяна«в противоположность «хинаяне» призвано заявить, что на колеснице спасения, движущейся к нирване, могут уместиться многие. Нирвана теперь уже утратила свою абстрактную и статическую сущность. Она оказывается таким состоянием, когда человек превращает своего ближнего в собственное «я», чужие воспринимаются как близкие, ибо все они происходят из одной системы дхармы и тем самым являются частями одного тела. Махаяна вносит весомый вклад в обожествление Будды и создание буддийского пантеона божеств. Способствуя усилению роли монашества в жизнедеятельности людей, махаяна укрепляет в массах авторитет новых учителей, указывающих путь ко спасению. Ими становятся «ботхисатвы». Ботхисатва — это тот, кто почти достиг нирваны, но, сочувствуя страданиям людей, отказался от возможности прервать цепь перерождений, чтобы помочь роду человеческому найти путь ко спасению.
4. Социально-нравственный смысл буддизма.
Подытоживая изложение основ вероучения и культа буддизма, выделим следующие выводы:
1. Буддизм как мировая религия возник в Древней Индии в качестве оппозиционной брахманизму религиозно-философской системы, подготовленной объективным развитием культуры этой страны.
2. Основатель новой религии принц Гаутама переосмыслил основные религиозно-философские положения предшествующей культуры. На основе «четырех благородных истин» он сформулировал основы (догматы) буддизма и указал путь спасения верующих. Для достижения спасения (нирваны) необходимо каждому верующему все интеллектуальные и физические усилия направить на выполнение предписаний Будды.
3. Буддизм не является единым целостным учением и с момента своего возникновения разделился на два основных течения: хинаяну и махаяну. Хинаяна, или «малая (узкая) колесница», предполагает достижение спасения (нирваны) путем отказа от мирской жизни, пострижения в монахи и неукоснительного выполнения всех предписаний Будды. В результате каждый, избравший этот трудный путь, может стать Буддой, т. е. просветленным.
4. Другое направление в буддизме, махаяна, предлагает обновленный взгляд на достижение спасения верующих, не требуя монашеских обетов. На место личного спасения верующего (по хинаяне), когда каждый должен был стремиться стать Буддой, махаяна выдвигает тезис о возможности спасении личного «Я» через спасение другого. На вакантное место Абсолюта (Бога) махаяна выдвигает личность самого учителя, Гаутаму, т. е. происходит обожествление Будды. Кроме этого, махаяна вводит в религиозный обиход персону «Ботхисатвы», того, кто достиг спасения (нирваны), но осознав, что миру необходимо указать путь для спасения, остается в круговороте бытия-страдания. В терминах буддийско-философской системы картина мира представляется в таком виде: все сущее состоит из дхарм, различные комбинации которых дают все многообразие живых существ, в том числе и людей; жизнь постоянно находится в круговороте перерождения (сансаре); тот облик, который получает каждое существо, зависит от хороших или плохих поступков, совершенных в прошлых или в настоящей жизни; жизнь наполнена страданиями от жажды бытия и удовлетворения или неудовлетворения желаний; чтобы прекратить страдания, необходимо вырываться из колеса перерождения, а для этого надо стать на путь спасения, указанный Буддой; для того чтобы, достигнув ирваны, человек стал просветленным, т. е. Буддой, необходимо отречься от мирской суеты, вести монашеский образ жизни в соответствии с учением Гаутамы; есть и путь «большой колесницы, где достижение нарваны не связано с уходом от мирских дел и принятием обета монашества; в этой системе Будда обожествляется, а достигшие нарваны, но оставшиеся в миру ботхисатвы, ведут к спасению.
|