Проблема бытия в немецкой классической и постклассической философии
Лекция 4.
1. Проблема бытия в немецкой классической философии И. Кант, Г. Ф. Гегель).
2. Проблема бытия в постклассической философии. (К. Маркс, иррационализм А. Шопенгауэра, Ф. Ницше)
3. Экзистенциализм (М. Хайдеггер).
Определенный период в развитии немецкой философской мысли – с середины 18 до середины 19 в., представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. Одновременно Н.К.Ф. – это особая линия, высшее, завершающее звено в развитии новоевропейского философского рационализма и т.н. философской классики (с присущими ей претензиями на систематическую целостность и завершенность; убежденностью в естественной упорядоченности мироустройства, наличии в нем гармонии и порядков, доступных рациональному постижению). Проблема бытия, разработанная в немецкой философии примерно в середине XVIII века, просуществовала в заданном немецкой классикой виде почти 200 лет и инициировала постановку многих других важных, даже фундаментальных проблем философии; к ним принадлежат вопрос об отношении мышления к бытию, идея активности мышления, тема противоречий в мышлении и бытии и т.д. В середине XVII — начале XVIII вв. понятие бытия еще не сформировалось; философское внимание в этот период было сосредоточено на понятии природы. Необходимость его осмысления была задана сменой на рубеже XVI—XVII вв. культурных и философских парадигм, изменивших прежние установки. Сначала это была природа, тесно связанная с актом божественного творения, вследствие чего зачастую сливалась с Богом, как, например, Бог-природа у Спинозы. Однако допущение такого нераздельного единства позволило уже ввести в природу самодвижение, признать развитие ее по имманентным законам.
С середины XVIII в. понятие природы трансформируется в понятие бытия. Экспериментальная наука ищет в философии свою методологию — способ адекватно познавать истину; в то же время философия, по собственному признанию многих философов (таких, например, как Фихте), складывается как “наукоучение”, т.е. как методология и логика науки. Но даже в том случае, когда этот факт не осознается, философия XVIII—ХХ вв. существует как рефлексия над научным знанием (всегда в то же время выходя за эти рамки, что видно уже на “Критике практического разума” и “Критике способности суждения” Канта).
Бытие — это не то существование (Existenz), в котором все возможные различия сняты и погашены, т.е. куда включено абсолютно все, в том числе и мышление (как это и было у просветителей). Это — бытие (Sein), которому мышление противостоит и по отношению к которому оно может обнаружить свою активность, демиургическую и одновременно познавательную силу. Без превращения природы в бытие мышление не могло бы быть понято как теоретический, познающий разум, а философия — сформироваться как логика науки.
Одним из первых, кто в Новое время понял все значение принципа автономии бытия, был Иммануил Кант. Будучи прекрасно осведомлен о достижениях ньютоновского естествознания, он попытался провести своеобразный эксперимент разума (по аналогии с экспериментами в естествознании), чтобы выяснить, чту разум может познать и чту он познать не в состоянии. Проблема, вставшая перед Кантом в связи с объяснением задач научного познания, обозначилась прежде всего как задача адекватности знания. С ней были связаны вопросы о началах (источниках) познания, о формах научной объективности, о всеобщем и необходимом характере научного знания и т.д. Самым важным был вопрос о содержании знания. В отличие от формальной логики, которая изучает лишь формы правильного мышления, Кант осознает задачи новой логики как требование обосновать его истинность, т.е. доказать соответствие знания его же содержанию. Содержание знания должно отстоять от познающего разума, даже противостоять ему как раз для того, чтобы к предмету знания, к тому, что мышление познает, (как содержанию) можно было отнестись, в данном случае — познать его. Содержательная сторона мышления, отличающаяся от его формальной стороны, должна поэтому обладать известной самостоятельностью, независимостью от мышления, т.е. существовать как бы вне мышления. Иными словами, мышление должно иметь свое предметное содержание вне себя; тогда оно формируется как мышление. С этого противопоставления мышления и бытия начинается вся проблематика немецкой классической философии.
Проблемы теории познания стоят в центре философской системы Канта и его
многочисленных последователей.
Процесс познания включает в себя три этапа, три ступени. Первым идет этап
чувственного познания. Все наше знание начинается с опыта, с работы органов
чувств, на них воздействуют находящиеся вне человека предметы внешнего мира,
или, как их называет Кант, вещи в себе. Философ не дает однозначного
определения этого понятия. Во многих местах «Критики чистого разума» он
недвусмысленно заявляет, что вещи в себе существуют объективно, т.е.
независимо от человеческого сознания, хотя и остаются непознаваемыми. Такое
понимание вещи в себе как основы всех явлений, как фактической причины
человеческих ощущений, как объективной реальности, является у Кана
доминирующим, что позволяет квалифицировать его как материалистическое. Но у
него встречается и другие толкования несовместимые с первым. Так под вещью в
себе он разумеет пограничное, предельное понятие, замыкающее круг возможных
человеческих представлений и ограничивающее притязания людей на познание
мира. Под вещью в себе Кант понимает также Бога, бессмертие души и свободу
воли. Очевидно, что последние толкования вещи в себе противоречат первому и
являются идеалистическими.
Основная черта философии Канта – это примирение материализма с идеализмом,
компромисс между тем и другим, сочетание в одной философской системе
противоположных мировоззренческих направлений. Когда Кант допускает. Что
нашим представлениям соответствует нечто, существующее вне нас, то он
выступает как материалист, когда объявляет эту вещь непознаваемой,
трансцедентной, потусторонней, он выступает как идеалист. Определяющее
значение в философии Канта имеют все же не материалистические, а
идеалистические элементы, в силу чего он является представителем
философского идеализма и агностицизма.
Ощущения, вызываемые действием вещей в себе на чувственность, по мнению Канта
ни в чем не похожи на оригиналы. Они принадлежат только к субъективным
свойствам чувственности, являются ее модификациями и не дают знания об
объекте. Хотя ощущения и вызываются воздействием «вещей в себе» на
человеческую чувственность, они ничего общего не имеют с этими вещами.
Ощущения- не образы, а символы вещей.
Наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно целиком
происходит из опыта. Знание, по Канту, имеет сложный состав и складывается из
двух частей. Первую часть философ называет « материей» знания. Это поток
ощущений, или знание эмпирическое, даваемое а posteriori, т.е. путем опыта.
Вторая часть – форма - дается до опыта, а priori и должна целиком готовой
находиться в душе, в субъекте.
Таким образом, наряду с агностицизмом характерной чертой теории познания
Канта является априоризм. Встает вопрос о том, откуда берутся априорные, т.е.
доопытные формы чувственности и все новые априорные формы, о которых говорил
Кант. Философ был вынужден признать, что ответить на этот вопрос он не в
силах: “ этого вопроса разрешить нельзя, так как для его разрушения, как и
для всякого мышления, мы уже нуждаемся в этих свойствах”
Если «материя» знания носит. По Канту, опытный, апостериорный характер, то
форма чувственного познания вне опыта, априорна. До восприятия предметов
опытного познания в нас должны существовать «чистые», т.е. свободные от всего
эмпирического, наглядные представления, которые являются формой, условием
всякого опыта. Такими « чистыми», т.е. априорными наглядными представлениями
выступают пространство и время. По мнению философа, пространство и время –
это формы именно чувственности, а не рассудка, это представления, а не
понятия.
Пространство вовсе не представляет собой свойства каких-либо вещей в себе,
время также не принадлежит вещам в себе ни как их свойство и ни как их
субстанция. Кант, таким образом, отнимает у пространства и времени всякое
притязание на абсолютную реальность, он превращает их в особые свойства
субъекта.
Первая ступень познания- область чувственности- характеризуется способностью
человека упорядочивать хаос ощущений при помощи субъективных форм созерцания-
пространства и времени. Таким путем, по мысли Канта, образуется предмет
чувственности, или мир явлений. Следующая ступень- это область рассудка. Ни
одну из этих способностей нельзя предпочесть другой. Без чувственности ни
один предмет не был бы нам дан, а без рассудка ни один бы не был мысли. Мысли
без содержания пусты, а наглядные представления без понятия слепы. Суждения
восприятия, полученные на основе чувственности, имеют лишь субъективное
значение- это простая связь восприятия. Суждение восприятия должно приобрести
«объективное», по выражению Канта значение, т.е. получить характер
всеобщности и необходимости и стать благодаря этому « опытным» суждением. Это
происходит, по Канту, путем подведения суждения восприятия под априорную
категорию рассудка.
Причинность- это одна из категорий, которые являются априорными принципами
мышления. Они служат орудиями для обработки чувственного материала. В «Критерии
чистого разума» Кант строит особую таблицу этих категорий. Их всего 12, что
соответствует числу видов суждений по традиционной классификации суждений в
формальной логике. Это категория единства, множества, всеобщности,
реальности, отрицания, ограничения, принадлежности, причинности, общения,
возможности, существования, необходимости. Кант не может обосновать,
почему категорий ровно 12 и откуда они берутся: «Для этого обстоятельства
нельзя указать никаких дальнейших оснований так же, как нельзя обосновать,
почему мы имеем так-то, а не иные функции суждения, или почему время и
пространство суть единственные формы возможного для нас наглядного
представления».
Превратив причинность в субъективную категорию рассудка, Кант создал для себя
многочисленные трудности. Прежде всего « вещь в себе», поскольку она
существует вне субъекта, не может считаться той причиной, которая,
воздействуя на чувственность субъекта, порождает «материю» знания. Ставятся
далее под сомнение все достижения Канта «до критического» периода, прежде
всего его космогонические теории, поскольку они, как и все естествознание,
основаны на признании объективного характера закономерностей природы, в том
числе причинно- следственных связей.
Кант в «Критике чистого разума» утверждает, что основополажения «чистого
рассудка», реализуя применение категорий к опыту, делают возможной саму природу
и науку о ней – «чистое» естествознание. Высшее законодательство природы он
находил в человеческом рассудке». Хотя и странно, но тем не менее истинно, если
я скажу : «рассудок не почерпает свои законы из природы, а предписывает их
ей»
Последний и высший этап познания – сфера разума, который представляет собой «
высшую инстанцию для обработки материала наглядных представлений и для
подведения его под высшее единство мышления». Разъясняя эти положения, Кант
указывает, что разум, в отличие от рассудка, порождает « трансцендентальные
идеи», выходящие за пределы опыта. Таких идей три:
· психологическая ( учение о душе),
· космологическая ( учение о мире),
· теологическая ( учение о Боге).
Эти идеи выражают стремление разума к постижению вещей в себе. Разум жадно
стремится постичь эти вещи, пытается выйти за пределы опыта, но все тщетно:
вещи «бегут от него» и остаются непознанными. В результате разум создает лишь
«
паралогизмы», «антиномии», «идеалы без действительности»,
запутывается в неразрешимых противоречиях. Большое внимание Кант уделяет
антиномиям, т.е. Противоречащим, несовместимым друг с другом положениям, каждое
из которых, по мнению Канта, может быть доказано логически безупречно. Таких
антиномий у Канта четыре:
- тезис - «Мир имеет начало во времени и
ограничен также в пространстве».
- антитезис – «Мир не имеет начала во времени и границ в
пространстве. Он бесконечен как во времени, так и в пространстве».
- тезис - «Всякая сложная субстанция в мире
состоит из простых частей и вообще существует только простое и то, что сложено
из простого»
- антитезис – «Ни одна сложная вещь в мире не
состоит из простых вещей, и вообще в мире нет ничего простого».
- тезис - «Причинность согласно законам природы
не есть единственная причинность, из которой могут быть выведены все явления в
мире. Для объяснения явлений необходимо еще допустить свободную причинность».
- антитезис – «Не существует никакой свободы, но
все совершается в мире только согласно законам природы».
- тезис – «К миру принадлежит, или как часть его,
или как его причина, безусловно необходимое существо».
- антитезис - «Нет никакого абсолютно
необходимого существа ни в мире, ни вне мира, как его причины». Иными словами,
Бога нет.
Итак, антиномии есть противоречия, которые свидетельствуют о бессилии разума,
о его неспособности постичь «вещи в себе», выйти за границы опыта». Метафизика не является наукой и невозможна в качестве науки. Однако Кант полагает, что наукой она может стать через преобразование. Во-первых, она должна быть построена как учение об априорных формах познания, которое устанавливает действие рассудка во всех ее аспектах. 2-х она возможна как стремление человеческого ума проникнуть во все неведомое и недосягаемое. В 3-х ей следует быть критикой всех прежних претензийна познание потустороннего (сверхчувственного) мира. Но в нашем мышлении имеется потребность выйти за пределы чувственного мира и постич что-то отличающееся он него т. Е. некоторая более сильная потребность которая господствует над теоретической жизнью. Эта потребность может базироваться лишь на нравственном убеждении, что наше предназначение выходит за пределы мира нашего знания. Наше познание все время обусловлено этическим стремлением к сверхчувственному миру, которое сама жизнь не может удовлетворить.
Философская система Гегеля.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) родился в Штутгарте - столице
Вюртембергского княжества. Его отец, секретарь казначейства, входил в состав
высшего чиновничества. В гимназии Гегель, бывши образцовым учеником, особый
интерес проявлял к античной литературе. В семье готовили Гегеля к карьере
пастора, для чего он прошел курс обучения в Тюбингенском теологическом
институте (1788-1793). В течение первых двух лет обучения здесь преподавалась
Лейбнице - вольфианская философия; защитив написанное в ее духе сочинение о
границах нравственных обязанностей, Гегель получил степень магистра
философии. В течение последующих трех лет он изучал курс теологии, за
успешное освоение которого Гегелю была присвоена степень кандидата теологии.
Сильное впечатление на Гегеля произвела французская революция.
Философская система делится Гегелем на три части:
· логика
· философия природы
· философия духа
Логика, с его точки зрения, есть система «чистого разума», совпадающего с
божественным разумом.
«Мыслями Бога» оказываются наиболее общие законы развития природы, общества и
мышления.
Исходным пунктом философии Гегеля выступает тождество мышления (сознания)
и бытия. Вещи и мысли о них совпадают, поэтому мышление в своих
имманентных определениях и истинная природа вещей – это одно и то же.
2.2.1. Логика
Тождество бытия и мышления, с точки зрения Гегеля, представляют собой
субстанциональное единство мира. Но тождество не абстрактное, а конкретное,
т.е. такое, которое предполагает и различие. Тождество и различие – единство
противоположностей. Абстрактное тождество, как у Шеллинга, исключает саму
возможность развития. Мышление и бытие подчинены одним и тем же законам, в
этом рациональный смысл гегелевского положения о конкретном тождестве.
Объективное абсолютное мышление, полагает Гегель, есть не только начало, но и
движущая сила развития всего сущего. Проявляясь во всем многообразии явлений,
оно выступает как абсолютная идея.
Абсолютная идея не стоит на месте. Она непрерывно развивается, переходя из
одной ступени к другой, более конкретной и содержательной. Восхождение от
абсолютного к конкретному – общий принцип развития.
Высшая ступень развития – «абсолютный дух». На этой ступени
абсолютная идея проявляется в сфере человеческой истории и делает предметом
мышления само себя.
Философской системе гегелевского объективного идеализма присущи некоторые
особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не
где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже
самой малой вещи. Во-вторых, панлогизм. Объективное божественное
мышление строго логично. И, в-третьих, диалектика.
Новаторство Гегеля в том, что его логика прорывает узкий горизонт формальной
логики. Признавая ее педагогическое значение, философ говорит о ней весьма
пренебрежительно. Для этого у него были известные основания. Логические формы
рассматривались обычно как застывшие, неизменные, оторванные от содержания.
«Они представляют собой мертвые формы и в них не обитает дух, составляющий их
живое конкретное единство» (1.5.25).
Логические формы не только содержательны, но и находятся во взаимной связи и
развитии. Гегель провозглашает единство, тождество диалектики, логики и
теории познания. Логика не канон, или совокупность застывших правил, а
органон, или орудие достижения истины.
Гегелю присущ гносеологический оптимизм, убеждение в познаваемости мира.
Субъективный дух, человеческое сознание, постигая вещи, обнаруживает в них
проявление абсолютного духа, божественного мышления. Отсюда следует важный для
Гегеля вывод: все действительное разумно, все разумное действительно.
Ожившие формы жизни непременно уступают место новому, таков истинный смысл формы
Гегеля.
Итак, логика представляет собой закономерное движение понятий (категорий),
выражающих содержание абсолютной идеи, этапы ее саморазвития.
С чего начинается развитие этой идеи? После долгого обсуждения этой нелегкой
проблемы Гегель приходит к выводу, что началом служит категория чистого
бытия. Бытие, по его мнению, не обладает извечным существованием и
должно возникнуть. Но из чего? Очевидно, что из небытия, из ничто.
«Есть пока что ничто и должно возникнуть нечто. Начало есть не чистое ничто, а
такое ничто из которого должно произойти нечто; бытие стало быть, уже
содержится так же и в начале. Начало, следовательно, содержит в себе и то и
другое, бытие и ничто; оно есть единство бытия и ничто или, говоря иначе, оно
есть небытие, которое есть вместе с тем небытие» (1.5.57-58).
Синтез категорий чистое бытие и ничто дает
категорию становления, а от нее возможен переход к наличному,
т.е. какому-то определенному бытию. Становление можно считать единством небытия
и бытия. «Становление есть неустойчивое беспокойство, которое оседает,
переходит в некий спокойный результат». Такова схема, предлагаемая
Гегелем.
Если диалектический процесс возникновения Гегеля стремится выразить при помощи
категории становления, то процесс исчезновения, уничтожения выражается им при
помощи категории снятие. В ней выражается стихийная диалектика
и ее главная черта: тождество противоположностей. В мире ничто не погибает
бесследно, а служит материалом, исходной ступенью для появления нового. Эта
закономерность отражается категорией снятие, а так же категорией
отрицание, которую Гегель широко применяет в своей философской системе.
Новое отрицает старое, но отрицает диалектически: не просто отбрасывает его в
сторону и уничтожает, а сохраняет в переработанном виде, используя
жизнеспособные элементы старого для созидания нового. Такое отрицание Гегель
называет конкретным.
Отрицание для Гегеля не однократный, а по сути дела бесконечный процесс. И в
этом процессе он всюду находит связку из трех элементов: тезис –
антитезис – синтез. В результате отрицания какого либо положения,
принимаемого за тезис, возникает противоположение (антитезис). Последний
необходимостью подвергается отрицанию. Возникает двойное отрицание, или
отрицание отрицания, что ведет к возникновению третьего звена, синтеза. Оно на
более высоком уровне воспроизводит некоторые черты первого, исходного звена.
Все эта конструкция называется триадой.
В философии Гегеля триада выполняет не только методологическую функцию, но и
функцию самосозидающую. Это не только содержательный принцип, или закон
диалектики, но и способ построения схемы. Вся архитектоника, структура
гегелевской философии подчинена тройственному ритму, состоится в соответствии
с требованиями триады. В целом философия Гегеля делится на три части: логику,
философию природы и философию духа. Это не рядоположенные части, которые
можно поменять местами. Это триада, где каждая часть выражает закономерны
этап диалектического развития. По крайней мере так считает сам Гегель. Логику
он делит так же на три части: учение о бытии, например включает в себя: 1)
определенность (качество), 2)величина (количество), 3)мера. Качество состоит
из трех частей: 1) бытие, 2) наличное бытие, 3) для-себя-бытие. Бытие это
триада: чистое бытие – ничто – становление. Здесь достигнут предел деления,
или триада, состоящая из категорий, каждая из которых не может быть разложена
на триады.
Остановимся на некоторых наиболее важных моментах системы больших и малых триад.
Результатом становления является наличное бытие. В отличие от чистого бытия это
бытие определенное, наделенное качеством. Качество есть первая
непосредственная определенность бытия. Любая вещ отличается от других благодаря
присущему ей качеству. В силу качественной определенности вещи не только
отличаются друг от друга, но соотносятся между собой.
Категория качества предшествует в логике Гегеля категории количества.
Такой порядок в объеме соответствует истории человеческого познания. Дикари
(как и дети) различают вещи по их качественной определенности, хотя не умеют
считать, т.е. не знают количественных соотношений.
Синтезом качественной и количественной определенности выступает мера.
Каждая вещь, поскольку она качественно определена, есть мера. Нарушение меры
меняет качество и превращает одну вещь в другую. Происходит перерыв
постепенности, или качественный скачок.
Гегель решительно выступает против плоского эволюционизма, признающего лишь
постепенный переход от одного качественного состояния к другому. Гегель
убедительно обосновывает то, что позднее получило название закона о переходе
количественных изменений в качественные и наоборот путем скачков.
Большим научным достижением следует считать положение Гегеля об узловой
линии отношения мер. Достигнув определенной стадии, количественные
изменения вызывают скачкообразные и большей частью внезапные качественные
изменения. Те пункты, в которых происходит качественный скачок, т.е. переход к
новой мере, Гегель называет узлами. Все вещи взаимосвязаны узловыми линиями,
или цепью перехода от одной меры к другой. Развитие науки и общественной
практики подтвердило правильность открытого Гегелем диалектического закона.
Диалектика перехода количества в качество отвечает на вопрос о форме
развития всех природных и духовных вещей. Но остается еще более важный вопрос о
движущей силе, импульсе этого развития. И здесь Гегель ищет ответа не в
потустороннем мире, а в самой действительности. Формулирует он этот ответ
в учении о сущности. «Одним лишь блужданием из одного качества в другое
и лишь одним переходом из качественного в количественное и наоборот дело еще не
окончено, а имеется в вещах нечто пребывающее, это пребывающее есть прежде
всего сущность».
Качество, количество, мера- это категории бытия. Это формы, в которых мы
воспринимаем действительность, и воспринимаем имперически, опытным путем. Но
опытным путем невозможно постичь сущность вещей. Сущность есть внутренняя
основа бытия, а бытие- внешняя форма сущности. Нет чистых сущностей, они
выражаются, проявляются в формах бытия. Сущность есть тоже бытие, но наиболее
высокой ступени. Сущность, как внутренняя причина бытия, не тождественна с
последним, она отлична от него. Иными словами сущность познается из
противоположности непосредственному бытию. Значит познание должно идти в
глубь, вскрывать в явлениях их сущность.
В чем же, по Гегелю, заключается эта потаенная сущность бытия? В его
внутренней противоречивости. Все существующее содержит в себе
противоречие, единство противоположных моментов.
Тождество, единство противоположностей - ключевое понятие логики
Гегеля. «Противоречие – вот что на самом деле движит миром, и смешно говорить,
что противоречиво нельзя мыслить». «Противоречие есть корень всякого движения и
жизненности, лишь поскольку оно имеет в самом себе противоречие, он движется,
обладает импульсом и деятельностью» (1.1.206).
Противоречие ведет вперед, оно является принципом всякого самодвижения. Даже
самый простой вид движения- перемещение тела в пространстве- представляет
собой постоянно возникающее и тут же разрешающееся противоречие. Что то
движется не только потому, что оно теперь здесь, а в другой момент там, но и
потому, что оно в один и тот же момент и здесь и не здесь, т.е. и находится и
не находится в данной точке траектории.
Учение о понятии – третья, завершающая часть логики Гегеля. Здесь он наиболее
резко выражает точку зрения абсолютного идеализма. С этих позиций философ
критикует формальную логику, которая видит в понятии «пустую и абстрактную
форму». «На самом деле все обстоит наоборот: понятие есть начало всякой
жизни, оно всецело конкретно. Это является выводом из всего
проделанного до сих пор логического мышления и не требует поэтому здесь
доказательства».
Философия природы.
Второй ступенью развития абсолютной идеи Гегель считает природу. Природа есть
порождение абсолютной идеи, ее инобытие. Порожденная духом, природа не имеет
независимого от него существования. Так решается Гегелем основной вопрос
философии, хотя само это выражение им не употребляется. При этом Гегель
пытается отмежеваться от традиционного религиозного представления о
сотворении мира. Абсолютная идея на ступени логики существует, по его словам,
вне и времени и пространства. Не случайно эти категории отсутствуют в его
логике. Как говорит Гегель, неверно рассуждать о том, что было раньше, а что
потом. Выражения «раньше» и «потом» не подходят для данного случая. Они
выражают « чисто логическую» первичность и вторичность. И хотя Бог у Гегеля
не совсем традиционный, а абстрактная идея мирового разума, он все же не
отказывается от христианского догмата о сотворении мира.
Философия духа
Это третья ступень гегелевской системы, представляющая собой синтез двух
предыдущих. Здесь абсолютная идея как бы пробуждается, освобождается от
природных уз и находит свое выражение в абсолютном духе. Человек
часть природы. Однако человеческий дух – продукт не природы, а абсолютного
духа. Да и сама природа порождена духом. «Для нас дух имеет своей
предпосылкой природу, он является ее истиной, и тем самым
абсолютно первым в отношении ее. В этой истине природа исчезла, и дух
обнаружился в ней как идея, достигшая для себя бытия» (1.3.32).
Саморазвитие духа идет по трем ступеням. Первая – «субъектный дух»
– индивидуальное человеческое сознание, подразделяющееся на три вида:
антропологию, феноменологию, психологию. Вторая ступень «объективный дух»
– человеческое общество и три его главных формы: право, нравственность,
государство. Последняя ступень – «абсолютный дух» – включает
искусство, религию и философию.
«Философия духа» – труд посвященный главным образом индивидуальному и
общественному сознанию, а также диалектике исторического развития.
Дух есть нечто единое и целое, но находящееся в процессе развития, перехода
от низшего к высшему. Движущей силой развития духа Гегель считает
диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. «Субстанция
духа есть свобода, т.е. независимость от другого, отношение к самому себе»
(1.3.41). действительная свобода состоит не в отрицании необходимости, а в ее
осознании, в раскрытии ее содержания, которое имеет идеальный характер.
История человечества есть прогресс в сознании свободы, но опять-таки свободы
духа, мысли. Понимание свободы Гегелем носило прогрессивный характер, т.к.
было направлено против феодальных пережитков.
В философии Гегеля необходимо различать метод исследования и
систему, в соответствии с которой не только излагается но и
структурируется материал.
Метод у Гегеля носит диалектический характер, являясь наиболее общим
выражением противоречивого развития мира. Система – это избранный философом
порядок изложения материала, связь логических категорий, общее построение
некого философского здания. В отличии от метода, который определяется главным
образом объективным содержанием мира, система во многом несет черты
авторского произвола. Главным принципом структурного построения выступает
триада. В ней есть рациональный смысл (выражение диалектического закона
отрицания отрицания). Однако Гегель формализует этот принцип, использует как
шаблон, которому вынужден подчиняться конкретный материал. Поэтому многие
переходы категорий носят произвольный, искусственный характер.
Маркс (кратко) (Более подробно о материи и движении в отдельной теме).
Философия марксизма возникает в 40-е годы 19-го века в ходе критического переосмысления философии Гегеля и Фейербаха. К. Маркс и его соавтор Ф. Энгельс изначально были последователями Гегеля и потом переходят на позиции материализма.
Материалистическая диалектика
Маркс и Энгельс использовали достижения Гегеля в разработке диалектического метода для того, чтобы показать сущность и динамику практической деятельности человека. Марксистскую философию часто называют диалектическим и историческим материализмом, подчеркивая, что её ядро составляет метод материалистической диалектики.
Термин "диалектика, "диалектический", употребляется в работах классиков марксизма в Разработка материалистической диалектики как теории и метода осуществлялась Марксом и Энгельсом в следующих работах: "Немецкая идеология", "Святое семейство", "Капитал", "Тезисы о Фейербахе", "Диалектика природы", "Анти-Дюринг".
Марксистская диалектика включает в себя:
* Представление о мире как целостной системе.
* Учение о связях и отношениях между частями мира как целого.
* Проблему развития мира в целом и его частей.
* Специальный познавательный аппарат, с помощью которого происходит познание мира. Он состоит из категорий и принципов, образующие в совокупности диалектический метод познания.
Главное в диалектике - понимание мира как органической системы. Это означает, что он состоит из множества разнообразных, но необходимым образом связанных между собой элементов. И, - что самое главное, - он содержит причину своего развития в самом себе. Диалектика имеет место там, где развитие мира осуществляется за счет внутреннего противоречия. Таким образом, диалектика выступает в качестве учения о мире как целостной системе, главным законом которой является закон противоречивой, необходимой связи её элементов.
Под "связью" в диалектике понимается такое отношение между вещами или процессами, когда изменение свойств или состояний в одних, автоматически влечет за собой изменение свойств или состояния в других.
Понятие развития - центральное в диалектике. Оно рассматривается как саморазвитие. Процесс развития Маркс и Энгельс подчиняют, вслед за Гегелем, действию трех законов:
* Закона единства и борьбы противоположностей.
* Закона взаимного перехода количественных и качественных изменений.
* Закона отрицания отрицания.
Каждый из этих законов выражает определенную сторону целостного процесса развития: закон единства и борьбы противоположностей характеризует источник развития; закон взаимного перехода количественных и качественных изменений - механизм развития, а закон отрицания отрицания - цель развития.
Маркс и Энгельс считали диалектический метод всеобщим методом познания.
Диалектический метод - это система методов и принципов, позволяющих воспроизвести в мысли объективную логику предмета или явления.
Основные методологические принципы марксистской диалектики
* Принцип системности.
* Принцип восхождения от абстрактного к конкретному.
* Принцип единства исторического и логического.
Категории марксистской диалектики
Категориальный аппарат своей философии Маркс и Энгельс почти полностью заимствовали у Гегеля. Категории выстроены в систематическое единство, согласно логике движения мысли от наиболее общего и абстрактного к конкретному. В начале стоит категория единичного, в конце - категория действительности. Переход от одной категории к другой осуществляется по законам диалектики.
Таким образом, диалектика, в качестве метода, представляет собой систему взаимосвязанных и взаимозависимых законов, принципов и категорий, предписывающую строго определенных порядок познания и преобразования действительности.
Отходят от Гегеля в решении основного вопроса философии. Материя – единственно существующая реальность и помимо и вне ее ничего не существует. Материя пребывает в постоянном движении. Движение это способ существования материи. 5 форм движения: механическая, физическая, химическая, биологическая и социальная. Между этими формами существует диалектическая связь. Движение материи происходит в пространве и во времени. На последнем этапе материя порождает сознание. Материя познаваема. Но это сложный процесс – 2 уровня чувственно-эмпирический и мысленно-теоретический. Они также взаимодействуют друг с другом.
2. Неклассическая идеалистическая философия ставила своей целью критиковать немецкую классическую философию, особенно Гегеля, используя не новые подходы (как это делали материалисты и позитивисты), а старые. Представители неклассической философии пытались объяснить мир, как и "классики", с позиций идеализма, но идеализма старого, догегелевского и доклассического (например, платоновского и др.) и найти новые, оригинальные подходы в рамках старого доклассического идеализма.
Двумя основными направлениями неклассической идеалистической философии XIX в. являлись иррационализм и "философия жизни" и были, главным образом, представлены творчеством Шопенгауэра, Ницше, Дильтея.
Иррационализм отвергал логические связи в природе, восприятие окружающего мира как целостной и закономерной системы, критиковал диалектику Гегеля и саму идею развития.
Основная идея иррационализма заключается в том, что окружающий мир есть разрозненный хаос, не имеет целостности, внутренних закономерностей, законов развития, не подконтролен разуму и подчиняется другим движущим силам, например аффектам, воле.
Видным представителем иррационализма являлся Артур Шопенгауэр (1788 — 1860). В своем творчестве он выступал против диалектики и историзма Гегеля, призывал вернуться к кантианству и платонизму, а универсальным принципом своей философии провозгласил волюнтаризм, согласно которому главной движущей силой, определяющей все в окружающем мире является воля.
В своей книге "Мир как воля и представление" Шопенгауэр различает два мира. Первый – где господствует закон причинности (т. Е. тот в котором мы живем), и второй – где не важны ни конкретные формы вещей, ни являения, а только общие трансцендентные сущности. Это мир, где нас нет (идея удвоения взята у Платона). В обыденной жизни воля подвергается ограничению, имеет эмпирический характер. Вне эмпирического мира воля независима от закона причинности. Здесь она отвлекается от конкретной формы вещей и мыслится вне всякого времени как сущность мира и человека. В духе рассуждений И. Канта об априорных формах чувственности – времени и пространства, о категориях рассудка, Шопенгауер сводит их к единому закону достаточного основания, закон этот имеет априорный характер. Согласно данному закону истинная философия должна исходить не из объекта (как материалисты), но и не из субъекта (как субъективные идеалисты), а только лишь из представления, которое является фактом сознания.
В свою очередь, представления (а не объективная действительность и не познающий субъект) делятся на объект и субъект. Именно в основе объекта представлений и лежит закон достаточного основания, который распадается на четыре самостоятельных закона:
• закон бытия — для пространства и времени;
• закон причинности — для материального мира;
• закон логического основания — для познания;
• закон мотивации для действий человека.
Таким образом, окружающий мир (представление объекта) сводится к бытию, причинности, логическому основанию и мотивации.
Представление субъекта не имеет такой сложной структуры. Сознание человека осуществляет познавательный процесс через представление субъекта путем:
• непосредственного познания;
• отвлеченного (рефлективного) познания;
• интуиции.
Воля, по Шопенгауэру, - абсолютное начало, корень всего сущего, идеальная сила, способная определять все сущее и влиять на него. Воля также есть высший космический принцип, который лежит в основе мироздания.
Воля:
• лежит в основе сознания;
• является всеобщей сущностью вещей.
При объяснении воли как всеобщей сущности вещей Шопенгауэр опирается на кантианство, а именно на теорию Канта, в силу которой в сознании отражаются (аффицируются) лишь образы вещей окружающего мира, а их внутренняя сущность является неразрешенной загадкой ("вещью в себе").
Шопенгауэр использует данную теорию с позиций волюнтаризма:
• окружающий мир есть лишь мир представлений в сознании человека;
• сущность же мира, его вещей, явлений есть не "вещь в себе", а воля;
• мир явлений и мир сущности являются, соответственно, миром представлений и миром воли;
• точно так же, как воля человека определяет его поступки, так и действующая во всем мире всеобщая воля, воля предметов и явлений вызывает внешние события в мире, движение предметов, возникновение явлений;
• воля присуща не только живым организмам, но и неживой природе в виде "бессознательной", "дремлющей" воли;
• окружающий мир по своей сущности есть реализация воли..
Философия Шопенгауэра (его учение о четверояком законе достаточного основания, волюнтаризм, пессимизм и др.) была не понята и не принята многими из его современников и не имела большой популярности, однако она сыграла большую роль в развитии неклассической идеалистической философии (иррационализма, символизма, "философии жизни") и позитивизма.
4. Продолжателем философских традиций Шопенгауэра был Фридрих Ницше (1844 - 1900). Ницше считается основоположником родственной иррационализму "философии жизни".
Стержневым понятием данной философии является понятие жизни, которая понимается как мир в аспекте его данности познающему субъекту, единственная реальность, существующая для конкретного человека.
Цель философии, по Ницше, — помочь человеку максимально реализовать себя в жизни, приспособиться к окружающему миру.
В основе как жизни, так и окружающего мира лежит воля. Ницше выделяет несколько видов воли человека:
• "воля к жизни";
• воля внутри самого человека ("внутренний стержень");
• неуправляемая, бессознательная воля - страсти, влечения, аффекты;
• "воля к власти".
Последней разновидности воли — "воле к власти" — философ уделяет особое внимание. По Ницше, "воля к власти" в большей или меньшей степени присуща каждому человеку. По своей природе "воля к власти" близка к инстинкту самосохранения, является внешним выражением спрятанного внутри человека стремления к безопасности и движущей силой многих поступков человека. Также согласно Ницше каждый человек (как и государство) осознанно или неосознанно стремится к расширению своего "Я" во внешнем мире, экспансии "Я".
Философия Ницше (особенно ее главные идеи — высшей ценности для человека жизни, "воля к жизни", "воля к власти") была предшественницей ряда современных западных философских концепций, в основе которых лежат проблемы человека и его жизни — прагматизма, феноменологии, экзистенциализма и др.
5. Вильгельм Дильтей (1833 - 1911) также принадлежал к числу представителей направления "философии жизни".
Дильтей подверг критике философию Гегеля, в которой все многообразие окружающего мира и уникальность человеческой жизни сводились к мышлению (идее). Вместо мышления (идеи) Дильтей предложил в основу философии положить понятие "жизнь".
Жизнь — способ бытия человека в мире. Жизнь обладает такими признаками, как:
• целостность;
• наличие многообразного духовного начала;
• неразрывное единство с высшим миром.
Согласно Дильтею философия должна прекратить "схоластические" дискуссии о материи, сознании, диалектике и др. и сосредоточить все внимание на изучении жизни как особого феномена во всех ее проявлениях.
в себя как отдельного человека, так и целые народы. Влиять на ход истории невозможно.
Рассмотрим понимание бытия немецким философом М. Хайдеггером в его философской концепции, получившей название «фундаментальная онтология».
Этой проблеме посвящен программный труд философа «Бытие и время» (1927 г.). Здесь смысл бытия, как и вообще в экзистенциализме, усматривается в бытии индивида. Говоря о бытии, автор рассуждает не о множестве сущих вещей, а о бытии сущего. Бытие сущего – это некая глубинная основа вещей. У Хайдеггера понятие бытия – самое темное. Оно неопределимо и никакой логический анализ его невозможен (в том числе в силу своей предельной широты). Тем самым наука не в силах постичь бытие. Необходимо искать вненаучные формы постижения бытия. Бытие, по Хайдеггеру, -- это то, что есть, наличествует, имеется. «Бытие, -- пишет он, -- всякий раз есть бытие сущего». Сущее он подразделяет на две разновидности. Во-первых, это образцово сущее. Это наше собственное бытие. Автор называет его «Dasein» («здесь-бытие», «бытие-сознание», «наличное бытие»). Это сущее образцовое, так как мы способны к выражению, поиску, пониманию. Этот вид бытия нам хорошо знаком, ведь это наше собственное существование. Человек, с точки зрения автора, принципиально отличен от всего живого – он осознает свое существование и может сказать: «Я есмь! Я существую!». Он может рассуждать таким образом: Я не знаю, что такое бытие, но я знаю, что существую, ибо переживаю свое собственное существование отчетливее, чем что-либо другое. Отсюда Хайдеггер делает вывод: человек – самосознающее бытие. Это существование не может быть объектом, так как мы не в состоянии выйти за пределы своего бытия. Оно не может быть предметом научного познания. Его можно только переживать и описывать.
Во-вторых, это так называемое автором необразцово сущее. Оно просто наличествует. Это вещи, которые окружают человека. Они не обладают независимым от человека существованием и не имеют собственной природы. (Для обозначения вещей Хайдеггер даже не использует понятие «бытие» для обозначения вещей).
«Здесь-бытие» всегда конкретно. Оно действует и разворачивается в мире предметов. «Здесь-бытие» придает «внутримирским» предметам смысл. И такое погруженное в мир бытие автор называет «бытие-в-мире». «Бытие-в-мире» всегда «сподручно» в том смысле, что вещи всегда есть «под рукой». Вещи как бы существуют в поле так называемой автором «заботы». Именно забота, озабоченность человека определяет и выстраивает предметы по их значению для человека. «Забота» становится одним из экзистенциалов человека: он вечно озабочен. Он занимается чем-то, заботится о чем-то, использует что-то. Другими словами, отдельно от мира человек не существует. Также он не существует отдельно от других людей. «Здесь-бытие» Хайдеггера всегда открыто другим. Мы рождаемся уже помещенными в населенный другими людьми мир. Тем самым в структуре «здесь-бытия» автор выделяет «со-бытие» и «со-здесь-бытие». Эти виды бытия ничего не говорят нам о бытии Другого. Но этот мир – совместный для Я и Другого.
Но мир людей, по Хайдеггеру, обезличен. Это повседневность, которую автор называет «Das Man». Под людьми подразумевается при этом не кто-то определенный, а все. Человек в таком бытии обезличен. Человек заброшен в этот мир, в котором отсутствует ответственность. В таком мире все в ответе за все, все действуют и думают. Но на деле выходит, что никто ни за что не отвечает, так как «всякий похож на всякого» («как все»). Автор такое бытие человека считает неподлинным.
Наряду с заброшенностью и озабоченностью человека, которые говорят о его прошлом и настоящем, Хайдеггер вводит еще одну характеристику: проект, будущее человека. Автор считает, что подлинное бытие человека начинается с тревоги (не с боязни чего-либо конкретного, а с ужаса, который рождается сам из себя). В этой тревоге ужасает Ничто. И тогда весь мир теряет смысл, воспринимается чуждым и небезопасным. Но именно в этот момент «здесь-бытие» пробуждается к подлинному существованию, к ответственности за собственные поступки. В этой ситуации Хайдеггер усматривает поворот человека к самому себе. «Здесь-бытие» открывается в своей уникальности и незавершенности как свободно проектирующее себя.
Что же происходит? Как уже было сказано, в тревоге человека пугает Ничто, а не конкретные предметы или люди. Для человека весь мир теряет смысл. Человек обнаруживает себя в полном одиночестве. Перед лицом Ничто, смерти, например, бытие человека оказывается «пустым», что для Хайдеггера означает «освобожденным». Свобода человека становится очевидной: исчезает власть публичности и анонимности.
Но здесь человека настигает мысль о своей собственной конечности. Поэтому подлинное существование определяется Хайдеггером как «бытие-к-смерти». Перед лицом смерти человек должен выбрать себя, принять собственную виновность, прийти к решимости действовать.
PAGE 9
Проблема бытия в немецкой классической и постклассической философии