СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

3. СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ

3.1. Социокультурные и мировоззренческие предпосылки возникновения

Первые века нашей эры характеризуются кризисом рабовладельческого строя и возникновением феодализма. Этот процесс сопровождается возникновением государства, ставшим ведущим явлением западного средневековья. Философия в эту эпоху развивается в рамках христианского мировоззрения.

Христианское мировоззрение складывалось в борьбе с античным и отличалось главным образом по следующим позициям:

Античное ориентировалось преимущественно на внешний мир и стремилось осознать его как грандиозное, новое, живое и гармоничное образование (космос). Средневековое обратилось внутрь человека, т.е. идея христианства - личное спасение. Предметом анализа становятся совесть, вера, надежда, любовь, самосознание, религиозный мотив... Средоточием духовности объявлялась вера. Разуму отводилась второстепенная роль;
Человек, в античном мировоззрении, занимает центральное место, в силу центрального положения Земли в структуре вселенной. В средневековой философии, центральное место человека обуславливается тем, что он является высшим творением бога, по образу и подобию. Существенное отличие человека от всего мира усматривалось в его духовности;
В античном мировоззрении неравенство людей усматривалось в их природе. В средневековом - все люди равны перед богом, ибо несут духовное начало (именно в этом их подобие богу). Признание этого было громадным, но противоречивым шагом вперёд, ибо не означало социального, политического и экономического равенства. Все люди рабы божьи - возникает идея универсализма человеческой природы, а Христианство понимается, как универсальная религия.
В античном мировоззрении время циклично. В средневековом, мир обретает временной вектор - от сотворения его богом, до предстоящего ссудного дня.
В отличии от античного культа человеческой телесности, восхищения её красотой, в средневековой плоть понимается, как носитель греховности, поэтому её стремились обуздывать, умерщвлять.

Господствующим мировоззрением средних веков было христианство, магистральными идеями, разрабатываемыми выдающимися мыслителями этого времени, оказывались идеи теологические, касавшиеся того, как понимать Бога, Троицу, творение и пр. Философия полагалась служанкой богословия, в чем философы Нового времени, а зачастую и современности, усматривали ее приниженный статус. Само понятие о том, что такое философия, калькировалось с понятием о ней в античности или в Новое время, и иным оно не мыслилось. Потому средневековое ее положение зачастую представлялось как пара- или псевдофилософия, внутри которой встречались отдельные свободные умы, перекраивавшие христианское мировоззрение в духе платонизма, аристотелизма, стоицизма. При таком подходе это означало: самостоятельного философствования в ту пору не существовало, оно являлось консервантом античных традиций при одном инструменте теоретизирования - формальной логике и при одном инструменте согласования всеобщего и единичного - символе.

Действительно - и в этом состоит ее исключительность - философия этого периода была тесно сопряжена с теологией проблематика же основывалась на бытийном отношении Бог - человек. Августин в трактате О граде Божием полагал философа, мудреца, богослова, пророка, учителя этики одной фигурой. Все остальные области, традиционно входившие в состав философии - онтология, гносеология, этика, эстетика - рассматривались под этим углом зрения. Как и теолог, философ строил свои системы, обращаясь к изначально Божественному смыслу бытия, отвечая на запросы религии и вопрошая заповеди веры. Однако при этом у философии были свои, отличные от религии, функции, связанные с основным ее свойством - сомнением (в истинности вероисповедных догматов) и со свойствами разума, призванного в конечном счете эти сомнения побеждать и причащаться высшей истине.

Периодизация философии

В отличие от истории средних веков, отсчет которой ведется, как правило, с IV в., истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском периоде. Средневековую философию условно можно разделить на следующие периоды: 1) введение в нее, которое представляет патристика (II-VI вв.); 2) анализ возможностей слова - важнейшая проблема, связанная с христианской идеей творения мира по Слову и Его воплощения в мире (V11-X вв.); 3) схоластика (XI-XIV вв.). В каждом их этих периодов обычно различают рационалистическую и мистическую линии. Однако стоит подчеркнуть, что мысль рационалиста была направлена на постижение чуда Слова-Логоса (ибо иначе как чудом наделенность им мыслящего существа назвать нельзя), а мысль мистика обретает логическую форму. Обеим этим линиям свойственно то, что называлось схождением ума в сердце; это в свою очередь требовало новых способов бытования души: ими были умозрение, молитва, исповедь, наставление, как правило, облеченное в форму притчи. Именно потому, что философия составляла с мифологией, называвшейся вплоть до XII в. спекулятивной философией, единый идейный комплекс, она развивалась не только в светских школах (с XI в.), а затем в университетах (с Х111 в.), но прежде всего в монастырях, религиозных орденах, среди которых наиболее известными стали францисканцы (Александр Гэльский, Бонавентура, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам) и доминиканцы (Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский). Даже имена средневековых философов Я школ связаны с наиболее известными соборами и обителями (Гуго Сен-Викторский, Бернард и Теодорик Шартрские, Бернард Клервоский, Ансельм Кентерберийский).

Патристика подразделяется на раннюю, доникейскую (11-1V вв.) и посленикейскую (IV-VI вв.), греко-византийскую (Ориген, Григорий Нисский, Дионисий Ареопагит, Максим Исповедник, Иоанн Дамаскин и др.) и латинскую (Августин, Боэций и др.). При этом греко-византийская философия отводит решающее место непосредственному созерцанию Бога в схватывающем интуитивном акте, то есть мистицизму, в то время как католическая мысль развивается внутри пересекающихся линий мистицизма и рационализма. Огромное значение в этот период играли споры с неоплатонизмом, гностицизмом и возникавшими внутри христианства ересями.

Философствование, выявляющее возможности слова, - это фактически все средневековое философствование, его можно выделить в отдельный период тоже весьма условно, поскольку это было философствованием внутри новых охватываемых христианством ареалов - территории будущей Западной Европы. Важнейшими представителями такого философствования являются папа Григорий Нисский, Исидор Севильский, Бэда Достопочтенный, магистры Каролингской Академии, прежде всего Алкуин. Особняком в этом ряду стоит великий философ Иоанн Скот Эриугена. Л

Период, связанный со схоластическим методом исследования, также можно подзделить надвое: ранний (X1-XI1 вв.) и поздний (XIII-XIVBB.). Представителями раннесхоластического периода являются Иоанн Росцелин, Ансельм Кентерберийский, Петр Абеляр, Бернард Клервоский и др. Представителями позднесхоластического периода - Раймонд Луллий, Фома Аквинский, Бонавентура, Сигер Брабантский, Иоанн Дунс Скот, Уильям Оккам, творцы экспериментальной философии Роберт Гроссетест и Роджер Бэкон и др. Позднесхоластический период является периодом влияния арабской философии (Авиценна, Аверроэс), физических и метафизических идей Аристотеля; это привело к формированию идеи двух истин: разума и веры, что способствовало потере равновесия между разумом и верой.

Особенности средневековой философии

В отличие от античности, где истиной надо было овладевать, средневековый мир мысли пребывал в уверенности об открытости истины, об откровении в Священном Писании. Идея откровения была разработана отцами церкви и закреплена в догматах. Так понятая истина сама стремилась овладеть человеком, проникнуть в него. На фоне греческой мудрости, как говорил Х. Ортега -и- Гассет, эта идея была совершенно новой. Полагалось, что человек рожден в истине, он должен постичь ее не ради себя, но ради нее самой, ибо ею был Бог. Считалось, что мир сотворен Богом не ради человека, но ради Слова, второй Божественной ипостаси, воплощением которой на земле являлся Христос в единстве Божественной и человеческой природы. Потому дольний мир изначально мыслился встроенным в высшую реальность, соответственно встраивался в нее и человеческий разум, определенным способом причащавшийся этой реальности - в силу врожденности человека в истину. Причащенный разум - это определение средневекового разума; функции философии заключаются в том, чтобы обнаружить правильные пути для осуществления причастия: этот смысл и заключен в выражении философия - служанка богословия. Разум был мистически ориентирован, поскольку направлен на выявление сущности сотворившего мир Слова, а мистика рационально организована в силу того, что иначе как логически Логос и не мог быть представлен.

2. В силу этого основаниями средневековой философии были теоцентризм, провиденциализм, креационизм, традиционализм. Опора на авторитеты, без которых немыслима обращенность к традиции, объясняет идейную нетерпимость к ересям, которые возникали внутри ортодоксального богословствования. В условиях заданности истины основными философскими методами были герменевтический и дидактический, тесно связанные с логико-грамматическим и лингвистически-семантическим анализом слова. Поскольку Слово лежало в основании творения и соответственно было общим для всего сотворенного, то оно предопределило рождение проблемы существования этого общего, иначе называемой проблемой универсалий (от лат. universalia - всеобщее). С попытками решения проблемы универсалий связаны три философских течения: концептуализм (существование общего вне и внутри конкретной вещи), реализм (существование общего вне и до вещи) и номинализм (существование общего после и вне вещи). В то время, когда средневековая философия представлялась хранителем античных традиций (с одной из главных идей - существования эйдосов, образов вещей до вещей), реализм считался единственно правильным подходом к познанию того, что такое бытие; появление номинализма свидетельствовало о распаде средневекового мышления, а концептуализм был сочетанием умеренного реализма с умеренным номинализмом.

Попытки разрешения проблемы универсалий открывали возможности обнаружить процедуры сопричастности земного и горнего миров. В контексте теологически ориентированной культуры логика, бывшая вместе и инструментом философии и самой философией, представляла собой особые способы созерцания Бога, позволявшие строить между Ним и человеком субъект - субъектные отношения. По существу такая логика непременно становилась теологикой.

3. Средневековое слово в зависимости от того, откуда и куда оно было направлено, претерпевало двойное преображение: воплощение (Божественного слова) и развоплощение (при направленности слова от человека к Богу). Слово было наивысшей реальностью именно в силу его существования в двух модусах. Мир мыслился существующим потому, что было сказано, что он существует. Сказание вело к существованию, но при этом любое сотворенное существо, оставаясь Причащенным Творцу, не могло быть пассивным: вещь начинала вещать о себе, иной вещи средневековье не знало. Любая вещь в силу акта творения Богом - у верховным субъектом, была субъектной и соответственно личностной.

4. Идеи субъектности и личностности находятся в теснейшем отношении со смыслом воплощенного Слова, не имевшего аналогов ни в одной из предшествующих религий и философских умозрений. Инкарнация (воплощение) - не вселение Бога в тело. Явление богов в человеческом облике, известное у греков, не означало их становления человеком. Вселяясь в тело, боги полностью сохраняли сверхчеловеческую сущность. В христианстве вочеловечение Бога включает в себя жертву, принимаемую распятым Сыном человеческим, то есть предполагает внутренние таинственные богочеловеческие отношения, теологическим истолкованием которых служит учение о Троице. Воплощение Слова, приобретение духом своей окончательной действительности означает, что логос освобождается от спиритуалистического характера. Единственность и неповторимость акта искупления привели к включению исторического в сферу европейской мысли; это придает совершенно особый статус средневековой философии как философии истории.

Идея воплощенности Слова означала, что зрение и слух становятся важнейшими органами чувств, видение же как умозрение - условием философствования.

5. Принцип креационизма, лежащий в основании христианского отношения к миру, предполагал, что всеобще-необходимое знание принадлежит только Богу, следовательно, возникшая в античности логика, рассчитанная на выявление истинного и ложного суждения, перестает быть равноправной с логикой диспута. На человеческом уровне роль всеобще-необходимого знания начинает исполнять этика, цель которой состоит в поисках регулятивов для реализации идеи спасения. Они выражают в идеях самосознания, поступка, совести. как нравственного отношения к поступку, интенции осознанности поступка, личной ответственности. Путь к достижению спасения лежал через вопрошание собственной души, прямо ставящее человека перед Богом, то есть самопознание понимается как богопознание, но совершаемое определенным образом: При таком самопознании мысленно расставляются основания мышления и основания веры. Потому исповедь есть не только процедура причащения Богу, но есть философствование, примером чему является Исповедь Аврелия Августина (354-430), где наиболее очевидна личная, вопросительная, осомневающая позиция философии относительно несомненности веры.

6. В силу акта творения человека по образу и подобию Бога, в силу дарованной человеку способности разумного причащения Богу человек впервые рассматривается как личность, деятельность которой основана на свободе воли. Вопрос о свободе воли тесно связан с вопросом о Высшем благе, которым является Бог, зле, которое толкуется как нехватка блага, и предопределении (выразителем этой идеи являлись Августин, Иоанн Скот Эриугена и др. Идея предопределения, однако, не стала ортодоксальной идеей). Смысл свободы воли связывался не с подчинением необходимости, а с определением поступков совестью и свободным выбором человека (Боэций, Абеляр, Бернард Клервоский, Альберт фон Больштедт, Фома Аквинский и др.). Творец мира брал залог для испытания духа опытом мира в виде любви или ненависти, что было тесно связано с возможностью знания: чем больше любовь к Богу, тем точнее знание.

7. Богооткровенность истины в Священном писании предполагала необходимость его комментария, который есть речевая встреча смыслов Божественного откровения и человеческого постижения. В речевом диалоге, принявшем форму диспута, была создана возможность формирования такой диалектики, понятия которой одновременно - двуосмысленно - направлялись на сакральное и мирское, образуя особый способ познания. Человеческий взор, направленный на Бога, совершенствуется в Его видении. Божественный, направленный на человека, высвечивает его смертность, конечность. Философствование осуществляется в момент чтения авторитетного текста или в момент его комментирования, то есть оно всегда в настоящем, где вечное прикасается к временному. Это не бесконечное совершенствование в умозрении, а моментальное реагирование на мысль, эту мысль одновременно продолжающее и останавливающее, познающее и обнаруживающее полное незнание Философия через комментарий обнаруживала в себе теологическую сущность, понимая удвоение сущего как общего для мира людей и как Божественного всеобщего, отчего проблема универсалий была средоточием средневековой философии.

3.2. Учение о бытии в философии средних веков

Важнейшая тема христианской антологии (учение о бытии) - тема отношения бога и сотворённого им мира.
Схоластика (Греция, XI-XIV вв.) - философия, господствующая в школьном преподавании. Основная задача схоластики - обоснование, защита и систематизация религиозных догматов, абстрактным, логическим путём. Тем самым, в какой-то мере, признавалась роль разума в познании. Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекосло Особый вклад в это направление внёс систематизатор схоластики Фома Аквинский (1225-1274). Его труды "Сумма теологии", "Сумма философии", "Сумма против язычников" опираются главным образом на труды Аристотеля. Бытие Аквинским рассматривается как возможное и как действительное. Материя - чистая потенциальность. Это слабейший вид бытия, который пассивно воспринимает воздействие извне. Ничто материальное без формы не существует. Форма - принцип порядка и чёткости, зависит от высшей формы - Бога. Бог - существо чисто духовное, сообщающее активность материи.
вное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Название «схоластика» произошло от латинского слова schola (школа), поскольку данный тип философии несколько столетий преподавался в школах и университетах Европы. Таким образом, схоластика представляла собой не столько науку, занимающуюся творческим поиском, сколько застывшую школьно-университетскую дисциплину, имевшую цель философски обосновать религиозное учение и догматы Церкви (за что получила прозвище «Философия – служанка богословия»).

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

сверхъестественное, даваемое в откровении (то есть то, что имел в виду Бог, закладывая ту или иную мысль в Библии);

естественное, отыскиваемое человеческим разумом (то есть то, что сумел человек «расшифровать» из текста Библии, как он понял идеи Бога).

В этой связи схоласты вели многочисленные споры, написали сотни философских томов, в которых пытались правильно понять идеи Бога, спрятанные за строчками Библии. Причем предметом данных споров и изысканий становилась не суть идей Бога, а правильность и четкость понятий, определений, формулировок, иначе говоря, внешняя, формально-логическая сторона религиозного учения.

В средневековой теологической философии (схоластике) выделяются два противоположных направления – номинализм и реализм.

Реализм – направление теологической философии, сторонники которого считали подлинно существующими (т.е. подлинным бытием) не сами вещи, а их общее понятие – универсалии (по смыслу реализм близок к учению Платона о «чистых идеях», воплощением которых являются реальные вещи).

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

Номинализм (от лат. nomen – имена) – направление теологической философии, сторонники которого считали реально существующими лишь сами конкретные вещи, в то время как общие понятия (универсалии) воспринимали как имена вещей. (По смыслу номинализм близок учению Аристотеля, отвергавшего «чистые идеи» и считавшего реально существующими «индивидуумы» - определяемые материальные вещи). Согласно номиналистам универсалии существуют не до, а после вещей, а вещи познаются чувственным опытом.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

У Аристотеля причина не порождает, а структурирует вещь, оформляет, т.е. причина у него не порождающий, а определяющий фактор.

В христианской антологии причина и следствие понимаются, как два уровня бытия. До акта божественного творения, низший уровень отсутствует. Возникновение следствия (мира) никак не сказывается на причине - в средневековой антологии категория причинности разрабатывается в метафизическом понимании, которое в последствии было унаследовано естествознанием нового времени. Земная действительность, сотворённая богом, рассматривается как низшая реальность, не имеющая антологической ценности, а поэтому не являющаяся подлинным объектом познания (влияние Платонизма).

В средневековой антологии, наряду с категорией причинности, по новому трактуются категории "возможность и действительность", "материя и форма", "общее и особенное" (единичное).
Проблема соотношения общего и единичного рассматривается в средневековой философии с двух позиций:

Реализм (Августин Блаженный, 354-430 гг.; Ансельм Кентерберийский 1033-1109 гг.). Реалисты решали данную проблематику в духе Платона, настаивая на реальном существовании понятий (универсалий) общего, как мыслей творца перед актом творения, ибо творение не могло состояться без определённого плана и образца. Фома Аквинский стоял на позициях умеренного реализма, утверждая, что универсалии существовали до вещества, существуют в вещах и будут существовать после вещей;
Номинализм. Вырабатывается в поздней схоластике. Его представители считали универсалии лишь "ноуменами" (именами), названиями вещей. С их точки зрения существуют единичные предметы, обладающие подлинным существованием, универсалии же опираются лишь на подобия единичных вещей (Вильям Оком 1281-1349).

Если реализм трактовал общее, как нечто идеальное и предшествующее единичным вещам, т.е. решал проблему связи общего и единичного идеалистически и метафизически, то номинализм был своеобразным материалистическим решением этого вопроса.

Номинализм делает шаг вперёд в построении новой антологии: в соотношении общего и единичного акцент смещён в пользу единичного, которому даётся статус подлинной реальности. Общее - производное, вторичное.

4. ФИЛОСОФИЯ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ

4.1. Мировоззренческие и методологические установки Возрождения

С XV века в Европе начинает складываться новая картина мира. Главное в ней - новое понимание человека. Существенное значение в этом процессе имело искусство. Человеческая телесность, естественные потребности, впервые после 1000 лет средневековья, осознаются не как носители греховности, а как высшая ценность и подлинная реальность. Таким образом словесному миру религии и схоластики противопоставляется мир в его непосредственности, чувственном богатстве.

Поэтому мировоззренческая установка Возрождения состояла в открытии самоценности человеческой личности и в гуманистической направленности познания.

Эпоха создала идеал культурного индивидуализма, который имеет общечеловеческое значение. Ведь гуманистический индивидуализм эпохи направлен не на практическую экономическую деятельность, а на культурную.

Методологическая установка Возрождения - переход от мёртвых абстракций и комментирования сочинений древних библейских пророков к живому наблюдению вещей.

Потребность изображения человеческого тела не в символическом, а естественном виде дала толчок к развитию анатомии, интерес к оптике. Мир резко раздвинул свои границы.

4.2. Возрожденческий гуманизм и проблема унитарной индивидуальности

Гуманисты - социальная группа, сложившаяся в Италии к эпохе Возрождения. Они утверждали новую систему духовных ценностей: приоритет личных достоинств, личного благородства над происхождением (учёность возвышает человека больше, чем происхождение, богатство, власть).

Сущность возрожденческого гуманизма - индивидуальное совершенствование путём приобщения к кул1. Общее понятие и предпосылки философии эпохи Возрождения.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:

совершенствование орудий труда и производственных отношений;

кризис феодализма;

развитие ремесла и торговли;

усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

появление первых парламентов;

отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

повышение уровня образованности в Европе в целом;

великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).

2. Основные направления философии эпохи Возрождения.

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

гуманистическое (XIV – XV в., представители: Данте Алигьери, Франческо Петрарка, Лоренцо Валли и др.) – в центр внимания ставило человека, воспевало его достоинство, величие и могущество, иронизировало над догматами Церкви;

неоплатоническое (сер. XV – XVI вв.), представители которого – Николай Кузанский, Пико делла Мирандола, Парацельс и др. – развивали учение Платона, пытались познать природу, Космос и человека с точки зрения идеализма;

натурфилософское (XVI – нач. XVII вв.), к которому принадлежали Николай Коперник, Джордано Бруно, Галилео Галилей и др., пытавшиеся развенчать ряд положений учения Церкви и Боге, Вселенной, Космосе и основах мироздания, опираясь на астрономические и научные открытия;

реформационное (XVI – XVII вв.), представители которого – Мартин Лютер, Томас Монцер, Жан Кальвин, Джон Усенлиф, Эразм Роттердамский и др. – стремились коренным образом пересмотреть церковную идеологию и взаимоотношение между верующими и Церковью;

политическое (XV – XVI вв., Николо Макиавелли) – изучало проблемы управления государством, поведение правителей;

утопическо-социалистическое (XV – XVII вв., представители – Томас Мор, Томмазо Кампанелла и др.) – искало идеально-фантастические формы построения общества и государства, основанные на отсутствии частной собственности и всеобщем уравнении, тотальном регулировании со стороны государственной власти.

3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

антропоцентризм и гуманизм – преобладание интереса к человеку, вера в его безграничные возможности и достоинство;

оппозиционность к Церкви и церковной идеологии (то есть отрицание не самой религии, Бога, а организации сделавшей себя посредником между Богом и верующими, а также застывшей догматической, обслуживающей интересы Церкви философии – схоластики);

перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

принципиально новое, научно-материалистическое понимание окружающего мира (шарообразности, а не плоскости Земли, вращения Земли вокруг Солнца, а не наоборот, бесконечности Вселенной, новые анатомические знания и т.д.);

большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

торжество индивидуализма;

широкое распространение идеи социального равенства.

Для гуманистов античность предстаёт как "Золотой век", идеальный образец. Поэтому особую разработку получил неоплатонизм. Стремление возвысить человека возродило неоплатонистическую идею нисхождения божественного смысла в мир, идеи насыщенности мира, космоса божественным смыслом. Бог становится ближе к человеку, он слит с миром, одухотворяет мир - это пантеизм ("пан" - всё; всебгоие - Бог во всём).

4.3. Натурфилософия эпохи Возрождения

Развитие науки и технический прогресс обусловили возникновение философии природы. Зачастую она носила пантеистический характер. Представителями данной философии были Б.Телезио, П.Помпонации, Н.Коперник, Дж.Бруно, Н.Кузанский.

Николай Кузанский (1401-1464)

Как и большинство философов своего времени, ориентировался на неоплатонизм. Платон и неоплатоники противопоставляли единое (идея) не единому (вещи). Кузанский исходит из христианского принципа монизма, заявляя: "единому ничто не противопоставлено", "единое - есть всё". Это утверждение направлено против христианского теизма, отличающего творение (всё) от творца (единого). В этом состоит специфика возрожденческой антологии, по отношению к средневековой и неоплатонической. Человек, это тоже бог, но не в абсолютном смысле. Кузанский предугадывает гелиоцентрическое понимание мира.

Николай Коперник (1473-1543)

Возродил и обосновал античную идею гелиоцентризма, нанеся удар по религиозным представлениям, открыл новые пути для развития астрономии, физики, всего естествознания. Отныне утверждается новая точка зрения - не всё видимое достоверно, оно лишь перевёрнутое отражение скрытой за явлениями действительности. Несовпадение сущности и явления сделало основной задачей философии поиск и обоснование адекватного метода познания мира.

Джордано Бруно (1546-1600)

Философски обобщил теорию Коперника, высказал идею бесконечности Вселенной и множества миров. Природа - это бог в вещах, следовательно цель познания - телесная, материальная природа, а не сверхприродный бог. Оригинальность концепции Бруно - в объединении пантеизма с принципом индивидуализма, обобщённые в понятии монада (индивидуальная сущность, сочетающая в себе как духовное, так и материальное начало и выступающая, как основная единица бытия). Высшая субстанция - Бог - это монада монад. Как целое она проявляется во всём едином по принципу "всё во всём".

Бруно сформулировал основное утверждение становящегося естествознания нового времени:

Вселенная едина, бесконечна и неподвижна (движутся только составные её части);
Вселенная не порождается и не уничтожается, а может лишь увеличиваться и уменьшаться;
Вселенная одновременно и творец и творение, и причина и следствие;
Т.к. мироздание бесконечно - безграничен и процесс его познания.

В целом философия Ренессанса является необходимым и естественным периодом от средневековых философских традиций к философии Нового времени.

Её особенности:

Антропоцентризм (центральное место занимает человек);
Гуманизм (признание ценности человека, как личности);
Светская направленность философии, отрицание схоластики;
Тесная связь с естествознанием;
Обращение к античному наследию (возрождение).

5. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ

5.1. Учение о методе. Рационализм и эмпиризм

Философия нового времени осуществила окончательный поворот к утверждению автономии человеческого разума, признанию его основой человеческого познания и деятельности.

Основоположники: Ф.Бекон (1561-1626) и Р.Декарт (1596-1560).

Мировоззренческие и методологические сдвиги, произошедшие в эпоху Возрождения, выдвинули задачи:

Обоснование адекватного метода познания природы;
Исследование природы человеческого разума без божественных наворотов.

Поиск путей решения этих задач привёл к появлению эмпиризма и рационализма.

1. Эмпиризм

Фрэнсис Бэкон (1561-1626)

Ф.Бэкон родился в Лондоне в семье лорда-хранителя печати при королеве Елизавете. С 12 лет обучался в Кембриджском университете (колледже св.Троицы). Избрав политическую карьеру в качестве жизненного поприща, Бэкон получает юридическое образование. В 1584 г. избирается в палату общин, где остается до восшествия на престол Иакова I (1603г.) и разгона парламента. Начиная с этого времени он быстро поднимается по политической лестнице, достигнув в 1618 году должности лорда-канцлера. Весной 1621 года Бэкон был обвинен палатой лордов в коррупции, предан суду и от сурового наказания освобожден лишь по милости короля. На этом политическая жизнь Бэкона завершилась, и он всецело отдался научным занятиям, которым и до того посвящая много времени.

Наиболее известный труд его - Новый Органон - вышел в свет в 1620 году Бэкон написал за свою жизнь много книг, из которых следует упомянуть также "Опровержение философией(1608), О достоинстве и приумножении наук(1623) и вышедшую посмертно Новую Атлантиду.

В истории философии и науки Ф.Бэкон выступил как провозвестник опытного естествознания и научного метода. Ему удалось дать образ новой науки, отправляясь от твердо принятых и последовательно продуманных представлений о значении знания в обществе и человеческой жизни. Уже в Кембридже юный Бэкон остро пережил неудовлетворенность традиционной (схоластической) наукой, полезной, по его словам, лишь для побед на университетских диспутax но не в решении жизненных задач, стоящих перед человеком и обществом Старая философия бесплодна и многословна - таков краткий вердикт Бэкона Главным делом философа становятся критика традиционного познания и Издание нового метода постижения природы вещей. Он упрекает мыслителей прошлого за то, что в их трудах не слышно голоса самой природы, созданной Творцом.

Методы и приемы науки должны отвечать подлинным ее целям - обеспечению благополучия и достоинства человека. Это и свидетельство выхода человечества на дорогу истины после долгого и бесплодного плутания в поисках мудрости. Обладание истиной обнаруживает себя именно в росте практического могущества человека. Знание - сила - вот путеводная нить в прояснении задач и целей самой философии.

Человек, слуга и истолкователь Природы, ровно столько совершает и понимает, сколько он охватывает в порядке Природы; свыше этого он не знает и не может ничего- этим афоризмом Бэкона открывается его Новый Органон. Возможности человеческого разумения и науки совпадают, поэтому так важно ответить на вопрос: какой должна быть наука, чтобы исчерпать эти возможности?

Учение Бэкона разрешает двуединую задачу - критически проясняет источники заблуждения традиционной, не оправдавшей себя мудрости и указывает на правильные методы овладения истиной. Критическая часть программы Бэкона ответственна за формирование методической дисциплины научного разума. Впечатляет и позитивная ее часть, но она написана, по замечанию великого Гарвея, личного врача Бэкона, по лорд-канцлерски.

Итак, что же препятствует успешному познанию природы? Приверженность к негодным методам познания мира обусловлена, по мнению Бэкона, господством над сознанием людей так называемых идолов. Он выделяет четыре их основных вида: идолы рода, пещеры, рынка и театра. Так образно представлены типичные источники человеческих заблуждений.

Идолы рода - это предрассудки нашего ума, проистекающие из смешения нашей собственной природы с природой вещей. Последняя отражается в ней как в кривом зеркале. Если в человеческом мире целевые (телеологические) отношения оправдывают законность наших вопросов: зачем? для чего? - то те же вопросы, обращенные к природе, лишены смысла и ничего не объясняют. В природе все подчинено только действию причин, и здесь законен лишь вопрос: почему? Наш ум следует очистить от того, что проникает в него не из природы вещей. Он должен быть открыт Природе и только Природе.

Идолы пещеры - это предрассудки, заполняющие ум из такого источника, как наше индивидуальное (и случайное) положение в мире. Чтобы освободиться от их власти, необходимо достигать согласия в восприятии природы из разных позиций и при различных условиях. В противном случае иллюзии и обманы восприятия затруднят познание. Идолы рынка- это заблуждения, проистекающие из необходимости пользоваться словами с уже готовыми значениями, принимаемыми нами некритически. Слова способны подменить обозначаемую ими вещь и взять ум в свой плен. Ученый должен быть свободен от власти слов и открыт самим вещам для того, чтобы успешно их познать.

И, наконец, идолы театра - заблуждения, проистекающие из безусловного подчинения авторитету. Но ученый должен искать истину в вещах, а не в изречениях великих людей. Борьба с авторитарным мышлением - одна из основных забот Бэкона. Следует безоговорочно признать лишь один авторитет, авторитет Священного Писания в делах веры, но в познании Природы ум должен опираться только на опыт, в котором ему открывается Природа. Разведение двух истин - божественной и человеческой - позволило Бэкону примирить существенно различные ориентации познания, вырастающие на почве религиозного и научного опыта, укрепить автономность и самозаконность науки и научной деятельности.

Три пути познания Бэкона.

Определив главный метод познания – индукцию, философ выделяет конкретные пути, с помощью которых может проходить познавательная деятельность. Это:

«путь паука»;

«путь муравья»;

«путь пчелы».

«Путь паука» - получение знания из «чистого разума», то есть рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта. Рационалисты оторваны от реальной действительности, догматичны и, по Бэкону, «ткут паутину мыслей из своего ума».

«Путь муравья» - такой способ получения знания, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм (полная противоположность оторванного от жизни рационализма). Данный метод на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Таким образом, они получают внешнюю картину знания, видят проблемы «снаружи», «со стороны», но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри.

«Путь пчелы», по Бэкону, - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства «пути паука» и «пути муравья» и в то же время освобождается от их недостатков. Следуя по «пути пчелы», необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их (взглянуть на проблему «снаружи») и, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбор и обобщение фактов, накопление опыта) с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Беспристрастный ум, освобожденный от всякого рода предрассудков открытый и внимающий опыту - таково исходное положение бэконовской философии. Для овладения истиной вещей остается прибегнуть к правильному методу работы с опытом, гарантирующему нам успех. Бэкон противопоставляет этот привычному пути Традиции следующим образом: Есть только две возможные дороги поисков и обнаружения истины. Одна от чувства и частных случаев переносит сразу к аксиомам самого общего характера, и затем дает дорогу суждениям на основании этих принципов, уже закрепленных в их незыблемости с тем, чтобы вывести на их основании промежуточные аксиомы; это наиболее распространенный путь. Другая - от чувства и частного приводит к аксиомам, постипенно и непрерывно поднимаясь по ступеням лестницы обобщения, до тех пор, пока не подведет к аксиомам сасамого общего характера; это самая верная дорога, хотя она еще не пройдена людьми. Второй путь это путь методически продуманной и усовершенствованной индукции. Дополнив индукцию целым рядов приемов, Бэкон стремится превратить ее в искусство вопрошания природы, ведущее к верному успеху на пути познания. Основав свою философию на понятии опыта, истолковав чувственность как единственный источник всех наших знаний, Бэкон тем самым заложил основы эмпиризма - одной из ведущих философских традиций новоевропейской философии.

Родоначальник эмпиризма вместе с тем ни в коей мере не был склонен недооценивать значение разума. Сила разума как раз и проявляет себя в способности такой организации наблюдения и эксперимента, которая позволяет услышать голос самой природы и истолковать сказанное ею правильным образом. Поэтому свою позицию Бэкон иллюстрирует сравнением деятельности пчел, собирающих нектар со многих цветков и перерабатывающих его в мед, с деятельностью ткущего паутину из самого себя (односторонний рационализм) и муравьев, собирающих в одну кучу разные предметы (односторонний эмпиризм). Почему же тем не менее, он остается философом эмпиризма? Ценность разума - в его искусстве извлечения истины из опыта, в котором она заключена. Разум как таковой не содержит в себе истин бытия и, будучи отрешен от опыта, неспособен к их открытию. Опыт, таким образом, имеет основополагающее значение. Разум можно определить через опыт (например, как искусство извлечения истины из опыта) но опыт в своем определении и пояснении в указании на разум не нуждается, а потому может рассматриваться как инстанция от разума независимая и самостоятельная.

Основы альтернативной эмпиризму рационалистической традиции были заложены французским философом Рене Декартом.

Рене Декарт (1596 - 1650)

Рене Декарт - основатель философии Нового времени. Ему принадлежит заслуга ясной и глубокой формулировки основных интуиций и допущений рассматриваемого нами классического периода ноевропейскои философии.

Р. Декарт родился в семье, принадлежавшей к знатному роду Турени, что предопределяло его будущее на стезе воинской службы. В школе иезуитов, которую закончил Декарт, у него обнаружилась сильная склонность к занятиям математикой и безусловное непринятие схоластической традиции. Ратная жизнь не привлекала мыслителя, и в 1629 г. он оставляет службу, удаляется oт света, избирает местом своею пребывания самую свободную тогда страну Европы - Голландию и в течение 20 лет занимается исключительно научными трудами. В 1649 г. он принимает приглашение шведской королевы Христины помочь ей основать Академию Наук. Непривычный для философа режим дня и суровый климат Швеции стали причиной ею преждевременной кончины.

Отправной точкой философствования Декарта становится общая им с Бэконом проблема достоверности знания. Но в отличие от Бэкона, который ставил на первый план практическую основательность знания и акцентировал значение предметной истинности знания, Декарт ищет признаки достоверности познания в сфере самого знания, его внутренних характеристик. Отклоняя, подобно Бэкону, авторитет как свидетельство истины, Декарт стремится к разгадке тайны высочайшей надежности и неотразимой привлекательности математических доказательств. Их ясность и отчетливость он справедливо связывает с радикально глубокой работой анализа. В результате сложные проблемы удается разложить на предельно простые и дойти до уровня, на котором истинность или ложность утверждения может быть усмотрена непосредственно, как в случае математических аксиом. Располагая такими очевидными истинами, можно уверенно проводить доказательства, относящиеся к сложным и заведомо неясным случаям.

Декарт развивает специальное учение о методе, которое он сам резюмирует в следующих четырех правилах: 1) Не принимать ничего на веру, в чем с очевидностью не уверен. Избегать всякой поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что представляется уму столь ясно и отчетливо, что никоим образом не сможет дать повод к сомнению; 2) разделять каждую проблему, избранную для изучения, на столько частей, сколько возможно и необходимо для наилучшего ее разрешения; 3) располагать свои мысли в определенном порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало-помалу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу; 4)делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено.

Эти правила можно обозначить соответственно как правила очевидности (достижение должного качества знания), анализа (идущего до последних оснований), синтеза (осуществляемого во всей своей полноте) и контроля (позволяющего избежать ошибок в осуществлении как анализа, так и синтеза). Продуманный так метод следовало применить теперь к собственно философскому познанию.

Первая проблема состояла в том, чтобы обнаружить очевидные истины, лежащие в основе всего нашего знания. Декарт предлагает с этой целью прибегнуть к методическому сомнению. Только с его помощью можно отыскать истины, усомниться в которых невозможно. Следует заметить, что испытанию на несомненность предъявляются исключительно высокие требования, заведомо превосходящие те, что вполне удовлетворяют нас, скажем, при рассмотрении математических аксиом. Ведь и в справедливости последних можно усомниться. Нам же необходимо найти такие истины, в которых усомниться невозможно. Можно ли сомневаться в своем собственном существовании, в существовании мира. Бога? В том, что у человека две руки и два глаза? Подобные сомнения могут быть нелепы и странны, но они возможны. В чем же нельзя усомниться? Заключение Декарта лишь на первый взгляд может представиться наивным, когда он такую безусловную и неоспоримую очевидность обнаруживает в следующем: я мыслю, следовательно, существую. Справедливость несомненности мышления подтверждается здесь самим актом сомнения как актом мысли. Мышлению отвечает (для самого мыслящего Я) особая, неустранимая достоверность, заключающаяся в непосредственной данности и открытости мысли для самой себя.

Декарт получил лишь одно несомненное утверждение - о самом существовании познающего мышления. Но в последнем заключено много идеи, некоторые из них (например, математические) обладают высокой очевидностью идеи разума В разуме заложено убеждение, что кроме меня существует мир. Как Оказать что все это не только идеи разума, не самообман, но и существующее на самом деле? Это вопрос об оправдании самого разума, о доверии к нему. Декарт разрешает эту проблему следующим образом. Среди идей нашего мышления находится идея Бога, как Совершенного Существа. А весь опыт самого человека свидетельствует о том, что мы существа ограниченные и несовершенные Каким же образом эта идея оказалась присуща нашему уму? Декарт склоняется к единственно оправданной на его взгляд мысли, то сама эта идея вложена в нас сам ее творец и есть Бог, создавший нас и вложивший в наш ум понятие о себе как о Совершеннейшем Существе. Но из этого утверждения вытекает необходимость существования внешнего мира как предмета нашего познания. Бог не может обманывать нас, он создал мир, подчиняющийся неизменным законам и постижимый нашим разумом, созданным им же. Так Бог становится у Декарт гарантом постижимости мира и объективности человеческого познания. Благоговение перед Богом оборачивается глубоким доверием к разуму. Вся система аргументации Декарта делает вполне понятной его мысль существовании врожденных идей в качестве одного из основоположений рационалистической теории познания. Именно врожденным характером идеи объясняется сам эффект ясности и отчетливости, действенности интеллектуальной интуиции, присущей нашему уму. Углубляясь в него, мы оказываемся способными познавать сотворенные Богом вещи.

Декарт полагает, что все возможные вещи составляют две самостоятельных и независимых друг от друга (но не от создавшего их Бога) субстанции - души и тела Эти субстанции познаются нами в их основных атрибутах; для тел таким атрибутом является протяжение, для душ - мышление. Телесная природа последовательно представлена у Декарта концепцией механизма. Вечно движущийся мир, подчиненный законам механики, исчислимый математико - геометрическим образом, заготовлен для триумфального шествия математического естествознания Природа - чисто материальное образование, ее содержание исчерпается исключительно протяжением и движением. Основными ее законами являются принципы сохранения количества движения, инерции и первоначальности прямолинейного движения. На основе этих принципов и методически контролируемого построения механических моделей разрешимы все познавательные задачи, обращенные к природе. Животные и человеческие тела подчинены действию тех же механических принципов и представляют собой самодвижущиеся автоматы, никаких живых начал в органических телах (как растительных, так и животных) не имеется.

Наиболее трудная проблема философии Декарта - отношение души и тела человека. Если у животных нет души и они представляют собой бездушные автоматы, то в случае человека это очевидным образом не так. Человек способен управлять своим телом с помощью ума, а ум - испытывать на себе влияние таких разных по природе субстанций. Душа едина, непротяженна и неделимо. Тело протяженно, делимо и сложно. Декарт, проявлявший большой интерес к успехам тогдашней медицины, отнесся с особым вниманием к шишковидной железе, расположенной в центральной части головного мозга, и связал с ней место, в котором душевная субстанция взаимодействует с телесной. Хотя душа как начало непротяженное и не занимает места, но она пребывает в указанное железе, которая есть седалище души. Именно здесь материальные жизненные духи и вступают в контакт с душой. Раздражение из внешнего мира передается по нервам в головной мозг и возбуждает пребывающую там душу. Соотвественно, самостоятельное возбуждение души приводит в движение жизненные духи, и нервный импульс завершается мышечным движением. Связь души и тела в целом укладывается в схемы, по существу, механического взаимодействия.

Основные моральные установки картезианства легко извлекаются из общей направленности его философии. Укрепление господства разума над чувствами и страстями тела - исходный принцип для поиска формул нравственного поведения в самых разнообразных жизненных ситуациях. Декарта отличает своего рода растворение феномена воли в чистом интеллектуализме. Свобода воли определяется им посредством указания на следование логике порядка. Одно из жизненных правил Декарта звучит так: Побеждать скорее себя самого, нежели судьбу, и менять скорее свои желания, чем мировой порядок; верить, что нет ничего, что было бы целиком в нашей власти, за исключением наших мыслей. Начиная с Декарта, новые ориентации философской мысли, в которых центральное место занимают мысль и сам человек, обретают классически ясный характер.

2. Рационализм

Основан Р.Декартом. В работе "Рассуждение о методах": источник знаний и критерий истины находится не во внешнем мире, а в разуме. Главное в познании - интуиция интеллекта или чистое умозрение.

Все идеи он подразделил на:

Пришедшие из чувств;
Врождённые (от бога) - обладают полной достоверностью.

Абсолютно достоверным методом, содействующим открытию является сомнение во всём существующем. Единственно достоверный факт - мышление "мыслю, значит существую", т.е. по Декарту критерий истины - это ясность и отчётливость наших представлений. Задача познания - "как могли быть созданы" вещи. Истина - не есть соответствие знания быта, а модель для создания быта, соответствующего этой истине.

Он открывает для познания возможность технического приложения результата, возможность экспериментального создания бытия, не существующего в видимом природном мире (методологическое обоснование математического естествознания).

Философами и естествоиспытателями, ориентированными на изучение природы были сформулированы следующие основные установки:

Субъект познания - отдельный индивид;
Объект познания - самосущая природа (сама по себе);
Цель познания -открытие универсальных и вечных законов бытия;
Методы науки - эксперимент и наблюдение, механическая модель и механическая гипотеза;
Количественные характеристики вещей - главные, их изучение выступало важнейшей задачей познания;
Материя - инертная субстанция, не связанная с пространством и временем; Пространство - пустое вместилище вещества; Время - чистая длительность;
Модель мира - часы, которые завёл "Бог", после чего не вмешивался (деизм - механизм+идеализм).

Эмпиризм и рационализм после Бэкона и Декарта

Последующее развитие новоевропейской философии проистекало в творческом противостоянии эмпиристской и рационалистических традиций, пока не пришло время для попыток их синтеза и преодоления.

В сущности, и эмпиризм и рационализм были воодушевлены общей задачей борьбы с Традицией, олицетворявшей собой мир жизни и культуры европейского средневековья. И тот, и другой были захвачены проблемой достоверности человеческого знания, расчисткой путей для победного шествия науки. Осмысливались проблемы нравственного, общественно - политического и правового существования европейского человека в контексте глубоких жизненных перемен.

Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих самых выдающихся представителей в лице Бенедикта Спинозы (1631 - 177) и Готфрида Лейбница.

Философия Спинозы самим ее автором рассматривалась как своеобразное завершение картезианской философии. Она проникнута теме же интуициями и притязает на более совершенное разрешение проблем, поставленных предшественником. Спиноза вводит понятие единой и бесконечной субстанции, называя ее Богом и Природой одновременно. Тем самым в отличие от Декарта он становится на точку зрения философского монизма, признающего единое первоначало мира. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Каждый из атрибутов заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но только ему присущей определенности или, выражаясь метафорически, выражает его на собственном языке. В силу этого порядок и связь идей полностью отвечает порядку и связи вещей, и мучительная для дуализма Декарта проблема отношения души и тела получает более удовлетворительное разрешение. Каждый из атрибутов предстает перед нами как множество единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление отдельного атрибута, образующего их сущность. Человек тем самым, имея душу и тело, познается и вполне протяженности, и в пален мышления. Тело и душа суть разные выражения одной сущности. Познавая тело, мы познаем душу, и наоборот. Это единство того и другого открывается нам лишь при условии ясного знания, действия интеллектуальной интуиции. Чувственное (низшее по значению) знание усматривает только множественность вещей и не способно подняться до их постижения как проявления единой божественной природы. Но именно таким должен быть взгляд на мир подлинной мудрости, которая одновременно преодолевает тщету смутных желаний и рабство человеческих страстей и обретает подлинную свободу в спокойном и ясном миросозерцании. Достижение этого состояния есть высшая задача нравственности. В нем и только в нем человек обретает счастье высшего качества - счастье, питаемое интеллектуальной любовью к Богу. Таким образом, Спиноза углубляет звучащую у Декарта тему обретения человеком свободы на путях подчинения человеческих страстей разуму. Убежденность в том, что активность человека определена лишь действием ясных идей разума, вело с непреложностью к отождествлению воли и разума, реальной причины и логического основания.

На основе этики Спиноза развивает основные положения своей политической философии. Рационалистисческая доктрина дает четкие основания для классически ясной формулировки идеи государственного договора как разумной основы общественной жизни. Из трех форм государственного устройства: абсолютной монархии, аристократии и демократии - в качестве наилучшей Спиноза выбирает демократию. Ее достоинство он видит в том, что здесь никто не переносит своего естественного права на другое лицо так, чтобы самому потерять всякое дальнейшее участие в общественных совещаниях. Заметим, что на общем духе и пафосе философии Спинозы сказалась общая атмосфера жизни самой свободной страны тогдашней Европы - Голландии.

Другим выдающимся представителем рационализма был Г. Лейбниц. Подобно Спинозе, он захвачен проблемами, поставленными Декартом. И так же, как Спинозу, его не удовлетворяет решение вопроса об отношении тела и души. Развивая идеи Декарта, он набрасывает отличную и от него, и от Спинозы систему рационализма. Решительно отклонив картезианский дуализм, Лейбниц вместе с тем не приемлет и всепоглощающего пантеизма Спинозы, растворявшего в Боге все сущее.

Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе (не имеет окон во внешний мир) и неспособна влиять на другие. Бытие монад поглощено внутренней деятельностью представления. Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все - Богу. Низшие монады образуют собой уровень обычного материального бытия и отличаются исчезающе малой способностью к ясному представлению (пребывают в смутном сне), нарастающему по мере восхождения к высшей - Богу. Только последнему принадлежит исчерпывающая полнота представления, ясное знание всего и, как следствие этого, максимум действия, активности. Весь мир монад есть в конечном счете отражение Бога как верховной монады, и в этом заключены основания для развитой Лейбницем концепции философского оптимизма, провозглашающей, что наш мир есть лучший из всех мыслимых миров. Плюралистический мир Лейбница пронизан единством содержания, предустановленной гармонией, олицетворенной верховной монадой. Применительно к проблеме отношения души и тела монадология Лейбница оказывается способом сохранить независимость души и тела и в то же время объяснить несомненный факт их согласованности. Поскольку основной вектор совершенства менад направлен от их бессознательного состояния к состоянию совершенного знания, постольку Лейбниц согласен с эмпириками в их утверждении, что чувства - исходная ступень познания. Но только исходная! Поскольку всякая душа - монада, и ее деятельность направлена лишь на самое себя, то познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Тем самым Лейбниц вносит некоторые изменения в декартовскую теорию врожденных идей. Последние даются нам скорее как возможность, к которой мы можем придти, как к бессознательному в нас. Такой поворот дела ослаблял силу эмпиристской критики теории врожденных идей, оставляя в неприкосновенности строго автономный характер Разума.

Итак, как мы могли убедиться, наиболее уязвимая сторона рационалистических воззрений заключается в трактовке отношения души и тела. Автономность разума, имеющая характер безусловного требования для самой возможности формулировки рационалистической доктрины, осложняла ее развитие и применение. С трудностями иного характера сталкивались философы, развивавшие традиции эмпиризма. К числу наиболее видных представителей эмпиризма в философии, унаследовавших Ф. Бэкону, необходимо отнести в первую очередь английских философов Г. Гоббса (1588-1679), Д. Локка (1632-1704), Дж. Беркли (1685-1753), Д. Юма (1711-1776), а также французов Э. Кондильяка (1714-1780), К.А. Гельвеция (1715-1771), П. Гольбаха (1723-1789), Д. Дидро (1713-1784) и мн. других.

5.2. Французская философия XVIII века. Механический материализм, просвещение

Т.к. биология, химия и т.д. ещё только формировались, законы механики продолжали считать всеобщими.

Ламери (1709-1751)

"Человек-машина" - человек, это искусно построенный механизм. Материальный мир существует сам по себе, у него нет ни начала, ни конца. Душа - деятельность мозга, является двигателем тела, материальна. Отличие человека от животного - структура, объём мозга (количественное). Изучение механики тела должно привести к пониманию деятельности мозга. Познание сущности мира - невозможно.

Поль Гольбах (1723-1789)

"Система природы" - публично сожжена. Природа - совокупность веществ, действующих в силу собственной энергии, является причиной всего, ибо существуют благодаря самой себе, не богу. Все тела состоят из неизменных, неделимых атомов. Мир подчинён всеобщим законам (механики), где нет места для случайностей.

Французское просвещение (вторая половина XVIII в.)

Мощное движение, ориентированное на критику феодализма. Просветители возвышали разум над верой, боролись с предрассудками и суевериями и следовательно критиковали церковь. Человек должен стать властителем мира. Человек - ровня другому человеку, свободен в решениях и действиях; Разрабатывались меры по обеспечению гражданских и политических прав. Большинство просветителей в качестве гаранта этих прав видели доброго и просвещённого монарха.

Теологическая философия средних веков.

1. Общее понятие и основные черты средневековой философии.

Средневековой теологической философией называется ведущее философское направление, распространенное в Европе в V – ХVI вв., которое признавало Бога в качестве высшего существующего начала, а весь окружающий мир – Его творения. Теологическая философия начала зарождаться еще в Римской империи в I – V вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии и достигла высшего расцвета в V – XIII вв. н.э. (в период между распадом Западной Римской империи (476 г.) и началом эпохи Возрождения).

Наиболее яркими представителями средневековой теологической философии являлись: Тертуллиан Карфагенский (160-220), Август Блаженный (354-430), Боэций (480-524), Альберт Великий (1193-1280); Фома Аквинский (1225-1274), Ансельм Кентерберийский (1033-1109), Пьер Абеляр (1-79-1142), Уильям Оккам (1285-1349), Николай из Отрекура (XIVв.).

Можно выделить следующие основные черты средневековой теологической философии:

теоцентризм (главной причиной всего сущего, высшей реальностью, основным предметом философских исследований являлся Бог);

изучению самого по себе космоса, природы, явлений окружающего мира уделялось мало внимания, так как они считались творением Бога;

господствовали догматы (истины, не нуждающиеся в доказательствах) о творении (всего Богом) и откровении (Бога о Самом Себе – в Библии);

сглаживается противоречие между материализмом и идеализмом;

человек выделялся из природы и объявлялся творением Бога, стоящим над природой (подчеркивалась божественная сущность человека);

провозглашался принцип свободы воли человека в рамках божественного предопределения;

выдвигалась идея о воскрешении человека из мертвых (как души, так и тела) в будущем при богоугодном поведении;

выдвигался догмат о спасении окружающего мира и человечества путем воплощения Бога в теле человека – Иисуса Христа (боговоплощения) и принятия Иисусом Христом на Себя грехов всего человечества;

мир считался познаваемым через понятие Бога, которое может быть осуществлено через веру в Бога.

Средневековая теологическая философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, повернутостью в прошлое, оторванностью от реального мира, воинственностью, догматизмом, назидательностью, учительством.

2. Идеи (догматы) творения и откровения как основополагающие в средневековой философии и теологии.

Основополагающими догматами средневековой философии и теологии являлись догмат творения и догмат откровения.

Согласно догмату творения:

Бог сотворил окружающий мир из ничего;

творение мира есть результат акта Божественной воли;

мир сотворен благодаря всемогуществу Бога;

природа не может творить сама себя;

единственным творческим началом во Вселенной является Бог;

Бог вечен, постоянен и всепроникающ;

подлинным бытием является только Бог;

сотворенный Богом мир не есть подлинное бытие, он вторичен по отношению к Богу;

поскольку мир не обладает самодостаточностью и возник по воле другого (Бога), он непостоянен, изменчив и временен;

нет четкой границы между Богом и Его творением.

Согласно догмату откровения:

мир можно познать, только познав Бога;

Бог недоступен для познания;

несмотря на то, что Бог непознаваем, Он Сам разрешил познать Себя (дал информацию о себе) через откровение – Библию;

единственный способ познания Бога и всего сущего – толкование Библии;

Бога можно познать лишь сверхъестественным путем, благодаря особой способности человека – вере.

3. Проблема добра и зла в средневековой теологической философии.

Особое место в средневековой теологической философии занимает проблема добра и зла. Проблема добра и зла решается исходя из идеи творения:

окружающий мир всецело сотворен Богом;

Бог является носителем и сосредоточением добра и справедливости;

следовательно, окружающий мир изначально наполнен добром;

зло в мир приносит дьявол (сатана) – падший ангел, восставший против Бога;

поскольку зла первоначально в мире не было, оно часто маскируется под добро и добивается своих темных целей;

в мире идет постоянная борьба между добром и злом, но поскольку мир – творение Бога и Бог добрый, то добро в итоге одержит победу над злом.

В отношении проблемы добра и зла (как в отношении многих иных вопросов) теологическая философия средневековья имеет оптимистический характер.

4. Разделение сущности и существования в средневековой теологической философии.

Средневековая теологическая философия (в отличие от античной) практически не противопоставляет материю и идею (форму), материализм и идеализм. Однако то, что древнегреческие философы (например, Аристотель) считали единой сущностью – бытием, теологическая философия разделяет на:

бытие (существование) – экзистенцию;

сущность – эссенцию.

Экзистенция (бытие, существование) показывает, есть ли вещь вообще (то есть существует или не существует).

Эссенция (сущность) характеризует вещь:

Что такое вещь?

Какая вещь?

Для чего она существует?

Античные философы видели сущность (признаки) и существование (факт бытия) в неразрывном единстве, как единую сущность – бытие. Согласно теологической философии сущность (признаки) может иметь место и без бытия (без существования). Чтобы стать существующим (бытием), сущность (признаки) должна быть сотворена Богом. Иначе говоря, бестелесная сущность (признаки, образы – сродни платоновским «чистым идеям») витает в сознании Бога и только актом его воли и благодаря присущей только ему способности творить становится материальным бытием. Существование (бытие) может быть познано чувственными ощущениями, опытом (как существующее и доступное для такого познания), сущность же (признаки бытия, Божественный замысел) – только разумом. Только в Боге сущность и существование совпадают.

5. Общие понятия схоластики, номинализма и реализма.

Схоластика – господствующий тип средневековой теологической философии, отличительными чертами которого являлись оторванность от реальной действительности, замкнутость, консерватизм, крайний догматизм, полное и беспрекословное подчинение религиозным идеям, схематичность, назидательность, учительство.

Для схоластики характерно восприятие Библии как жесткого нормативного текста, абсолютной истины.

Схоласты подразделяли знание на два вида:

Видными представителями реализма были Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шампо.

К числу номиналистов принадлежали Росцелин, Пьер Абеляр, Дунс Скот.

6. Значение средневековой теологической философии для последующего развития философии в том, что она:

стала связующим звеном между античной философией и философией эпохи Возрождения и нового времени;

сохранила и развила ряд античных философских идей, поскольку возникла на основе античной философии христианского учения;

способствовала расчленению философии на новые сферы (помимо онтологии – учения о бытии, полностью сливавшегося с античной философией, выделилась гносеология – самостоятельное учение о познании);

способствовала разделению идеализма на объективный и субъективный;

положила начало появлению в будущем эмпирического (Бэкон, Гоббс, Локк) и рационалистического (Декарт) направлений философии как результатам соответственно практики номиналистов опираться на опыт (эмпиризм) и повышенного интереса к проблеме самосознания (Я – концепция, рационализм);

пробудила интерес к осмыслению исторического процесса;

выдвинула идею оптимизма, выразившегося в вере в победу добра над злом и в воскрешении.

ВОПРОС 9. Основные направления и характерные черты философии эпохи Возрождения

1. Общее понятие и предпосылки философии эпохи Возрождения.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:

совершенствование орудий труда и производственных отношений;

кризис феодализма;

развитие ремесла и торговли;

укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

появление первых парламентов;

отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

повышение уровня образованности в Европе в целом;

великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

2. Основные направления философии эпохи Возрождения.

Основными направлениями философии эпохи Возрождения являлись:

3. Характерные черты философии эпохи Возрождения относятся:

перемещение основного интереса от формы идеи к ее содержанию;

большой интерес к социальным проблемам, обществу и государству;

торжество индивидуализма;

широкое распространение идеи социального равенства.

ВОПРСОС 10. Рационалистическая философия Декарта. Учение о субстанции.

1. Декарт – основоположник рационализма, значение его философии.

Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 – 1650) – видный французский философ и ученый математик. Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

обосновал ведущую роль разума в познании;

выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах;

стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии;

выдвинул теорию о научном методе познания и о «врожденных идеях».

2. Доказательство Декартом первичности разума по отношению к бытию и познанию – главной идеи рационализма.

То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

в мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная?);

зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т.д.);

следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах;

сомнение – свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, - мыслит;

мыслить может реально существующий человек;

следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания;

поскольку мышление – это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

В этой связи Декарт стал автором всемирно известного афоризма, в котором заключается его философское кредо: «Я мыслю, следовательно я существую».

3. Учение Декарта о субстанции.

Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция – это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции – не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции – Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

материальные (вещи);

духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

протяжение – для материальных;

мышление – для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком – протяжение (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т.д.; модусами мышления – чувства, желания, ощущения.).

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций – материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек – единственное существо в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

В целом учение Декарта о субстанции можно выразить следующей схемой:

Делимых

до бесконечности СВОЙСТВА Неделимых

ЧЕЛОВЕК

ДВЕ СУБСТАНЦИИ

4. Дуализм Декарта.

Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и «основной вопрос философии»: спор о том, что первично - материя или сознание, бессмысленен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции – материальную и духовную), то ни материя, ни сознание не могут быть первичны – они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

5. Научный метод Декарта – дедукция.

При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: «превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство»).

В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле – от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание;

сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи;

последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;

строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

6. Учение о «врожденных идеях» и цели философии.

Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует «врожденными идеями», которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

понятия;

суждения.

Примером врожденных понятий могут служить следующие: Бог (существует); «число» (существует), «воля», «тело», «душа», «структура» и т.д.;

врожденных суждений: «целое большое своей части», «из ничего не бывает ничего», «нельзя одновременно быть и не быть».

Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания. Целями познания, по Декарту, являются:

расширение и углубление знаний человека об окружающем мире;

использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека;

изобретение новых технических средств;

усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Английская философия нового времени (материализм, эмпиризм

1. Предпосылки и общая характеристика английской философии нового времени.

Новое время стало периодом расцвета философии в Англии. Английская философия XVII – XVIII вв. имела свою специфику:

материалистическую направленность (большинство философов Англии, в противоположность философам других стран, например Германии, предпочитало материалистически объяснить проблемы бытия и резко критиковало идеализм);

господство эмпиризма над рационализмом (Англия стала редкой для своего времени страной, где в вопросах познания победил эмпиризм – направление философии, которое при познании ведущую роль отводило опыту и чувственному восприятию, а не разуму, как рационализм);

большой интерес к социально-политическим проблемам (философы Англии не только пытались объяснить суть бытия и познания, роль человека в мире, но и искали причины возникновения общества и государства, выдвигали проекты оптимальной организации реально существующих государств).

Философия Англии была для XVII в. очень прогрессивной. Большое влияние на ее характер имели следующие политические события:

революция Оливера Кромвеля середины XVII в. (свержение и казнь короля, непродолжительное существование республики, движение индепендентов);

«славная революция» 1688 года;

окончательная победа протестантизма над католицизмом, достижение внутренней автономии англиканской Церкви, ее независимостью от Папы Римского;

упрочение роли парламента;

развитие новых буржуазных общественно-экономических отношений.

Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:

Фрэнсис Бэкон – считается родоначальником эмпирического (опытного) направления в философии;

Томас Гобсс (уделял болшое внимание проблемам государства, автор книги «Левиафан», выдвинул идею «общественного договора»);

Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил традицию Т.Гоббса).

2. Ф. Бекон – основоположник эмпирического направления в философии.

Основателем эмпирического (опытного) направления в философии считается Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ и политический деятель (в 1620 – 1621 гг. – лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека на природе.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание – сила».

3. Индукция как главный метод эмпирического познания.

Бэкон выдвинул новаторскую идею, в соответствии с которой главным методом познания должна стать индукция.

Под индукцией философ понимал обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (например, если многие отдельные металлы плавятся, то значит, все металлы обладают свойством плавления).

Метод индукции Бэкон противопоставил методу дедукции, предложенному Декартом, согласно которому истинное знание можно получить, опираясь на достоверную информацию с помощью четких логических приемов.

Достоинство индукции Бэкона перед дедукцией Декарта – в расширении возможностей, интенсификации процесса познания. Недостаток индукции – ее недостоверность, вероятностный характер (так как если несколько вещей или явлений обладают общими признаками, это вовсе не значит, что данными признаками обладают все вещи или явления из данного их класса; в каждом отдельном случае возникает необходимость в экспериментальной проверке, подтверждении индукции).

Путь преодоления главного недостатка индукции (ее неполноты, вероятностного характера), по Бэкону, - в накоплении человечеством как можно большего опыта во всех областях знания.

4. Три пути познания Бэкона.

«путь паука»;

«путь муравья»;

«путь пчелы».

5. Препятствия на пути познания («призраки»).

Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ иносказательно называет «призраками» («идолами») и определяет четыре их разновидности:

призраки рода;

призраки пещеры;

призраки рынка;

призраки театра.

Призраки рода и призраки пещеры – врожденные заблуждения людей, которые заключаются в смешивании природы познания с собственной природой.

В первом случае (призраки рода) речь идет о преломлении познании через культуру человека (рода) в целом – то есть человек осуществляет познания, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это откладывает отпечаток на итоговой результат, снижает истинность знания.

Во втором случае (призраки пещеры) речь идет о влиянии личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания. В итоге личность человека (его предрассудки, заблуждения – «пещера») отражается в конечном результате познания.

Призраки рынка и призраки театра – приобретенные заблуждения.

Призраки рынка – неправильное, неточное употребление речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражение.

Призраки театра – влияние на процесс познания существующей философии. Зачастую при познании старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда в нужное русло (пример: влияние схоластики на познание в средние века).

Исходя из наличия четырех основных препятствий познания, Бэкон советует максимально абстрагироваться от существующих «призраков» и получать свободное от их влияния «чистое знания».

6. Попытки классификации наук и значение философии Ф. Бэкона.

Ф. Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки. Основание классификации – свойства человеческого ума:

память;

воображение;

рассудок.

Памяти соответствуют исторические науки, воображению – поэзия, рассудку – философия, что составляет основу всех наук.

Философию Бэкон определяет как науку о:

Боге;

природе;

человеке.

Каждый из трех предметов философии человек познает по-разному:

природу – непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта;

Бога – через природу;

себя – через рефлексию (то есть обращенность мысли на саму себя, изучение мыслью мысли).

Философия Ф. Бэкона оказала огромное влияние на философию нового времени, английскую философию, философию последующих эпох:

было положено начало эмпирическому (опытному) направлению в философии;

гносеология (наука о познании) поднялась из второстепенной отрасли философии до уровня онтологии (науки о бытии) и стала одним из двух главных разделов любой философской системы;

определена новая цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в его деятельности (тем самым Бэкон косвенно заложил основы будущей философии американского прогматизма);

предпринята первая попытка классифицировать науки;

дан импульс антисхоластической, буржуазной философии как Англии так и Европы в целом.

7. Философия Т. Гоббса. Учения о познании и о государстве. «Левиафан».

Томас Гоббс (1588 – 1679), ставший учеником и продолжателем философской традиции Ф. Бэкона:

решительно отвергал теологическую схоластическую философию;

целью философии видел достижение практических результатов в деятельности человека, способствовании научно-техническому прогрессу;

в споре между эмпиризмом (опытным познанием) и рационализмом (познанием с помощью разума) выступил на стороне эмпиризма; критиковал рационалистическую философию Декарта;

был убежденным материалистом;

считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства;

разработал теорию государства;

первым выдвинул идею, согласно которой в основе возникновения государства лежал общественный (совместный) договор.

Основной предмет философских интересов Гоббса – гносеология (учение о познании) и проблема государства.

Т. Гоббс считал, что человек осуществляет познание главным образом благодаря чувственному восприятию. Чувственное восприятие – это получение органами чувств (глаза, уши и т.д.) сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т. Гоббс именует «знаками» и дает их последующую классификацию:

сигналы – звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений («пение» птиц, рычание хищников, мяуканье и т.д.);

метки – различные знаки, придуманные человеком для обобщения;

естественные знаки – «сигналы» природы (гром, молния, тучи и т.д.);

произвольные коммуникативные знаки – слова различных языков;

знаки и роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон и т.д.);

знаки знаков – имена имен – универсалии (общие понятия).

В качестве метода познания Т. Гоббс выступал за одновременное использование, как индукции, так и дедукции.

Проблема общества и государства, по Гоббсу, - главная в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет и действует в обществе и конкретном государстве.

Философ стал автором всемирно известной книги «Левиафан» («Чудовище» - вышла в 1651 г. в период диктатуры Кромвеля), в которой обосновал теорию общества и государства. Суть данной теории в следующем:

человек обладает изначально злой природой;

движущей силой действий человека являются личная выгода и эгоизм, страсти, потребности, аффекты;

указанные качества приводят к сознанию каждым человеком права на все;

право каждого человека на все и пренебрежение к интересам других приводит к «войне всех против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной нормальную совместную жизнь людей и экономической прогресс;

в целях совместного выживания люди заключили свои притязания и «право всех на все»;

для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе – государство;

чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным;

государство – непоколебимое, многоликое, всесильное чудовище – «Левиафан», которое «пожирает и сметает все на своем пути» - сила, которой невозможно противостоять, но которая необходима для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.

PAGE 16

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ФИЛОСОФИЯ