Шаманские практики и их научное исследование

Содержание

Введение……………………………………………………………………………..3

Глава 1. Особенности религиозной психологии шаманизма …...……………..14

§ 1.1. Техника экстаза в шаманизме ……………………….………………14

§ 1.2. Смысл и значение символики шаманского наряда и бубна……..…23

Глава 2. Шаманские практики и их научное исследование.…………………….29

§2.1. Особенности и анализ шаманских практик..………………………...29

§2.2. Становление шамана с позиции трансперсональной психологии….34

Заключение……………………………………………………………………41

Список использованных источников……………………………………….45

Введение.

Данная работа посвящена шаманизму – своеобразному религиозному культу, который и сейчас сохраняется у многих народов мира. Автор попытается осмыслить и представить феномен шаманизма, его сущность и методы с позиции психологии, тем не менее не выходя в своем исследовании далеко за рамки религиоведения.

Шаманизм долгое время считался ранней, «примитивной» формой религии, возникшей в период разложения первобытнообщинного строя и вобравшей в себя архаические формы сознания. Это определение шаманизма очень поверхностно. На самом же деле шаманизм является сложным комплексом многовековой духовной культуры народов. Такие явления как транс, медитация, поэзия, ритуальные обряды, гипноз, магия, использование силы мысли и слова образовали прочный базис шаманизма.

За время изучения шаманизма, представления о нем подверглись серьезным изменениям. Первоначально это явление рассматривалось как забавный продукт примитивных заблуждений и самой настоящей патологии. Позднее было установлено, что в случае с шаманами мы сталкиваемся не просто с порождением ранней стадии развития культуры в историческом контексте, а с некоторыми феноменами, имеющими отношение к сокровенным сторонам человеческого бытия. Древность шаманизма вовсе не означает, что он потерял сегодня свою актуальность. Шаманизм сохранился у многих народов мира - в Африке, у индейцев Америки, в Северной и Восточной Азии. Алтай, юг Сибири и Дальнего Востока — ареал бытования шаманизма на сегодняшний день в России. Поэтому шаманизм интересен для нас не только как осколок истории, помогающий лучше понять далекое прошлое человечества. Шаманизм — это все еще актуальная проблема сегодняшнего дня. И знать шаманизм — значит уметь правильно оценить особенности современного религиозного сознания во многих регионах нашей страны. Шаманизм в настоящее время активно возрождается в тех регионах, где он является традиционным религиозным верованием. В таких республиках как Тыва, Саха, Бурятия шаманские практики обрели статус официально признанной религии. Но независимо от признания на официальном уровне, с начала 1990-х гг. повсеместно идет речь о возрождении шаманизма именно как религиозной системы. Среди шаманов в наши дни встречаются активные общественные деятели, поистине интеллигентные люди, например, такие как «вождь рода Зайца» Вячеслав Шадрин – председатель совета юкагирского народа, правозащитник, бывший директор школы в юкагирском поселке Нелемное1 и хакасский шаман Леонид Горбатов, являющийся основателем нескольких музеев, научным сотрудником, политиком, культурологом, бизнесменом и одновременно с этим целителем, «борцом с тучами», медиатором между земным и трансцендентным2…

Современный шаманизм обретает новые формы, новое прочтение древних представлений и ритуалов. Шаманизм стал популярен на территориях, где он никогда не был традиционным верованием. Главным образом, это крупные мегаполисы – Москва, Санкт-Петербург и некоторые другие регионы. Такое явление получило название «городской шаманизм». Это поиск пути обретения человеком гармонии с собой и восстановления во многом утраченных связей с природой и культурой как единого целого, - являющийся лейтмотивом не только шаманского мировоззрения, но и личностных исканий современного человека. К сожалению, в наши дни такие искания чаще всего становятся объектом наживы различных недобросовестных «шаманов-наставников», извращающих по-своему древнюю религиозную традицию, превращая ее в популярное эзотерическое учение.

Шаманизм с его необычной обрядностью давно интересовал и по сей день интересует исследователей. К настоящему времени сложилась обширная литература по проблемам шаманизма, которая включает множество работ, прежде всего, этнографического характера. Отечественная литература по шаманизму огромна. В 1892 году вышла в свет первая в мировой науке крупная обобщающая работа В. М. Михайловского «Шаманство (Сравнительно-этнографические очерки»). В 1905 году критический обзор материалов и итогов исследования шаманизма сделал видный русский этнограф-эволюционист Н. Н. Харузин. Большой вклад в изучение шаманизма внесли Н. Н. Агапитов, В. И. Анучин, И. А. Лопатин, Г. Н. Потанин, В, В. Радлов, П. И. Третьяков, М. Н. Хангалов, П. П. Шимкевич. После революции интерес к шаманизму не угас. Исследование шаманизма продолжали А. В. Анохин, В.Г. Богораз-Тан, В. М. Ионов, Л. Я. Штернберг. Появились в печати работы А. Ф. Анисимова, Г. Масилевич, Н. П. Дыренковой, Г. В. Ксенофонтова, А. А. Попова, Л. П. Потапова, Г.Н. Прокофьева, Е. Д. Прокофьевой, О. А. Сухаревой и многих других советских этнографов. Старший научный сотрудник Института этнографии АН СССР, кандидат исторических наук В. Н. Басилов много лет изучал шаманизм. Научные исследования в сочетании с личными наблюдениями автора послужили основой для книги «Избранники духов». В книге С. А. Токарева «Ранние формы религии и их развитие» шаманизму посвящена особая глава. Благодаря этим работам достоянием науки стали новые материалы, которые сделали возможным более глубокое понимание шаманизма; в отличие от дореволюционных ученых, советские исследователи уделили должное внимание идеологии шаманизма, верованиям, лежащим в основе шаманского культа. Много было сделано и учеными других стран, создавшими ряд интересных трудов о шаманизме разных народов. Прежде всего имеются в виду работы В. Диосеги, К. Доннера, К. Ф. Карьялайнена, М. А. Кастрена, Т. Лехтисало. Обобщающей работой по шаманизму стала книга М. Элиаде «Шаманизм. Архаические техники экстаза», впервые изданная в 1951 году. То, что нам сейчас известно о шаманизме, - итог работы нескольких поколений ученых, в разное время изучавших жизнь разных народов. Шаманизм в наше время широко обсуждается на тематических научных конференциях, написано множество монографических исследований, организуются специальные экспедиции в места бытования шаманизма. Сегодня мы располагаем множеством материалов, касающихся разных типов шаманизма: сибирского, индонезийского, северо- и южноамериканского, народов Океании и т. д. Ряд работ положил начало этнологическому, социологическому и психологическому исследованию шаманизма. Без работ, проводимых с точки зрения психологии, немыслимо понимание многообразных аспектов шаманизма. В современной психологии шаманские психотехники изучаются, но в большинстве случаев шаманский мир либо мистифицируется, либо слишком упрощается. Среди различных направлений психологической науки, имеющих отношение к проблемам шаманизма, особенно заметна роль уникальных эксперементальных исследований С. Грофа, в ходе которых у испытуемых вызывались состояния, близкие к шаманским.

Трудами многих поколений этнографов собраны подробные сведения о шаманском камлании, атрибутах и костюме шамана и представлениях о шаманизме разных народов. Такая практика, на первый взгляд, позволяет получить вполне законченное представление о сути данного явления, однако в проблеме шаманизма существует огромное поле деятельности, которое не укладывается в рамки только этнографии или этнологии. Речь идет об определенных психических состояниях, в которые входят шаман во время камлания, а затем, под влиянием шамана, и другие участники этого действия. Не секрет, что иногда шаманы пользовались разного рода трюками, чтобы сильнее впечатлить свою аудиторию, но тем не менее существует ряд явлений, которые решительно указывают на владение ими рядом специфических приемов воздействия на человека, которые кажутся невозможными для культур столь низкого уровня развития. Прежде всего, это лечебный эффект камланий, которые приносили положительный результат для людей с реальными признаками различных недугов. Заслуживают также внимания данные о способностях шаманов переносить большие физические нагрузки и разного рода экстремальные ситуации. Однако, все эти способности достигались таким путем и такими неординарными средствами, что они привели первых исследователей данного явления к выводу о психической неполноценности шаманов.

В результате изменения представлений о характере шаманского действия, процедура камлания стала рассматриваться как вхождение в особое трансовое состояние, но механизм этого явления и его смысл остается во многом неясными. Связь шаманизма, прежде всего, с особенностями психической жизни человека демонстрируется не только поведением шамана и его окружения во время проведения обрядов, но и комплексом проявлений, известных как шаманская болезнь. Таким образом, рассматриваемое нами явление, наряду с внешними доступными для непосредственного наблюдения и анализа формами репрезентации, имеет и еще один внутренний план, связанный с психическими процессами, содержание которых не явно даже для тех людей, которые сами находятся под их влиянием. Эта вторая сторона шаманской практики выражается в их действиях и ряде атрибутов, но она не сводится к ним и может быть исследована только специальными методами и приемами анализа. Хотя наука давно интересуется и шаманизмом и необычными человеческими способностями, нельзя сказать, что в этих областях сформирован вполне развитый научный аппарат, достаточный для того, чтобы объективно исследовать данные феномены. Но все же это аппарат существует и развивается, а продолжение такого рода научных работ позволяет надеяться на возможный научный прорыв в данной области.

Аналитическая психология К. Г. Юнга и трансперсональная психология С. Грофа выводят проблему психики шамана уже на общечеловеческий уровень. Можно сказать, что на примере психического устроения шамана, мы имеем дело с определенным психотипом личностей в человеческом сообществе любой цивилизации и культуры, благодаря которым осуществляется прогресс, ведь если мы проанализируем историю духовных движений, науки и искусства, то поймем, что все новое входит в наш мир под маской необычайности, к каком-то смысле - состояния вне ума, в котором всегда есть нечто сходное с шаманским экстазом.

Объектом данного исследования является религиозный опыт, характеризующийся измененным состоянием сознания, выходящего за пределы обыденной реальности.

Предметом исследования в данной работе выступает религиозно-психологический аспект шаманизма.

Целью данной работы является опыт рассмотрения шаманизма в целом, прослеживание взаимосвязи шаманизма как мировоззрения, как техник экстаза, как практики помощи людям, как первой творческой деятельности в истории человечества с признанными направлениями психологии, такими как трансперсональная психология С. Грофа.

В соответствии с поставленной целью в работе для комплексного рассмотрения феномена шаманизма выдвигаются и решаются следующие задачи:

1) показать через анализ идеологии и мифологии шаманизма, что он является одновременно религией и техникой экстаза;

2) проанализировать символику шаманского наряда и бубна, выяснить их смысл и значение в религиозном культе;

3) выявить общественную значимость шаманизма, как древней формы психотерапии;

4) попытаться проникнуть во внутренний мир шамана и убедиться в отсутствии психических патологий этого необычайного умственного мира;

5) проанализировать с позиции трансперсональной психологии С. Грофа сам феномен шаманского призвания, его природу и механизм вхождения в особое состояние сознания, его значение как для самого шамана, так и для общества в целом;

Научная новизна исследования заключается в пересмотре и переоценке существующих фактов и наблюдений относительно феномена шаманизма, основываясь на исследованиях аналитической и трансперсональной психологии. Приращение научного знания, полученного в ходе исследования, в конкретно-содержательном смысле состоит в следующем:

показана невыделенность шаманизма, как техники экстаза из идеологической основы культа, что относит его к религиозному феномену, основанному на анимистических верованиях, тотемизме и выражении экстатического опыта посредством идеологии;

выявлен смысл и значение символики шаманского наряда и бубна в религиозном культе, как средств облегчающих предварительную концентрацию для достижения контакта шамана со сверхчувственным миром;

показано, что шаманизм является архаической формой психотерапии, задача которой заключается в защите психической целостности общества, а психотерапевтический эффект достигается посредством веры соплеменников в сверхъестественные способности шамана и в то, что за ним стоят высшие силы, способные излечить болезнь;

обоснована благодаря анализу этнографических сведений ложность убеждений, что психике шамана свойственны отклонения от нормы, т. к. все наблюдения этнологов свидетельствуют об интеллектуальном превосходстве шамана над своими соплеменниками и об особых качествах психики, позволяющих находиться в более непосредственной связи с сакральным; это дает право выделить «избранную» прослойку интеллектуально-одаренных людей, обладающих рядом психологических особенностей, а точнее об особом психотипе личности, обладающей духовной чувствительностью, эмоциональной тонкостью и хрупкостью, способствующими интенсивности мистических переживаний и прорывам в «иную реальность»;

раскрыта природа шаманского призвания, сопровождающегося «шаманской болезнью» и «пересотворением», с позиции трансперсональной психологии С. Грофа, которые объясняют эти явления особым устроением психики и религиозным опытом такого психологического типа личности, как мистик; религиозный опыт экстатика характеризуется разрывом с обыденной реальностью, выходом в область «коллективного бессознательного», столкновения и первоначального конфликта двух аспектов человеческой природы – материального и духовного;

Теоретическая и практическая значимость работы заключается в более глубоком понимании природы человеческого сознания, что дает основания для пересмотра традиционных представлений врачебной модели психиатрии.

Данное религиозное явление исследуется в работе, помимо сравнительного и обобщающего методов, с помощью феноменологических методов, таких как, идеация (прямое интуитивное созерцание сущностей), феноменолого-психологическая редукция, т.е. сосредоточение внимания на самом акте переживания сознания, а также трансцендентальная редукция, которая редуцирует к чистому сознанию сферу душевного – как поток переживаний конкретного эмпирического объекта.

Положения, выносимые на защиту:

1. Шаманизм является одновременно архаической техникой экстаза, мистикой, магией и религией. Шаманизм возник на определенном этапе развития анимистических верований. Мировоззрение шаманизма основано на вере в различного рода духов, которые населяют окружающий мир, а также вере в необходимость особых посредников между человеческим коллективом и духами, которых будто бы избирают и обучают сами духи или верховный бог. Представление о духе-покровителе – предке шамана берет свое начало в тотемизме - ранней форме религии, основанной на вере в родство людей с каким-либо видом животных или растений. Шаманы вступают в непосредственное общение с духами в состоянии экстаза, который органически входит в идеологическую основу культа, работа воображения шамана всегда направлялась давно сложившимися общими для всего коллектива религиозными представлениями. Таким образом, мировоззрение шамана является мировоззрением его народа, а его экстатический опыт стремится выразить себя посредством идеологии. От остальных членов сообщества шамана отличает интенсивность личного религиозного переживания. Шаманизм — это особая система мировоззрения, включающая в себя элементы рационального, иррационального и художественно-образного познания мира. Ее суть в представлении о возможности реального общения между тремя космическими зонами вселенной, которое осуществляется особым лицом путем специального ритуала. Экстатические видения, шаманские песни, рассказывающие о путешествиях на Небеса и опасных нисхождениях в Преисподнюю по истечении определенного времени переходят в фольклор этих народов, обогащая новыми темами и персонажами фольклорные легенды, которые впоследствии вошли в рамки традиционной мифологии. Таким образом, фантазия шамана вдохновлялась традициями и, в тоже время, подпитывала их.

2. Ритуальный костюм и бубен шамана, представляющие собой религиозный микрокосм и животное, душу-двойника, являются средствами, облегчающими и ускоряющими предварительную концентрацию для достижения экстаза. С одной стороны, они составляют почти полную символическую систему, а с другой стороны, в связи с посвящением, они насыщены разнообразными духовными силами, прежде всего "духами". Облачение в ритуальные одеяния является для шамана техникой преодоления мирского пространства и достижения сверхчеловеческого способа бытия. Только переодевшись в них, шаман будто бы получает полную способность общаться с духами, странствовать в иных, мифических мирах. Магическая музыка, символика шаманского наряда и бубна, сам танец шамана являются средствами осуществления и обеспечения магического путешествия. С помощью всей своей атрибутики шаман пытается достичь ощущения полного единства со Вселенной.

3. Шаманизм является архаической формой психотерапии в религии, основанной на вере в сверхчеловеческие способности шамана и обладающей высокой степенью социальной значимости. Поражая воображение соплеменников разного рода эффектными действиями, шаман, веря сам, убеждает их в том, что с ним духи, которые придают ему сверхъестественные способности, оберегают от повреждений и, конечно, помогают излечить больных. Умелый, „сильный” шаман пользовался безграничным доверием пациента, и вера больного в то, что теперь, после шаманского обряда, он выздоровеет, усиливала сопротивление организма болезни.

4. Независимо от того, подвержены ли шаманы настоящим припадкам эпилепсии или истерии, их нельзя рассматривать как обычных больных, так как настоящее посвящение включает не только экстатический опыт, но теоретическое и практическое обучение, слишком сложное, чтобы оно могло быть доступно больному.

Шаманы – это интеллектуально-одаренные люди, обладающие рядом психологических особенностей, которые позволяют выделить особый психотип личности в обществе, которая обладает духовной чувствительностью и эмоциональной тонкостью, способствующими интенсивности мистических переживаний.

5. Шаманское призвание, как и всякое другое религиозное призвание, проявляется через кризис, временное нарушение психического равновесия будущего шамана. Особое устроение психики шамана объясняет природу шаманского призвания, «шаманской болезни» и «исцеления». С позиции трансперсональной психологии С. Грофа эти явления являются религиозным опытом экстатика, который характеризуется постепенным изменением поведения и в итоге прорывом на иной уровень бытия. Шаман, предрасположенный к подобному религиозному опыту, в какой-то момент обыденный мир, который воспринимался ранее как массивный и связный, вдруг начинает видеть тонким, через который просвечивает другая реальность. Он сталкивается лицом к лицу с тем, что К. Г. Юнг назвал «коллективным бессознательным». Побывав однажды за пределами своего сознания, ощутив единство себя и коллективного бессознательного, не потеряв себя и вернувшись, победив страх перед этой бездной, шаман обретает ощущение полноты бытия, радости, бессмертия и таким образом «исцеляется». По Грофу переживание подобной взаимосвязи индивидуального сознания и коллективного бессознательного способствует раскрытию подлинной человеческой сущности, и приводит к достижению полной внутренней интеграции, если у индивида получается удержать равновесие, приняв этот опыт. С этого момента мистическое переживание становится необходимо ему потому, что оно является частью его подлинной личности. Религиозная традиция сводила к характерным для нее канонам экстатический опыт определенных привилегированных личностей. Поэтому образы другой реальности были из традиционных мифов.

6. Многие эпические мотивы, как и многие персонажи, образы эпической литературы, имеют экстатическое происхождение в том смысле, что они заимствованы из рассказов шаманов о путешествиях и приключениях в сверхчеловеческих мирах.

Культурное творчество стало возможным и стимулировалось благодаря переживаниям, которые сходны с шаманскими. Жизнь любой культуры зависит от поступления в нее новых видений в особом состоянии сознания, которое представляет собой прорыв в область «коллективного бессознательного». Наука, религия, мистика и поэзия рождаются из одного и того же ощущения Вселенной. Они живут в области «коллективного бессознательного». Именно туда путешествует шаман. Именно туда находят путь гении, вынося из этого мира идей свои творения и облекая их в видимую форму. Все эти формы творят особые, необычные состояния души, особые состояния сознания, которые представляют собой предэкстатическую эйфорию.

Достоверность авторской концепции подтверждается посредством глубокого анализа привлеченного обширного научного материала, связанного с проблематикой феномена шаманизма, соотношения полученных результатов исследований других авторов и аргументированного обобщения научных результатов.

Глава 1. Особенности религиозной психологии шаманизма.

Техника экстаза в шаманизме.

Шаманизм является венцом развития первобытной культуры. Как религиозная система он включил в себя все первобытные религии и его мировоззрение крайне схоже с мировоззрением развитого анимизма. Термин «шаман» широко распространен в различных языках мира и существует множество версий его происхождения. По одной из версий слово шаман происходит от санскритского «шраман» - странствующий отшельник, духовных подвижник-аскет во времена Древней Индии. Другая, более распространенная версия гласит, что слово «шаман» происходит от тунгусского «саман», что значит одержимый, неистовый. Тунгусоязычные народы называли так своих служителей культа. Это определение распространилось так широко, что теперь не только ученые, но и сами верующие пользуются им, хотя у каждого народа, практикующего шаманизм, существует свое собственное название для этой культовой личности. Их собственные названия шаманов могут различаться в зависимости от функций и категории шамана: у саха3 — ойуун, у эвенков, нанайцев и маньчжуров — саман, у ненцев — тадебей, у бурят — боо, у сувар4 — ырамащ, у кетов — сенин, у алтайцев — кам, у эскимосов — ангакок, эненылин. В эпоху монгольских нашествий шаман назывался беки, вероятно, от этого слова произошло тюркское бек, что значит «господин». Некоторые историки утверждают, что даром шамана обладал даже основатель и первый великий хан Монгольской империи – Чингисхан.

В России слово появилось в XVII веке в письмах русских служилых людей из Сибири. Затем оно попало в Европу через иностранцев, ездивших в составе русского посольства Петра I в Китай через Сибирь. Получив широкую известность, это слово легло в основу распространившегося в науке понятия «шаманизм». Среди народов Сибири термин «шаман», в значении служителя культа, за исключением некоторых групп тунгусов, почти не используется.
О шаманизме написано огромное количество статей и монографий, мы располагаем множеством материалов, касающихся различных типов шаманизма: сибирского, северо и южноамериканского, индонезийского, народов Океании и других, но тем не менее до сих пор недостаточно понятны даже сами критерии отнесения того или иного религиозного феномена к шаманизму, не говоря уже о том, что некоторые этнологи склонны отделять шаманизм как концептуальную модель от шаманства как определенного типа религиозной практики. Следуя критерию, предложенному Мирча Элиаде, под шаманизмом следует понимать архаическую технику экстаза5, то есть психотехнику, наличие которой и выделяет шаманизм из прочих форм религии и составляя, в некотором смысле, мистическое ядро данной религии. Именно потому, что трансперсональные переживания впервые довольно ясно были представлены в шаманизме и он же оказывается первой из форм религии, которая имеет достаточно сформировавшуюся психотехнику, многие исследователи склонны смотреть на него как на самый ранний пример религии в собственном смысле этого слова, как на антропологический и экзистенциальный феномен религиозного характера, в котором отчетливо представлен собственный признак.
Шаман, посредник между миром людей и миром духов, является ключевой фигурой в шаманизме, от колдунов более ранних верований его отличает то, что он служит и людям и духам, используя и тех и других. Среди его обязанностей было в первую очередь лечение, обеспечение удачной охоты и промысла, и сопровождение душ умерших в другой мир. Шаманом не может стать каждый, лишь тот, кто обладает силой общаться с духами и, что важнее, управлять ими. Он должен иметь духов-помощников и духа-союзника, который помогает ему постичь тайны мастерства, чаще всего, духом-союзником становится дух умершего шамана.
Существуют три определенных категории шаманов: по выбору духов, по обучению и по передаче. Шаманы по выбору духов, как правило, в возрасте полового созревания перенесли так называемую «шаманскую болезнь», при которой их поведение становилось иррациональным и странным, у них случались припадки, которые похожи на приступы эпилепсии. Во снах и в видениях им являлись духи, предлагавшие им встать на путь шамана и стать их «духами-помощниками». Так как деятельность шамана считалась тяжелой, многие пытались отказаться. В случае отказа от шаманской деятельности болезнь обострялась и духи угрожали убить человека, а в случае согласия сотрудничества с духами человек излечивался, оставляя за собой способность вызывать шаманский транс по своему желанию. После этого, будущий шаман под руководством духа-союзника или более опытного и старшего шамана начинал осваивать свое ремесло.
Шаманы по обучению свойственны как профессиональный пласт для более прогрессивных культур. Чтобы стать такого рода шаманом, человек проходил обучение у уже признанного шамана, чаще всего у старшего родственника. Затем он заявлял о себе духам и искал духа-союзника и духов-помощников. В том случае, если духи признавали его, он становился полноценным шаманом. Считается, что те, кто становятся шаманами по своей воле или по воле рода, более слабые, чем те, кто унаследовал эту профессию или последовал зову духов. Однако, выбор, который совершает род, зависит от экстатического опыта человека. Если же подобного опыта нет, то тот, кто намечен на место старого шамана исключается родом из «списка кандидатов». Независимо от метода отбора, человек признается шаманом только после экстатического и традиционного наставления. Это двойное наставление, которое дают кандидату духи и старые наставники-шаманы, равносильно посвящению. Иногда посвящение бывает публичным и само по себе составляет самостоятельный ритуал, однако, отсутствие подобного ритуала вовсе не означает отсутствия посвящения: оно может происходить во сне или в экстатическом переживании новообращенного шамана.
Шаманами по передаче являются те, кому помогающих духов, и, следовательно, статус шамана, передавал другой шаман, чаще всего по наследству. Всю свою жизнь человек обязан был совершенствовать свое искусство, увеличивать силы и приобретать все новых и новых духов-помощников, отыскивая их в окружающем мире, отбирая или даже покупая у других шаманов. Получив знания от другого шамана, вступив на путь знания, человек не имел права останавливаться на достигнутом.
Следует отметить, что профессия шамана была достаточно трудной, утомительной и достаточно опасной. Известны случаи, когда шамана, не выполнившего определенных действий, просто-напросто убивали. У него были обязательства: как перед членами своего племени, так и перед духами, которые помогали ему, он должен был постоянно кормить их и выполнять их волю. Так же известны случаи конкуренции между шаманами за духов-помощников, которые заканчивались магическими поединками и приводили, как правило, к болезни или смерти проигравшего.
Болезнь, экстазы и сны, помимо средства достижения шаманского состояния, являются еще и неотъемлемой частью становления шамана, они служат подготовкой кандидата к новым вершинам или представляют собой само посвящение, то есть трансформацию обычного человека в полноценного шамана. После инициации такого рода кандидат, конечно, проходит обучение у старшего шамана, но именно это экстатическое переживание является основополагающим, меряющим религиозный статус «избранного» духами. Несмотря на обширную распространенность «шаманской болезни» во многих регионах считать ее обязательным атрибутом шаманизма неприемлемо. Она встречается только там, где шаман избирается духами и оказывается бессильным против их воли вне зависимости от того, хочет он становится шаманом или нет. Шаманство по выбору духов весьма распространено у народов Сибири. В традициях, где кандидат в шаманы избирается будучи еще ребенком или шаманское служение становится результатом сознательного выбора человека «шаманская болезнь» неизвестна. Науке известны случаи, когда люди из семей шаманов, воспитывающиеся вне традиции, все равно страдали от «шаманской болезни» и избавлялись от нее только становясь шаманами.
При всем многообразии различных типов экстатических переживаний, определяющих призвание будущего шамана, все они включают в традиционную схему церемонии посвящения: страдание, элементы переживания смерти и воскрешение. Таким образом, всякая «болезнь-призвание» является инициацией, поскольку страдания, которые вызваны ей, соответствуют испытаниям посвящения. Больного изолируют и эта психическая изоляция равна изоляции и одиночеству во время церемонии посвящения, а чувство скорой смерти6, испытываемое больным равно символической смерти, которая является частью большинства инициаций. Можно, без всякого сомнения, провести аналогию между болезнью и посвящением, это первый и важнейших психотехнический опыт шамана. Физические страдания являются отображением символической смерти, взять хотя бы «расчленение» больного. Это экстатическое переживание может осуществиться либо как страдание во время болезни, либо через ритуалы, либо в форме сновидений больного. После «расчленения» тела происходит обновление внутренних органов, вознесение в небесный мир и беседа с духами и богами, нисхождение в подземный мир и общение с богами, предками или душами умерших шаманов, посвящение в тайны ремесла. Нередко три главные темы шаманского посвящения проявляются в опыте одного и того же шамана, что является довольно частым явлением у сибирских шаманов. Существует отличие между «небесным» и «подземным» типами шаманского посвящения, но данные разделения довольно редко учитываются в действительности.
Доктор психологических наук, профессор Владимир Козлов и психолог исследователь Алексей Карамышев вольно и красочно обобщают инициационные переживаний в различных шаманских традициях: «В то время, как тело шамана лежит расчлененным или варится в котле, приобретая новые сакральные качества, отделенную от тела душу шамана возносит на вершину мирового древа гигантская птица с железными перьями и длинным хвостом – птица-прародительница шаманов. Она помещает душу в яйцо, лежащее в ее гигантском гнезде и высиживает, пока дух шамана не приобретет сакральной зрелости. Потом душа шамана вылупляется из яйца и входит в обновленное и воссоединенное тело. Посвящаемый воскресает уже шаманом, готовым к своему служению. Инициация завершена».7 Многообразие инициационных переживаний у разных народов удивляет своим разнообразием, но какую бы традицию мы не рассматривали, в каждой будут содержаться три элемента: расчленение тела, переживание смерти и воскрешение, что ведет за собой ощущение исцеления и обновления.
Шаманские практики, как правило, происходят в необычных, экстатических состояниях сознания, отличных от изначального. Это, по большей части, и отличает шаманов от знахарей и магов. Каждого шамана можно определить как мага, он обладает схожими характеристиками, но не каждого мага можно определить как шамана. То же самое относится и к шаманским исцелениям: каждый знахарь является целителем, но только шаман обладает особыми методами исцеления, недоступными знахарям. Что касается техник экстаза, то они не исчерпывают всех разновидностей экстатических переживаний, которые когда-либо были зафиксированы в истории религий и религиозной этнологии, поэтому считать шаманом каждого экстатика нельзя.
Для того чтобы определить специфичность состояния сознания возникающего во время шаманских практик, один из крупнейших исследователей шаманизма, трансперсональный психолог Роджер Уолш, ввел специальный термин: «шаманское состояние сознания»8. В это состояние шаманы входят, чтобы путешествовать в иные миры, нижний, то есть подземный мир, средний – земной и верхний – небесный мир. Все эти миры соединяет Мировое Древо, корни которого уходят в подземный мир, а крона поднимается в верхний. В некоторых традициях, Мировое Древо замещается горой или рекой, что, скорее всего, является влиянием более поздних религиозных представлений.
Шаманский космос, один из самых древних слоев человеческой психики, на самом деле более многообразен, все миры делятся на множество уровней и слоев, но для простоты в нем выделяются всего три мира, которые существуют во всех шаманских традициях мира, вне зависимости от ареала их существования.
Универсальность шаманских практик, их картографий и путей подразумевает то, что это знание присуще человеку вообще, оно поразительно схоже проявляется в разных культурах по всему миру. В религиоведческой сфере бытует мнение, согласно которому типичным является шаманизм в его классических формах, которые можно найти лишь у народов Арктики, Сибири и центральной Азии, с определенной ритуальной экстатической техникой, с полетом души шамана в небесные миры или нисхождением ее на дно моря, с могущественными духами помощниками. Между тем, исходные формы шаманизма прослеживаются у таких народов, как тасманийцы, австралийцы, огнеземельцы, бушмены. Например, массовый шаманизм бушменов, когда по свидетельству очевидцев, они коллективно входят в состояние транса и «по возвращении» рассказывают о путешествиях в иные миры, населенные иными существами9. Народы, считающиеся «шаманскими», приписывают существенное значение экстатическим экспериментам своих шаманов. Опыт шамана касается каждого, так как именно шаманы в моменты нахождения в трансе исцеляют людей из своего племени, отводят покойников в Царство Теней и служат посредниками между людьми и богами, небесными или адскими, большими или малыми. Являясь, по сути, избранной мистической элитой, шаман не только управляет религиозной жизнью общества, но и определенным образом заботится о «душе» этого общества, поскольку только он видит ее, знает ее «форму» и предназначение. В то же время, когда происходит что-то не касающееся непосредственно «судьбы души», болезни, то есть потери души, смерти, несчастья или жертвоприношения, требующего какого-либо экстатического переживания и мистического путешествия, общество вполне может обойтись и без шамана.

В процессе развития, психотехнический элемент в шаманизме усиливается и в типах шаманизма, являющихся переходными от ранних форм религии к религиям чистого опыта, происходит усиление роли психотехнического элемента, ведущего к трансперсональным переживаниям. Данное явление Мирча Элиаде объяснял так: «Например, не обязано ли отклонение шаманского транса от "нормы" тому факту, что шаман пытается опробовать на конкретном опыте символику и мифологию, которые по самой своей природе не подлежат эксперименту, не поддаются "конкретной" "проверке опытом"; одним словом, не стремление ли достичь любой ценой и неважно каким способом вознесения во плоти, мистического и в то же время реального путешествия на небо, – не оно ли привело к ошибочным трансам, которые мы наблюдали; не является ли, наконец, такое поведение неизбежным следствием отчаянного желания "пережить", а иначе говоря, "опробовать на опыте" то, что в нынешнем человеческом состоянии возможно лишь в плане "духа"?10
Одно из основных отличий психотехники шаманизма от психотехнических методов в религиях чистого опыта в том, что в первом случае психотехника направлена на вполне прагматические цели: шаман вступает в сферу трансперсонального опыта или во время инициации, или выступая как психопомп11, или с целью излечения больного и т.п., тогда как в религиях чистого опыта психотехника используется как средство постижения истины, спасения или самореализации.
Долгое время даже в серьезных работах по религиоведению существовало мнение о том, что шаманы являются обманщиками и шарлатанами, а их методы лечения слишком примитивные. Однако исследования в области психологии последних трех десятилетий в корне изменили взгляд на феномен шаманизма.
В настоящий момент существует огромная область практического знания, которую называют «шаманской психотерапией» или «шаманской медициной» и эта область развита не меньше, чем известная нам европейская, китайская или любая другая медицина. Шаманизм не просто «примитивный» пережиток истории, он является древнейшей самостоятельной областью психотехнологии и целительства, пра-знанием служившим человечеству на протяжении последних сорока тысяч лет. Шаманизм привел к появлению современной цивилизации, религии, культуры, искусства и науки, он возник до буддизма, до христианства, до ислама, до язычества в славянском и европейском мире, он является самым настоящим фундаментом всех культур, проторелигией, предшествующей любым другим организованным формам религии, поэтому предавать его забвению было бы крайне неосмотрительно.

Смысл и значение символики шаманского наряда и бубна.

Среди ритуальных инструментов шаманских практик особое внимание стоит уделить бубну. Он является наиболее распространенным инструментом для вхождения в состояние транса и играет первостепенную роль в церемониях потому, что позволяет шаману путешествовать в «Середину Мира», перемещаться в пространстве, призывать и пленять духов и обрести необходимую концентрацию для контакта с духовным миром. Гудение бубна, его повторяющиеся ритмы с определенной, плавающей частотой ударов по большей части и вызывают гипнотическое состояние. У монгольских и сибирских племен, за счет большего диаметра, звук получается более глубоким и резонирующим, из-за чего вибрации проходят сквозь все тело. Бубен может держаться рядом с лицом или над головой, так его вибрации резонируют в голове шамана с большей силой.

Техники изготовления бубнов у разных народов могут отличаться, но принцип действия остается неизменным в различных шаманских культурах. Типичный шаманский бубен имеет круглую рамку из дерева, обтянутую коровьей, бараньей или лошадиной кожей. Умерщвление животного должно происходить в строгом соответствии с ритуалом отправления его в небесные чертоги, чтобы вещь силы долго служила своему хозяину. Дух животного становится своего рода ездовым, проводником, советником и защитником шамана в тонком мире. Он рассказывает шаману о том, что видел в путешествии, оберегает от злых сил и духов, помогает во время обрядов исцеления и при входе в экстатические состояния. На ободе бубна чаще всего изображались четыре ноги, голова и хвост, что являлось символическим подтверждением того, что этот бубен является животным силы шамана. Внутри прикреплялись медные монеты или зубы животных. Рукоятка бубна выполнялась в форме фигуры человека, что символизировало духа-союзника. На самом бубне нередко изображались также духи-помощники и космогонические уровни, до которых способен добраться шаман.
Использование бубнов не ограничивается только ритуалами, многие шаманы используют его ради удовольствия. Но, так или иначе, смысл остается тем же: путешествие в иные миры с целью проведать умерших.

Помимо бубна, шаман пользовался еще множеством ритуальных инструментов, которыми пользовались духи, сопровождающие его в путешествии. Наиболее часто упоминаемые: ритуальный нож или лук со стрелами, лодка и долото. Ножом использовался для сражения с враждебно настроенными духами, на лодке шаман переправлялся через реки, долотом же продалбливал небесный свод, покрытый льдом зимой.

Помимо бубна и ритуальных инструментов, ритуальный наряд шамана также является неотъемлемой частью культового действия. При исследовании, он раскрывает систему шаманизма так же четко, как и техники и мифы шамана. Разные народы имеют разную традицию облачения в ритуальный костюм. Зимой Алтайский шаман одевает свой костюм на рубашку, летом – только на голое тело. Тунгусский шаман в любое время года не одевает под костюм обычной одежды. Схожий обычай можно встретить у других народов Арктики. У народов, обитающих на северо-востоке Сибири, черных татар, шор и телеутов шаманского наряда как такового вообще не существует. Эскимосский шаман обнажает торс и единственной одеждой, остающейся на нем, является пояс. Если же наряда не существует, то его заменяют головной убор, пояс, бубен и ритуальные инструменты, относящиеся к ритуальному наряду и заменяющие одежду. Велика вероятность, что нагота может иметь такое же религиозное значение для одного шамана, как и костюм для другого. Одежда шамана сама по себе представляет религиозный микрокосмос, отличающийся от окружающего мирского пространства. Она составляет почти полную символическую систему, а в связи с инициацией насыщенна различными духовными силами, прежде всего духами-помощниками. Сам факт одевания помогает шаману подготовиться войти в контакт с духами и преодолеть мирское пространство. Обычно процесс одевания является почти конкретным вхождением в духовный мир, поскольку наряд надевается после многочисленных приготовлений, уже перед шаманским трансом.

Получение наряда само по себе становится ритуалом. Человек, который по каким-либо причинам становится шаманом, должен во сне увидеть точное местонахождение его будущего наряда, найти его самому и выкупить у родственников умершего шамана по цене, например, коня12. При этом, наряд не может покинуть пределы рода. Прежде всего потому, что «насыщен духами» и не должен носится тем, кто не сможет ими управлять, в противном случае духи могут вырваться из него и вредить всей общине.
Ритуальная одежда шамана, как и любое другое «место для духов», является объектом опасений и страха. Когда она становится слишком изношена и непригодна для ритуалов, ее вешают на дерево в лесу, чтобы живущие в ней духи оставили ее, привязавшись к новой.
В некоторых племенах13, после смерти шамана наряд хранится в его доме, при этом духи, населяющие его, проявляют себя, заставляя наряд шевелиться и вздрагивать. Большинство сибирских племен кладут наряд рядом с гробом умершего шамана. Если во время лечения больного тот умирает, то наряд считается непригодным к использованию. Тоже происходит и с бубнами, показавшими свое бессилие при лечении.

Следует подробнее остановиться на сходствах и различиях ритуальной одежды шаманов у разных народов. Сравнение шаманских нарядов относится скорее к этнологии, но учитывая их влияние на обрядную сторону шаманских практик во всем мире как средств облегчения и увеличения предварительной концентрации для достижения контакта со сверхчувственным, иным миром, необходимо уделить этому вопросу особое внимание.

Символика наряда и его оформление в различных регионах схожи. Везде применяются маски, от примитивных до тщательно разработанных, шкуры, мех и кости животных, колокольчики, различные формы шаманского бубна и перья птиц, символизм вознесения которых следует особо подчеркнуть. Согласно многочисленным шаманским мифам, рождение и становление шамана напрямую связано с птицей. Чаще всего этой птицей является орел, который во многих культурах считается отцом Первого шамана и представляет собой Наивысшее Существо, поэтому в структуре шаманского наряда так заметно стремление придать костюму определенную схожесть с птицей. Символом того, что царская птица служит шаману являлся орел с кольцом вокруг шеи. Птичья символика встречается в нарядах долганов, якутов, эвенков, юкагиров и многих других народов.

Костюм Сибирского шамана должен состоять из кафтана или парки, медного или железного нагрудника, головного убора и маски. Вместо маски может быть платок14, закрывающий глаза шаману и помогающий попасть в иной мир через внутренний свет. На спине парки якутских шаманов расположены кольца, представляющие солнце и круг, называющийся ойбон кюнгете – «отверстие солнца». Считается, что этот круг представляет собой Землю с отверстием, с помощью которого шаман попадает в иной мир. Также, на спине находятся полумесяц и цепь из железа, символизирующая силу и выносливость. Железные пластины на костюме нужны для защиты от злых духов, а бахрома нашитая на мех представляла собой перья. Костюм якутского шамана может содержать до двадцати килограмм украшений из металла, которые, как считается, имеют свою душу и никогда не ржавеют. Украшения располагаются таким образом, чтобы в точности воспроизводить человеческий или птичий скелет и внутренние органы. Это указывает на особый статус того, кто носит наряд, человека, который был убит духами предков и воскрес. Изображение человеческого скелета представляет архетип шамана, так как считается, что он воплощает семью, в которой рождались предки-шаманы. Изображение скелета птицы является вариантом той же концепции: первый шаман родился от связи орла и женщины и сам шаман пытается превратиться в птицу, для того, чтобы летать и по сути, является птицей, имея доступ к высшим сферам.

Костюм нанайцев, удэгвейцев и ульчей состоит из инау15, юбки и рубахи с коротким рукавом, помимо этого наряда, существует еще невидимый, железный, использующийся во время путешествий в иные миры. Такой наряд считается даром бога или духа покровителя. Предметы шаманского снаряжения, по их представлениям, появляются у сильных шаманов прямо изо рта.
У Бурятов по одеянию можно отличить шамана можно отличить белого шамана от черного. Шаман, которому помогают добрые духи носит кафтан белого цвета, тот, кого поддерживают злые – черного. Для совершения обрядов и ритуалов бурятский шаман использует железную или деревянную палку с конской головой и «кнут живого», состоящий из рукоятки, обмотанной кожей мускусной крысы восемь раз, железного кольца, трех колбуг16 и кусков полотна и шёлка.
Наряд алтайского шамана изготовляется из оленьей или козлиной кожи. К нему пришиваются множество платков и лент, символизирующих змей. Некоторые ленты имеют форму головы змеи. Считается, что у опытного шамана змей должно быть не меньше тысячи. На его кафтан, помимо змей, нашиваются небольшой лук со стрелами, отпугивающий духов, шкуры животных и два круга из меди. На воротник – семь фигурок, чьи головы имитировались перьями совы и символизировали семь небесных дев. Колокольчики, украшающие костюм – голоса этих дев, призывающие духов. Среди множества висящих на шаманском кафтане предметов, каждый из которых имеет свое определенное религиозное значение, есть также Джутпа и Арба, два маленьких урода, живущих в царстве Эрлик. Один из них сделан из коричневого или черного материала, другой из зеленого, каждый имеет по паре ног, приоткрытую пасть и хвост. У северных народов Сибири особое распространение получили изображения водоплавающих птиц, таких, как лебедь или чайка, символизирующие погружение шамана в подводный Ад.

Глава 2. Шаманские практики и их научное исследование.

§ 2.1. Особенности и анализ шаманских практик.

Шаманские практики являются истоками психологии и психотерапии современности. Они представляют собой совокупность особых методик и техник шаманской традиции, с использованием измененного состояния сознания, с целью оздоровления, обретения сил, развития и расширения возможностей разума. Эти техники направлены на то, чтобы установить связь со своим подсознанием и сверхсознанием, повысить уровень жизненной силы, обрести гармонию с собой и с окружающим миром, обогатив представление о нем, восстановить свою внутреннюю защиту и раскрыть творческий потенциал. Шаман, со способностью чувствовать «тонкие» вибрации мира и влиять на реальность, находит различные способы взаимодействия с ней, используя такие техники вхождения в транс, как уединение, ритуальная музыка и танцы, горловое пение и прием галлюциногенов. Болезни, страдания и потери являются результатом нарушения взаимодействия с внешней и внутренней реальностью, потери гармонии с природой и нарушение ее законов, которое ведет за собой потерю жизненной силы.
Психотехнический элемент усиливается в ходе развития шаманизма, в связи с чем о шаманских практиках можно говорить не столько как о религии, сколько как о терапии, со своим мощным психотехническим базисом. Шаманизм имеет массу разнообразных техник и самой важной, по общепринятому мнению исследователей, является камлание17.
Камлание – сакральный ритуал в шаманизме, представляющий собой ритуальное вхождение шамана в экстатический транс для достижения определенных целей. Чаще всего это исцеление больного человека, чью душу, похищенную злыми духами, необходимо вернуть. В шаманской традиции распространено представление о множественности душ, так что отправляясь за душой, он должен определить – какую следует возвращать. Сеанс камлания, в большинстве случаев, происходит публично. Так же камлание включает в себя проводы души умершего человека в иной мир, изгнание злых духов и жертвоприношения предкам. Изгнание злых духов происходит в случае одержимости ими человека, вследствие утраты части души. Любая травма может привести к потере части души, при бытовой травме потеря души происходит в минимальной степени, в случае серьезной травмы или шока потеря становится более весомой, состояние комы предполагает почти полную, а смерть – полную потерю души. При потере духа хранителя, который оберегает от болезней и неприятностей, человек лишается своей личностной духовной силы, что в совокупности в дальнейшем с большой вероятностью приводит к потере части души. В таком случае он становится очень притягателен для духов и зачастую даже не догадывается, что одержим. Такое «соседство» называется непреднамеренной одержимостью, его следует отличать от намеренного вселения или одержимости духами, что является обычной практикой для самих шаманов и является не болезнью, а практикой.
Для диагностики пациента шаман просит помощи с диагнозом у духов-помощников или отправляется за советом в нижний или верхний мир. Шаманы никогда не работают с человеком, который их об этом не просил18 и не пытается сам решить, что будет лучше для человека.
Сеансы могут совершаться и по менее важным поводам, вроде определения местонахождения пропавшего домашнего животного, но вне зависимости от повода, шаман в любом случае входит в состояние психотехнического транса, подразумевающее полет в верхний, средний или нижний мир, и испытывает различные трансперсональные переживания. Упомянутые ранее «духи-помощники» играют в камлании огромную роль, причем иногда проводят разграничение между духами, которые избирают шамана и духами, которые помогают ему в делах по его приказу.
Штернберг в своих трудах рассматривает явление духа женщины к шаману, призвавшему его к служению. У нанайцев19 существует поверье, что избирающий дух20 «вступает в брак со своим избранником, сопровождающийся эротическими видениями и переживаниями»21. Затем он посылает шаману «духов-помощников», которые должны будут ему служить. Бывает, что избирающий дух оказывается того же пола, что и шаман, что в итоге приводит к ритуальному трансвестизму. Иногда это проявляется только внешне, шаман меняет одежду и украшения, а иногда и более кардинально: меняется голос, конституция и внешний вид шамана, что говорит о глубокой гормональной перестройке организма. Часто, после «брака» с духом своего пола, шаманы вступают в гомосексуальный брак с другим мужчиной. Подобные явления были замечены среди чукчей, азиатских эскимосов, племен Южной Америки и многих других.
Интересен тот факт, что во время камлания, находясь в экстатическом состоянии, шаман способен контролировать свои психосоматические функции, например, совершая прыжки выше собственного тела, несмотря на его вес и вес ритуального костюма, демонстрируя нечеловеческую силу, невосприимчивость к боли и неуязвимость. Существуют упоминания о шаманах, наносящих себе множество ран во время транса, которые после не оставляли никаких следов или признаков кровотечения. Во многом механизм этого явления для науки остается неясным.
Помимо исцеления недугов путем перехода в иной мир, камлание является еще и способом контроля и поддержания психического здоровья людей. В связи с этим, можно согласиться с тем, что в этом смысле шаманизм действительно является первой формой психотерапии. Помимо прочего, стоит обратить внимание на то, что шаманизм является частью более обширного контекста сакральных ритуалов и практик примитивных культур. Таких, как ритуал перехода, инициации, триады рождения, интимной близости и смерти. Инициируемые умирают в старой биологической или социальной роли, возрождаясь в новой, проходя через опыт психологической смерти и воскрешения. Таким образом, в ритуалах, обозначающих совершеннолетие, ребенок умирает для своей старой роли и возрождается в качестве взрослого. Символический контекст подобного рода ритуалов наполнен многочисленными аспектами трансперсонального мира, такими как космологические и мифологические темы, связь с тотемным животным и участие в них богов и духов.
Для знакомства с практикой шаманизма и психотехникам шаманизма стоит обратиться к исследованию шаманизма тунгусо-маньчжуров этнолога Сергея Михайловича Широкогорова22, чьи публикации оказали весомый вклад в исследование данной религиозной традиции.
Шаманское камлание тунгусо-маньчжуров включает в себя три стадии: жертвоприношение, камлание и благодарность духам-помощникам. Камлания, в которых шаман отправляется в нижний мир были необходимы для жертвоприношений предкам, поиска души больного и возвращения ее в тело пациента и сопровождения умершего, его души. Этот тип камлания могут совершать только сильные шаманы, так как он считается самым рискованным.
Перед камланием шаман собирает нужные ритуальные инструменты, бубен, после жертвоприношения призывает «духов-помощников», затем курит, пьет стакан водки и начинает ритуальный танец, вводя себя таким образом в состояние транса, которое завершается потерей сознания и каталепсией. На его лицо трижды брызгают ритуальной кровью и приводят в себя. Шаман начинает говорить несвойственным ему, высоким голосом духа, вселившегося в его тело, тогда как сам он попадает в нижний мир. Если в шамана вселяется зооморфный дух, то шаман начинает вести себя как животное, отождествляясь с ним. Некоторые психологи утверждают, что подобный феномен свидетельствует о раздвоении личности шамана. Когда под восторженные крики присутствующих он возвращается из подземного мира в свое тело, вторая часть камлания заканчивается. Занимает она около двух часов. После перерыва шаман выражает духам свою благодарность.
Сходным является камлание, в котором шаман отправляется в высший мир. Он использует двадцать семь молодых деревьев, которые выражают опоры мироздания по сторонам света и мировую ось, или лестницу. Совершает жертвоприношение, входит в состояние экстаза и теряя сознание отправляется в верхний, небесный мир. По мнению Широкогорова, камлание, в котором шаман отправляется на небо заимствовано тунгусами от бурят.
Ранее уже неоднократно упоминалось существование трех миров, низшего, высшего и среднего. Шаман, как известно, является посредником между мирами и может путешествовать в них с помощью «духов-помощников», общаясь с богами и другими духами. С точки зрения психологии, нижний мир является олицетворением дна человеческой психики, областью бессознательного и инстинктов, заложенных на уровне подсознания. Средний мир представляет собой сознание человека, реальность, какой он ее осознает. Высший же мир считается сверхсознанием. Шаманские техники позволяют проникнуть в свое подсознание и сверхсознание, использовать энергию и жизненную силу, сокрытую в них, открывать для себя новые возможности и пути творческой реализации, изучать свой внутренний мир, как неизведанную Вселенную.
В тунгусском шаманизме несомненно важную роль занимает психотехнический транс, который достигается с помощью ритуальных танцев и музыки. Детали камлания схожи с деталями ритуалов других народов Сибири. Через шамана говорят духи, когда шаман вскакивает на пациента в своем тяжелом ритуальном костюме, пациент не чувствует его веса из-за легкости, которую он приобретает, во время транса шаман оказывается нечувствительным к огню и увечьям и многое другое.

§ 2.2. Становление шамана с позиции трансперсональной психологии.

Перед тем, как рассматривать становление шамана с позиции трансперсональной психологии, необходимо обратиться непосредственно к данному понятию. Термин «трансперсональная психология» буквально означает «слово души сквозь и по ту сторону маски». Данное определение состоит из значений слов «psyche» - душа, «logos» - слово, «trans» - сквозь, и «persona» - маска. Основоположниками являются Станислав Гроф, Альбер Маслоу, Алан Уотс, Стэнли Криппнер, Кен Уилбер и другие психологи, психотерапевты и исследователи. Данное направление изучает духовный мир, трансперсональные переживания, измененные состояния сознаний и религиозный опыт, соединяя психологические концепции современности с традиционными практиками. Основные идеи, на которых основана трансперсональная психология – недвойственность23, работа над расширением сознания за пределы границ Эго, саморазвитие человека и его здоровье его психики. В трансперсональную психологию входит ряд техник самоанализа и личностного развития, а именно – психосинтез24 и трансперсональная терапия. Это медитация, холотропное дыхание, телесно-ориентированная психотерапия, работа со сном и сновидениями, визуализация желаемого и самогипноз.
Трансперсональная психология рассматривает классификацию духовного опыта, изучение его влияние на мышление и поведенческие особенности людей. Ввиду отсутствия научных обоснований и сомнительной эффективности практик, созданных на базе трансперсональной психологии, она постоянно подвергается критике. В качестве научной дисциплины она так и не была принята множеством научных сообществ и Американской психологической ассоциацией, но определенное признание в кругах академиков все-таки получила, после создания Британским психологическим обществом отделения трансперсональной психологии.
Приверженцы данной дисциплины видят в ней «четвертую» силу психологии, ставя ее в один ряд с психоанализом, бихевиоризмом и гуманистической психологии, на основе которой трансперсональная психология и была создана, потому что она рассматривает такие неотъемлемые трансперсональные составляющие жизни человека, как религиозные переживания, измененные состояния сознания и духовное развитие человека.
Итак, трансперсональная психология исследует крайние проявления человеческих возможностей и способностей, изучая его сознание во всем спектре их проявлений: множественность состояний сознания, одно из проявлений личностного кризиса, а именно - кризис духовный, околосмертные переживания, развитие таких человеческих способностей как, например, интуиция и парапсихологические феномены. Она успешно перенимает и интегрирует некоторые идеи из феноменологии, теологии, философии, социологии, парапсихологии, оккультизма, восточных и западных духовных традиций, к которым помимо прочих относится и шаманизм. За счет расширения психологического знания и обретения новых точек зрения, человек открывает для себя внутренние источники мудрости и психологического здоровья.
Трансперсональная модель представляет совершенно новое понимание шаманизма и его мистической практики как полноценного психологического опыта. Это изначально определено тем, что в трансперсональной психологии измененные состояния сознания трактуются как переломный этап развития человеческой психики, а не патология, которую необходимо устранить. Подобного рода переживания сами по себе являются мощным целительским свойством, достаточно только позволить им проявить себя и завершиться в клинически безопасном контексте. Такой взгляд на проблему предоставляет возможность дать ответ на вопрос о психическом здоровье шамана. Трансперсональный подход дает возможность исследовать, помимо шаманской болезни, множество инициационных ритуалов, обряды перехода или ситуации, где человек контактирует с некими25 слоями своей психики. Так же, он дает возможность нейтрализовать негативные или разрушительные формы и использовать позитивный и креативный потенциал, скрытый в психике каждого человека.
С точки зрения трансперсонального подхода существует три основных секции переживаний: биографический, перинатальный и трансперсональный, большинству людей могут быть доступны переживания всех трех категорий.
Биографическая область включает в себя всю жизнь человека, от самого момента рождения, она считается общей для всех психологических подходов, модальность трансперсонального выражается в ней лишь насыщенностью и многогранностью заново переживаемых ситуаций.
Перинатальная группа переживаний включает в себя околородовой период, период пребывания в материнской утробе, момент родов и еще какое-то время после них. Переживания биологического рождения тесно связаны с опытом психо-духовной смерти и возрождения, «второго рождения», что является элементом инициального обряда, сопровождавшего «шаманскую болезнь» у шамана. Именно эта область переживаний, являясь высокоинтенсивной на психических и соматических уровнях и представляя собой своеобразную инициацию гибели индивида как плода и его возрождение как младенца, становится «точкой сборки»26 тех форм, которые управляют поведением и восприятием мира человека.
Переживания перинатального характера включают телесные ощущения, воспоминания родового процесса, которые позволяют как-бы пережить его снова, фантомную боль от перерезания пуповины и другое. При этом резко меняется ощущение течения субъективного времени. Третья область – трансперсональные переживания. К ним в первую очередь относят архетипические образы, связанные с различными стадиями родов - опыт внетелесного восприятия окружающей действительности, интроскопическую регрессию27, генную память, переживания прошлых воплощений и паранормальную феноменологию28.
В трансперсональной парадигме находятся интерпретация шаманских практик и особое внимание уделяется «шаманской» болезни. У шаманов Сибири она выражается в форме трансперсонального кризиса, с доминированием перинатальных, филогенетических и трансперсональных переживаний, последние запечатлены в символике мифологических традиций различных культур.
Несмотря на многообразие, можно выделить определенные этапы течения «шаманской болезни», а именно сонливость, замкнутость, уход от людей, физическая и сенсорная депривация, галлюцинации, мучительные внутренние переживания – опыт расчленения или «перековки» духами, околосмертные переживания, являющиеся инициацией шамана и возвращение в мир людей. Последовательность этапов у разных народов значительно варьируется. Орочи29, например, считали, что душа будущего шамана выковывается из железа богом Хадау30 еще до его рождения, а потом превращается в рыбу и проходит испытания, чтобы родиться человеком. Совершенно другое мнение было у оленных эвенков Китая - путешествие в мир духов происходит уже на заключительно стадии шаманской болезни.
Но общим элементом для всех народов являются страдания шамана, как физические, так и психические.
Стоит вернуться к наиболее часто происходящему инициирующему моменту «шаманской болезни», а именно, к резкому повышению сонливости и невозможности вести повседневные дела. Сонливость является первым признаком меняющегося соотношения в пропорциях сознательного и бессознательно в человеческой психике. Сон – ключ к подсознанию и сверхсознанию. Увеличение потребности во сне без явных на то причин говорит о том, что в психике человека происходят процессы, которые он почти со стопроцентной вероятностью не сможет контролировать самостоятельно. Примечателен тот факт, что сон, который невозможно побороть достаточно частая реакция на инициации психотерапевтических трансперсональных процессов. Существует вероятность, что он является первоисточником всех техник соприкосновений с трансцендентными измерениями психики человека.
Далее, трасперсональный кризис усугубляется так, что связь с обычным восприятием мира и аспектами личности утрачивается, человек перестает контролировать ситуацию.
Мощная телесная динамика в сочетании с воспоминаниями биологического рождения, страх смерти и предчувствие последующего воскрешения представляет собой основной контекст перинатальных переживаний и проявляет себя в ходе «шаманской болезни».
Исходя из этого, «шаманская болезнь» может рассматриваться как своеобразное психическое расстройство, но это не значит, что шаманы – психически больные люди. Трансперсональная психология рассматривает серьезные нарушения психики не как болезнь, а как своеобразный трансперсональный кризис. Карл Густав Юнг видел причину психических расстройств в подавлении сферы бессознательного и считал, что конфликт бессознательного и сознания в итоге проявляется в виде болезни.
Трансперсональные психологи отмечают, что психические расстройства у больных проходят легче или, по крайней мере, легче устанавливается стабильная ремиссия в том случае, когда течение болезни ярко выраженно и ее симптомы отчетливо проявляются. Попытки заглушить симптоматику медикаментозным путем лишь загоняют болезнь еще глубже, но не лечат ее. В таких случаях даже применение плацебо оказывается более эффективным. Но, что важнее, при определенной стимуляции психического расстройства посредством применения психотомиметических31 или других средств, возможно получение максимально положительных результатов, иногда даже приводящих к полному выздоровлению больного. Это подтверждает то, что психические нарушения стоит воспринимать как своего рода кризис, при котором важно создать условия для его разрешения, а не разрушать их транквилизаторами.
Исследователями трансперсональной психологии было обнаружено, что на разные люди имеют разную чувствительность к всевозможным воздействиям со стороны трансперсонального или бессознательного32. Одни могут испытать глубинные переживания только после приема большой дозы психотомиметических средств, а другие испытывают переживания из области бессознательного постоянно.33 Подобного рода чувствительность может привести к становлению внутреннего конфликта, выраженного психическим расстройством, то есть, по сути, трансперсональным кризисом. Это может произойти только в том случае, если человек по каким-то причинам перестанет или будет не в состоянии контролировать, процесс взаимодействия модусов сознательного и бессознательного, начав смешивать явления внутреннего мира и обыденной реальности. Трансперсональные переживания, входящие с сознательной сферой в конфликт, имеют различную природу, и зацикленность на них, невозможность разрешающе пережить, не позволяет человеку выйти из состояния патологии. Таким образом, это разрешение приобретает характер страданий, вроде тех, что присутствуют в ритуале посвящения шаманов, смерти и возрождения-воскрешения. Некоторые психиатры считают, что пациенты могут выходить из состояния кризиса более цельными и собранными, чем до его начала. Такой исход наиболее вероятен, если психотическое переживание включает в себя переживание смерти-воскрешения. Все вышеперечисленное предоставляет возможность достаточно просто и логично раскрыть феномен шаманизма.
Обладателем «шаманской болезни» чаще всего становится человек, чувствительный к влиянию сферы бессознательного. Вторжение образов бессознательного в сознательное приводит к трансперсональному кризису, то есть шаманской болезни, парапсихотическому состоянию. Его сопровождает депрессия, сонливость, сенсорная депривация и прочие симптомы, которые свидетельствуют о связь его состояния с травмирующим опытом области бессознательного. Сущность глубинных пластов психики выражается в образах и видениях, которые начинает видеть будущий шаман, обусловлены его культурной традицией и маскируют те или иные слои и пространства его психического опыта.
Переживания, возникающие при инициации шамана, оказываются своеобразным глубинным психотерапевтическим действием, в ходе которого трансперсональный кризис разрешается через завершенность перинатального переживания. Сфера трансперсонального получает свободный доступ к самосознанию шамана, гармонично соединяясь с ним и оказываясь в границах способности шамана к самоконтролю, что способствует высокой степени реализации потенций его личности и психики. Достичь этого можно именно через опыт страданий, смерти и воскрешения.

Из всего вышеперечисленного следует, что психотехники шамана включают в себя как перинатальные, так и трансперсональные переживания, осознаваемые шаманом в рамках его культуры. С точки зрения трансперсональной психологии «шаманская болезнь» рассматривается не как патология, а как трансперсональный кризис, конфликт сферы бессознательного и сознания, возникающий из-за смешения явлений внутреннего мира и обыденной реальности.

Заключение.

Шаманизм представляет своеобразный общественно-религиозный культ, возникший, вероятно, вместе с рождением человечества, являясь при этом одновременно архаичной техникой экстаза, мистикой и религией. Он возник на определенной стадии формирования анимистических верований, гармонично впитав в себя все первобытные религии и являясь вершиной их развития. Элементы шаманской традиции содержатся и используются во многих религиозных системах и современных психотехниках. Мировоззрение шаманизма схоже с мировоззрением развитого анимизма, оно состоит из веры в разнообразных божеств и духов, и вере в необходимости особого посредника между людьми и духами. Шаман является ключевой фигурой традиции, посредником во взаимоотношения между мирами. От остальных членов сообщества шамана отличает интенсивность личного религиозного переживания. Он охраняет и избавляет окружающих его людей от болезни, провожает души умерших в низший, загробный мир и был совершает опасные путешествия в иные миры, входя в состояние экстаза. Стать шаманом может лишь тот, кто обладает способностью управлять духами и кто имеет «духов-помощников». Важным моментом избрания и обучения шамана духами принято считать инициацию, обретение шаманской силы и могущества, сопровождающееся «шаманской болезнью». О необходимости данного посвящения говорят все шаманы, вне зависимости от того, каким образом они стали шаманами.
Для того чтобы выйти на связь с духами, шаман использует ритуал камлания. Он входит в транс, который может изменяться от состояния легкого помутнения, до состояния, схожего с глубокой комой. Для камлания используется ритуальная музыка, танцы и заклинания, реже, для того, чтобы войти в трансперсональное состояние, шаманом могут использоваться галлюциногены.
Состояние экстаза входит в идеологическую основу культа, его экстатический опыт стремится выразить себя посредством идеологии. Экстатические видения, шаманские песни, рассказывающие о путешествиях на Небеса и опасных нисхождениях в Преисподнюю по истечении определенного времени переходят в фольклор этих народов, обогащая новыми темами и персонажами фольклорные легенды, которые впоследствии вошли в рамки традиционной мифологии. Таким образом, фантазия шамана вдохновлялась традициями и, в тоже время, подпитывала их. Рассмотрев шаманизм через анализ его мировоззрения и мифологии, можно сказать, что он является одновременно религией, техникой экстаза и архаичной формой психотерапии, способствующей развитию такой области практического знания как «шаманская психотерапия» или, как ее еще называют, «шаманская медицина».
Ритуальный наряд и бубен шамана представляют собой религиозный микрокосм и играют роль ускоряющего и облегчающего средства для достижения состояния транса. В связи с посвящением шамана, они насыщенны разнообразными духовными силами, прежде всего многочисленными духами. Даже само облачение шамана в ритуальный наряд уже является преодолением мирского и достижения сверхчеловеческого бытия. Облачившись, шаман будто бы получает невероятную способность общаться с духами и путешествовать в иных мирах. Магическая музыка, символика шаманского наряда и бубна являются вспомогательными средствами для осуществления шаманского путешествия. Шаман пытается получить ощущение полного единства со Вселенной, используя всю свою атрибутику как вспомогательные средства.
Как неоднократно было нами упомянуто, шаманизм следует толковать как архаическую технику экстаза, то есть психотехнику, наличие которой и выделяет шаманизм из прочих форм религии.
Народы, считающиеся «шаманскими», придают огромное значение экстатическим практикам своих шаманов, потому что их опыт касается каждого человека. Именно шаманы, входя в транс, исцеляют людей своего племени, провожают покойников в Царство Теней и служат посредниками между людьми, богами и духами. Известен и важен тот факт, что лишь тот, кто обладает способностью общаться с духами и управлять ими может стать шаманом. Для культур столь низкого уровня развития, используемые специфические методы воздействия на человеческую психику кажутся непостижимыми. Прежде всего, это касается лечебного эффекта камланий, приносящих реальный положительный результат для людей с разного рода недугами.

Шаманизм является древнейшей самостоятельной формой психотерапии и целительства, имея при этом высокую степень социально-психологической значимости. Как нам удалось узнать во время нашего исследования, шаманы были первыми профессионалами в работе с людьми и, в каком-то смысле, первыми психотерапевтами. Они руководили такими обрядами перехода как рождение, достижение половой зрелости, инициации и смерти, а так же всеми «ритуалами силы», которые проводились для того, чтобы увеличить потенциал племени во время кризисов.
Анализируя становление шамана с точки зрения трансперсональной психологии, неизбежно встает вопрос о феномене шаманского призвания, мистических практиках и наличии или отсутствия психических патологий у шамана. Трансперсональная психология рассматривает серьезные нарушения психики не как болезнь, а как своеобразный трансперсональный кризис, конфликт сферы бессознательного и сознания, возникающий из-за смешения явлений внутреннего мира и обыденной реальности. Она представляет особое понимание шаманизма и его мистической практики как полноценного психологического опыта, так как в трансперсональной психологии измененные состояния сознания трактуются как переломный этап развития человеческой психики, а не проявление болезни, которое необходимо устранить. Подобные переживания сами по себе являются мощным целительским свойством, если позволить им проявить себя и завершиться в клинически безопасном контексте. Такой взгляд на проблему предоставляет возможность дать ответ на вопрос о психическом здоровье шамана. Трансперсональный подход дает возможность исследовать, помимо шаманской болезни, множество инициационных ритуалов, обряды перехода или ситуации, где человек контактирует с некими слоями своей психики. Так же, он дает возможность нейтрализовать негативные или разрушительные формы и использовать позитивный и креативный потенциал, скрытый в психике каждого человека.

Список использованных источников.

Басилов В. Н. Избранники духов. - М.: Политиздат, 1984 - 206 с.
Берснев П.В. Священный космос шаманов АиК, 2012. — 368 с.
Грофф С. Области человеческого бессознательного: опыт исследований
с помощью ЛСД. - М.: ИНИОН РАН, 1993.
Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии. — М.: АСТ, 2005.
Cтанислав Гроф. "Космическая игра: исследование рубежей сознания". Издательство института трансперсональной психологии, 1997.
Станислав Гроф. "Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего исследования". М.: Издательство института трансперсональной психологии 1995
Джеймс У. Многообразие религиозного опыта. — М.: Наука, 1993.
Зеленин Д.К. Идеология сибирского шаманства. Изв. АН СССР. Отделение общественных наук, 1935, М.-Л., 1936. С. 711.
Карамышев А.А., Козлов В. В. Шаманизм: онтология, психология, психотехника. М.: Международный институт интегративного развития, 2011 – 280с.
Кальвайт Х. - Шаманы, целители, знахари. М.: Издательство Трансперсонального Института. 1998 – 160с.
Кастанеда К. Книга семь. Огонь изнутри. Киев.: София, 1999 – 688с.
Ошурков М. Н. Становление шамана с позиции трансперсональной психологии (на сибирском материале) / Экология и традиционные религиозно-магические знания: Материалы Международной интердисциплинарной научно практического симпозиума Москва - Абакан - Кызыл, 9-21 июля 2001 г. - М., 2001.
Прокофьева Е. Д. Шаманские костюмы народов Сибири7/ Собрания Музея антропологии и этнографии АН СССР. Л., 1971, Т. XXVII.
Сафронов А. В. Психология религии. - Киев: Ника-Центр, 2002. - 240 с
Торчинов Е. А., Религии мира: опыт запредельного. Психотехника и трансперсональные состояния. СПб.: Центp "Петеpбypгское Востоковедение", 1998 – 384с.
Угринович Д. М. Психология религии. М.: Политиздат, 1986. - 352 с.
Уолш Р. Пути за пределы Эго, М.: Открытый мир, 2006.
Уолш Р. "Дух шаманизма". М.: Издательство института трансперсональной психологии 1996.
Харнер М. Дж. Путь шамана, или шаманская практика: руководство по приобретению силы и целительству. ИЧП «Палантир», 1994.
Шаповалов А. В. Шаманизм как религиозная система. НГПУ, 2005 – 108.
Штернберг Л. Я., Первобытная религия в свете этнографии Л.: 1936.
Широкогоров С.М. Опыт исследования основ шаманства у тунгусов. Ученые записки историко-филологического факультета. Вып.1, Владивосток, 1919. С. 60-61.
Элиаде М. Космос и история. М.: 1987, с. 198.
Элиаде М.. «Шаманизм: Архаические техники экстаза». Киев: София, 2000. - 472 с.
Элиаде М. Священное и мирское. М.: МГУ, 1994 - 144 с.
Элленбергер В. «Трагический конец Бушменов». М.: 1956.

1 Буртин, Ш. Последние из рода зайца // Русский репортер. 2013, № 50. С. 58

2 Моисеев, В. «Шаман – лицо ответственное» // Русский репортер. 2014, № 41. С. 25

3 Саха - якуты

4 Сувары - чуваши

5 Мирча Элиаде. «Шаманизм: Архаические техники экстаза». София, 2000г.

6 Включает в себя панический страх, агонию, потерю сознания.

7 Козлов В.В., Карамышев А.А. «Шаманизм: онтология, психология, психотехника». М.: Международный институт интегративного развития, 2011.