Философия счастья

PAGE 2

Философия счастья

Курсовая работа по философии

СОДЕРЖАНИЕ

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………...…...…….…3

ГЛАВА I. Теоретическая часть

1.1. Циники………………………………………………………………………….5

1.2. Скептики………………………………………………………………………..8

1.3. Эпикурейцы……………………………………………………………………11

1.4. Стоики………………………………………………………………………….16

ГЛАВА II. Практическая часть

2.1.Анкета…………………………………………………………………………….19

ЗАКЛЮЧЕНИЕ……………………………………………………..……………….……..…...20

ЛИТЕРАТУРА……………………………………………………...…………………………...21

ВВЕДЕНИЕ

"Счастье обычно приходит к счастливому,

а несчастье - к несчастному."

Фр. Ларошфуко

Человек всегда стремился к счастью. Человек всегда думал о счастье. А что такое счастье? Счастье - это когда Вы умеете наслаждаться каждым моментом бытия, когда видите новые прекрасные грани окружающего мира, когда хотите раскрыть свои потрясающие способности. Счастье — не высочайшая, но достаточно высокая ценность. Способность к счастью — признак гармонической личности, свободной от страха, суеты, запутанности в заботах, личности, способной брать от жизни то, что жизнь дает, и давать ей все, что жизнь требует. Счастье так трудно обрести и сохранить потому, что оно требует наличия в человеке высоких качеств, и особенно чистоты, так как только тот, кто чист, - неизменен. Истинное счастье находится очень высоко - там, где царствуют гармония, чистота и любовь. И это счастье человек уже носит в себе. Многие философы, учителя этики и религиозные реформаторы древности были увлечены попытками вывести своего рода "формулы" счастья, найти рецепты его изготовления, указать пути к нему.

Человеку удавалось быть счастливым. Но счастье - это настолько глубокое, настолько интимное переживание, что никакие общие схемы, никакие размышления не приближают нас к пониманию этого явления. И потому для каждого, кто задумывается о счастье, оно открывается в своей неизведанности и вечной новизне так, будто никто еще и не касался этой проблемы. Всякого, кто взялся за нее уже можно назвать счастливым. В наши-то времена размышлять о счастье! Но именно в трудные времена, в эпоху тревог и опасностей нужно и должно размышлять о счастье. Как неразрывно связаны друг с другом электричество и магнетизм, так и наше душевное состояние связано с той философией, которую мы исповедуем. Исходя из вышесказанного, мы можем сформулировать тему данного исследования: “Философия счастья”. Цель – рассмотреть понятие счастья в различных философских концепциях. Объект – философские концепции античности. Предмет – эвдемонистическое учение в представлениях циников, скептиков, стоиков и эпикурейцев. Для достижения поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

1)подбор и систематизация информации

2)изучение философских теорий циников, скептиков, стоиков и эпикурейцев

3)выявление концепции счастья в философии

4)составление анкеты для выяснения предпочтений учеников 9 гимназии

5)анкетирование и обработка результатов

Глава 1

1.1. Циники

Если бы мы могли перенестись в Афины V в. до Р. Хр., то среди великолепных храмов и городских построек, среди нарядных в красивых людей мы бы увидели толпу нищенски одетых, крайне неопрятных юношей. Вначале нам бы показалось, что это просто бродяги без рода и племени.

Но, подойдя ближе и всмотревшись в их лица, мы были бы поражены контрастом нищенского облаченья с несомненной аристократичностью их лиц. Теперь мы бы пришли, вероятно, к выводу, что это дети разорившихся аристократов, выброшенные роком из богатых домов и вынужденные вести бродячий образ жизни. Но и тут бы мы вновь ошиблись, ибо эти совсем еще юные люди принадлежали к древнегреческой философской школе циников (или киников, как их еще называли). По своему образу жизни, происхождению и проповедуемым идеям сегодня бы мы их назвали «хиппи». Итак, что же это была за философская школа, идеи которой возобновились и нашли отражение в массовом движении молодежи из зажиточных семейств Запада в 60-х годах XX столетия?

Основателем школы циников (киников) был философ Антисфен, родившийся в 444 г. до Р. Хр. в семье афинянина и фракийской рабыни. Увлекшись с молодости философией, он был сначала учеником Горгия, затем Сократа, а потом основал свою собственную философскую школу. Беседы со своими учениками он проводил в гимназии Киносарге (в переводе с греческого — белая собака). Именно от этого слова и происходило название его последователей — киники, позже трансформировавшееся в циники. Сам себя Антисфен называл «непородистым псом». Его последователи носили короткий плащ, одетый на голое тело, нищенскую суму и посох. В основе его философии лежал девиз: «Жить согласно природе». В контексте этого все достояния цивилизации рассматривались как противоречащие природе. Поэтому, по их мнению, счастьем является возвращение в мир природы. Философские идеи Антисфена продолжил его ученик, знаменитый Диоген Синопский (400—323 гг. до Р. Хр.). Для характеристики этой личности приведем такой пример: в конце своих дней он встретился случайно с Александром Македонским, который предложил ему выполнить любое его желание, на что философ попросил царя не загораживать от него солнце. Услышав такой ответ, полководец воскликнул: «Не будь я Александром, я хотел бы быть Диогеном!» Взгляды философа с каждым годом приобретали все более причудливые и вызывающие формы: Диоген стал ходить почти голым, отправляя естественные надобности на глазах у всех, пил воду из луж, ел сырое мясо. Местом его обитания становится большая глиняная амфора, вошедшая в историю под названием «Диогеновой бочки». Острый ум Диогена в сочетании с экстравагантным поведением привлекал к нему тысячи людей. Особую популярность его идеи нашли в среде «золотой» молодежи того времени. Окруженные с детства роскошью, но не находя удовлетворения духовным запросам, молодежь из аристократических семейств увлекалась идеями циников, которые, как им казалось, делали их свободными. Прекрасно известно, что именно эти причины стали основополагающими в появлении движения «хиппи», основными представителями которого были дети семейств Европы и Америки. Постепенно учение циников превратилось в настоящий цинизм, где даже смерть близких воспринималась как ничего не значащее событие. Ведя бродяжнический образ жизни, циники жили за счет общества, ровным счетом ничего не делая и считая всех остальных намного ниже себя. Однако удовлетворенности и счастья в единении с природой последователи этого учения не нашли. Чувство неудовлетворенности, а порой полной депрессии наполняли жизнь этих людей. Видимо этим и объясняется то, что современные «хиппи», проведя несколько лет в подобном состоянии, возвращались в общество, занимая впоследствии места своих родителей в управлении заводами, фабриками, банками. Они возвращаются в жизнь, против которой совсем недавно протестовали, а потом их дети повторяли их жизненный путь, пытаясь безуспешно избавиться от грубого материализма в жизни, найти что-то светлое, духовное. Говорят, что Диоген мог часами бродить днем по городу с зажженным фонарем и на вопросы удивленных горожан отвечать: «Я ищу человека». Пытаясь найти человека, Диоген и его последователи не нашли Бога, для поисков которого не нужно было зажигать фонарь или долго философствовать.

Школа циников вскоре прекратила свое существование, однако ее идеи, как мы видим, дожили до нашего времени, принося все ту же опустошенность, неудовлетворенность, разочарование в жизни. Что касается эпикуреизма, стоицизма и скептицизма, то их философское содержание намного богаче кинизма. При анализе упомянутых философских школ следует иметь в виду, что их представители четко различали три составные части философии: физику, логику и этику.

ОБ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ КИНИКОВ

Двумя крупнейшими представителями философского течения, фигурирующего под названием "кинизм", являлись ученик Сократа Антисфен и ученик последнего Диоген Синопский. В переводе на латинский киники - это циники. Антисфен преподавал в гимназии Киносарг ("Зоркий пес"). Некоторые киники не без гордости называли себя псами. Имелась в виду их установка на особый образ жизни, связанный с ограничением круга жизненных потребностей.

Философы всегда выступали и выступают против пустых, ненужных, надуманных потребностей. В этом отношении киники были настоящими экстремистами. Их лозунг: "Ничего лишнего". Они, презирая богатство, почести и славу, искали кратчайший и наиболее простой путь к добродетельной жизни. В этой связи у них было три главных критерия: аскесис (максимальное опрощение потребностей: малоодетость, бродяжничание, небритость), отказ от общего образования (лучше всех учит, мол, сама жизнь), автаркия (личная свобода и самодостаточность). Критики кинизма всегда подчеркивали, что назначение философии состоит не в опрощении, а совершенствовании и возвышении жизни.

1.2. Скептики

“Воздерживайтесь от догм

и будьте безмятежны”

Скептицизм – это единственная идеология, которая не отрицает правоты других идеологий. Никакое другое учение не является столь же терпимым к другим идеям, как скептицизм. Сомнение как сущность скептицизма означает, что нельзя однозначно соглашаться с каким-либо суждением, но при этом нельзя и однозначно его отвергать. То, во что верят люди, вполне может оказаться истиной, хотя и нельзя исключить, что они ошибаются. Следует специально оговорить, что скептицизм не утверждает невозможности найти окончательную истину: она лишь пока не найдена, и надо искать ее. На сегодня пока еще ни одно из выдвинутых человечеством учений не соответствует требованиям, предъявляемым к истине. Более того, эти требования столь высоки, что нынешний уровень развития познания и познавательных средств человека не позволяет рассчитывать, что истина обнаружится в ближайшее время. Скептицизм — течение в эллинистическо-римской философии, отвергающее возможность объективного знания о природных и социальных процессах в их сущности и закономерностях. Отсюда классическое требование «воздержания от суждений» (эпокэ) в теории и невозмутимости и безмятежности (атараксия) в практической деятельности. Название школы произошло от древнегреческого слова скептикос... — ищущий, исследующий, рассматривающий. Так что источником скептицизма было все же стремление к познанию и разочарование в его результатах. Приобретая в философии особое значение, термин скептик противопоставляется слову «догматик»... как выражению некритического, «поучительного» философствования. Единственным критерием истины скептики считали видимость — «все лишь кажется».

Сегодня появляется все большее количество людей, к которым можно применить слово «скептик». Безнравственность общества, преступность, рост эпидемий, войны, экономический кризис, пренебрежение духовными ценностями побуждают многих стать на путь скептицизма. Эти люди считают, что таким образом они ограждают себя от неуютной и неприглядной действительности. Подобными же вопросами мучились и древние греки, одна из знаменитых философских школ которых носила название «скептики». Основателем ее был житель города Элиды в Пелопоннесе Пиррон (365-275 гг. до Р. Хр.). Толчком, побудившим философа начать поиск истины, стало его участие в походе Александра Македонского в Индию. Как-то он стал свидетелем разговора царя с индийскими мудрецами, которых греки именовали гимнософистами (в переводе с греческого — «нагие мудрецы»). Пиррона поразило их спокойное отношение к жизни. Вернувшись в свой родной город, философ создает учение, в основе которого лежит основополагающий принцип скептицизма (в переводе с греческого — «исследую, сомневаюсь»). Именно сомнение во всем, по мнению Пиррона, должно было избавить людей от ненужных забот, тревог и заблуждений. Ибо, по его мнению, человека, во всем сомневающегося, ничто в этом мире не может взволновать или огорчить. Ничего в этом мире не может быть ни прекрасного, ни ужасного, не может быть ни правды, ни лжи. Рассказывают, что на вопрос, обращенный к Пиррону: «А не умер ли ты, Пиррон?», философ спокойно ответил: «Не знаю». И в одном этом ответе заключена вся его философская концепция. Как-то раз Пиррон шел мимо болот со своим учителем Анаксархом, как вдруг тот провалился в трясину. Увидев барахтающегося учителя, Пиррон спокойно продолжал свой путь, ибо, по его мнению, зачем что-либо предпринимать, если все в этом мире относительно. Пиррон и его школа давно ушли в прошлое, но их идеи живут и сегодня. Философия безрадостности земного существования, отсутствие привязанностей — любви, дружбы продолжает разъедать, подобно червю, человеческий разум. Зачем что-либо желать, к чему-то стремиться, кого-то любить, кому-либо помогать, если все так относительно в жизни? Зачем искать Бога? Зачем вообще жить? Все относительно! Многие люди, вынашивая подобные мысли, кончали жизнь самоубийством, другие — сходили с ума. Идеи этой философии поистине разрушительны! Но скептики могут встречаться не только в мире, но и в церкви. Они могут принять крещение, участвовать в богослужениях, но сердца этих людей остаются закрытыми для Христа. Их религия представляет собой полосу без взлетов и падений. Они сомневаются, слышит ли Бог их молитвы, они не имеют живой веры, живой связи с Иисусом Христом. Про них Священное Писание говорит: «Но да просят с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой: да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа. Человек двоящимися мыслями не тверд во всех путях своих».

Физика. Мир текуч, изменчив, относителен, непостоянен, иллюзорен.

Логика. Текучесть физического мира не позволяет считать истинными те или иные суждения, истина не существует, всякий анализ не имеет конца, а опора на чувства и разум человека несостоятельна, чувства лживы, разум противоречив. Скептик согласен с тем, что нельзя избежать многих житейских вопросов, когда речь идет о реалиях, не зависящих от человека,- голоде, жажде, боли. Но надо воздерживаться от догматических суждений. Такое воздержание, эпохе, предполагает не леность ума, а его осторожность, ибо познание имеет вероятностный характер.

ОБ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ СКЕПТИКОВ

Основателем античного скептицизма был Пиррон. Скептики считали, что всякая истина относительна. Но как в таком случае, когда нет четко определенных ориентиров, жить счастливо? Ответ напрашивался сам собой: будь бесстрастным, невозмутимым, всегда сохраняй спокойствие. Нет ничего предосудительного в том, чтобы подчиняться традиции, как-то, ведь, надо поступать. Вопреки мнению ранних скептиков из относительности истин не следует их равнозначность.

1.3. Эпикурейцы

“Счастье – это умеренное наслаждение”

В 341 г. до Р. Хр. в городе Лампсака на острове Самосе в семье афинского поселенца и заклинательницы злых духов родился мальчик, названный Эпикуром. Все детство будущего философа прошло в атмосфере постоянного страха, так как он был свидетелем страшных и зловещих обрядов, которые совершала его мать. Страх перед темными силами и смертью терзал всю жизнь этого человека. Пытаясь найти спасение от этих кошмаров, Эпикур начал заниматься философией, надеясь в ней обрести душевный покой и радость. Вначале он становится последователем Демокрита, а с 310 г. выдвигает свою философскую концепцию. «Пусты слова того философа, который не врачует никакое страдание человека», — писал он, — как от медицины никакой пользы, если она не изгоняет болезней из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезней души». Как мы уже отметили, главной проблемой человечества Эпикур считал страх, и поэтому его философия была направлена в первую очередь на борьбу с ним. Многочисленные поклонники философа покупают для него в Аннах участок земли, где разбивают роскошный сад, который становится маленьким островком того, о чем проповедовал философ. Будучи глубоким атеистом, он считал, что истинная радость заключается в ограждении себя от этого жестокого мира и ухода в прекрасный уединенный сад, где можно получать удовольствия посредством удовлетворения вкуса (прекрасная еда), посредством слуха (музыка, беседа), зрительных восприятии (красивые пейзажи), посредством любовных наслаждений. Жить в угоду только себе, не обращая внимания на других. Со временем утонченная философия Эпикура превратилась в грубое удовлетворение похоти, лишь лицемерно прикрытое остатками философии. Девизом эпикурейцев стало: «…станем есть и пить, ибо завтра умрем» (1 Кор. 15:32). Именно с представителями этой философской школы пришлось встретиться апостолу Павлу в Афинах, о чем повествуется в 17 главе книги Деяния в Библии. Не удивительно поэтому, что эти люди отвергли проповедь Павла, ибо он говорил о Боге, Его великой жертве, о воскресении мертвых. Но эпикурейцы отвергли эту весть: «И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму — делать непотребства…».

Сущность счастья, по Эпикуру, — отсутствие страданий, воспринимаемое как удовольствие. Наряду с этим «негативным» удовольствием, определяемым через отсутствие страданий, философ признает существование удовольствий «позитивных», низших, т.е. физических, и высших, т.е. духовных. Мудрец должен больше всего заботиться об ограничении своих потребностей, ибо «у кого меньше потребностей, у того и больше наслаждения», но никому не следует отказываться от удовольствий духовных, высшее из которых — любовь. Эпикурейцы исповедовали в своем кругу культ любви. Собираясь после смерти учителя в тиши его сада, вдали от неспокойного, суетного мира, они воздавали почти религиозные почести основоположнику эпикурейства, освободившему их, по их словам, от страха перед богами и перед смертью.

Страх этот Эпикур считал главным препятствием на пути к человеческому счастью. От страха перед богами он пытался избавить своих учеников, говоря, что боги, хотя и существуют, обитают «между мирами», в некоем промежуточном пространстве, и совершенно не вмешиваются в жизнь смертных. А чтобы помочь преодолеть страх смерти, он повторял: «Смерть для нас ничто: что разложилось, то нечувствительно, а что нечувствительно, то для нас ничто». «Когда мы есть, — объясняет философ, — то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет».

Споря между собой, во многом противостоя друг другу, стоическая и эпикурейская школы каждая по-своему давали ответы на этические вопросы, поставленные эпохой эллинизма. Эпохой смут, личной и социальной неустойчивости, отчаянного поиска человеком путей к счастью, к обретению независимости от произвола прихотливой судьбы.

Однако, было бы неверно сводить всю содержательно-смысловую емкость эпикурейства к гедонистическим мотивам. Эпикурейцы более тонко и глубоко подошли к проблеме наслаждения жизнью в аспекте связи человека с миром культуры. Наслаждение жизнью, по их мнению, достигается путем нравственных упражнений, посредством выработки нового, зрелого отношения к жизненным проблемам. Именно эпикурейцы исходным моментом счастья считали, во-первых, отсутствие страданий, во-вторых, наличие чистой совести, не отягощенной безнравственными поступками, и, в-третьих, хорошее здоровье. Не трудно заметить, что все эти три условия, необходимые для того, чтобы человек испытывал наслаждение жизнью, совершенно не вяжутся с мифологемой о том, что эпикурейцы призывали к воздержанию в пище, питье, любви и других утехах и жизненных удовольствиях. Напротив, глубокий и тонкий смысл эпикурейского подхода к культуре заключается в том, что в культурных текстах, в различных видах культурного творчества они видели возможность укрепить нравственный потенциал личности, усовершенствовать сферу ее индивидуальных потребностей и, наконец, возможность укрепления здоровья. Удовлетворенность жизнью, таким образом, и наслаждение ею неразрывно связывались с процессами освоения духовно-нравственных ценностей прошлого и настоящего и необходимостью войти в культурное пространство современности.

Окончательно выродившись, школа эпикурейцев перестала существовать, но ее идеи, подобно идеям других философских школ, на редкость живучи и сегодня. Слово «эпикуреец», которое ныне является символом утонченного разврата и себялюбия, сегодня приобретает огромную популярность, ибо плотские удовольствия, доходящие порой до омерзительных сцен, сегодня вытеснили высшие духовные запросы очень у многих людей. Цель жизни многих — удовлетворение низменных страстей и получение низкопробных удовольствий. Забываясь в оргиях, современные воротилы бизнеса, как и люди, не нашедшие своего места в жизни, подобно последователям Эпикура, не находят счастья и покоя. Они также безуспешно пытаются бороться со страхом — за свои капиталы, за свою личную безопасность, а также перед завтрашним днем, несущим неизвестность, незащищенность, а значит, снова страх. Подчинив себя полностью князю тьмы, они идут на погибель под звон бокалов и дикий хохот. Порой эти люди приходят в церковь, гонимые опять-таки страхом, а не желанием обрести покой в Иисусе. Нередко им кажется, что если они будут соблюдать кое-какие обряды и формальности, а также внешне попытаются своими силами создать видимость соблюдения Закона Божьего, то все будет в порядке. Но Христу нужно добровольное служение, вызванное любовью к Творцу, сердце человека, а не внешний ритуал. И если мы отдадим себя Ему целиком и полностью, то и к Нам будут относиться Его слова: «…Я пришел для того, чтоб имели жизнь и имели с избытком», жизнь без страха, наполненную истинной радостью, смыслом и покоем, ибо Христос приглашает каждого: «Придите ко Мне, все утруждающиеся и обремененные, и Я успокою вас… ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; Ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко». Согласно Эпикуру, цель философии- счастье человека.

Главной составной частью философии Эпикура является этика как учение о способах постижения счастья. Для того чтобы стать счастливыми, человек должен познать законы природы. Эпикур написал свыше 300 сочинений : « О природе» в 37 книгах, «Об атомах и пустоте», « о судьбе», « О любви» и др., но до нас дошли только 3его послания Геродоту - о природе: из всего, что дает мудрость для счастья всей жизни, величайшее — это обретение дружбы; нельзя жить сладко, не живя разумно, хорошо и праведно; и нельзя жить разумно, хорошо и праведно, не живя сладко. У кого чего - нибудь недостает, чтобы жить разумно, хорошо и праведно, тот не может жить сладко; случай мало имеет отношение к мудрому: все самое большое и главное устроил для него разум, как устраивает и будет устраивать во все время его жизни.

По Эпикуру, жизнь человека протекает между двумя полюсами: удовольствием и страданием. Страдание причиняет незнание подлинной природы вещей. Освобождение от незнания, от невежества, приносящее покой и равновесие, дает ощущение удовольствия. Однако удовольствие, доведенное до максимума, перешагнувшее границы меры, причиняет страдание.

Физика. Все состоит из атомов. Атомы могут самопроизвольно (случайно) отклоняться от прямолинейных траекторий.

Логика. Мир чувств не иллюзорен, он - главное содержание познания. Мир дан человеку в его очевидности. Подлинные познавательные реалии - не идеи Платона или формы Аристотеля, а чувства.

Этика. Человек состоит из атомов, что обеспечивает ему богатство чувств и удовлетворений. Человек существо свободное, это имеет свои основания в самопроизвольном отклонении атомов от прямолинейных траекторий, ибо такие отклонения не допускают наличия раз и навсегда установленных законов. Для счастливой жизни человеку необходимы три главные составляющие: отсутствие телесного страдания (апония), невозмутимость души (атараксия), дружба (как альтернатива политическим отношениям). Боги тоже состоят из атомов, но особых. Боги безразличны к человеческим делам, об этом свидетельствует наличие зла в мире.

ОБ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ ЭПИКУРЕЙЦЕВ

В философии Эпикур по преимуществу самоучка. Имел много учеников и последователей. Приехав в 35-летнем возрасте вместе со своими учениками в Афины, купил уединенный сад с домом. Здесь обосновался ставший знаменитым "Сад Эпикура", над входом которого было начертано: "Гость, тебе будет здесь хорошо: здесь удовольствие - высшее благо". Речь не идет об излишествах, а об умеренных удовольствиях. Эпикурейцы более тонко и глубоко подошли к проблеме наслаждения жизнью в аспекте связи человека с миром культуры. Наслаждение жизнью, по их мнению, достигается путем нравственных упражнений, посредством выработки нового, зрелого отношения к жизненным проблемам. Именно эпикурейцы исходным моментом счастья считали, во-первых, отсутствие страданий, во-вторых, наличие чистой совести, не отягощенной безнравственными поступками, и, в-третьих, хорошее здоровье. Сотоварищество эпикурейцев старалось жить незаметно, просто и в свое удовольствие. Эпикур - основатель утилитаризма: делай то, что полезно, таков путь к счастью.

1.4. Стоики

“Счастье – это жизнь в соответствии

с космическим законом”

Самой популярной философской школой Древней Греции, а затем и Рима была школа стоиков. Стоицизм, как специфическое направление философской мысли, просуществовало с 3 века до н.э. до 3 века н.э. Стоицизм - наименее греческое из всех философских школ. Ранние стоики в большинстве своем Сирийцы: Зенон Китеонский с Кипра, Клеанф, Хрисипп. К поздним стоикам относится Плутарх, Цицерон, Сенека, Марк Аврелий - римляне. Стоики в своих воззрениях выдвигали на первый план понятие спокойного и всегда уравновешенного мудреца. В этом проявлялся идеал внутренней свободы от страстей. Согласно Хрисиппу существует мировая душа - это чистейший эфир, самый подвижный и легкий, женственно нежный, как бы тончайший вид материи. Свое название она ведет от Стоа Пойкиле — расписного портика, крытой колоннады, располагавшейся вблизи рыночной площади Афин, где собирались последователи этой школы послушать своих учителей. Основателем этого направления был Зенон (346-264 гг. до Р. Хр.). Родившись в городе Китии (остров Кипр) в семье купца, он с ранних лет начал заниматься торговлей. Однажды одна из очередных сделок оказалась неудачной, и Зенон остался в Афинах. Именно там он впервые близко познакомился с философами и их трудами. Пытаясь найти себя, он примыкает вначале к циникам, а затем в 300 г. создает свое направление в философии. Идеалом для стоиков становится сверхчеловек — мудрец, который сам в себе содержит божественное, слившись с космическим Логосом. В понятии стоиков бог — это как бы космический творческий огонь, содержащий в себе все образовательные начала, из которых создается весь окружающий мир. Космос при этом представляется как бы одушевленным. Цель человека — освободиться от всех привязанностей, отказаться от семьи, друзей, желаний. У него должны отсутствовать радости, переживания, страх и любовь. «Ваше счастье — не нуждаться в счастье», — провозглашают стоики. Философская концепция стоиков, построенная на собственном Я, привлекала гордых греков и амбициозных римлян. Идеи философов XX в., проповедующих о коммунистическом рае, заимствованы у стоиков. Впервые подобная утопия была выдвинута Зеноном, который говорил, что союз людей должен быть подобен «пасущемуся на общем пастбище стаду, согласно общему закону». При этом стоит отметить, что стоиков отличала высокая нравственность и образованность, ибо без этого не мог состояться мудрец. Их идеи, как уже отмечалось, живут и сегодня, ибо любой человек, возвышающий себя, вне зависимости от занимаемого положения — будь-то император или бедняк-гордец, презирающий других, есть стоик. Большую распространенность стоицизм получил в религиозных кругах. Именно стоики становились инквизиторами и основателями монашеских орденов, именно они являли пример религиозного фанатизма (самого страшного из всех существующих!), именно стоики отправлялись в крестовые походы, истребляя инакомыслящих, и, наконец, именно они выдвинули догмат о спасении с помощью собственных добрых дел. Спасение своими силами, в конечном счете, собственной святостью, посредством своего Я — высшая степень гордыни, отвергающая заслуги распятого Спасителя, отвергающая главный догмат Евангелия «…праведный верою жив будет!» (Римл. 1:17). Для гордого сердца неприемлемо принять спасение и прощение даром, так как его обещает и дает Христос, по вере, для них важно спасение заработать, заслужить своими собственными силами, посредством добрых дел, иными словами, посредством собственных заслуг. Находясь всю жизнь в церкви, полагая, что они служат Богу, эти люди не подозревают, что служат самим себе, и фимиам воскуряют опять-таки самим себе, не подозревая, что в основе их жизни лежит языческая философия! Как важно вовремя задуматься об этом, самим себе задать вопрос и искренно на него ответить: «А кому служу я? Не расходятся ли мои убеждения и представления с тем, что написано в Библии?»

Сегодня Христос ждет каждого из нас такими, какими мы есть. Он предлагает спасение даром! Первым шагом к спасению является осознание своей зависимости от Бога, своей нужды в Спасителе и полное искреннее раскаяние. А всего этого не может быть без осознания собственного недостоинства, собственной греховности и того, что сами себя спасти мы не можем! Ибо наши самые прекрасные добрые дела так же несовершенны в глазах Бога, как и мы сами. Вот когда мы это осознаем, тогда можем быть уверены, что Христос живет в нашем сердце и ведет нас по пути спасения, помогая жить жизнью веры и послушания Закону Божьему, десяти заповедям, исполнение которых сделает нашу жизнь содержательной и счастливой. Б. Рассел говорил, что этика стоиков чем-то напоминает ему зеленый виноград: «Мы не можем быть счастливы, но мы можем быть хорошими, давайте же представим себе, что пока мы добры, неважно, что мы несчастливы ».

Физика. Космос - это огненный организм, огненная всепроникающая пневма. Природа это бог, бог есть вся природа (пантеизм).

Логика. Посредством чувств человек постигает ощущения, посредством ума выводы, центр же познания находится в представлении, в согласии ощущений и выводов, а это - смысл слова и предложения.

Этика. Человек существует в рамках космических законов, он подвержен космической судьбе. Смысл мира познается особенно четко в представлении. Познанное представление приводит к атараксии, душевному спокойствию, невозмутимости. Счастья можно достигнуть не в вечной погоне за благом летучим, а в сознательном следовании космическим, или, что то же, божественным законам. Все люди ходят под одними и теми же божественно-космическими законами. Разница в том, что, как выразился Сенека, "хотящего судьба ведет, нехотящего - тащит".

ОБ ОБРАЗЕ ЖИЗНИ СТОИКОВ

Основатель стоицизма - Зенон Китийский. Свое учение он пропагандировал в афинской галерее с колоннами (по древнегречески "стоа").

Стоики учили, что жизнь надо принимать такой, каковой она является. Жить следует в полном согласии с природой, богами, судьбой. Страстями не изменишь жизнь, значит, следует опираться на разум, направляя в соответствии с ним волю. Нет причин для хныканья, будь, если это возможно, здоровым, сильным, мужественным и знатным. Но если придется стать больным, немощным и бедным - не беда, главное исполняй свой долг человека, оберегай свое место в единстве природы и сообщества людей всего мира.

Глава 2

2.1. Анкета

1.Часто ли вы впадаете в депрессии?

2.Часто ли вы сомневаетесь в своих решениях?

3.Что вы выберите, решать проблемы или уходить от них?

4. Образование играет для вас большую роль? считаете ли вы основной

целью своей жизни получение образования?

5.Можно ли достигнуть счастья, следуя божественным законам?

6.Согласны ли вы с таким утверждением "хотящего судьба ведет, нехотящего - тащит"?

7. Боитесь ли вы завтрашнего дня, несущего неизвестность, незащищенность?

8. Что вы выберете: телевизор, тёплый чай и мягкую подушку. Или палатку, друзей, походные условия?

9. Согласны ли вы с утверждением “Жизнь такова, какова она есть”?

10. Боритесь ли вы со своими страхами?

11. Представьте ситуацию: У вас есть шоколадка, что вы сделаете в первую очередь, поделитесь с друзьями или попробуете её первым?

Целью данной работы было рассмотреть понятие счастье в различных философских концепциях. Основными задачами работы были:

1)изучение философских теорий циников, скептиков, стоиков и эпикурейцев

2)выявление концепции счастья в философии

3)составление анкеты для выяснения предпочтений учеников 9 гимназии

Для достижения данной цели было проведено анкетирование среди учащихся 9 гимназии.

После обработки результатов были получены следующие сведения:

Заключение

В конце моего сочинения я не хочу делать каких-либо глубокомысленных выводов. Приведу лишь совет мудрого Горация, который поможет счастливым лучше сохранить свое счастье, а несчастных утешит в печали:

"Будь доволен тем, что в руках имеешь.

Ни на что не льстись. И улыбкой мудрой

Умеряй беду. Ведь не может счастье

Быть совершенным."

Лучше еще никто не сказал. Будьте счастливы!

Литература

• Адо П. Что такое античная философия? М.: Издательство гуманитарной литературы, 2009.
• Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М.: Мысль, 1979.
• Чанышев А.Н. Курс лекций по древней и средневековой философии. М.: Высшая школа, 1991.
• Лосев А.Ф. Эллинистическая римская эстетика I-II вв. н.э. М.: Изд-во МГУ, 1979.
• Асмус В.Ф. Античная философия. 3-е изд. М.: Высшая школа, 1999.
• Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М.: Мысль, 2010.
• Антология кинизма. Фрагменты сочинений кинических мыслителей. М.: Наука, 1996. - 335с.
• Мэнли П. Холл Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии, М.: "Хроники", 2012
• Лосев А.Ф. Философия. Учебник. Изд. 3-е испр., М., 1997
• Ярошевский М. Г. Краткий курс истории психологии: Учебное пособие, М.: Международная педагогическая академия, 1995
• Румовский И. П. Развенчание природы и космоса, М., 2001
• Куманецкий К. Л. История культуры Древней Греции и Рима, М., 2009

Философия счастья