Условия и причины зарождения культурологического знания

Контрольная

на тему: «Условия и причины зарождения культурологического знания»

содержание

Введение……………………………………………………………………..……..3

Глава 1. История культурологии как научной дисциплины…………………..5

1. Условия возникновения основных направлений,

в культурологии…………………………………………………………..5

1. Этапы становления культурологического знания…………………6

Глава 2. Культурология и история культуры…………….…………….12
2.1. Причины зарождения культурологического знания......…………….12

Заключение………………………………………………………………………...21

Список литературы……………….………………………………………………23

Введение

В современности постоянно происходит постоянный рост роли культуры, так как она является фактором социального развития и, соответственно, влечет за собой усиление интереса исследователей к проблеме культуры. Чаще всего, под культурой понимается дух, богатство, образность. Широкое же значение слова «культура» в обиходе означает совокупность всех проявлений человеческой жизнедеятельности, направленность этой активности на преобразование окружающей среды с целью господства над ней. Наука оставляет понятие культуры в самой широкой, открытой категории. Стремясь отобразить суть культуры, исследователи предлагают множество определений, однако во всех вариациях культура представляется как отличительный признак, разделяющий человека и животный мир, как антитеза природному, естественному состоянию человека, как его внебиологический организм, так как она не переходит по наследству, а возникает благодаря обучению и воспитанию.

Немецкий философ Гегель называл культуру второй природой, второй реальностью, надстроенной над естественным мирозданием. Это определение несет в себе действительную сущность культуры, ее человеческое начало, предполагающее неразрывное единство природы, человека и его деятельности по целенаправленному преобразованию естественного порядка в природных объектах и в состоянии самого человека. При этом обратное природное воздействие на возникновение и развитие культуры, возможно, отследить с момента начала влияния на производство простых орудий труда и саму технологию трудовой деятельности до момента особенностей духовной жизни народов.

Человек и его культура заключают в себе природу земли, свою биологическую предысторию. Культура – природное продолжение преобразованное человеческой деятельностью. Только в такой связи она надприродна и внебиологична.[8].

Осмысление культуры с точки зрения ее антитезы природе как исключительной сферы обитания человека в среде естественной, предполагает учет их взаимной обусловленности, взаимовлияния и следственной связи. При первом рассмотрении мир культуры видится совокупным следствием материальных и духовных достижений общества, которые имеют ценностную окраску. Но важнейшая составляющая и ценность культуры – это сам человек. Вне рамок культуры не может существовать человек, и в мировом смысле человек и есть культура. Как биологическая особь он является одним из представителей мира животных. Человеческая сущность заключается в том, что это существо мыслящее, нравственное, обладающее эстетическим чувством, то есть культурное.

Культура – это постоянный процесс самовоспроизводства человека, который осуществляется в его материальной и духовной деятельности.

Культурология - гуманитарная наука, изучающая закономерности развития и функционирования культуры, ее структуру и динамику, взаимосвязи и взаимодействия с другими сферами материальной и духовной жизни. В данной работе мы рассмотрим, как возникало культурологическое знание и что послужило тому причиной.[4].

Глава 1. История культурологии как научной дисциплины

1. Условия возникновения основных направлений,

в культурологии

Европейская культурология как наука “вторичная” формировалась, отделяясь от философии и основываясь на ряде наук, ставших по отношению к ней в роли “эмпирических доноров”. Среди этих наук особое место занимают социология, психология, этнография, искусствоведение, религиоведение.

Современное культурологическое знание складывалось как осознание кризиса культуры, неосуществимости гармонии человека и природы. Произошел отказ от поиска рациональных оснований этой гармонии и, как следствие, разрушение философской процедуры самосознания и рефлексии как метода реконструкции культурной традиции. “Разрывы”, “зазоры” между природой и культурой не стало возможным устранить на почве идеалистического историзма.

В романтической философии культуры оппозиция “культуры” и “природы” или “культуры” и “жизни” была выражена со всей определенностью и резкостью, чтобы остаться впредь одной из основных проблем философии культуры вообще. Позднее сформировавшееся в недрах “философии жизни” осмысление культуры оказало сильное воздействие на вырабатывание культурологической теории. Другие ее проблемы создали противоречия внутри самой культуры, предуготовили распад ее внутреннего единства (основой и целью которого являлись Бог, Разум, Абсолютный Дух) и противоположение ранее единых ценностей и идеалов: ценностей науки, к примеру, ценностям морали и искусства.

Вплоть до второй половины 20го века возникла тема «кризиса культуры», которая вошла в философию культуры и стала доминантной. Безусловно, в расколовшейся культуре возникли самые различные концепции ее кризиса, разные аспекты, возможно, выделить как основные: кризис религиозного сознания (либеральная теология и ницшеанское “Бог умер”), кризис социально-экономического строя (марксизм), кризис искусства, кризис рационалистической философии (позитивизм, “конец философии”, иррационализм), а также кризис науки. В конце 19го первой половине 20го века кризис культуры стал одной из ключевых тем философствования. Почти невозможно найти философское течение, которое не ставило и не пыталось решить данную проблему.

Следующим этапом стало, в отличие от предыдущих течений и продолжавших свое развитие философских теорий культуры, появление конкретных исследований культуры, которые опираются на этнографические материалы и данные так называемой полевой антропологии. Толчком данных исследований стала работа Тайлора “Первобытная культура”. В ней раскрывался широкий спектр видения многообразного типа культур, возможностей перехода от рефлексивных форм осознания культуры к дескриптивным, от размышлений об основаниях культуры к проведению конкретных культурологических исследований, то есть происходила модификация философии культуры в теорию культуры. В 20 веке свои концепции культуры, развернутые культурологические сюжеты и образы создали практически все направления философии.

1. Этапы становления культурологического знания

Человек является главным субъектом объектом культуры. Следовательно, понятие культуры означает универсальное отношение человека к миру, посредством которого человек создает мир и себя. Однако, самовоспроизводство человека основано на творчестве. Человек, действует непрестанно, изменяет мир и себя, реализует свои потенциальные возможности, для создания принципиально новых форм. Таким образом, творчество это метод формирования культуры, а каждая культура – это способ созидательной самореализации человека. Вследствие этого освоение других культур обогащает человека не только новым знанием, но и новым творческим опытом.

Разносторонность аспектов человеческого творчества изливается в культурное разнообразие, и культурный процесс развертывается во времени и пространстве как целостность многообразного. В истории этот принцип показывают культурные периоды, проблема граней которых и есть отыскивание культурного единства. В поисках основ этого единства культуру рассматривают как смысловой мир человека. Ведь отношение человека к миру обусловливается смыслом. Смысл сопоставляет любое явление, любой предмет с человеком. Если нечто лишено смысла, оно перестает существовать для человека. Смысл надлежит отличать от значения, то есть предметно проявленного образа или понятия. Смысл не всегда осмысливается человеком: большинство смыслов укрывается в неосознанных глубинах человеческой души. Но смысл может стать общезначимым, сплачивая многих людей, и выступает основой их мыслей и чувств. Именно такие смыслы создают культуру. Человек наделяет этими смыслами весь мир, вносит свои оценки, создает коллективными творческими стремлениями и оберегает некую идеальную реальность и мир выдается для человека в своей человеческой значительности. Таким образом, культуру можно предопределить также через понятие смысла. В этом случае она – универсальный способ смысловой самореализации человека, склонность укрыть и утвердить смысл человеческой жизни. Как производство смысла культура воодушевляет людей и объединяет их в некоторые сообщества – нация, религиозная группа и другие. В смысловом плане культуру должно постигать как средство превращения мира в дом человеческого бытия. Поэтому освоение, исследование культуры приближает человека к истине о себе самом. Еще Сократ определил человека существом, которое непрестанно ищет самого себя. [3].

Развитие культуры сопровождается становлением ее самосознания. В мифах и преданиях народов, в учениях мыслителей хранятся догадки и идеи, проявляющие склонность понять и оценить культуру как цельный процесс. Эти догадки и учения не только фиксировали те или иные достижения в культурном развитии человека, но они становились неотъемлемой частью культурного процесса и не могли не оказывать на него влияние. Процесс развития и выражения духовного, интеллектуального и эмоционального отношения к культуре можно назвать становлением культурологии.

Становление культурологии состоит из несколько этапов.

1. Донаучный (предыстория культурологического знания простирается от древности до поры возникновения науки) Нового времени. Познание непосредственно культуры привело к сбору информации о разных народах, обычаях, образе жизни, и, следовательно, ее отображению. В этом периоде сформировались стихийные суждения о логичности и относительной завершенности, цикличности культурно-исторического процесса.

В течение донаучного периода человечество скапливало знания о самом себе, стараясь разъяснить, откуда взялось все то, что мы сегодня именуем культурой. В древности и средневековье максимальный интерес для европейцев представляли жизнь и быт народов далеких стран. Собственно поэтому с большим интересом воспринимали рассказы купцов и путешественников, побывавших в Индии, Китае, Африке. То есть понемногу скапливался эмпирический материал об обычаях, религии, искусстве различных народов и стран. Особенно значительную роль исполнили великие географические открытия 15-17 веков, расширившие горизонты суждений о мире, привели к революционному изменению в географии и других науках.

В 18 веке скопленные знания дали возможность перейти к их обобщению и построению на их основе теоретических конструкций. Стали вырабатываться специальные науки, постигающие отдельные области материальной, социальной и духовной жизни человечества. Возникла этнография – наука о культуре и быте народов мира. Объектом важнейшего интереса этнографов были «нецивилизованные» племена, с которыми европейцы столкнулись на вновь открытых землях – индейцы, полинезийцы и другие.

Благодаря произведенным в середине 18 века раскопкам древнеримского города Помпеи начала формироваться археология – историческая наука, реконструирующая прошлое человечества по материальным остаткам его деятельности. Появилось искусствоведение (теория и история различных видов искусства), фольклористика. В 19 веке и религия так же стала предметом научного изучения.

В конце 19 – начале 20 века уже возможно заявлять о культурологии как особой отрасли знания, изолировавшейся от философии и социологии и обобщившей сведения о культуре, приобретенные другими науками.

Таким образом, с 18 века возникает научный период исследования культуры, в рамках которого образовалась современная культурология.

2. Научно-философский этап (с середины 19 века и до настоящего времени). Исторический подход к культуре сохраняется и усиливается, но становится явным разница между историческим и культурным развитием. В общей сложности эта разница заключается в той мере, в какой замыслы и идеалы людей сходятся с результатами. Культура представляет собой увязку совпадений человеческих замыслов и достижений. Во всеобщем, мировом плане культурология подразумевает под собой всю совокупность знаний о культуре, накопленную во всех отраслях, то есть гуманитарных, социальных и естественных научных знаний. Однако, в довольно узком и строго установленном смысле «культурология» рассматривается как наука о культуре. Термин «культурология» впервые ввел в оборот Лесли Уайт. Еще в 19 веке отмечалось множество попыток создания науки о культуре, они делались в таких странах как Англия, Германия, Франция. Руководствуясь обычной схемой возникновения науки, культурология появлялась из обобщения эмпирического знания в области археологии, этнографии, искусства, позднее – социологии. Книга Тайлора «Первобытная культура» стала одной из первоначальных работ, которые были посвящены культуре. Наиболее существенных плодов добились в социальной и культурной антропологии. В становлении этого знания выделяют периоды: этнографический (1800- 1860), эволюционистский (1860-1895), исторический (1895-1925). Они стали временем образования суждений о предмете изучения, выделения главных категорий и исходных оснований культурологии. Но решающие изменения в становлении культурологии были сделаны в 20 веке, что и обусловило ее как мировоззренческую науку и теорию культуры. Эти модификации были определены вытекающими факторами:

1. бесспорностью того, что многообразие культур обусловливается их своеобразием, а не отставанием в развитии.

2. раскрытием признаков глобального культурного кризиса.

3. обнаружением несовпадения исторического и культурного процессов.

4. придачей знаниям по культуре практической ценности и их востребованностью к использованию в дипломатии, военном деле, практике массовых коммуникаций. [11].

Сегодня культурологию можно анализировать как интегративную научную общность знания, порожденную нуждами эпохи на самом стыке культурфилософии, культурпсихологии, социологии, культурологии, этнологии, антропологии, социологии культуры, теологии культуры. Культурология – вид социально-гуманитарного знания, в котором часто применяются методы естественных и технических наук.

От естествознания культурологию отличает внимание к искусственным объектам, от социологии – акцент на содержание совместной жизнедеятельности людей. Если социальная философия захвачена смыслом индивидуального и общественного бытия, а история – это теория о событийно-деятельном содержании общественного бытия, то культурология занята конкретно историческими формами общественного бытия, рассматривая его как совокупность элементов культурно-исторического типа и содержания систем ценностей, регулирующих эти типы. Как сравнительно новая научная дисциплина культурология испытывает тяжести становления.

На сегодняшний день отсутствует единая теория культуры, количество существующих теорий устанавливается числом крупных исследований культуры. Все огромное множество учений и концепций связывают в разные научные направления, которые разделены по видам какого-либо знания:

· Философия культуры, которая определяются как теория культуры в смысле понимания ее сущности и значения;

· История культуры, располагающая конкретные знания о культурах;

· Социология культуры, которую интересует реальное функционирование культуры в целом, сдвиги и изменения в ней, их динамика и реакция на это общества;

· Психология культуры, изучает персональные особенности отношения к культуре, своеобразие духовного поведения человека в рамках культурного поля.

На основе социально-психологических обследований выделяют культурно- исторические типы личностей. В западных странах обширное распространение получили: этнология культурология, филология и структурно-семиотические концепции культуры.

В самом же общем плане культурологическое знание по структуре делится на:

1) культурфилософию;

2) культурную антропологию.[9].

Глава 2. Культурология и история культуры

2.1. Причины зарождения культурологического знания

Существует взгляд на развитие культурологии через “призму” доминирующих в тот или иной период ее развития “парадигм”. Понятие парадигма появилось в 60-е годы, в научный оборот его ввел американский историк науки и философии Т. Кун. Кун под парадигмой понимал “признанные всеми научные достижения, которые в течение определенного времени дают научному сообществу модель постановки проблем и их решения”. [1]

Парадигма обусловливает направленность исследования культуры, задав общие мерки понимания ее природы и строения, отбора фактов и их обобщения. Заявляя о парадигмах, Т. Кун сосредоточил внимание на том, что любая наука, и в первую очередь социальная, всегда введена в ценностный контекст конкретно-исторического периода, который нужно учитывать при изучении наследия тех или иных научных школ. Этот подход делает особенно важным взгляд на культурологию сквозь призму доминирующих парадигм, так как культурологический подход всегда обладает ярко выраженной ценностной направленностью.

Как и многие гуманитарные науки, культурология содержит многообразные подходы к исследованию феномена культуры. Также в культурологии имеются базовые парадигмы, которые дают начало целому “вееру” исследовательских программ и имеют центральное значение. Как правило, в основании парадигм лежат характерные версии природы культуры и культурных ценностей. Относительно этапа зарождения культурологического знания говорить об устойчивых парадигмах познания культуры невозможно, так как на тот момент не произошло еще выделение собственно идеи культуры. Конечно, и в античности, и в средние века существовал интерес к различным оценочным понятиям (“хорошее”, “прекрасное”, “благородное”). Предпринимались стремления установить духовно-ценностные начала человеческой жизни, но рассматривались они как естественное продолжение космического, божественного порядка.

Представления о культуре как специфично человеческом, отличающемся от природного и божественного, начали складываться только в эпоху Возрождения. Хотя римский термин “cultura” содержит некое смысловое противопоставление природному (natura), оно не является предметом особого и систематичного рассмотрения. Оформление стабильных культурологических парадигм следует отнести к эпохе Нового времени, когда отчетливо постигается различие “природного” и “цивилизованного”, “культурного”.

Вехой в становлении культурологии обычно считают работы Иоганна Готфрида Гердера (1744–1803), в первую очередь его “Идеи к философии истории человечества”, и труды И. Канта (1724–1804), у которого проблема свободы проецируется на культуру. Идеи, развитые и аргументированные этими мыслителями, стали фундаментом той парадигмы, в рамках которой культура предстает как вне-природный, искусственный мир, содержащий в себе многообразие видов, способов и итогов человеческой деятельности. В такой трактовке культура является как разумная свободная деятельность человека. При помощи культуры человек овладевает природой, приспосабливает ее к удовлетворению своих потребностей. Поэтому усовершенствование культуры значит наряду с этим и культивирование, развитие человеческой природы. На этой основе сформировались в 19 веке первые культурологические направления.

Представление о культуре как сложном единстве вещественных и идеальных артефактов полагало вероятность их классификации и систематического изучения. Это определило дифференциацию знаний о культуре. Наряду с философией культуры, произошло становление культурной антропологии, социологии культуры, этнологии. И хотя такое расширенное толкование понятия “культура” во многом потеряло свою актуальность в 20 веке, ее некоторые черты и, прежде всего установка на возможность научного осмысления феномена культуры, оказались жизненными.

Парадигму культуры как “второй природы” человека, возможно, обозначать как “дескриптивную” или антропологическую, так как она ориентирует на “описание”, реконструирование элементов культуры в связи со способами удовлетворения человеческих потребностей. Антропологическая парадигма, как уже отмечалось, стимулировала бурное развитие культурологического знания. Но сильные стороны этой парадигмы часто оборачивались своей “теневой стороной”. Культура, показанная как коллективный общественный продукт, фактически целиком совпала по смыслу с социальным способом существования человека (социальными нормами, институтами, способами организации отношений и действий человека). Поэтому в качестве критериев культурности на первый план неизбежно выдвинулись социальная полезность, разумность, функциональность. Но вряд ли все социально-значимое и функциональное в человеческой жизни можно категорично отнести к культуре.

Вследствие этого, в какой-то мере дополнением к этой парадигме, реакцией на ее расплывчатость, сформировалась еще одна фундаментальная парадигма культурологического знания. Для нее исходным стало то, что культура – отдельная сфера социального мира, особый “срез” социального пространства. В рамках данной парадигмы культура вначале отождествляется с “возвышенными”, “идеальными” видами социальной практики, отведенными от прагматических вопросов человеческого существования. Содержанием ее выступают артефакты, созданные в религиозной, моральной, художественной сфере. Все иное социальное пространство – экономическое, политическое, сфера быта как бы выносится за “скобки” собственно культурного. Исследование культуры – постижение ее “идеальной” стороны, несводимой к целесообразности, разумности или социальной полезности, образованности. Мир культуры – мир смыслов, который объединяет людей в духовные общности. Все социальные отношения и разнообразные искусственные предметы “заряжаются” смысловым содержанием, вне которого они теряют человеческую значимость.

Культурность обнаруживается в способности одарять человеческим смыслом все окружающее, в склонности к пониманию окружающего мира, как природного, так и социального. Эту парадигму культурологии можно отметить как знаково-символическую, так как, выступая носителями смысла, все явления оборачиваются в особые знаки – знаки-символы. Если отрешиться от теоретических разногласий, имеющихся между различными “школами символического”, то символ – это знак, который показывает некое смысловое образование, комплекс моральных или религиозных представлений. Конечно, знаком-символом может обозначиться любой предмет или сам человек, если он выступает носителем смыслового содержания. При этом содержание знака-символа не сводится к его вещественной, образной или какой-либо иной оболочке такого знака. Знаки - символы – своего рода посредники между миром “реального”, “рационального”, “утилитарного” и “идеального”, “духовного”. Главное в них – не внешний образ, а внутреннее смысловое содержание.

Следовательно, в соответствии с символической парадигмой, культура представляет собой систему смыслов, которые воплощены в символических формах, с помощью которых люди вступают друг с другом в отношения, хранят и передают духовный опыт, вырабатывают общее видение мира. Культура выступает как многообразие артефактов, зарожденных, преимущественно духовной деятельностью и соединенных в целостные образования – символы.

“Символическая” парадигма, как и антропологическая, начинает оформляться на рубеже 18–19 века, но приобретает отчетливые очертания в 20 веке. Она существенно воздействовала на развитие всех культурологических направлений и на сегодняшний день является одной из более значимых в культурологии. Эта парадигма подтолкнула развитие истории культуры, исследование различных “ценностных картин мира”, способствовала становлению культурной семиотики.

Аксиологическая или ценностная парадигма формируется во второй половине 19 века и является одной из доминирующих в культурологии в 20 столетии. Культура в рамках аксиологического подхода определяется как “высшая степень облагороженности, одухотворенности и очеловеченности природных и социальных условий жизни и человеческих отношений, постигнутая живущими и переданная последующим поколениям” [2]. Ядром культуры признают духовные ценности, а практическое их осуществление в человеческой деятельности и отношениях и есть содержание культурного процесса. Вследствие этого понятие “ценность”, апелляция к ценностям и их исследование, – составляют содержание аксиологической парадигмы. Мир ценностей является некоей “третьей реальностью”, наряду с природной и социальной, которая активно влияет на них.

Присущей особенностью аксиологической парадигмы является разведение цивилизации, как мира полезности, технологичности, и культуры, как мира духовной саморегуляции. Недостатком ценностной парадигмы считают то, что она сужает пространство культуры, относя к ней фактически только духовные ценности. Упреки также раздаются по поводу субъективизма, так как, восторгаясь ценностями своей культуры, например европейской, некоторые исследователи предрасположены “не замечать” специфики ценностей иных культур или вовсе отказывать им в ценностном статусе. Но при всех критических замечаниях в адрес аксиологического подхода следует отметить, что именно ценностная парадигма стимулировала попытки объединить многообразные подходы вокруг понятия ценности.

Опираясь на концепцию “уровневого строения” культуры и, соответственно, культурологического знания, можно постараться рассмотреть особенности культурологических школ и направлений, начавшихся в русле основных парадигм культурологического познания, отдавая отчет в том, что всякие модели и схемы достаточно условны. В культурологии, особенно в 20 веке, на границе основных парадигм существует множество направлений, синтезирующих установки сразу нескольких методологических стратегий.

Антропологическая парадигма соединена с одним из начальных значений латинского слова “cultura”, обширно распространенного в европейских языках. Древние римляне применяли его, чтобы обозначать процессы по возделыванию, заселению земли, выращиванию растений и животных. В дальнейшем, изменение содержания данного слова связанно с переносом суждений о культивировании естественных процессов на человеческое развитие и с духовным влиянием более развитой Древнегреческой культуры на Римскую. Понятие культура вошло в использование как характеристика процесса культивирования человеческой телесности и духовности. Также еще у римского оратора и философа Цицерона (106–43 гг. до н. э.) термин культура использовался практически как синоним – греческому “пайдейя” (воспитание в соответствии с традициями этоса). Культура в античности понималась как некая воспитанность, которая позволяла отличать цивилизованный народ от варваров. Было принято считать, что “культурность” располагает гражданскими доблестями и политической зрелостью, способностью занять любой государственный пост в сочетании с постоянным стремлением к постижению космической гармонии, творческой утонченностью. [7].

Средние века и эпоха Возрождения продолжили эту традицию, относя культурность к цивилизованному поведению, сформированному на основе соблюдения законов, обладании гуманитарными знаниями и искусствами.
Тем не менее, четко смысловые оттенки понятия “культура”, свойственные антропологической парадигме, обрисовываются только в 17 веке. Философы Нового времени вполне очевидно ощущают проблему “природного”, “божественного” и собственно человеческого, “цивилизованного”, “культурного”. В предыдущие эпохи, как уже упоминалось, культурность подвергается рассмотрению только как естественное продолжение божественного порядка, а не как собственно человеческого, отдельного от него.
Большинство мыслителей 17 века уверены, что особенность “человеческой природы” заключается в его разумности (рассудке, интеллекте).

Теоретическую основу антропологической парадигмы в 19 веке, как и в 20, составляют главным образом социологические идеи, что определяет характер постижения культурного процесса. Но на обоснование данной парадигмы оказали влияние культурфилософские взгляды следующих мыслителей: Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831года жизни) и Карл Маркс (1818–1883года жизни). Философия объективного Духа Гегеля с первого взгляда совершенно несходно с установками антропологической парадигмы. Нравы, язык, формы мышления, оценки, социальные институты рассматриваются, как результаты последовательного разворачивания “разумного плана” мировой истории, без присовокупления к которому человек является бессильным и беззащитным.

Основанием познавательной парадигмы, которая условно называется “знаково-символической”, выступает представление о культуре как специфической, “негенетической” памяти коллектива личности. Культура – сфера сверхличных, всеобщих смыслов, которые люди хранят особым образом и наделяют ими все свои творения и действия. По мере исторического развития человечество пополняет этот “мир смыслов”. Мир смыслов хранится и передается, “кодируется” в знаковой оболочке. Приобретенная смысловая информация, показанная в знаковых системах, в отличие от биологической, не исчезает со смертью отдельных людей и даже народов, а может наследоваться. Культура включает программы человеческого поведения, олицетворяющие духовный опыт многих поколений. С точки зрения знако-символической парадигмы, культура – мир смыслов и мир знаков, с помощью которого используются существующие и формируются новые артефакты.
Мир смыслов многообразен и может существовать в форме знаний, норм, идеалов. Сложен, соответственно, и мир знаков – знаки “естественные” (признаки), функциональные, конвенциональные (сигналы, образы). Но среди многообразных знаков и знаковых систем существуют особые знаки – символы. Вернее, различные знаки могут приобретать символический смысл. Знаки-символы не отсылают нас к полезной информации, не обнаруживают смысл каких-либо реальных процессов, а формулируют высший смысл человеческого существования и обеспечивают единство людей на идеально-духовной основе. Поэтому знаки-символы иногда называют “универсальными посредниками”. Конечно, представители знако-символической парадигмы существенно отличаются в понимании природы знаков-символов, характера связи символического с миром смысла и миром артефактов, границ символического и, но их сплачивает понимание культуры как “определенного количества текстов и унаследованных символов” (Ю. М. Лотман). [4]

Историческое оформление знаково-символической парадигмы объединено со становлением аксиологической. Интерес к символической стороне культуры растет в 19 столетии в связи с кризисом рационалистического понимания культурного прогресса. Во второй половине 19 века все очевидней делаются противоречия между “первой” и “второй” природой человека, все отчетливей осознание того, что сознание разнообразных полезных для выживания и комфорта приспособлений, не ведет машинально к “облагораживанию” человеческого духа, духовной свободе. Интерес к специфике духовного, несводимого к разумности, породил интерес и к способам олицетворения этого духовного в обществе и природе.

“Аксиологическая” или “ценностная” парадигма культурологии более отчетливо прослеживается в 20 столетии, когда вполне явной на фоне трагических “заблуждений” человеческого разума стала видна узость рационалистических моделей культуры. Рост научно-технического прогресса, образованности, успехи в удовлетворении повышающихся человеческих потребностей и улучшение сетей коммуникаций – не вели автоматически к расширению поля духовности и не предотвращали кровавых конфликтов. Это актуализировало познавательную потребность поиска “вечных” начал человеческого бытия и интерес к изучению способов и форм проявления ценностного начала.

Вместе с тем идейные предпосылки восприятия культуры как некой духовной основы человеческого бытия формируются даже несколько раньше, чем представления об антропологических или символических сторонах культуры. Вероятно, “аксиологический” образ культуры появляется из понятия “культа”. Исконное аксиологическое содержание термина культура связано с верой, изучением и восхождением к миру сакрального, вечного, где раскрывается высший смысл бытия. Поэтому культура это всегда некая тайна, которая раскрывается нам символически.

Основную роль в становлении аксиологической парадигмы культурологии сыграли философские установки, оформившиеся в рамках Баденской школы неокантианства. Ее видные представители В. Виндельбанд (1848–1915) и Г. Риккерт (1863–1936) постарались провести различие между “науками о природе” и “науками о культуре”. Основу такого различения они усмотрели в “ценностях”, оборачивающих часть действительности в объекты культуры. “О ценностях нельзя говорить, что они существуют или не существуют, но только, что они значат или не имеют значимости”. [5] Сущность ценностей в их значимости, а не в их фактичности. Культура же – процесс воплощения ценностей, “совокупность объектов, связанных с общезначимыми ценностями”.  [6]

Итогом воздействия ценностной парадигмы можно считать также освидетельствования национального характера посредством анализа ценностного содержания произведений искусства, философии творческой элиты той или иной культуры. Ряд культурологов полагает, что аксиологическая парадигма будет доминировать в культурологических поисках и 21 столетия, вытеснив все прочие, менее универсальные. Возможно это преувеличение, но несомненно, что аксиологический подход составляет сегодня основу культурологии и все более пробивается во все сферы познания, ранее “инертные” к каким-либо ценностным суждениям.

Заключение

Культура это неотъемлемая часть системы культурологических знаний. Развитие культуры проходит в рамках всеобщего исторического процесса, подчинено его фундаментальным законам; тем не менее, история культуры имеет характерные особенности, ряд процессов культурного развития не всецело совмещается с общими тенденциями и хронологией социальной истории. Культурология раскрывает соотнесенность культуры с историей общества, фиксирует специфику ее собственных этапов, логику их последовательных смен.

Мировая культура зарождалась и формировалась в ряде очагов. Европейская культура многими сущностными сторонами обязана античности, в силу этого средневековье, новое и новейшее время в осмыслении культуры постоянно возвращаются к античным истокам. В то же время каждая из последующих эпох, реагируя на изменения общественного бытия и сознания, рождает свои нормы культуры, методы их освоения, осмысления; иногда эти процессы протекают с болезненной остротой. Современная культурология много внимания уделяет культурам внеевропейским (“восточным”, африканским, латиноамериканским и прочим), признавая за ними как собственную специфику, так и глубинное онтологическое родство всех проявлений культуры. Процесс взаимного влияния генетически различных культур протекает ныне весьма интенсивно, ряд принципов, процессов, явлений, разных по происхождению, включают в общекультурное достояние.

Человек не стоит один на один с миром и поэтому не создает свой культурный мир в одиночку. Человек – существо социальное; только общими усилиями созидает он культурную среду обитания и в этом процессе он модифицируется, развивается сам.

Для существования общества нужны: общие цели, объединяющие людей в их совместной жизни; нормы (правила), регулирующие различные виды жизнедеятельности; ценности как система критериев оценки эффективности и приемлемости тех или иных действий, продуктов деятельности и поступков людей. Кроме того, нужно наделение объектов и явлений окружающего мира, самого человека некими смыслами, а также система обозначений (символов, названий), с помощью, которой воплощать в жизнь социальная коммуникация. В процессе реализации практической и символической деятельности люди накапливают определенный опыт того, как лучше, эффективней, безопасней удовлетворить свои потребности. Все это и есть совокупный социальный опыт данного общества, который передается из поколения в поколение в виде норм, правил, традиций, обычаев, нравов учений, навыков и умений, наглядных образов.

Вся культура держится на нормах, которые человек сначала от имени Бога, а затем от имени общества формирует для себя и следит за их выполнением. Поэтому культура - это ценностно-нормативное, смысловое основание общественной жизни. Следование членов общества этим нормам поддерживает целостность и специфику данного общества. Системы социальных целей, идеалов, норм, правил передаются из поколения в поколение и обеспечивают воспитание человека, его социализацию.

Список литературы

1. Гуревич, П.С. Культурология: Учебник. - 3-е изд., перер. и доп. / П.С. Гуревич. - М: Гардарики, 2009. - 280 с.

2. Культурология для технических вузов. Серия “Учебник для технических вузов”. Ростов н/Д: “Феникс”, 2007. - 448 с.

3. Культурология: Учеб. для студ. техн. вузов. / Колл. авт.; Под ред. Н.Г. Багдасарьян.- 3 - е изд., испр. и доп. - М.: Высш. шк., 2009. - 511 с.

4. Розин, В.М. Введение в культурологию: Учебник. - М.: ИНФРА - М, ФОРУМ, 2008. - 224 с.

5. Бронников, Н.Л. Страницы истории техники / Н.Л. Бронников. - Брянск: Издательство БГПУ, 2004.

6. Виргинский, В.С., Хотеенков, В.Ф. Очерки по истории науки и техники с древнейших времен до середины XV века: Кн. для учителя / В.С. Виргинский, В.Ф. Хотеенков. - М.: Просвещение, 2008.

7. Евлампиев, И.И. История русской философии / И.И. Евлампиев. - М.: «Высшая школа», 2005г. - с. 415.

8. Кирилин, В.А. Страницы истории науки и техники / В.А. Кирилин. - М.: Наука, 2006.

9. Петров, М.К. Язык, знак, культура / М.К. Петров. Изд. 2-е, - М., УРСС, 2009г. - с. 328.

10. Силин, А.А. Творение нового как переход от возможного к действительному/ А.А. Силин // Философские науки. - №3-4. - 2007 г. - С. 82-99.

11. Симоненко, В.Д., Матяш, Н.В. Основы технологической культуры: Учебник для учащихся 10 - 11 классов общеобразовательных школ, гимназий, лицеев / В.Д. Симоненко, Н.В. Матяш. - М.: Вентана - Графф, 2003. - 176 с.

PAGE 7

Условия и причины зарождения культурологического знания