Причины и проявления цивилизационного кризиса
Содержание
Введение.
Глава 1. Теоретические основы цивилизационного строения кризиса
1.1 Сущность понятия «цивилизация»
1.2. Цикл развития цивилизации
1.3. Проблема кризиса мировой цивилизации
Раздел 2. Причины и проявления цивилизационного кризиса
2.1. Причины кризиса мировой цивилизаций
2.2. Проявления кризиса мировой цивилизаций
Заключение.
Список используемой литературы.
Введение
В настоящий момент перед человеческим сообществом все острее встают вопросы о том, «куда мы двигаемся?», «где мы сейчас находимся?» и «какие перспективы развития у земной цивилизации?».
Очень быстрые темпы совершенствования технологий и «новые горизонты», открывающиеся благодаря им, прогрессирующее заимствование образа жизни в областях экономики, политики, образования и культуры многих стран мира позволяют предположить о стремительном приближении человечества к идеалам западной демократии.
Идёт речь даже о «конце истории человечества». Пользуясь экономическими показателями, политики и экономисты сортируют страны по степени их экономического и политического развития, забывая о таких неотъемлемых особенностях, как человеческое бытие, как нравственность, уникальность культуры.
Вопросы о вечной тайне настоящего и будущего состоят в загадке начала всего сущего. «Что началось?», « Как это началось?», « Почему и зачем это началось?». Эти загадки звучат до тех пор, пока рождаются на земле мудрецы и философы.
Существуют две противоположные классификации ответов на эти вопросы. Первая - катастрофическая, вторая - эволюционистская.
Сторонниками катастрофизма до середины XIX века было большое количество европейских ученых, поддерживающих теорию Божественного создания Вселенной и пытались соответствовать между собой религиозные и научные знания. Хотя между ними и происходили жаркие дискуссии. Так, согласно Р. Декарту и И. Канту – «У Бога есть план, по которому создаётся Вселенная, и воплощает его по написанным Им законам, которые даже в случаи непорядка будут работать безупречно. Бог явился основанием только для материи и движения. Звезды, планеты и все силы были сотворены сразу из ничего и развивались по созданным Им законам и правилам».
Другие ученые считали, что Бог иногда ввязывается в историю земли, приостанавливая действие некоторых сил и законов или прекращая их совсем. Даже если эти процессы будут действовать миллионы лет, они не смогут возвести такие горы как Альпы. В периоды их создания действовали иные силы с более мощной энергией. Они реализовывались с помощью законов, которые мы не сможем осмыслим . Наука не дает нам доказывать или опровергать, что силы, не проявившие себя сегодня, не могли действовать в прошлом. Это могли быть силы, подобные действовавшим при актах Сотворения, которые прерывали спокойное течение обычных геологических и биологических процессов.
Откопав в древних слоях Земли останки вымерших видов , Кювье пришел к выводу , что ранее видовое разнообразие планеты было намного больше. Это сокращение биоразнообразия он связывал с глобальными катаклизмами изменявшими физическую карту мира. Главной из геологических катастроф он считал описанный в Библии Великий Потоп, предполагая, что до этого уже были потопы. Во времена потопов одни обитатели суши утопали в воде, другие, наполнявшие моря и океаны, оказывались на суше вместе с внезапно поднятым дном моря. Катастрофические факторы убивали все живое на обширных просторах, создавая тем самым место для других форм жизни. Во время таких событий происходила гигантское изменение фаун и флор, наблюдаемое нами сегодня в геологических пластах. Огромное число видов вымирало, уступая свое место другим видам растений и животных, выживавшим в не тронутых на тот момент катастрофами частях света. Подобные события приводили к вымиранию одних центров цивилизаций и расцвету других.
Многие мыслители считают неправильным описание истории как движения к единой цели, в котором все народы двигаются в одном направлении, обгоняя друг друга, или отставая друг от друга. Напротив, история - это развитие отдельных общественных сущностей более или менее взаимодействующих друг с другом, где смерть одних соседствует с рождением других.
Но как можно всю неповторимость и разнообразие культур сводить к двум-трем числовым показателям типа валового национального продукта на душу населения? И вообще, правильно ли сравнение разных культур между собой, выстраивание их в какую бы то ни было иерархическую структуру по степени близости к единому для всех идеалу ? Не слишком ли мы увлекаемся принимая явления , присущие отдельным культурам за характеристики всех культур?
Целью курсовой работы является выявление проблемы кризиса мировой цивилизации.
Для достижения этой цели поставлены следующие задачи:
1. Рассмотреть сущность понятия «цивилизация».
2. Проанализировать цикличность развития цивилизаций.
3. Выявить проблемы кризиса мировых цивилизаций.
4. Описать причины и проявления кризиса мировых цивилизаций.
Предмет исследования – кризис мировой цивилизации.
Объект исследования – современная цивилизация.
Глава 1. Теоретические основы цивилизационного строения кризиса
1.1 Сущность понятия «цивилизация»
Создание , в середине XVIII века века на французском языке , слова «цивилизация» приписывают Ж. Буланже и П. Гольбаху. Первоначально понятие означало стадию исторического процесса противоположного «варварству». Оно употреблялось только в единственном числе. Основанное на разуме и справедливости общество есть цивилизация, считали французские просветители.
Переход от монистической интерпретации человеческой истории к плюралистической начавшийся в XIX веке, обуславливался двумя факторами.
Во - первых , новый порядок установленный Великой французской революцией, обнаружил несостоятельность эволюционистских воззрений на прогресс общества , потому что был построен на старых развалинах.
Во-вторых, огромнейшее разнообразие вне Европы нравов и человеческих установлений входящее в этно-исторический материал, полученный во время «эпохи путешествий» свидетельствует и то , что цивилизации тоже могут умирать.
В связи с этим сложилась «этнографическая» концепция цивилизации (Т. Жуффруа) основой которой было представление о том, что у каждого народа - своя цивилизация. Понятию цивилизация был придан локально исторический смысл , во времена романтизации истории начала XIX в. с её восхвалениями крови и почвы..
В начале XIX в. заложивший основы этно-исторической концепции цивилизации Ф. Гизо, предпринял попытку убрать противоречие между идеей прогресса человечества и многообразием найденного историко-этнографического материала. Концепция строит гипотезы на том, что с одной стороны, существуют локальные цивилизации, а с другой , - есть еще и Цивилизация как прогресс человеческого общества в целом.
Марксистский термин цивилизации характеризовал ступень развития общества, которая была следующей за варварством и дикостью.
Три подхода, которые были утверждены во второй половине XVIII - начале XIX в., понимания слова «цивилизация» существуют и в наше время. Это:
а) унитарный подход (цивилизация как идеал прогрессивного развития человечества, представляющего собой единое целое);
б) стадиальный подход (цивилизации, являющиеся этапом прогрессивного развития человечества как единого целого);
в) локально исторический подход (цивилизации как качественно различные уникальные этнические или исторические общественные образования).
Основой развития цивилизации, Гизо считал, взаимодействие социальных (внешнего по отношению к человеку и всеобщего) и интеллектуальных (внутреннего, определяющего его личную природу) явлений.
А. Тойнби описывал цивилизацию, как ограниченный пространственно-временными рамками, особый социокультурный феномен, основой для которого является религия и технологическое развитие.
Религию, как основу цивилизации также считал М. Вебер. Л. Уайт изучает цивилизацию, обуславливая общество с точки зрения внутренней структуры из трёх основных компонентов: техники, социальной организации и философии. На технике основываются остальные компоненты.
Ф. Конечны была также предпринята попытка создать особую «науку о цивилизации» и разработать ее общую теорию. Последнюю надо отличать от истории цивилизации, поскольку теория есть единое учение о цивилизации вообще. Историй же столько, сколько цивилизаций, и нет единого цивилизационного процесса.
Главная проблема науки о цивилизации - происхождение и природа ее многообразия. Содержание всеобщей истории - изучение борьбы цивилизаций, их развития, а также история возникновения культур. Основные идеи Ф. Конечны сводятся к тому, что цивилизация.
Во-первых, - это особое состояние групповой жизни, которое может быть охарактеризовано с разных сторон; «особая форма организации коллективности людей», «метод устройства коллективной жизни», т.е. цивилизация - это социальная целостность;
Во-вторых, внутренняя жизнь цивилизации определяется двумя фундаментальными категориями - блага (морали) и истины; а внешняя, или телесная - категориями здоровья и благополучия. Кроме них, жизнь цивилизации основана на категории красоты. Эти пять категорий, или факторов устанавливают строй жизни и своеобразие цивилизаций, а неограниченности методов как способов связи факторов жизни соответствует неограниченное количество цивилизаций.
В отечественной литературе также существует различное понимание того, что лежит в основе цивилизации. Так, представители географического детерминизма считают, что решающее воздействие на характер цивилизации оказывает географическая среда существования того или иного народа, которая влияет, прежде всего, на формы кооперации людей, постепенно изменяющих природу (Л.Л. Мечников).
Л.Н. Гумилев связывает это понятие с особенностями этнической истории.
Однако в целом у нас преобладает культурологический подход к определению понятия «цивилизация». В большинстве словарей это слово интерпретируется как синоним понятия культура. В широком смысле под ним подразумевают совокупность материальных и духовных достижений общества в его историческом развитии, в узком - только материальную культуру.
Поэтому большинство ученых склонны определять цивилизацию «как социокультурную общность, обладающую качественной спецификой», как «целостное конкретно-историческое образование, отличающееся характером своего отношения к миру природы и внутренними особенностями самобытной культуры».
Культурологический путь к пониманию цивилизации представляет собой форму гносеологического редукционизма, когда весь мир людей сводится к его культурным характеристикам. Тем самым цивилизационный подход отождествляется с культурологическим. В связи с этим надо отметить, что еще в XIX - начале XX в., особенно в странах германского языка, культуру противопоставляли понятию «цивилизация».
Так, уже у Канта намечается различие между понятиями цивилизации и культуры. Шпенглер, представляя цивилизацию совокупностью технико-механических элементов, противопоставляет ее культуре, как царству органически-жизненного. Поэтому он утверждает, что цивилизация - это заключительный этап развития какой-либо культуры или какого-либо периода общественного развития, для которых характерны высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства и литературы.
Кроме того, некоторые ученые независимо от их представлений о том, что лежит в основе цивилизации, рассматривают ее как внешний по отношению к человеку мир, культура же ими трактуется как символ его внутреннего достояния, как духовный код жизнедеятельности.
В связи с этим термин «цивилизация» употребляется в нормативно-ценностном значении, позволяющем фиксировать то, что получило название матрицы или «доминантной формы интеграции» (П. Сорокин).
Такое понимание отличается и от представления о ней как о «конгломерате разнообразных явлений» и не сводит цивилизацию к специфике культуры.
Таким образом, с этой точки зрения цивилизационный и культурологический подходы представляют собой различные способы научной интерпретации истории. Цивилизационный подход ориентирован, прежде всего, на поиск «единой матрицы», доминантной формы социальной интеграции. Культурологический - на изучение культуры как доминанты социальной жизни. В качестве матрицы той или иной цивилизации могут выступать разные основания.
Кроме того, цивилизации различаются также алгоритмами развития (социальными генотипами) и культурными архетипами.
Цивилизации «представляют собой... общества с более широкой протяженностью, как в пространстве, так и во времени, чем национальные государства, города-государства или любые другие политические союзы». Именно цивилизации должны рассматриваться историками. Цивилизации сопоставимы друг с другом. Ни одна из цивилизаций не охватывает всего человечества. Преемственность в развитии цивилизаций гораздо меньше, чем преемственность между фазами развития одной цивилизации.
Проводя анализ истории, Тойнби выделяет 21 цивилизацию, когда-либо существовавшую на Земле (данная цифра меняется по ходу книги). На данный момент их осталось пять (не считая две реликтовые):
- Западная христианская
- Православная христианская
- Исламская
- Дальневосточная
- Индуистская
Между некоторыми из этих цивилизаций существуют родственные отношения, например, западная христианская и православная христианская, находящиеся друг с другом в «сестринских» отношениях, происходят из эллинской цивилизации. Цивилизации, кроме этого, взаимодействуют друг с другом и могут влиять друг на друга. Такая точка зрения в корне противоречит точке зрения Шпенглера, согласно которой цивилизации являются замкнутыми в себе сущностями, не способными понять друг друга и не проистекающими одна из другой.
Тем не менее, Тойнби также глубоко не приемлет и концепцию «единства цивилизации», объясняя ее, как и Шпенглер, гипертрофированным чувством евроцентризма современных историков: «Западные историки... считают, что в настоящее время унификация мира на экономической основе Запада более или менее завершена, а значит, как они полагают, завершается унификация и по другим направлениям. Во-вторых, они путают унификацию с единством, преувеличивая, таким образом, роль ситуации, исторически сложившейся совсем недавно и не позволяющей пока говорить о создании единой Цивилизации, тем более отождествлять ее с западным обществом»
1.2. Цикл развития цивилизации
Каков же жизненный цикл цивилизаций в концепции Тойнби? Предопределены ли сроки их жизни или ничто не запрещает развиваться цивилизации сколь угодно долго? Вот как отвечает Тойнби на эти вопросы. Каждая цивилизация проходит на своем жизненном пути следующие стадии: Стадия зарождения - генезис. Цивилизация может возникнуть либо в результате мутации примитивного общества либо на развалинах «материнской» цивилизации. За стадией генезиса следует стадия роста, на которой цивилизация из зародыша развивается в полноценную социальную структуру. Во время роста цивилизацию постоянно подстерегает опасность перехода в стадию надлома, которая, как правило (но не обязательно!) сменяется стадией распада. Распавшись, цивилизация либо исчезает с лица Земли (египетская цивилизация, цивилизация Инков) либо дает жизнь новым цивилизациям (эллинская цивилизация, породившая через вселенскую церковь западное и православное христианство). Следует сразу отметить, что в этом жизненном цикле нет той фатальной предопределенности развития, которая присутствует в цикле цивилизации Шпенглера. Если у Шпенглера цивилизация - это живой организм, который с необходимостью растет, созревает, увядает и, наконец, умирает, то Тойнби отходит от трактования цивилизации, как некой неделимой сущности, считая что «общество не является и не может быть ничем иным, кроме как посредником, с помощью которого отдельные люди взаимодействуют между собой. Личности, а не общества создают человеческую историю». Такая интерпретация общества позволяет ответить на вопрос о предопределенности развития: если все индивидуумы, составляющие данное общество, смогут преодолеть надлом в душе, то и общество в целом может выбраться из стадии надлома. «Надломы цивилизаций не могут быть результатом повторяющихся или поступательных действий сил, находящихся вне человеческого контроля». Отсюда следует, что Тойнби отвергает судьбу в вопросах развития цивилизации, считая, что последнее слово всегда остается за человеком.
Выделив основные стадии развития цивилизации, необходимо ответить на вопрос: что же является «мотором» цивилизации, что заставляет примитивное общество, жившее стационарно на протяжении многих тысяч лет, однажды проснуться и начать непрерывное поступательное движение; есть ли что-либо единое, стоящее за всеми стадиями развития цивилизаций? В поисках этого первопринципа Тойнби приходит к концепции Вызова-и-Ответа. Не найдя детерминированных, «неодушевленных» причин зарождения и развития цивилизаций, Тойнби вводит через миф об искушении твари Божьей Дьяволом и последующем преображении искушаемого через творение Господне противоречие в качестве основного движущего механизма истории. На первом этапе Дьявол (Вызов) выводит систему из равновесного и пассивного состояния Инь в возбужденное и активное состояние Ян. Ответом на вызов должен быть либо рост - «переход в более высокое и более совершенное с точки зрения усложнения структуры» состояние, либо смерть, проигрыш. Выйдя на новую ступень, система вновь выводится из равновесия и так далее до тех пор, пока на очередной вызов не последует адекватного ответа. Вызовы могут быть как внешними (стимулы, необходимые для генезиса цивилизации) так и внутренними (творческий порыв гения, развитие науки). Причем системе требуется лишь первоначальное наличие внешних стимулов, которые затем по мере развития системы превращаются во внутренние вызовы. Именно такое динамическое, прогрессирующее противоречие и является залогом развития цивилизации и индивидуумов, ее составляющих.
Как уже говорилось выше, некоторые из вызовов могут получать достойные ответы, в то время как другие могут остаться и без ответа. Если суровость вызова будет усиливаться до бесконечности, гарантируется ли тем самым бесконечное увеличение энергии, вложенной в ответ на бросаемый вызов? Тойнби отвечает на этот вопрос вполне логично: наиболее стимулирующее воздействие оказывает вызов средней силы. Слабый вызов не может заставить систему перейти на качественно новый уровень, в то время как чрезмерно сильный вызов может просто-напросто ее разрушить.
Как же выглядит концепция Вызова-и-Ответа в применении к цивилизации и к анализу ее развития? Кому предназначается вызов - обществу в целом, либо каждому человеку в отдельности? Как уже упоминалось, система Тойнби антропоцентрична в том смысле, что в ней обществу отводится место поля действия, а не носителя созидательной силы. Поэтому и вызовы предназначаются, прежде всего, людям. Здесь Тойнби стоит на позиции французского философа Анри Бергсона: «Мы не верим в «бессознательный» фактор Истории, так называемые «великие подземные течения мысли», на которые так часто ссылаются, возможно, лишь потому, что большие массы людей оказались увлеченными кем-то одним, личностью, выдвинутой из общего числа. Нет надобности повторять, что социальный прогресс обусловливается, прежде всего, духовной средой общества. Скачок совершается тогда, когда общество решается на эксперимент; это означает, что общество или поддалось убеждению, или было протрясено кем-то, но именно кем-то». Однако большинство членов общества инертно и пассивно и неспособно дать достойный ответ на удары судьбы. Чтобы общество смогло ответить на вызов, в нем необходимо наличие Личностей, сверхлюдей. Именно они способны дать ответ, именно они способны повести за собой всех остальных. Кто они - эти сверхлюди? Тойнби указывает, что ими могут быть как отдельные люди (Иисус, Мухаммед, Будда) так и социальные группы (английские нонконформисты). В любом случае общество раскалывается на две взаимодействующие части: на творческое, несущее в себе потенциал меньшинство и основную инертную массу. Каким же образом способность творческого меньшинства дать ответ на вызов превращается в ответ всего общества? По утверждению Бергсона, «требуется двойное усилие. Прежде всего, со стороны отдельных личностей, нацеленных на новаторский путь, и наряду с этим - всех остальных, готовых воспринять эту новацию и приспособиться к ней. Цивилизованным можно назвать лишь то общество, в котором эти встречные усилия слились воедино. В сущности, второе условие более трудно для исполнения. Наличие в обществе творческой личности - фактор необходимый и достаточный для зарождения процесса... Однако для ответного движения нужны определенные условия, при которых творческая личность может увлечь за собой остальных». Каков механизм взаимодействия творческого меньшинства и пассивного большинства? Тойнби назвал этот механизм «мимесис» - социальное подражание. Мимесис появляется у человека задолго до вступления общества в фазу развития. Его можно видеть и в обществах с примитивным укладом и в развитых цивилизациях. Однако, действие мимесиса в этих двух случаях прямо противоположно: если в примитивных обществах мимесис, выражаясь в обычаях и подражании старейшинам, направлен в прошлое и является гарантом стабильности общества, то при вступлении общества на путь цивилизации мимесис в основном направлен на творческое меньшинство, являясь, таким образом, связующим звеном между активными и пассивными его членами. Следовательно, для успешного ответа на вызов необходимо наличие в обществе следующих факторов:
- в обществе должны присутствовать люди, способные понять вызов и дать на него ответ;
- большинство должно быть готово к принятию данного ответа, то есть, грубо говоря, «созреть» для ответа. В дальнейшем будет показано, как концепция Вызов-и-Ответ и взаимодействие Меньшинство-Большинство проявляют себя на каждой из стадий развития цивилизации.
Как уже упоминалось, Тойнби выделяет два пути возникновения цивилизаций: через мутацию примитивного общества и через отчуждение пролетариата от правящего меньшинства ранее существовавших цивилизаций. Как и следовало ожидать, в обоих случаях Тойнби объясняет генезис с помощью концепции Вызов-и-Ответ, отвергая при этом как расовые теории, постулирующие различную «государствообразующую» силу разных рас, так и благоприятные природные условия, якобы являющиеся залогом возникновения цивилизаций. Замечая, что природные условия могут влиять на характер цивилизации, он, однако, говорит, что для успешного зарождения необходимо появление Вызова - стимула.
Тойнби выделяет основные стимулы, которые могут положительным образом повлиять на успешный генезис цивилизации:
- Стимул природной среды.
- Стимул бесплодной земли.
- Стимул новой земли.
- Стимул окружения.
- Стимул удара (реакция на нападение).
- Стимул давления («форпост»).
- Стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация).
Как видно из приведенного выше списка, стимулы могут быть как природными, так и социальными. Именно появление стимулирующего воздействия со стороны природы или окружающих народов способно вывести примитивное общество из стационарного состояния и заставить его начать развиваться. Доказывая свое предположение, Тойнби анализирует большое количество различных цивилизаций и в каждом случае находит такой стимул. Среди всех стимулов хотелось бы выделить стимул новой земли, а точнее, его разновидность - стимул заморской миграции. Он не только побуждает общество начать развиваться, но и побуждает делать это на принципиально новой основе: «Другой положительный эффект, возникающий в ходе испытания заморской миграцией, относится к области политической. Складывается принципиально новый тип политической системы - республика, в которой связующий элемент - договор, а не родство». Что касается зарождения цивилизации из недр материнской цивилизации, то здесь Тойнби также использует концепцию Вызов-и-Ответ. Правящее меньшинство, которое больше не является творческим меньшинством, не способно дать ответ на вызов, стоящий перед обществом и разрушающий его. Тогда в среде пролетариата возникает новое творческое меньшинство, действительно способное дать ответ. Постепенно мимесис народных масс перенаправляется на новое творческое меньшинство, что в дальнейшем приводит к зарождению новой цивилизации. Таким образом, образование цивилизаций данного типа происходит из-за неспособности старого меньшинства дать успешный ответ на вызов, стоящий перед ним.
Приступая к анализу стадии роста в цивилизации Тойнби, необходимо понять, что он считает критерием роста. Прежде всего, территориальная экспансия ни в коей мере не является показателем развития цивилизации. Территориальное расширение обычно сопровождается кровопролитными войнами и свидетельствует скорее не о росте цивилизации, а о регрессе. Захватывание чужих территорий зачастую говорит о неспособности общества справиться с внутренним вызовом. «Общество, переживающее упадок, стремится отодвинуть день и час своей кончины, направляя всю свою жизненную энергию на материальные проекты гигантского размаха, что есть не что иное, как стремление обмануть агонизирующее сознание, обреченное собственной некомпетентностью и судьбой на гибель». Тойнби отказывается также в качестве признака роста принимать и рост власти над природой. Прогресс в технике и технологии зачастую вызван не общим развитием общества, а заказом военных, что свидетельствует опять же о надломе. Кроме того, технический прогресс может приводить к идолизации его как единственного критерия развития цивилизации и пренебрежению духовной сферой развития человека. О каком прогрессе может идти речь, если последние достижения науки используются для уничтожения себе подобных? «Влияние Человека на силы Добра и Зла возросло невероятно с освоением новых источников энергии, но это, увы, не прибавило Человеку мудрости или добродетели, не убедило его в том, что в царстве людей милосердие более ценно, чем часовой механизм». Суть же прогресса, по Тойнби, заключается в законе прогрессирующего упрощения - этерификации. Смысл его заключается в том, что прогрессирующая система должна переходить к «энергиям все более и более элементарным, тонким и постигаемым лишь при помощи абстрактных категорий». Закон этерификации проявляет себя многозначно. Сюда попадает как часть и развитие техники, и движение искусства от пластики к музыке. Однако для Тойнби, как человека верующего, наиболее важна религиозная этерификация: «Постепенное восхождение Религии к Богам со все более ясно очерченной личностью и более четко определенными отношениями между собой означает в конечном счете абсорбцию в понятие некой единой божественной личности; и это в свою очередь вызывает переход от внешнего к внутреннему представлению о Боге, переход Религии от статики к динамике». Этерификация неизбежно ведет к «переносу поля действия» - переходу из макрокосма в микрокосм. Противоречие Человек-Природа постепенно превращается в противоречие Человек-Человек, внешний вызов преобразуется во внутренний. Если вначале развития цивилизации человеку приходится в основном отвечать на вызовы Природы, то по мере развития основными становятся социальные противоречия: борьба между классами, религиозные, национальные вопросы. На уровне человека рост означает всю меньшую зависимость от физиологических потребностей и все прогрессирующее влияние нравственных проблем. «Рост означает, что растущая личность или цивилизация стремится создать свое собственное окружение, породить своего собственного возмутителя спокойствия и создать свое собственное поле действия. Иными словами, критерий роста - это прогрессивное движение в направлении самоопределения».
Как же происходит движение цивилизации по пути прогресса? Считая микрокосм первичным фактором, Тойнби говорит, что рост цивилизации обусловливается изменениями во внутреннем мире индивидуума. Но эти изменения могут произойти в душе не любого человека, а лишь у творческого меньшинства. Ответом на вызов в данном случае является переход Личности на более высокий уровень развития. Однако подавляющая часть общества остается там же, где и была. Таким образом, возникает еще одно очень важное противоречие «меньшинство-большинство». Большинство может приблизиться к меньшинству путем механизма мимесиса. Однако нет никаких гарантий того, что это произойдет. Отсюда возникает опасность отрыва одной социальной группы от другой. С ростом цивилизации эта пропасть становится все шире и шире, что, в конце концов, может привести к надлому цивилизации: вызову, на который меньшинство уже не способно дать адекватного ответа.
В результате роста каждая цивилизация проходит свой уникальный путь развития. При этом опыт, полученный каждой цивилизацией, также уникален. Этим Тойнби объясняет различие цивилизаций. Чем сильнее развита данная цивилизация, тем неповторимей пройденный ею жизненный путь и тем сильнее непохожа она на другие. Таким образом, по мере роста цивилизаций возникает их дифференциация, что сказывается на мировоззрении индивидуумов, культуре, искусстве. В отличие от Шпенглера, объясняющего различие цивилизаций (у Шпенглера - культур) различием прафеноменов - первичных символов, лежащих в основе каждой цивилизации, Тойнби усматривает изначальное внутреннее единство всех цивилизаций, различия которых вызваны неповторимостью жизненного пути каждой цивилизации: «Многообразие, представленное в человеческой природе, человеческой жизни и социальных институтах - это искусственный феномен и он лишь маскирует внутреннее единство».
1.3. Проблема кризиса мировой цивилизации
К началу третьего тысячелетия человечество подошло со стороны проявляющегося со всей очевидностью кризиса своей цивилизации, который складывается из экологического, культурного, социального, демографического и еще скрытого, но уже обретающего черты экономического кризиса, этот комплексный многоаспектный кризис можно назвать экологосоциальным.
Еще одной особенностью современного кризиса человеческой цивилизации является его географическая общезначимость, глобальный характер.Превращение человечества в единую мировую систему подтверждается тем, что крупные экономические и военно-политические потрясения в наши дни так или иначе затрагивают большинство живущих на Земле народов.
В современном кризисе лидирует, несомненно, группа развитых стран, прежде всего Западной Европы и Северной Америки. Если попытаться проследить тенденции развития культуры духовной и материальной в этих странах, то почти во всех отраслях человеческой деятельности можно обнаружить проблемы и затруднения, имеющие глубокие последствия для всей жизни общества. Нередко эти затруднения не имеют рационального способа разрешения в рамках существующих подходов, выглядят как траектории, ведущие в тупик. Приведем набор таких трудностей, не претендующий, впрочем, на полноту.
В наши дни, похоже, критическая фаза наступает по многим направлениям одновременно, концентрированным ударом.
Технология. Мы уже упоминали о последствиях гипертрофированной технизации современного общества. Многие результаты развития техники не сразу проявляют себя, например, в ухудшении состояния природной среды, в снижении уровня здоровья населения, в росте человеческой популяции (результат успехов медицинской технологии). Но есть и показатели практически мгновенного действия техники на наше существование. По данным Всемирной организации здравоохранения, технический прогресс обходится нам сейчас в 4 жертвы техногенных катастроф ежегодно на каждые 10000 жителей. Несмертельных травм фиксируется на порядок больше, а косвенный ущерб просто не поддается учету [1, стр 53].
Экономика, по традиции включающая сельское хозяйство, промышленность и энергетику. Продуктивность сельскохозяйственного производства находится в отношениях дополнительности с его эффективностью. Чем больше мы снимаем продукции с гектара земли, тем дороже эта продукция. На некотором уровне затраты и прибыль сравниваются, дальнейшая интенсификация производства становится нерентабельной. В условиях роста населения Земли и практического исчерпания резервов пахотопригодной земли указанная закономерность ставит естественный предел производству природных продуктов питания.
Аналогичное соотношение связывает эффективность промышленности с экологической чистотой производства. Иначе говоря, полная очистка заводских выбросов, полная рекультивация нарушенных горными выработками земель невозможны из-за бесконечно высокой стоимости очистки и рекультивации. Промышленность всегда будет продолжать разрушать природную среду в той степени, которая определена необходимостью получения хотя бы минимальной прибыли. Примерно в таком же положении находится энергетика: в целом более безопасные для природы и здоровья людей источники энергии оказываются и более дорогостоящими. В настоящее время резерв повышения безвредности промышленного производства еще не исчерпан, но экспонента развития индустрии в считанные десятилетия пройдет этот путь и все равно будет и дальше отравляться среда жизни на Земле. Сказанное показывает, что решение экологических проблем на пути наращивания индустрии не имеет перспектив, хотя обратное мнение все еще пользуется популярностью.
Еще одна проблема, связанная с бурным ростом экономики, состоит в усилении социального неравенства между богатыми и бедными слоями населения, богатыми и бедными странами. Закон развития диссипативных структур [1, стр. 210] диктует владельцам собственности поведение, исключающее достижение равенства ненасильственными средствами. Нарастание напряженности на границах между современными цивилизациями и на границах социальных угрожает военными и революционными взрывами.
Политика. Нестабильность современной политической обстановки в мире очевидна. Одновременно в десятке районов идут или недавно шли локальные войны; все материки, кроме Австралии и Антарктиды, несут на себе очаги напряженного противостояния (Корея, Южная Африка, Ближний Восток) или "мерцающих" военных или гражданских столкновений (Индия - Пакистан, Канада, США, Центральная Америка, Балканы, Кавказ и др.). Закономерность усиления и ослабления политической напряженности в глобальном масштабе трудно сформулировать, однако для отдельных цивилизаций, согласно П. Сорокину, повышение нестабильности наблюдается на переломе эпох, предвещая смену общественных ценностей.
Философия и религия. Кризис в идеологической сфере отчетливо обнаружился в момент крушения философии мирового пролетариата. Прагматика рынка победила в противостоянии идеологий, но не вследствие своей логической стройности, широты, соответствия истине, а благодаря соответствию сиюминутным требованиям жизни. С обрушением свода, державшегося на двух мировоззренческих столбах: социализм и капитализм, выплыли на поверхность сотни идеологических и религиозных течений, каждое из которых в борьбе за утверждение своей самостоятельности "уничтожает" все другие, следуя убеждению: не может быть двух носителей истины. Деляческий ветер критического реализма, начиная с Реформации, подтачивает основы христианской философии, как, впрочем, и других мировых религий. Борются между собой, с наукой, с религиозным фундаментализмом бесчисленные секты и учения новоиспеченных "пророков" и "мессий". Позитивизм современной науки тоже не чувствует себя уверенно в лоне диалектического материализма. Наука ищет опору то в логическом позитивизме, то в витализме, порой просто в мистике. Это можно было бы считать нормальным процессом поиска истины. Но то и дело идеология становится орудием политики и, подкрепленная националистическими и местническими склоками, ведет к дестабилизации и кровопролитию. За примерами недалеко ходить: Карабах, Ольстер, Палестина, Джамму и Кашмир, Таджикистан, Кавказ. Очевидно, победившая идеология капитала ничего, кроме философии "свободы", то есть развязанных рук, предложить не может. Дальнейшее движение в этом направлении не обещает стабилизации мирового сообщества. Идеологический вакуум в России, бессистемно заполняющийся чем придется, свидетельствует, по-видимому, о бесплодии материалистического фундамента.
Право. В последние десятилетия юриспруденция в мировом масштабе столкнулась с серией трудных проблем. По большей части они не представляются неразрешимыми, но, чтобы решения не выглядели произвольными, требуется серьезный пересмотр научной и религиозно-идеологической базы. Так, мир расколот на две части, одна из которых считает применение смертной казни совместимым с общечеловеческой моралью, другая - нет. В развитых странах идут ожесточенные споры, подогреваемые различными религиозными установками, о допустимости планирования семьи и досрочного прерывания беременности. Блюстители законности постоянно становятся в тупик при определении момента юридической смерти, после которой человека (труп) можно использовать как бесплатного донора по пересадке органов. Неясны отношения собственности и родительских прав в случае искусственного осеменения и имплантации зародышей в женский организм, клонирования людей. Неясны также состав и мера преступления в явлениях психологического подчинения людей чужой воле, психотеррора, зомбирования, смерти человека в результате внушения. Следует также отметить и последний случай, отражающий кризис современной юриспруденции, когда один западный предприниматель повесил над своей прачечной вывеску: «Мы исполним все ваши желания». В ответ на это один, мягко говоря, заносчивый человек подал на владельца прачечной в суд, по сути, требуя возмущения ущерба от того, что не все его желания (неизвестно чего он желал в прачечной) были исполнены. Размер иска был выставлен абсурдный - порядка 40-50 млн. дол. США. Если суд заставит нерадивого предпринимателя оплатить заявленный иск, то специалисты констатируют окончательную несостоятельность и кризис современной юриспруденции.
Искусство. Современные изящные искусства, так же как литература, отличаются полифоничностью, разнобоем, отсутствием единого настроя или целенаправленности. Главным ориентиром, по которому выбирают курс художники, писатели, музыканты и пр., служит, очевидно, общественный и коммерческий успех, завоевание публики. Искусство потеряло свою гордую самостоятельность. идею служения Красоте и Божественному началу и попало под власть толпы, в массе не отличающейся высоким вкусом. Средства массовой информации сделали искусство ширпотребом. Можно наблюдать отчаянную борьбу классической музыки Баха и Моцарта против оглупляющего тяжелого рока; реализма и импрессионизма в живописи против модернизма; драматургии Шекспира и Мольера против театра абсурда; кинематографа Чаплина и Эйзенштейна против боевиков и порнофильмов и т.д. Само по себе это совмещение крайностей свидетельствует о том, что искусство стоит на распутье перед выработкой критериев, новых формул ответственности. Неустойчивость, переходный характер современного искусства следует уже из того, что оно с одинаковой легкостью обслуживает как самые возвышенные идеалы общества, так и наиболее низменные инстинкты. постоянно возбуждая и усиливая их. Можно думать, что хаотическое состояние этой сферы человеческой культуры, засилье бездуховности, упор на внешние эффекты наиболее ярко отражают кризисное, переломное состояние нашей цивилизации.
Этика. Производными от всех этих общественных неурядиц, по-видимому, являются нормы социального поведения людей, нормы нравственности. При всем различии в поведении людей в периоды возбуждения и успокоения в разных странах и разных слоях общества наблюдатели в целом едины в своих оценках: уровень нравственности, скорее, снижается, чем повышается. Стало общим местом, что ценность человеческой жизни даже в мирное время упала как никогда низко. Если же начинаются военные действия, то человек рассматривается просто как одно из средств, практически бесплатных, достижения перевеса над армией противника. В последнем, впрочем, наше время не отличается от всей предшествующей истории. Но такие эксцессы, как проявление национального террора в благопристойной Германии или потасовки футбольных болельщиков в чопорной Британии, свидетельствуют о нравственном нездоровье в самом сердце “старушки-Европы”.
В сказанном выше можно было лишь скупыми штрихами наметить картину комплексного кризиса, поразившего сразу ряд областей культуры современного мирового сообщества, и прежде всего клуба развитых стран.
Наверняка нельзя утверждать, что все частные кризисы наступают строго одновременно. Скорее всего, здесь осуществляется второй тип зависимости по П. Сорокину: группа лидирующих отраслей деятельности теряет равновесие и вовлекает за собой в падение другие ветви культуры.
Наибольший вклад в нарушение равновесия сделан, однако, отставанием не природных компонентов культуры, а ее духовной сферы. Как ни странно, идеальная сторона жизни людей, не связанная с инерцией, свойственной грубой материи, проявила в эволюции наиболее консервативные свойства.
По определению Н.К. Рериха, понятие культуры совмещает в себе этику, науку и искусство, олицетворяющие идеалы творческого взаимодействия людей, истины и красоты. В нашу эпоху наука, повенчанная с материальным производством, оказалась на коне и расцвела пышным цветом. Лет 20-30 назад рост числа людей, занятых в науке (не только ученых), шел так бурно, что при сохранении этой тенденции в начале будущего столетия все население Земли должно было бы заниматься только разработкой и обслуживанием научных проектов. Контингент так называемой "творческой" интеллигенции (искусство, литература) также возрос. За соблюдение норм нравственности издревле несли ответственность религия и религиозно-этические учения. При сопоставлении канонов даосизма, конфуцианства, буддизма, иудаизма, зороастризма, учения йогов, христианства, магометанства, теософии и других можно обнаружить поразительное совпадение нравственных императивов, изложенных в заветах Великих Учителей и Пророков. Иногда даже словесные формулы таких заповедей, как "не убий", "не укради", "не лжесвидетельствуй", "возлюби ближнего своего как самого себя" близки по форме. Все учения настаивают на необходимости работать над совершенствованием своей природы, причем идеалом совершенства является отказ от эгоизма, совершение добрых дел в отношении окружающих, особенно слабых и просящих. Даже ориентированное на классовую ненависть общество последователей марксистского атеизма осознало, пусть с большим запозданием, что без нравственных регуляторов не обойтись и в муках родило "Моральный кодекс строителя коммунизма". По формальным подсчетам, около 90% жителей Земли находится под идеологическим контролем тех или иных религий. Дело, однако, не в статистике, а в том, что с прогрессом научно-технического мышления духовные направления культуры стали все хуже выполнять функции регуляторов отношений между людьми. В борьбе с рациональной скептической наукой религии основательно подрастеряли свою власть над умами. Под давлением расхожих представлений христианские пастыри - православные, католические, а особенно протестантские - вынуждены все в большей степени благословлять деловую активность, то есть конкурентную борьбу в экономической и политической сферах, накопление богатства.
Еще резче бросается в глаза отступление от высоких идеалов в современной литературе и искусстве. Значительная часть, хотя, конечно, не все, служителей муз уступила требованиям закона конкуренции и пошла на поводу у массового потребителя. В интересах выживания и ради больших заработков масса "жрецов красоты" продала свои таланты и перешла на обслуживание рекламы.
Отставание, расслабление нравственного блока социальной системы привело к тому, что человечество, овладев колоссальной энергией и совершенными технологиями, стало похоже на ребенка, которому дали поиграть с боевым оружием. При этом никто не позаботился внушить ему правила обращения с опасными игрушками. Он старательно вытаскивает чеку из гранаты и на замечание: "остановись, она взорвется", отвечает: "ничего, у меня еще одна есть". В результате каждая новая война становится все более разрушительной и уносит все больше жизней. Для грабежа, шантажа, насилия, преступного бизнеса применяются все более совершенные технические средства. Футурологи предсказывают, что в ближайшие годы в руках мафиозных групп окажутся атомные бомбы, которые в огромной степени расширят их возможности вымогательства и запугивания населения. Не секрет, что все новейшие достижения науки и технические изобретения наиболее внимательно рассматриваются военно-промышленным комплексом и тайной полицией. Если намечается что-то, сулящее особенно эффективный метод уничтожения людей и техники, шпионажа, диверсий, лишения людей собственной воли к действию или способности двигаться, то эти ведомства оказываются наиболее щедрыми покупателями разработок, технологий вместе с их творцами. Все это делается, естественно, "в интересах безопасности" мирных граждан.
Едва ли снижение эффективности нравственных механизмов случайно совпало в исторической перспективе с периодом экспоненциального развития индустрии. Здесь непросто проследить конкретные цепочки причинных связей от одного к другому, но зато очевидна заинтересованность делового мира в максимальном расcчищении поля деятельности. Капиталистическая форма ведения хозяйства по своей природе антигуманна. Как правильно указывал К. Маркс, капиталист вынужден эксплуатировать наемных рабочих не потому, что у него скверный характер, а в силу законов рыночной конкуренции. В мире бизнеса сердобольные дельцы типа Саввы Морозова обречены на разорение. При этом деловые люди кровно заинтересованы не только в том, чтобы себе сшить нравственную одежку попросторнее, но и у своих потребителей, сколько можно, вытеснить предрассудки, касающиеся порядочности, благопристойности, чести, стремления к духовному развитию, более доходными для бизнеса мыслями о материальных удовольствиях, о красивой жизни "не хуже других". Масса свободных от внутренних ограничителей, раскованных, умеренно образованных, но не слишком культурных потребителей материальных благ составляют идеальную среду для производителей материального и духовного ширпотреба. Среди скрытых педалей, на которые нажимает бизнес в целях замены духовной культуры низкопробными эрзацами, - поток пропаганды западного образа жизни через средства массовой информации. Быстрое ослабление тормозов - особенность эволюции этого евроамериканского стандарта.
Проблема перенаселения Геосферы также тесно связана с отставанием идеального начала, сознания, от реальности. Демографический взрыв в эпоху научно-технической революции объясняют обычно достижениями медицинской науки, фармакологии, медицинской техники, позволившими в короткий срок снизить смертность в человеческой популяции. Эти достижения оказались несогласованными с динамикой рождаемости. Последняя регулируется до сих пор народными традициями развивающихся стран, где большое количество детей в семье рассматривается как одна из основополагающих ценностей, как вопрос престижа и своеобразный страховой полис для родителей в старости. В том же направлении действуют предписания практически всех мировых религий, так или иначе поощряющих многосемейность и осуждающих меры регулирования семьи. Даже наиболее нейтральная в этом отношении буддистская религия косвенно, исповедуя закон кармы и переселения душ, высказывает свое негативное отношение к сокращению рождаемости, особенно путем искусственного прерывания беременности. Впрочем, и государственные власти в большинстве случаев выказывают заинтересованность в увеличении числа своих подданных. Это и понятно, так как число жителей - важнейший признак мощи государства. Не менее трети государств мира включили в свое законодательство поощрительные меры для увеличения рождаемости. Здесь местнические - на уровне правительства отдельной страны - интересы превалируют над интересами общечеловеческими.
Нарушение сбалансированного развития системы воспринимается людьми как увеличение дискомфорта, незащищенности жизни в широком понимании и в смысле личного благополучия. Ощущаются нестабильность, хаотичность бытия, бессилие перед наступлением непредсказуемых перемен. Обнаруживают себя явления, близкие к кризисным, не только в материальной, но и в духовной сфере развития. Постепенно нараставший духовный вакуум вдруг резко проявился, особенно в странах, исповедовавших атеистическую идеологию. Пустота привела к судорожным хаотическим поискам опоры в религиозно-философских учениях, мистических культах, парапсихологии, магии. Возрождаются старые и создаются новые вероучения, в которых трудно разобраться рядовому обывателю. Реакция на духовный сумбур проявляется, с одной стороны, в фанатизме, доходящем до массовых самоубийств, с другой стороны, в откровенном отбрасывании всяких нравственно-религиозных норм и ограничений.
Далее необходимо рассмотреть влияние информатизации современного общества на изменения в культурной жизни этого общества.
Ещё во второй половине прошлого века такие проницательные мыслители как Дэниэл Белл и Элвин Тоффлер осознали факт начавшегося перехода от индустриального уровня развития общества к информационному. К концу 20 века, а, тем более, к настоящему времени это осознание стало практически всеобщим. Вопрос настоящего момента состоит уже не в том, реально ли информационное общество, а в том, какова его пока ещё находящаяся в становлении структура, в чём состоят те противоречия, которые определяют динамику его развития.
По мере развития производительных сил производительность труда достигает такого уровня, на котором потребности всего общества в вещественных продуктах промышленной индустрии могут быть удовлетворены за счёт труда всё меньшей доли членов этого общества. Высвобождающиеся трудовые резервы распределяются между сферой услуг и производством информации. В результате производство информации резко возрастает. Однако на самом раннем этапе возникновения информационного общества, когда ещё безраздельно господствовали старые, характерные для индустриализма, парадигмы общественного сознания, информация рассматривалась в первую очередь как технология, как прикладное средство для повышения уровня производства. Поэтому обусловленное притоком трудовых ресурсов возрастание объёмов информации обернулось в первую очередь возрастанием заключённого в ней технологического знания - в том числе о производстве самой информации. Возникла типичная петля положительной обратной связи - мощный механизм самоусиления, приведший к настоящему взрыву, в считанные годы изменившему облик мировой цивилизации практически во всех её аспектах.
Если в рамках модернистской индустриальной парадигмы информация понималась как некое знание, то теперь она обрела своего рода независимость от смысла. Смысл переносится теперь в сферу чисто субъективных и едва ли ни произвольных интерпретаций. Информация же стала некоей претендующей на объективность данностью, «вещью-в-себе», которая может быть интерпретирована бесконечным числом способов в зависимости от контекста и от установок интерпретирующего субъекта.
Такое понимание информации в культурно-цивилизационном плане отражает постмодернистское представление о том, что мир есть ничто иное как текст, однако лишённый авторского замысла и оставляющий за читателем неограниченную свободу его интерпретации. Соответственно, если в рамках культуры модерна языковой знак обозначает и указывает на некий объект, то в рамках постмодерна знак означает только сам себя. Язык предстаёт теперь не как инструмент познания эмпирически данного «объективно существующего» мира и обмена знаниями о нём, а лишь как некая игра, в которой слова определены только по отношению к другим словам, а вся их совокупность образует сеть пересекающихся и ветвящихся, но замкнутых на себя циклов определений, по существу гигантскую тавтологию. Соответственно, и обмен словами представляет собой не более, чем игру знаками, определёнными лишь по отношению к другим знакам, и совершенно не имеющую отношения к какому бы то ни было знанию о трансцендентной по отношению к языку реальности.
Разумеется, такая постмодернистская трактовка языка как автономной от всякого смысла игры словами может рассматриваться как утрированная и не лишённая стремления к эпатажу метафора несколько эксцентричных культурологов. Однако она отражает вполне реальный кризис. В самом деле, вполне серьёзные исследователи, далёкие от постмодернистского эпатажа, отмечают, что основное внимание сосредоточилось сегодня на технологии кодирования информации, росте её объёмов и, особенно, на развитии коммуникации, то есть на инженеринге и менеджменте информационного обмена. В то же время, вопрос содержания этой информации, её смысла, вытесняется на периферию интересов. По большому счёту, ускоряющееся и усложняющееся движение всё возрастающих информационных потоков рассматривается как социообразующий и самоценный феномен вне зависимости от наличия или отсутствия в этих потоках какого бы то ни было содержательного смысла. Главное - наладить сам процесс коммуникации, становящийся источником возникновения и роста динамической сетевой социальной структуры. Социальная роль и значение обмена информацией обнаруживает всё большую инвариантность к её контексту.
Известный французский мыслитель-традиционалист Рене Генон, представивший наиболее развёрнутую и систематическую характеристику кризиса современной цивилизации, указал в качестве одного из основных проявлений этого кризиса всё возрастающее преобладание количественных характеристик над качественными [5]. Генон анализировал современную ему реальность - реальность позднего индустриального общества, подошедшего к пределам своего развития, он не застал ни информационной революции, ни возникновения постмодерна. Тем не менее, актуальность указанных им характеристик кризиса цивилизации не только не утратилась, но даже многократно возросла при переходе к постиндустриальному обществу. Практически все сферы общественно значимого бытия обнаруживают тенденцию ускоряющегося роста своих количественных характеристик при размывании и распаде качественной составляющей.
Постепенно социальное бытие человеческих коллективов переместилось из физического пространства в информационное, но поменялись и многие координаты бытия. Раньше информация о каком-то событии соотносилась с этим событием и могла быть оценена как правдивая или ложная. Теперь ситуация иная. Та или иная информация - сама по себе есть событие. Теперь быть - значит прежде всего существовать не в физическом мире, а в информационном. К примеру, как правильно организовать митинг? Так, чтобы он выглядел массовым при показе по телевидению. Какой он «на самом деле» не важно. На самом деле он именно такой, каким выглядит на экране. Своими глазами его увидят сотни, может быть тысячи. На экране его увидят десятки, а то и сотни тысяч. По своему социальному эффекту он будет именно таким, как он будет выглядеть в информационном пространстве, а не в физическом. И как вывод всего вышесказанного, исчезает грань между информацией и дезинформацией. Типичный представитель современности ориентирован на быстрое и поверхностное просматривание, на браузинг информации. Всё, что требует концентрации и внимания - отторгается. Современный человек не склонен размышлять, он или схватывает мысль или пропускает её и переходит к следующей. Останавливаться и вникать некогда. Поток информации движется слишком быстро. Скорость восприятия и реагирования на информацию обратно пропорциональны глубине и критичности её восприятия. Открытость усвоению нового имеет оборотной стороной быстрое очищение резервов памяти от старого. Такой человек - характерный представитель современного массового типа - по-своему высоко адаптивен, быстро схватывает, легко улавливает полезную для него крупицу информации в сплошном потоке информационных шумов. Он быстро адаптируется к новому и не отягощён грузом памяти о старом. Он динамичен, мобилен, коммуникабелен, незациклен, не усложняет жизнь философскими вопросами и глубокими чувствами, не привязан к месту, к семье, к постоянной работе, к кругу общения. Такой человек идеально управляем. Его картина мира фрагментарна и эклектична. Его желания формируются текущей модой и он не рефлексирует над причиной их возникновения. Незагруженность памяти не даёт почвы для сопоставления и понимания средне- и долгосрочных перспектив развития. Отсутствие склонности к глубокому анализу и деталям делает его взгляды и убеждения отражением текущей информационной волны. Одним словом, такого человека несложно полностью переформатировать, начиная от его картины мира и убеждений и заканчивая вкусом к одежде и бытовыми привычками.
Таким образом, в первой главе обозревались обще-исторические сведения о самом слове «цивилизация». Его история формулировки началась с 18 века и колебалась от одного учёного к другому, которые составляли множество теорий и концепций возникновения цивилизации. Одни предполагали, что это ступень развития общества, противоположность «варварству» (Ж. Буланже и П. Гольбаху). Другие – совокупность материальных и духовных достижений общества. Третьи, что это заключительный этап общественного развития, для которого характерны высокий уровень научных и технических достижений и упадок искусства и литературы (Шпенглер). Главная проблема расхождений во мнениях в исследовании наукой цивилизации – это её происхождение и природа многообразия. Но какими бы небыли противоположными суждения просветителей того времени, сейчас принято считать, что под понятием цивилизация понимается – этап прогрессивного развития человечества, как единого целого.
Цикл жизни любой цивилизации по концепции Арнольда Тойнби представляет следующее. Сначала идёт стадия зарождения (генезис). Цивилизация может возникнуть либо после изменения отсталого общества, либо на развалинах прошлой. После этого – стадия роста. Развитие зародыша в полноценную социальную структуру. Далее цивилизацию подстерегает стадия надлома, которая может перейти в стадию распада – исчезновение цивилизации с карты Земли (египетская, Инки), либо перерождение в другие цивилизации (эллинская – западное и православное христианство).
По концепции Тойнби «вызов - ответ» проходило развитие цивилизации. Вызов – это толчок к изменению, он может быть, стимулом или порывом деятельности гения, развитием науки. За вызовом следует ответ, это может быть рост (повышение ступени развития), либо проигрыш. Вызовов может быть много, пока система не получит достойный ответ.
Тойнби был сторонником теории того, что общество является посредником взаимоотношений людей. Он считал, что они создают человеческую историю, но большинство членов общества не способны принять ответы судьбы, поэтому в обществе необходимо наличие значимой творческой личности, сверхчеловека (Иисус, Мухаммед, Будда). Личность выдвинутая массами и следующая за ней – есть фактор зарождения процесса развития. Также Тойнби ввёл понятие «мимесис» - социальное подражание.
Исходя из всего сказанного, для успешного ответа на вызов необходимо наличие в обществе людей способных понять вызов и дать на него ответ, а остальные люди должны быть готовы к принятию данного ответа. В дальнейшем будет показано, как концепция Вызов-и-Ответ и взаимодействие Меньшинство-Большинство проявляют себя на каждой из стадий развития цивилизации.
Тойнби выделяет основные стимулы, которые могут положительным образом повлиять на успешный генезис цивилизации:
- Стимул природной среды.
- Стимул бесплодной земли.
- Стимул новой земли.
- Стимул окружения.
- Стимул удара (реакция на нападение).
- Стимул давления («форпост»).
- Стимул ущемления (бедность, рабство, национальная дискриминация).
Рост цивилизации происходит в первую очередь во внутреннем мире человека, а притворить в жизнь его может только творческая личность.
Тойнби видит во всех цивилизациях внутреннее единство, но каждая цивилизация проходит свой личный путь развития, получая свой уникальный опыт. Этим Тойнби объясняет различия цивилизаций.
Глава 2. Причины и проявления цивилизационного кризиса
2.1. Причины кризиса мировой цивилизаций
Одним из основных постулатов теории Освальда Шпенглера является то, что общества суть живые организмы. А раз так, то каждое общество проходит через стадии, обязательные для любого организма: рождения, роста, увядания и смерти. Однако, как было показано, Тойнби отвергает эту точку зрения, рассматривая общество лишь как поле действия индивидуумов. Где же тогда следует искать причину надломов цивилизаций? Как уже говорилось, процесс роста цивилизации - это постоянная борьба. С одной стороны, это взаимодействие между вызовами и творческим меньшинством, с другой стороны это постоянное противоречие между меньшинством и косной массой. Надлом может произойти по различным причинам. Возможно, что на очередной вызов активная часть просто не сможет дать адекватный ответ. Другая причина может крыться в природе мимесиса. Мимесис, направленный в будущее означает отказ от обычаев. Таким образом, система становится слабо сбалансированной и подверженной катаклизмам. Не имея достаточно четкого и однозначного ответа на вопрос о причинах надлома, Тойнби приводит большое количество примеров надломов, из которых можно вычленить несколько групп:
- Отказ большинства от мимесиса. Во время катаклизмов большинство может потерять веру в идеалы меньшинства и, не имея сдерживающих традиций, оказывается в «подвешенном» состоянии, что неизбежно ведет к хаосу.
- Ошибка меньшинства, выраженная в пассивности после ряда собственных побед. Общество с таким меньшинством существует до первого катаклизма, выводящего систему из «спящего» равновесия.
- Изоляция правящего меньшинства от общества и, как следствие, вырождение.
- Идолопоклонство - «интеллектуальное и морально ущербное и слепое обожествление части вместо целого, твари вместо Творца и времени вместо Вечности». В эту категорию попадает очень широкий спектр надломов. В частности, сюда попадает современная техногенная западная цивилизация, спартанская цивилизация, положившая себя на алтарь бога Войны.
Как видно, спектр опасностей, подстерегающих цивилизацию на пути ее развития, весьма широк. Однако наступление надлома и гибели не является неизбежным. Всегда есть шанс выхода из тупиковой ситуации.
2.2. Проявления кризиса мировой цивилизаций
Стадия распада, по Тойнби, является серией неудачных ответов на один и тот же вызов, который привел к надлому цивилизации. В социальном плане на стадии распада происходит расщепление общества на три составляющие:
- Правящее меньшинство, больше не являющееся творческой силой общество, но усиленно цепляющееся за власть. С целью удержания власти оно создает универсальное государство.
- Внутренний пролетариат, не доверяющий более правящему меньшинству. Его ответной реакцией является создание вселенской церкви.
- Внешний пролетариат. Он проявляет себя в варварских набегах на ослабевшую цивилизацию.
В духовной сфере распад общества приводит к расколу в душе. «Раскол в душах людей проявляется в самых разнообразных формах. Он затрагивает поведение, чувства, жизнь в целом. В период распада общества каждый вызов встречает в душах людей прямо противоположный отклик - от абсолютной пассивности до крайних форм активности... По мере нарастания социального распада альтернативные решения становятся все более косными, полярными и более значимыми по своим последствиям».
Разложение общества сопровождается полным распадом правящей верхушки и появлением нового творческого меньшинства, вышедшего из пролетариата. Именно это меньшинство способно образовать новую цивилизацию. Единственный положительный выход - «преображение», то есть создание пролетариатом новой религии, опирающейся на принципиально иную систему ценностей, нежели разлагающаяся цивилизация. Созданная пролетариатом вселенская церковь является той «куколкой», из которой и возникнет в будущем новая цивилизация.
Какой видится современная ситуация английскому историку? Достижения в технической и политической сферах отнюдь не сделали современное западное общество духовнее. По сути, оно попало в капкан идолопоклонства, где место идола занимает все та же западная демократия. «В секуляризованном западном мире XX века симптомы духовного отставания очевидны. Возрождение поклонения Левиафану стало религией, и каждый житель Запада внес в этот процесс свою лепту. Современный западный ренессанс племенной религии эллинистического мира представляет собой чистое идолопоклонство». Подчинив церковь государству, общество стало по сути неоязыческим. Как религиозный человек, Тойнби ищет спасение в мировой церкви, в религии как средстве примирения всех жителей Земли. «Душа, озаренная высшей религией, может достигнуть большего в благоустройстве земной жизни, чем душа языческая. Озарение душ светом высших религий определяет духовный прогресс человека».
Заключение.
Никогда еще человечество не находилось столь близко к роковой черте, и вопрос - быть или не быть - никогда не звучал так буквально, как последнее предостережение разуму людей и в то же время как испытание их способности преодолеть накапливающиеся трудности мирового порядка. Наука и техника, научно-технический прогресс, будучи величайшими достижениями современности, являются наиболее конкретизированным выражением человеческого разума, а значит, вместе с ним такому испытанию подвергаются и они.
Впервые мы поняли, что человечество способно разрушить само себя, анализируя последствия возможного ядерного конфликта. Исчезла угроза, и все вздохнули с облегчением. Между тем энергия взрыва всех термоядерных зарядов меньше энергии вырабатываемой энергетическими установками мира всего лишь за год Ежегодно перемещаются и преобразуются гигантские массы вещества, нарушаются огромные участки девственной поверхности суши, исчезают виды растений и животных нарастает радиоактивный фонд. Окружающая среда меняется стремительно, а старые стереотипы все еще владеют нашими умами, хотя давно уже перешли в разряд неверной информации Мы верим, что способны создать такую социальную систему, при которой человечество может не ограничивать свою численность, и при этом улучшать свой жизненный уровень, сохраняя окружающую среду
За теорией эволюции и отрицания катастрофизма стояло не просто желание представить с чисто научной точки зрения новую теорию истории Земли и появления на ней человека. Канадский ученый - креационист, пытающийся соединить Библию с основами науки, Дж. Маклин пишет, что Лайель, например, был членом антимонархической группы юристов и парламентариев, сторонников свержения английской монархии. В то время считалось, что суверенная власть дана королям и царям от Бога. Если бы можно было доказать ошибочность утверждений Библии в отношении ее ключевого события - Потопа, то была бы разрушена сама философская основа монархической власти. Так что политических причин для триумфа эволюционной теории отвержения катастрофизма было не меньше, чем научных. Целью их было создание альтернативных библейским теорий о происхождения жизни и человека. Французский мыслитель Рене Генон писал, что истинный источник этих теорий темен и таится в довольно сомнительных организациях.
В дальнейшем на основе дарвиновской теории эволюции возник целый ряд гуманистических философий, проникнутых идеей прогресса «от простого к сложному». Все по этим воззрениям проходит один и тот же путь от невежества к учености, от варварства к цивилизации, от тирании к свободе. Только воля и разум человека определяют ход исторического процесса и прогресса. Способствует этому естественный отбор, в результате которого выживают наиболее «продвинутые» особи.
Эволюция была объявлена научным основанием социализма, коммунизма и других «левых» идеологий. Советские люди помнят, дарвинизм - составная часть диалектического и исторического материализма. Маркс неоднократно утверждал, что теория Дарвина - «естественно-научная основа понимания исторической борьбы классов».
Мы наблюдаем, как наука все сильнее и глубже начинает изменять биосферу Земли, она меняет условия жизни, геологические процессы, энергетику планеты.
Жизнь человечества, при всей ее разнородности, стала неделимой, единой. Событие, происшедшее в захолустном уголке любой точки любого континента или океана, отражается и имеет следствия - большие и малые - в ряде других мест, всюду на поверхности Земли.
Список использованной литературы.
1. Тойнби Арнольд. Постижение Истории. Москва «Прогресс», 1990.
2. Тойнби Арнольд. Цивилизация перед судом Истории. С-Пб. «Ювента», «Прогресс», «Культура», 1995.
3. Философия: вводный курс. Ричард Поупкин, Аврум Строл «Серебряные нити», «Университетская книга» 2001.
4. Философия. В.А. Канке, Москва «Логос» 2002.
5. Философия. Под ред. Л.Г. Кононовича, Г.И. Медведева, Ростов-на-Дону «Феникс» 2000.
6. Шпенглер Освальд. Закат Европы: Очерки морфологии мировой истории. Т. 1. Образ и действительность. Минск «Попурри», 1998.
1 Анатомия кризисов/ А.Д. Арманд, Д.И. Люри, В.В. Жерихин и др. - М.: Наука, 1999. - 238 с.
2 Шпенглер О. Закат Европы. - М.: Наука, 1991
3 Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество - М.: Политиздат, 1992
4 Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли - Л. АН СССР. Геогр. о-во СССР 1990. монография.
5 Генон Р. Кризис современного мира. - М.: Наука, 1991
6 Гвардини Р. Конец нового времени. - Феномен человека. Антология, М., 1993
7 Лакатос И. Фальсификация и методология научно-исследовательских программ - М.: Медиум, 1995.
8 Альфред Вебер о кризисе европейской культуры // Культурология: Дайджест. - М.: ИНИОН, 1999. - N 2. - С. 66-79
9 Левяш И.Я. 20 век: глобальный конфликт цивилизации и культуры. // Человек, общество, мир. Вып. 1. Мн 1995
10 Кохановский В.П., Золотухина Е.В., Лешкевич Т.Г., Фатхи Т.Б. Философия для аспирантов: Учебное пособие. Изд. 2-е - Ростов н/Д: "Феникс", 2003. - 448 с.
11 science.ncstu.ru/conf/past/2006/student/philosophy
12 http://planetadisser.com
Причины и проявления цивилизационного кризиса