Роль религии в жизни современного общества, значение религии в современном политическом процессе

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы. Государство Республики Казахстан делает первые шаги в новом тысячелетии. В настоящее время повышен интерес к проблемам социальной трансформации казахстанского общества. В прошлом остался обвал старой политической системы, крушение комплекса экономических, политических, культурных и религиозных ценностей. В новом тысячелетии в эволюции Республики Казахстан все более заметную роль играет религиозный фактор. Это обусловлено политическими и экономическими реформами, которые способствовали пересмотру взглядов на политику, культуру и религию. Обращение к религии и ее институтам является закономерным процессом в условиях трансформирующегося общества. Религиозные принципы воспринимаются современным обществом в качестве ориентиров нравственного возрождения.

Построение и эффективное функционирование государства находится в непосредственной зависимости от содержания и направленности политики. Формирование политики, адекватной потребностям государства, является необходимостью в условиях современного общественного развития. Совершенно особое значение при этом приобретает культурно–цивилизационный аспект проблемы. Как показывает опыт прошлых лет, игнорирование культурно–цивилизационных параметров политики ведет к серьезным провалам во многих областях общественной жизни.

В суждениях крупнейших ученых постоянно встречаются выводы, подтверждающие особую роль культуры, традиций, ментальности народа в сохранении, выживании и приспособлении социальных общностей к изменяющимся условиям. Религия выступает одним из вышеперечисленных элементов, ломка которых неизбежно ведет к распаду самой общественной системы.

Для каждого государства «среди наиболее фундаментальных причин первенство, без сомнения, принадлежит культуре и соответствующей ей религии, поскольку эти два понятия по сути своей неразделимы и содержательно и генетически»[1,с.12]. Правомерность такого подхода находит свое подтверждение в истории казахстанского государства, и государств постсоветского пространства. Причины, вызвавшие катастрофические последствия для СССР, кроются не только в социально–экономических проблемах прошлого, но, прежде всего в духовно–идеологической сфере жизни общества: в неэффективности официальной идеологии, игнорировании доминанты в культурном развитии, принижении значения нравственных ценностей и, в конечном счете, утрате объединяющего общественного идеала.

В настоящий период произошла переоценка принципов взаимоотношений государства и религиозных организаций. И это закономерное явление, так как в период социально–политических перемен, когда многие люди оказываются выбитыми из привычной колеи жизни, они находят утешение в религии. Она всегда была источником традиционалистских ценностей и частью образа жизни. Не преувеличивая значения религии в жизни современного общества, следует отметить, что она является важным звеном в построении гражданского общества.

В настоящее время целый комплекс объективных условий и субъективных факторов обуславливают актуальную потребность раскрывать вопросы, связанные с положением религии в современном мире, активизацией ряда ее организаций, суть различных подходов к религиозному феномену. Все это определяет теоретическую и практическую актуальность анализа современных отношений государства и религии в Республике Казахстан. Актуальность темы также обусловлена существенным в последние годы ростом значимости проблемы религиозно-политического экстремизма в мире.

Степень научной изученности. Данной теме дипломной работы посвящено значительное количество исследований отечественных и зарубежных ученых. Особенно заметно интенсивность исследований по данной проблематике возросла в конце 90-х годов XX века и после известных событий в США 11 сентября 2001 года. В Казахстане исследования, посвященные проблематике религиозно-политического экстремизма, целенаправленно начали проводиться сравнительно недавно, начиная с конца 90-х годов прошлого столетия. Среди них стоит отметить отечественных исследователей, посвятивших свои работы теме угрозы религиозно-политического экстремизма М.С.Ашимбаева, Р.К.Кадыржанова, М.Т.Лаумулина, Б.Ж.Нурмухамедова, Д.А.Сатпаева, А.К.Султангалиевой и других. Стоит отметить труды известного казахстанского исламоведа А. Султангалиевой, особенно ее монографию «Ислам в Казахстане: история, этничность, общество». Среди трудов зарубежных авторов, посвященных проблематике религиозно-политического экстремизма в современном мире необходимо отметить Б. Лоуренса, К. Мартина, У. Штайнбаха. Среди российских авторов следует указать работы СБ. Дружиловского, Д. Ольшанского, Л. Полонской, Л. Сюкияйнена и других.

Целью дипломной работы является определение роли религии в жизни современного общества, значения религии в современном политическом процессе. Для этого необходимо в ходе исследования решить следующие задачи:

- рассмотреть в историческом контексте развитие взаимоотношений политических и религиозных институтов;

- показать теоретико-правовой анализ понятий: государство, религия, религиозные учения и т.д.

- дать анализ религиозной ситуации в Республике Казахстан;

- рассмотреть правовое обеспечение религиозной политики в Республике Казахстан;

- рассмотреть факторы распространения религиозно-политического экстремизма и проблемы борьбы с религиозно-политическим экстремизмом в Республике Казахстан.

Объектом исследования являются взаимоотношения государства и религии. Предметом исследования - взаимосвязь политических и религиозных отношений в условиях трансформации общества в Республике Казахстан.

Активизация деятельности религиозных учреждений, существенное повышение интереса широких слоев населения к религии объясняются рядом изменений в социально-политической сфере общества в постсоветский период. Несмотря на конституционное отделение религии от государства роль религиозного фактора в Казахстане возрастает. В связи с этим, необходима разработка концептуальных подходов по выработке моделей эффективного взаимодействия государства и религиозных организаций на благо общества. Нужна четкая позиция государства по отношению ко всем религиозным организациям:

- конституционное отделение религии от государства;

- деполитизация деятельности религиозных институтов;

- отведение им функций религиозных и социальных.

Методологическую основу дипломной работы, составляют положения которые затрагивают аспекты политологии, социологии, права, религиоведения, основу написания дипломной работы составили методы: системный, аналитический, конкретно–социологический, а также метод сравнительного анализа.

В основу написания дипломной работы легли официальные документы органов государственной власти, труды ученых, политологов, публикации периодической печати, информация из сети Интернет и т.д.

Практическая значимость дипломной работы заключается в том, что материал и выводы работы могут быть использованы в преподавательской работе при проведении лекционных курсов, в подготовке пособий по теории государства и права, политологии, философии.

Научная новизна дипломной работы состоит в попытке проанализировать проблемы государственно–религиозных взаимоотношений в современный период в Республике Казахстан. Раскрывается взаимовлияние и взаимопроникновение политических и религиозных отношений на уровне массового сознания, политических и религиозных институтов. Религия является своеобразным идеологическим источником для новых политических доктрин, востребованных государством.

Структура дипломной работы определена ее темой, состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованных источников.

1 Взаимоотношения государства и религии: историко-теоретический аспект

1.1 Историко-правовые вопросы взаимоотношений государства и религии

Процессы обновления государственности в Республике Казахстан повлекли за собой изменение отношений между государством и религией. Политики, ученые, изучающие нюансы общественной жизни и массового сознания последнего десятилетия, отмечают, что происходит активизация религиозных учреждений, участвующих в решении целого ряда проблем. Эта тенденция характерна не только для Республики Казахстан, но и для стран постсоветского наследия, которые ощущают потерю идеологических ориентиров, утрату ведущей роли государства в функционировании экономики, социальной защите населения, развитии культуры, образования, традиций, что и вызвало поиск новой модели, которая отвечала бы потребностям общества, переживающего процесс трансформации.

Об актуальности проблемы религиозной политики свидетельствует появление новых публикаций в многочисленных научных изданиях Республики Казахстан, Российской Федерации, а также в странах СНГ. Это является свидетельством того, что проблема имеет место, что есть множество спорных вопросов, которые необходимо решать. Взаимоотношения государства и религии на разных этапах общественного развития определялись разными обстоятельствами, в силу этого существовали различные взгляды на проблему взаимоотношений государства и религии. Взгляды и подходы диктовались социокультурными обстоятельствами, доминирующим мировоззрением в тот или иной период. Проблемами взаимодействия государства и религии занимались многие духовные и светские мыслители.

В Средние века доминирующим был теологический подход, согласно которому источником власти являются божественные силы. Эту идею провозглашали Августин Блаженный и Фома Аквинский. Попытку освободить общественное сознание от излишнего засилья религиозных догм и фактической власти церкви сделал Никколо Макиавелли. В центр своего политического учения он ставил проблему государственной власти, придавая ей светский характер. В критике религиозных догм и традиционализма формировался рационализм. Новое время провозгласило незыблемый авторитет науки над религией, но не смотря на это в «Энциклопедии» Дидро и Д,Аламбера в статьях «Религия» и «Христианство» говорится, что государство извлекает пользу из религии, ибо она прививает «народу уважение к данным им законам». Их заключение сводится к тому, что религия должна соответствовать политическим интересам и самым лучшим законодательством является то, которое основано на уже имеющейся религии [2, с.7].

По поводу места религии в обществе высказываются многие мыслители, в частности Д. Локк дает позитивную оценку роли религии в жизни общества. В эпоху Просвещения эта тема нашла свое дальнейшее развитие и из сферы гуманитарных исследований перешла в сферу социальных, а затем и политических изысканий. Были заложены основы идеологий.

С середины ХIХ века наряду с теологическим и философским подходом, формируется научный подход к анализу религии, суть которого заключается во взгляде на религию как одну из сторон общественной жизни. Религия рассматривается как явление, дающее образец поведения, формирующее в обществе систему ценностей, выполняющее определенные функции в обществе. В ХIХ веке этот процесс завершился. Выделяются три основных типа идеологий: либерализм, консерватизм, социализм. Каждая идеология выдвигает свою систему ценностей.

Социологический подход представляет группу концептуальных положений, в русле которых дается объяснение политики через действие социальных факторов. Сторонники данной концепции (А.Токвиль, Э.Дюркгейм, Т.Парсонс, Г.Спенсер, В.Парето, М.Вебер, Ж.Сорель и др.) использовали научный подход в объяснении религиозного феномена, согласно которому религия является источником формирования гражданственности и патриотизма.

В частности Э. Дюркгейм рассматривал религию как фактор социальной интеграции общества, подчеркивая ее значение в укреплении социального единства, поддержании традиции. Он видел в культовой деятельности конституирующее начало, готовящее индивида к социальной жизни. Рассмотрение религии как средства социальной интеграции, сплачивающей людей, продолжил французский социолог Ж. Сорель [2, с.8].

На конструктивную, созидательную функцию религии, функцию стимулятора социальных изменений особое внимание обращал видный немецкий социолог М. Вебер. Американский социолог Т. Парсонс сделал теоретическое обоснование понимания религии как важного условия стабильности общества, так как она выступает основой ценностно–нормативного порядка. К. Манхейму принадлежит классификация политических идеологий ХХ века. Он ближе всех подошел к проблеме взаимодействия религии и политики. О месте религии в политической культуре можно сделать вывод исходя из работ Г.Алмонда и С. Вербы, которые дали наиболее известную в науке классификацию политических культур, базирующихся на ценностных представлениях человека о власти. В. Парето уделил много внимания изучению верований, лежащих в основе идеологий [3,с.30].

Таким образом, представителями социальной концепции дано теоретическое обоснование религии как важного условия стабильности, как важнейшего фактора социальной интеграции общества. Они рассматривали религию как самый древний и самый простейший социальный феномен, из которого произошли все другие формы общественного сознания.

Представители социологического направления исследовали религию с точки зрения проявления в ней социальных закономерностей, но в конце ХIХ – начале ХХ века оформляется психологическое направление, поскольку религия наряду с социальными, имеет и психологические корни. Психоаналитики З. Фрейд и К. Юнг рассмотрели вопрос о влиянии религиозного и политического на психологию людей. З. Фрейд [4, с.4] отмечал значение участия личности в политическом процессе и о психологических особенностях этого вида деятельности.

Таким образом, представители психологии религии выносят «за скобки» источники религиозных переживаний и связывают наличие религиозных чувств с врожденными инстинктами (З.Фрейд) или исторически обусловленной предрасположенностью (архетипы, К. Юнг).

Среди русских религиозных мыслителей конца ХIХ – ХХ века вопрос о соотношении церкви, государства, религии, нации обсуждался весьма активно. В науке он получил название «русской идеи». Сегодня весьма актуально наследие И.А. Ильина, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, Л. Франка, В.С. Соловьева, Н.О Лосского и других. К их работам обращаются современные политики, обосновывая свои политические действия, выбирая наиболее приемлемые для своих доктрин и позиций. При этом одни абсолютизировали в «русской идее» объединительную роль православия, другие – нации, третьи – государства. В. С. Соловьев выступал с идеей всеединства: церковь, государство, общество. В основе общества должна лежать нравственность, воплощенная в церкви[3, с.38].

К.Маркс и Ф. Энгельс рассматривали религию как временное, переходящее явление, которое изживет себя по мере развития свободы и самостоятельности человека. Они считали, что установление коммунистических отношений приведет к отмиранию религии. Раскрывая социальную природу религии, они не предлагали насильственного навязывания атеизма, а призывали к созданию тех условий, в которых человек мог бы проявлять себя как свободный субъект.

Классики социально–политической мысли не отрицали участия религии в политическом процессе. Они анализировали проблему взаимоотношений государства, религиозных организаций и общества, тенденции формирования государственно–конфессиональных отношений в истории философской, правовой и политической мысли. Их осмысление способствует более глубокому пониманию специфики государственно–конфессиональных отношений и политики государства относительно религиозных организаций на различных этапах развития общества[3, с.40].

Произошла переоценка роли и места религии в жизни общества. Демократизация политических процессов создала предпосылки для возрождения религиозных ценностей. Религия и ее институты активно проявляют себя не только в сфере социальной, но и в политической. Различные политические силы стараются использовать религиозный фактор для достижения определенных идейно–политических целей. Власть обратила внимание на позитивную, объединительную роль церквей, а церкви стали рассматривать политику как средство достижения конкретных социальных, просветительских и религиозных целей. Религия, отделенная по закону от государства, тем не менее, с одной стороны активно служит объектом политики, а с другой, – превращается в субъект политики, то есть активное, направляющее начало политической воли. Участие религии в общественно–политических мероприятиях, позволяет сделать следующие выводы:

- религия в условиях разрушения прежних духовных ценностей общества явилась основой для создания новой системы ценностей;

- момент падения легитимности политической власти заставил ее обратиться к моральному авторитету религии и фактически привлечь ее к политической деятельности;

- ведущие конфессии (ислам, православие), ощутив возможность укрепить свои духовные и экономические позиции, политизировались, превратившись прямо или косвенно в активных участников политического процесса[2, с.10];

Кай Могенсон, датский ученый, занимавшийся исследованием роли религии в современном мире в изданной в 1977 году книге «Опиум для народа?» отталкивается от посылки о том, что религия «активно приспосабливается к быстро меняющимся условиям жизни современного общества», обосновывает вывод о «непреходящем значении» религии в обществе[2, с.11].

Став независимым государством, субъектом международного права, Республика Казахстан начала проводить самостоятельную религиозную политику, и реформировала конституционно–правовые основы своих отношений с религиозными объединениями. В данный период были принят Закон Республики Казахстан от 11 октября 2011 года № 483-IV «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» (с изменениями и дополнениями от 24.12.2012 г.)»[5]. Конституция страны[6] и Закон Республики Казахстан от 11 октября 2011 года № 483-IV «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» 5], являются основой для формирования новой модели государственно–религиозных отношений в Республике Казахстан. Современная модель вероисповедной политики с тем, чтобы ответить на вопрос может ли религия в современном обществе быть гарантом устойчивого развития общества, его объединяющим началом, полноправным партнером, с которым можно сообща решать важные социальные проблемы?

Современный этап дает новые возможности рассмотреть целый комплекс вопросов в отношении государства и религии, усиления религии и причин вызывающих это явление. Дает возможность рассмотрения существующих современных концепций по проблемам религиозной политики государства. Анализ опубликованных исследований и документальных материалов по данной теме показывает, что исследование данной проблемы лишь частично рассматривалось в политологической науке, и это еще раз доказывает необходимость более глубокого анализа государственной политики в области религии на современном этапе.

1.2 Теоретико-правовой анализ понятий государства и религии

Последнее десятилетие является периодом становления новых подходов во взаимоотношениях государства, религии, религиозных объединений. Эти отношения развиваются в принципиально новых общественно-политических условиях. Это требует новых подходов к осуществлению взаимодействия государства, государственных органов с религиозными объединениями и предполагает необходимость разработки концепции религиозной политики в Республике Казахстан, которая представляла бы собой целостную систему механизмов для обеспечения свободы совести и вероисповедания. Взвешенная религиозная политика государства является важным звеном в государственной политике, такая политика способствует консолидации казахстанского общества; оказывает важное воздействие на культуру и мораль общества, а также на другие сферы общественной жизни.

Точками соприкосновения государства и религии выступают:

• укрепление государства как института;
• духовное возрождение казахстанского народа;
• социальное служение народу.

Религия представляет собой одну из многих форм общественного сознания, но ни одна из этих форм (за исключением политической идеологии и правосознания) не сыграла такой роли в политической жизни общества, как религия. В политической жизни религия может участвовать:

• через религиозную деятельность;
• через политическую деятельность религиозных организаций;
• с помощью религиозных учений.

Более глубокий анализ таких понятий как государство, политика, идеология, религия, религиозная идеология, религиозные объединения позволит приблизиться к пониманию места и роли религии в современной жизни общества.

Прежде всего, следует обратиться к понятию государства. Государство является важнейшим социально–политическим институтом общества, основой его политической системы, осуществляющим политическую власть в процессе регулирования поведения людей, их групп и объединений, взаимоотношений между ними. Государство должно существовать для человека. Через государственную власть осуществляется политика. Ее можно было бы определить как систему отношений между людьми, которые возникают по поводу организации и использования государственной власти в обществе[7, с.46].

Политика, от греч. politike – дела государства, общества, в более широком смысле – вся деятельность, по осуществлению государственной и общественной власти. Она является сферой поиска путей стабилизации, упорядочения и мобилизации. Искусство политика – определить, выявить интересы, объединяющие большие группы людей или все общество. Политика проводится на основании определенной системы взглядов, определенной идеологии[7, с.44].

Идеология – это ценностное сознание, то есть в ней происходит не просто отражение каких – либо интересов, а отражение с оценкой их значимости, соответствия или несоответствия тенденциям общественного развития. Любая идеология может иметь политический характер. Политическая идеология – это совокупность взглядов той или иной социальной группы на политическое устройство общества, на место политики в общественной жизни. Религиозность же любой идеологии проявляется, прежде всего, в обращении к высшим ценностям. Что касается вероучения, то оно и является своего рода идеологией, так как ориентировано на определенные ценности.

Религия в переводе с лат. religio означает благочестие, набожность, святыня, предмет культа. Существуют два подхода к определению религии: содержательный и функциональный. Первый рассматривает религию как социальное действие, которое отличается от других тем, что направлено на священный объект.

Функциональный подход определяет религию как деятельность, в которой вырабатывается основополагающий смысл, та главная руководящая мысль, на основе которой та или иная группа или общество индивидов «организует» свою жизнь. Способность направить человеческие действия, определять их общую тенденцию среди возможных альтернатив, допускаемых условиями человеческого существования, – вот что рассматривается в качестве наиболее существенной отличительной черты религии сторонниками функционализма[8, с.17].

Религия – сложная социальная система, в которую входят религиозное сознание, религиозный культ и религиозные организации. Она может выполнять смыслополагающую (мировоззренческую) функцию в обществе, и в этом случае уровень религиозного сознания называют религиозной идеологией.

Религиозная политика государства – это система действий государства, включающая целеполагание, правовое обоснование, комплекс организационно - практических мер по обеспечению свободы совести и вероисповедания человека и гражданина, созданию необходимых условий для удовлетворения религиозных потребностей, регулированию деятельности религиозных объединений в качестве субъектов публичного права в той части, которая выходит за рамки канонического устройства и культовой практики и в силу этого становится общественной деятельностью, осуществлению сотрудничества с ними в решении социально и государственно значимых проблем, достижению межрелигиозного и межконфессионального мира и согласия. Отношения государства и религиозных объединений это совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязей и взаимоотношений, с одной стороны, институты государства, с другой – институциональных образований конфессий. В отношениях государства с религиозными объединениями получает практическую реализацию его вероисповедная политика.

Религиозные объединения являются одной из форм реализации конституционного права граждан на объединение для достижения общих целей. Их отличительной особенностью является совместное исповедание и распространение веры. Этой цели подчинено осуществление любой иной деятельности религиозных объединений, не противоречащей закону. Перед получением статуса юридического лица религиозное объединение проходит определенную социальную адаптацию[8,с.21].

Задачи политики и религии на первый взгляд разные, но в то же время они решают целый ряд общих задач. Если религиозное направление создает свою систему учреждений, свою церковную организацию, то его роль в жизни общества становится более заметной, а влияние на политическую жизнь превращается в прямое участие в ней.

Исходя из того, что политика государства в отношении верующих граждан выражается в наличии возможностей для удовлетворения нормальной деятельности религиозных организаций, этот вопрос выходит за рамки религии, поскольку речь идет о реализации гражданских прав и свобод, закрепленных в Конституции.

Религия участвует в процессе политической социализации прямо или опосредовано – в зависимости от конкретных политических и социокультурных условий развития общества. В процессе политической социализации человек соотносит свои религиозные представления с политическими ценностями. Президент Египта Насер во время войны с Израилем чаще выступал с политическими речами в мечете, чем в президентском дворце. В Польше католическая церковь формировала негативное отношение к коммунистическому правлению и выступала важным агентом формирования патриотического сознания.

Религия провозглашает нравственные принципы, которые всегда незыблемы и актуальны и призваны вести к решению глобальных задач для спасения людей. Забота о душах верующих является главной задачей любой религии.

Государство должно заботиться о мире и благополучии в обществе, защищать права и свободы граждан, следить за тем, чтобы всем людям были обеспечены равные права и обязанности, чтобы все были равны перед законом, заботиться о материальном благосостоянии граждан. В этом их функции совпадают, но религия и государство отличаются объемом своей деятельности. Государство ограничено территорией, религия является вселенской[8, с.31].

Существуют различия в способах влияния на население. Государство имеет монополию на насилие, на принудительные меры, а религия никогда не должна применять насилие, она должна действовать только путем убеждения и примера. Государство проводит определенную политику. Политика, как правило, исходит из конкретной ситуации и реальных возможностей. Она чаще всего принимает только программу минимум, отвечающую текущему состоянию дел. Хотя было бы неверным утверждать, что религия не учитывает конкретной ситуации человека, а политика не решает глобальных задач. Трудности согласования требований религии и политики не исключают, однако, и факта их связи и даже необходимости взаимных контактов.

Реально складывающаяся система взаимоотношений между государством и религиозными объединениями в Республике Казахстан постепенно приобретают характер сотрудничества на основе четкого разделения их функций. Подобное сотрудничество предполагает совместную деятельность в различных областях социального служения и обеспечения прав и свобод человека.

В Республике Казахстан значительно возросло количество религиозных организаций. Наряду с религиозными общинами появилось значительное количество духовных образовательных учреждений, объединений. Значительно изменилась конфессиональная картина: растет число конфессиональных новообразований. Изменился сам характер религиозной деятельности. Сегодня это не только исповедание веры, но и активная социальная, миссионерская, предпринимательская и иная деятельность. Они направляют религиозную жизнь, издают богословскую литературу, занимаются подготовкой духовенства, откликаются на важнейшие общественно–политические события, поддерживают контакты с религиозными центрами других религий. Сам факт существования религий и верующих требует от государства выработки и реализации определенной религиозной политики по отношению к ним [9, с.74].

Религиозная политика является одним из специфических и приоритетных направлений деятельности государства, ее органов с целью создания условий и социальных гарантий для религиозного развития социума. Религиозная политика должна формироваться в соответствии с потребностями времени, в контексте проблем общества, ее следует воспринимать как достаточно сложное и своеобразное социальное явление, которое соответствует конкретному историческому периоду и обусловлено его особенностями, а именно: характером политической системы общества, социально–экономическими и политическими процессами, уровнем развития разнообразных социальных институтов. Ее субъектами являются государство, его органы, реализующие эту политику, а также религиозные организации, политические партии, общественные организации, объединения, другие социальные институты.

Религиозная политика является системной деятельностью государства в отношении с религией, верующими, социальными институтами, с таким социально–духовным институтом, как мечеть и церковь. Она осуществляется в законодательной, исполнительной, судебной сферах с целью создания соответствующих социально–экономических, политических, организационных, правовых условий и гарантий свободы совести. Ибо только так государство и его институты и могут максимально содействовать разрешению жизненно важных для гражданского общества проблем[9, с.76].

Из вышеизложенного следует, что проблема религиозной политики в государстве требует глубокого и вдумчивого осмысления. Политика относится к той форме интеллектуальной и духовной практики, которая стремится регулировать отношения между людьми, принадлежащими к различным классам или странам. Религия, в свою очередь, так же непосредственно формирует эти отношения. Следовательно, при кажущейся автономии религии и политики общим является человек, его благо, их обоюдное стремление к поддержанию порядка и стабильности в обществе. Религия должна уделять главное внимание не системе внешней организации государства, а внутреннему сплочению общества.

2 Государственно-религиозная политика в Республике Казахстан

2.1 Анализ религиозной ситуации в Республике Казахстан

В последнее десятилетие ХХ века Республика Казахстан, как и большая часть человечества, легально, свободно и открыто говорит о религии, о вере. В стране признана роль религии в жизни государства и общества, значение действительной религиозной свободы для социального прогресса. Изменившееся отношение общества к религии благотворно не только для религиозных организаций, но и для общества в целом. Каково влияние религии на государство, общество, власть?

Для того, чтобы ответить на этот вопрос необходимо сделать исторический обзор проблемы, выделив этапы развития государственно–религиозных отношений.

Исторически сложилось так, что главной духовной опорой государства была религия. Связанные между собой религия и политика постоянно демонстрировали свои отношения. Складывающаяся между ними взаимосвязь была стержнем государственной политики. Мечеть и церковь была частью, хотя и обособленной, государственной машины. В силу этого на нее перекладывался ряд государственных функций.

По мере развития религии усилились ее политические функции. Постепенно власть религии приобретала политический характер, так как она стала претендовать на роль высшего авторитета в укреплении не только семьи, но и общественной морали, в соблюдении норм и правил, в которых заинтересовано все общество. Религия стала играть огромную роль в укреплении государственной власти.

В настоящее время существуют различные модели взаимоотношений государства и религии. В странах, где религия отделена от государства, религиозные организации могут представлять собой часть политической системы общества, но не входить в состав государственных органов. В тех странах, где религия не отделена от государства, религиозные организации входят в аппарат государства. Возможны случаи, когда государственная власть полностью находится в руках религиозной организации – Ватикан. Сегодня в границах одного и того же государства сосуществуют различные религии и мировоззрения. Экономический, политический и религиозный плюрализм требует отхода от модели религиозного государства с одной господствующей религией[10, с.15].

Среди ученых–религиоведов сейчас активно разрабатывается проблема государственно–религиозных взаимоотношений. Чаще их мнение сводится к тому, что религия должна быть отделена от государства и не желательно ее участие в политических процессах. Религия должна с нравственных, моральных позиций давать оценку тому, что происходит в обществе, в стране, не всегда следуя официальному курсу. Религия не может выступать инициатором изменения формы правления.

Данные мнения дают основания для размышлений, но не отвечают исчерпывающе на вопросы: при каких условиях религия может стать одним из факторов стабильности общества, как должно осуществляться взаимовлияние и взаимодействие религиозных верований, что надо сделать, чтобы не возникало конфликтов на религиозной почве.

В XIX веке отношения между религией и политикой были весьма напряженными. Это было время, когда светская демократия считала необходимым бороться с мусульманством и христианством, они в свою очередь, испытывали глубокое недоверие к демократии. Размывание религиозных и этических основ общества в советский период не могло пройти бесследно. Это породило кризис культуры, с которым столкнулось современное общество. Мусульманство было заменено верой в Прогресс. Была вера, что развитие социальных институтов, науки, техники, просвещения приведет к гуманному и счастливому обществу. Что же произошло на самом деле? Чтобы понять, как складывались отношения государства и религии следует рассмотреть советскую модель религиозной политики.

Сразу же после победы Октябрьской революции была провозглашена верность Советского государства программным документам партии, ленинским положениям о религии и церкви («Декларация прав народов России», «Ко всем трудящимся мусульманам России и Востока»). Были приняты законодательные акты, направленные на секуляризацию, то есть освобождение различных сфер общественной жизни, а так же государства, политики, права, от влияния и воздействия религии.

В январе 1918 года был издан декрет СНК РСФСР «Об отделении церкви от государства и школы от церкви. Этот документ являлся подтверждением тому, что Советское государство стремилось стать политическим государством по отношению к религии, наметило демократические пути решения религиозного вопроса. Декрет отделял церковь от государства, запрещал издавать какие-либо местные законы или постановления, ограничивающие свободу совести или устанавливающие преимущества или привилегии на основании вероисповеданий граждан, давал каждому гражданину право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, устранял из официальных актов всякое указание на религиозную принадлежность, отделяя школу от церкви[10, с.24].

Революционная пропаганда акцентировала внимание на внешнем блеске и союзе ислама с самодержавием и в своей анти-мусульманской агитации настраивала массы против религии.

Гонение на религию, верующих и религиозных деятелей были составной частью социально-политических отношений, формировавшихся в стране. С середины 20-х годов: все религиозная собственность национализировалась без всякой компенсации. Все священнослужители были лишены права голоса, облагались высокими налогами, а их дети лишались права получать специальное или высшее образование за пределами семьи, и все религиозные публикации государственная цензура поставила вне закона. Прилагался максимум усилий для "освобождения трудящихся масс от религиозных предрассудков". "Освобождение" это только пропагандой не ограничивалось, государство активно и жестко преследовало мечеть. Большое количество духовных зданий было осквернено и разрушено. Многие использовались для светских нужд, больше половины было закрыто. Имамы были арестованы некоторые казнены как "классовые враги", подвергались жестоким репрессиям [10, с.25].

Имелись причины жёсткой политики по отношению к религии. Возникновение командно-административной системы партийно-государственного руководства привело к тому, что государство свою политику по отношению к религии и религиозным организациям строило исходя из позиции Коммунистической партии, ставящей задачу преодоления религиозных верований: В Постановлении ЦК РКП(б) 1921 г. «О постановке антирелигиозной пропаганды и о нарушении пункта 13 программы.» говорится: «Не принимать в партию, даже в кандидаты, тех, кто выполняет какие-либо обязанности священнослужителей любого из культов [10, с.27].

Религия в критические моменты истории всегда становилась оплотом национальных сил. И этому свидетельство 1941 год, когда поруганная официальными политиками религия в момент опасности фашистского порабощения, с первых же дней войны стала в ряды сражающегося за свободу народа. В этот период интенсивность преследований религии снизилась; в послевоенные годы они в целом стали слабее.

Ситуация изменилась к лучшему в послехрущевскую эпоху. Первая публикация Положения о Совете по делам религий в 1966 году и поправок к государственному законодательству о религиозных объединениях в 1975 году продемонстрировала, что брежневский режим намеревался продолжать жесткое давление на церковь, хотя и предполагалось осуществлять его в более цивилизованных формах[10, с.33].

Таким образом, в условиях социалистического общества мусульманство, христианство было низвергнуто, как государственная религия основной массы подданных и утвердилась новая, советская, но тоже государственная и еще более обязательная и всеобщая религия – марксизм–ленинизм. Религия рассматривалась как конкурирующая идеология, а государство придерживалось антирелигиозной, светской политики. Несмотря на декларированное отделение религии от государства, последнее вмешивалось в деятельность религиозных организаций и, когда это было выгодно, старалось использовать ее для решения своих, сугубо политических задач. Религиозные объединения занимались лишь удовлетворением религиозных потребностей верующих.

Как свидетельствуют вышеприведенные факты, государство всегда играло решающую роль в религиозных вопросах. Религия сила нравственная, а не политическая, но быть совершенно аполитичной ей никогда не удавалось и едва ли удастся. Религия участвует в политике в такой мере, в какой она может выражать свое нравственное мировоззрение. Она осуществляет обратную связь между обществом и государством. Не случайно многие видные политические деятели и ученые отмечали большую роль религии в общественной и политической жизни.

Важным моментом для Республики Казахстан является построение гражданского общества. Гражданское общество – это такое общество, которое способно решать существенную часть проблем без вмешательства государства. Оно является социальной основой становления правового государства, это тот идеал, к которому стремятся многие страны современного мира. В числе основных институтов, противостоящих нравственному разложению общества, может стоять религия. Это означает, что религия, не дожидаясь государства, должна бороться за нравственное здоровье людей. [9, c.79].

Таким образом, анализ методологических и практических подходов к государственно-религиозной политике позволяет сделать ряд выводов:

1. Превращение ислама в государственную религию в мусульманских странах привело к постоянному включению ислама в систему государственной власти.
2. В советский период государство целенаправленно ограничивало деятельность религии, исключая, тем самым, ее какое бы ни было вовлечение в политический процесс.
3. В постсоветский период роль религии в общественно-политической жизни Республики Казахстан значительно возросла, в связи с чем, необходима выработка и реализация такой религиозной политики, которая позволила бы максимально эффективно использовать ее потенциал в интересах общества.

Интерес к религиозной жизни в настоящий период достиг своего пика. Он миновал пору модного увлечения, но тем не менее остался актуальным в связи с проблемой «духовного вакуума», образовавшегося после крушения системы коммунистических ценностей. Вопрос состоит в готовности религии восполнить идеологическую пустоту, выполнить эту непростую задачу. Для того чтобы сделать попытку ответить на поставленный вопрос, необходимо дать анализ религиозной ситуации в республике.

Религиозная ситуация в Республике Казахстан сравнительно недавно стала объектом научных исследований. Историки, социологи, политологи пытаются ответить на вопрос какова значимость религиозных факторов в политической жизни общества? Этот вопрос является основным вопросом политологии религии. Ответ на него позволит уточнить степень влияния религии в политике прошлого и настоящего и сделать выводы о тенденциях на будущее.

Вариант концепции взаимоотношений государства и религиозных организаций исходит из основополагающего положения о светском характере существующего и функционирующего в Республике Казахстан государства.

Светский характер государства предполагает не только признание, но и обеспечение принципа свободы совести, а также полную нейтральность государства в отношении религии в том смысле, что оно не проводит ни прорелигиозной, ни антирелигиозной политики. В официальных документах не допускается указания на отношение граждан к религии, что является осуществлением принципа отделения религиозных организаций, от государства. Граждане равны перед законом во всех областях общественной, политической, экономической, социальной и культурной жизни независимо от их отношения к религии. Государство, его органы и должностные лица, не вмешиваются в законную деятельность религиозных общин и объединений, в их внутреннюю организацию, не поручают им исполнение каких бы то ни было государственных функций. Система образования в таком государстве носит светский характер. В то же время граждане республики имеют право получать религиозное образование по своему выбору или совместно с другими в негосударственных учебных заведениях и при религиозных организациях. Государство уважает права личности во всех областях жизни, в том числе и в сфере духовного самоопределения и религиозного вероисповедания[11, с.49].

В реализации конфессиональной политики в Республике Казахстан необходимо учитывать, что произошедшие на протяжении 90–ых годов ХХ столетия коренные социально–экономические, социокультурные преобразования качественно повлияли на характер государственно–конфессиональных отношений: государство прекратило какое бы то ни было вмешательство в деятельность религиозных организаций и объединений, протекающую в рамках закона, гарантирует полную свободу совести и вероисповеданий, равноправия всех религиозных деноминаций, благодаря чему резко возросла миссионерская и общественная активность религиозных организаций, значительная их часть приобретает все более важную роль в решении не только религиозных, но и социальных, нравственных и иных проблем, затрагивающих интересы широких масс граждан республики. Религия является основным каналом, формирующим национальные моральные ценности, она рассматривается как сила, способная восстановить национальную культуру, решить проблему нравственного и даже экономического, социального возрождения нации.

Исходя из анализа ситуации, возникшей в Казахстане в связи с существенным изменением в последние годы уровня и характера религиозности, усилением общественного влияния религии и настоятельно требующей разработки концептуальной основы долговременной государственной политики по отношению к верующим и религиозным объединениям Государственное учреждение «Научно-исследовательский и аналитический центр по вопросам религии» Министерства юстиции Республики Казахстан [12] осуществил социологическое исследование. Цель – определить основные тенденции и направленность изменений религиозной ситуации и на этой основе выработать концепцию взаимоотношений государства и религиозных организаций в различных сферах жизни.

В исследовании приводятся следующие данные, накануне распада СССР неверующие составляли 65 %, с середины 1998 года неверующих было в два раза меньше, а именно 25,4 % . Эти исследования дают и другие цифры: в настоящее время в республике признают себя религиозными людьми 37,5 % опрошенных, а еще примерно столько же (37,1%) затрудняются точно определить являются они религиозными людьми или нет. Количество женщин верующих выше, чем количество мужчин (в процентном соотношении 54,5 % против 33,2 %). Число религиозных общин возросло с почти в полтора раза. Это означает, что более половины населения республики испытывает в той или иной мере влияние религии или, по крайней мере, считаются с таким влиянием как существенным фактором современного общественного развития[13].

Таким образом, современный этап развития общества характеризуется отказом от идеологического противостояния с религией.

Важна взвешенная политика государства по отношению к религиозным организациям. Новая концепция государственно–религиозных отношений должна служить стабилизирующим фактором в жизни общества.

Государство не вмешивается в деятельность религиозных организаций, не возлагает на них государственных функций, вместе с тем религиозные организации всех конфессий участвуют в общественной жизни, используют средства массовой информации. Анализ публикаций ученых в научных журналах, республиканских, местных газет, программ радио и телевидения свидетельствуют, что вопросам религии в них отводится достаточно места[14].

Конституцией Республики Казахстан провозглашено равенство всех религий и вероисповеданий перед законом[6]. Государство установило регистрационный порядок создания религиозных организаций. Они получили статус юридического лица. Религиозным организациям дано право участвовать в общественной жизни, использовать средства массовой информации. Вместе с тем государство не возлагает на религиозные организации выполнение каких–либо государственных функций и не вмешивается в их деятельность, если она не входит в противоречие с законом. Законодательное предоставление определенных прав и возможностей для религиозных организаций одновременно предполагает правовое регулирование их деятельности. Это должно обеспечить определенный баланс религиозно–государственных отношений и определить сотрудничество государства и религии в решении ряда вопросов, в первую очередь социальных.

При формировании демократичного общества вопрос взаимоотношений государства и религиозных организаций является одним из важнейших. Необходимо пересмотреть законодательство, создать такое законодательство, которое при соблюдении принципов демократии учитывало бы исторические, религиозные, этнографические, психологические особенности казахстанского народа, складывавшийся веками национальный менталитет. Следует отстаивать и проводить в жизнь принцип светскости государства, устранять все, что может привести к расколу и конфликту в обществе на религиозной почве. Важно обеспечить равные условия для удовлетворения духовных потребностей как верующих, так и неверующих граждан[15, с.91].

В начале третьего тысячелетия создаются предпосылки для новых отношений государства и религии. Мусульманство, христианство и официальные власти находят взаимопонимание. Государство доброжелательно относится к вопросам религии, а она, в свою очередь, проявляет лояльность по отношению к государству. Она не выходит за рамки религиозной деятельности.

Республика Казахстан является многоконфессиональным государством. Анализируя конфессиональную структуру Республики Казахстан, Султангалиева А.К. отмечает важную черту казахстанского народа – толерантность (терпимость). Эта черта характерна для казахстанского народа еще со времен религиозных войн, на территории Казахстана мирно сосуществовали представители разных вероисповеданий. Но доминирующую роль все же играл ислам[16, с.28].

За последние годы возрождающаяся духовность казахстанского народа проделала сложный путь. Поддержка государством религии будет способствовать продолжению характерной для Казахстана традиции толерантности и поможет в дальнейшем избежать крайностей, связанных с проявлениями религиозного и политического экстремизма.

Нынешние условия развития казахстанской государственности, разрешение вопросов духовного обновления общества создали ряд довольно непростых проблем. Одна из таких проблем — это возникновение новой религиозной ситуации. В ней тесно переплетены как объективные, так и субъективные факторы, исторические и современные, теоретические и практические аспекты, сугубо религиозные и сугубо светские, конфессиональные и национальные.

Сегодня возросшее религиозное самосознание населения стало уже довольно обыденным и привычным явлением, тогда как раньше она объективно была востребована частью общества в качестве необходимого элемента жизнедеятельности. А началом изменения статуса религии и верующих в обществе, создание качественно новой ситуации и формирования в нашей республике новой модели государственно-конфессиональных отношений связано с принятием Конституции, согласно которому все равны перед законом[17]. Никто не может подвергаться какой-либо дискриминации по мотивам социального происхождения, пола, расы, национальности, языка, отношения к религии и т. д.

Принятый Закон Республики Казахстан от 11 октября 2011 года № 483-IV «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» признает, что Республика Казахстан является демократическим, светским государством, уважающим право каждого человека на свободу убеждений, гарантирует равноправие граждан независимо от их вероисповедания, признает культурную и историческую ценность религий[18].

Одновременно следует подчеркнуть, что согласно действующему законодательству религиозные объединения обязаны соблюдать требования законодательства и правопорядок. Не допускается деятельность не зарегистрированных в установленном порядке религиозных объединений. Запрещаются создание и деятельность религиозных объединений, цели и действия которых направлены на утверждение в государстве верховенства одной религии, разжигание религиозной вражды или розни. Запрещаются пропаганда религиозного экстремизма, а также совершение действий, направленных на использование межконфессиональных различий в политических целях.

Надо отметить, что в настоящее время в нашей республике значительно расширилась сфера деятельности религиозных организаций. Помимо культовой практики, они активно занимаются благотворительностью, религиозным просвещением и образованием, социальным служением, осуществляют издательскую и хозяйственную деятельность, устанавливают и поддерживают международные связи и контакты. Роль религии в обществе постоянно возрастает. Усиливается ее влияние на сознание людей.

Хотя конституционный принцип светскости нашего государства предполагает отделение религиозных организаций от политики, в реальной жизни его трудно реализовать. Религия и государство неизменно взаимосвязаны и требуют в каждый исторический период конкретного рассмотрения, призванного раскрыть степень и специфику участия религиозных организаций в политике, а также использования религии политическими деятелями.

Мы сейчас с вами живем в очень ответственный промежуток времени — массового обращения населения к религиозным ценностям и традициям. И вместе с ростом последователей традиционных вероисповеданий растет число нетрадиционных религиозных общин и организаций, ранее неизвестных неокультов, оккультизма, тоталитарных сект. И сегодня назревает необходимость диалога между государством и религией и обсуждение ее острых моментов, принятия конкретных мер по сложившейся религиозной ситуации в стране.

Понятие «религиозная ситуация» представляет собой обобщающую характеристику всего комплекса религиозных проявлений в обществе, в определенный момент времени. И предполагает содержание оценочного момента, для чего необходимо провести ряд социологических исследований, я не углубляюсь в научный анализ данной проблемы, лишь ограничусь перечислением ряда религиозных проявлений и вкладываю в понятие «религиозная ситуация» часть общей социально-политической и духовно-идеологической ситуации в обществе.

Несомненно, современная казахстанская политика в отношении религии направлена на укрепление межцивилизационного и межконфессионального диалога. Реальные шаги государства уже сделаны в этом направлении. Среди них ключевым является «Стратегический план развития нашей страны до 2020 года»[19]. В нем особое внимание уделяется укреплению межцивилизационного и межконфессионального диалога. Наша модель толерантности получила широкое международное признание. И благодатная казахстанская земля является родным домом для представителей многих национальностей и вероисповеданий. Верующие свободно посещают мечеть, храм, синагогу и католический костел. Мы понимаем, что именно межэтническое и межконфессиональное согласие является важнейшим условием успешного проведения масштабных реформ в политической, экономической и социальной сферах.

Но вместе с тем в настоящее время в Казахстане складываются благоприятные условия, способствующие изменению устоявшейся религиозной ситуации в республике. В частности, наблюдается возникновение очагов радикальных религиозных сообществ, наметилось развитие нетрадиционных религиозных верований, псевдорелигиозных организаций. Зачастую они стремятся оторвать человека от семьи, общества, культурной и социальной жизни своего народа, применяя иррациональные, эмоциональные методы, а также психологическое воздействие на человека. Немало таких, которые отрицают и игнорируют исторические традиции, быт и нравы народов и наносят вред физическому и психологическому здоровью наших граждан. Этим самым они расшатывают не только устои традиционных религий и верований, но и государственные основы общества.

Опасность подобных деструктивных религиозных организаций заключается в том, что их религиозные установки оказывают непоправимый вред психическому и физическому здоровью людей, негативным образом влияет на процесс формирования национальной и гражданской идентичности.

Конечно, конституционный принцип светского характера нашего государства реализуется через четкое разделение функций государства и религиозных объединений. Но на сегодняшний день мы понимаем, что религия становится важнейшей сферой жизни общества, не только фактором этнической принадлежности, но и регулирующей социальное поведение.

На наш взгляд, государство сегодня уже более глубоко вникает в содержание и смысл культивируемых учений, и сферу подлинных интересов религиозных организаций. Но также хотелось бы предложить проведение соответствующими государственными органами и представителями официального духовенства регулярных пропагандистских и разъяснительных мероприятий с населением на страницах печатных средств массовой информации, а также посредством публичного обсуждения и дискутирования в телерадиопрограммах.

В ином случае все это в перспективе может привести к серьезному изменению религиозной ситуации и религиозной структуры населения Казахстана и соответственно усилению религиозной конфликтности в нашем обществе.

Таким образом, вышеизложенные тенденции развития религиозной ситуации в Казахстане позволяют дать лишь промежуточную оценку существующим и потенциальным угрозам и вызовам межконфессиональному согласию и толерантности в казахстанском обществе.

В настоящий момент мы как никогда должны проявить баланс интересов. Это очень сложный вопрос для общества, так как в сфере межконфессиональных отношений должен максимально соблюдаться тонкий, взвешенный, дипломатический подход. Деятельность нетрадиционных религиозных течений и сект не должна представлять угрозу для национальной безопасности и внутренней стабильности нашего государства. Взаимоотношения государства и религии должны строиться на плодотворном сотрудничестве, цивилизованно. Как было отмечено главой государства, «... у государства и религиозных общин существуют две сферы сотрудничества: проповедь мира, гражданского согласия и возрождения культуры»[20].

Таким образом, в настоящий момент, все религии пытаются воздействовать на общественное развитие. Параллельное развитие религиозных движений таит в себе опасность возможной конфронтации. Конфликты на религиозной почве могут породить межнациональную вражду, обострить отношения между отдельными нациями, народами государствами. Обострение межконфессиональной напряженности на Ближнем Востоке, в Индии, Югославии и других районах мира, а также противоречия внутри различных течений ислама и христианства подтверждают, что религиозность ХХI в. таит в себе массу проблем. При росте религиозного влияния государство может быть втянуто в конфликты.

Некоторые псевдорелигии становятся опасным вызовом традициям различных народов. Иностранные миссионеры используют распространение бесплатной литературы, раздается гуманитарная помощь, используются средства массовой информации, что является свидетельством ослабления влияния на верующих традиционных конфессий. Пропагандируется идея, которая может сломать традиционные межконфессиональные отношения.

Долгое совместное проживание народов в пределах единого государства, их тесные экономические, исторические, культурные и родственные связи создают уверенность в сохранении добрых отношений между народами суверенных ныне государств и продолжении взаимовыгодного сотрудничества. Кризисный период государственно–политического, социального и экономического развития создает предпосылки для внутренних раздоров, конфликтов, вспышек фанатизма и непримиримости на национально–религиозной основе. Религия часто становится средством и методом политической борьбы, поскольку религиозные мотивы воздействуют на психологию людей сильнее, нежели экономические и правовые аргументы. После развала тоталитарного государства у некоторых политиков возникает соблазн урвать лакомый кусок у соседей. Выдвигаются концепции о границах государств по религиозному принципу, а это чревато появлением провокационных националистических требований. Попытки реализации этих требований могут иметь нежелательные последствия для многонационального населения, как для верующих, так и неверующих[21, с.76].

Огромной ошибкой необходимо считать исключение «религиозного фактора» из числа приоритетных направлений государственной политики. Необходима своевременная корректировка курса религиозной политики. Это имеет большое значение в деле избежания межэтнических конфликтов. Ведь в современном мире зачастую именно такие конфликты приобретают ярко выраженную религиозную окраску. Именно поэтому важно чтобы было достаточно специалистов по государственно–конфессиональным отношениям, всерьез и ответственно понимающих специфику религий, не допускающих ущемления прав верующих.

В структурах государственного управления не хватает специалистов по государственно–конфессиональным отношениям. Приняв законодательство о свободе вероисповедания, власти отстают в принятии соответствующих ему правовых актов, изменений и дополнений. Нуждаются в регулировании вопросы уголовной и административной ответственности за нарушение законодательства о свободе вероисповедания. Важно также не допускать ущемления граждан религиозно неориентированных. Религиозно неориентированные граждане не должны испытывать дискомфорт в обществе. Законодательно не урегулированы вопросы возвращения и передачи верующим ранее отчужденного культового имущества, что нередко приводит к конфликтам, вызывает напряженность в отношениях между религиозными организациями и органами власти.

Важным условием является поиск форм сотрудничества религий. Необходимо прилагать все усилия, чтобы не допустить борьбы на религиозной основе, не позволить силам зла использовать людей, придерживающихся какой – либо веры для преследования и тем более уничтожения людей другого вероисповедания[17, с.77].

Рассмотрение современной религиозной ситуации в Республике Казахстан дает основание для следующих выводов:

1. Преобразования в различных сферах общественной жизни привели к коренным изменениям во взаимоотношениях государства и религиозных организаций. Новые подходы предполагают политику невмешательства в деятельность религиозных организаций, если она не противоречит действующему законодательству. Религиозные структуры, в свою очередь, должны не вмешиваться в политическую сферу, находить компромиссы в случае возникновения конфликтных ситуаций.
2. Распространение конфессиональных новообразований вызывает тревогу у представителей традиционной конфессии. Проблемы, возникающие на религиозной почве требуют комплексного подхода: государственно – конфессиональные отношения должны иметь правовую базу, необходимо следовать принципу соблюдения законности в вопросах свободы совести, уважительно относиться к верующим других конфессий.
3. Кризис современных духовных ценностей привел к тому, что значительная часть общества начинает отдавать предпочтение религиозным ценностям.
4. Вследствие совершенствования правовой базы, регулирующей взаимодействие государства, религии и общества, религиозная ситуация в Республике Казахстан находится в стабильном состоянии, а действующие религиозные конфессии вносят определенный вклад в возрождение нравственности и духовной целостности всех сторон общественной жизни.
5. Необходимо чтобы и в дальнейшем государственная политика ставила себе целью устранение противоречий в межрелигиозных отношениях и предотвращала причины их возникновения.

Высшие ценности лежат в области веры, следовательно, в Республике возможна только модель либерального конфессионального общества, в котором сохраняется унаследованная от прошлых веков близость религии с государством при свободе иных конфессий. Так де–факто происходит в сегодняшней Республике Казахстан, возможно, так сложатся отношения и в будущем.

2.2 Правовое обеспечение религиозной политики в Республике Казахстан

На современном этапе в Республике Казахстан наметились реальные изменения в религиозной политике. Религиозная политика является частью социальной политики государства. Она конституирована республиканскими нормативными актами и институционализирована в виде государственных и религиозных структур, выступающих в качестве субъектов данного направления социальной деятельности. Процесс становления религиозной политики в Казахстане отнюдь не завершен. Эта политика требует выработки современной концепции государственно–конфессиональных отношений, а также анализа и перспектив развития религиозной ситуации [22, с.8].

Становится очевидным, что развивающиеся в 90–е годы ХХ века общественно – политические процессы, повлекли за собой коренные изменения в государственном и политическом устройстве Республики. Они существенным образом затронули сферу отношений государства и религии, и это нашло отражение в постановлениях, законах.

Государственный курс Республики Казахстан ориентирован на реальное обеспечение права граждан на свободу совести. Реальность свободы совести зависит от ее соответствующего законодательного закрепления. Значительным шагом в этом направлении стал Закон Республики Казахстан «О свободе вероисповедания и религиозных организациях»[5]. Настоящий Закон гарантирует реализацию прав граждан на свободу вероисповедания, закрепленную Конституцией Республики Казахстан, а также в международных актах и соглашениях о правах человека. Осуществление свободы исповедовать религию или распространять убеждения может быть ограничено законодательством только в целях охраны общественного порядка и безопасности, жизни, здоровья, нравственности или прав и свобод других граждан[5].

Положения Закона во многом являются признанием той ситуации, которая сложилась в реальной жизни. В нем отражены новые подходы к государственно–конфессиональным отношениям, соответствующие духу и сути обновления и демократизации общества. Граждане Республики Казахстан, других государств и лица без гражданства вправе свободно исповедовать как единолично, так и совместно с другими любую религию или не исповедовать никакой, какое-либо принуждение в определении отношения к религии, к участию или неучастию в богослужениях, религиозных обрядах и церемониях, в обучении религии не допускается[5].

Религиозные объединения отделены от государства. Все религии и религиозные объединения равны перед законом. Никакая религия или религиозные объединения не пользуются никакими преимуществами по отношению к другим. Религиозные объединения не выполняют каких-либо государственных функций, и государство не вмешивается в деятельность религиозных объединений, если они не противоречат законодательству. Государство не финансирует религиозные объединения.

Религиозные объединения не участвуют в выборах органов государственной власти и управления. Не допускается образование партий и иных политических формирований религиозного характера, а также участие религиозных объединений в деятельности политических партий или оказание им финансовой поддержки. Служители религиозных объединений могут участвовать в политической жизни наравне со всеми гражданами только от своего имени.

Религиозные объединения обязаны соблюдать требования законодательства и правопорядок. Государство способствует установлению отношений взаимной терпимости и уважения между гражданами, исповедующими религию и не исповедующими ее, а также между различными религиозными объединениями.

Запрещаются создание и деятельность религиозных объединений, цели и действия которых направлены на утверждение в государстве верховенства одной религии, разжигание религиозной вражды или розни, в том числе связанных с насилием или призывами к насилию.

Запрещаются пропаганда религиозного экстремизма, а также совершение действий, направленных на использование межконфессиональных различий в политических целях[5].

Не следует отделение религиозных организаций от государства понимать как полное прекращение отношений между ними, так как это дает основания для бесконтрольности действий и неподчинения органам государства. Принцип отделения религиозных организаций от государства является основополагающим в модели государственно–конфессиональных отношений. Государство способствует установлению отношений терпимости и уважения между гражданами, исповедующими или не исповедующими религию, между религиозными организациями различных вероисповеданий. Самый важный момент в отделении религиозных организаций от государства в том, что религиозные организации не участвуют в деятельности политических партий и других общественных объединений, которые преследуют политические цели.

Принятие Закона продиктовано необходимостью совершенствования регулирования взаимоотношений государства и конфессий, установления правовых гарантий обеспечения свободы совести, а также и социальными переменами, демократизацией жизни в республике. Закон регулирует деятельность религиозных организаций, процедуру их регистрации,

Религиозными объединениями в Республики Казахстан признаются местные религиозные объединения (общины), религиозные управления (центры), а также духовные учебные заведения и монастыри.

Местными религиозными объединениями (общинами) в Республики Казахстан являются добровольные формирования граждан, образованные в целях совместного удовлетворения религиозных интересов и потребностей.

Религиозные управления (центры) в соответствии со своими уставами (положениями) вправе основывать духовные учебные заведения, монастыри и иные религиозные объединения, действующие на основе своих уставов (положений).

Религиозные объединения в Республике Казахстан, имеющие руководящие центры вне пределов республики, могут руководствоваться их уставами (положениями), если при этом не нарушается законодательство Республики Казахстан и их уставы (положения) зарегистрированы Министерством юстиции Республики Казахстан[5].

Религиозные объединения образуются по инициативе не менее 10 совершеннолетних граждан. Для этого они созывают собрание, на котором принимается устав (положение). Религиозное объединение приобретает правоспособность юридического лица с момента его государственной регистрации. Государственная регистрация религиозных управлений (центров), объединений, действующих на территории двух или более областей республики, а также образуемых ими духовных учебных заведений, монастырей и других объединений осуществляется Министерством юстиции Республики Казахстан, а регистрация местных религиозных объединений территориальными органами юстиции. Государственная и учетная регистрация, перерегистрация, отказ в регистрации осуществляются в порядке и сроки, предусмотренные действующим законодательством. Срок государственной регистрации прерывается в случае необходимости проведения религиоведческой и иной экспертизы, а также получения заключения специалиста по представленным религиозным объединением документам[5].

Государственная система образования и воспитания в республике отделена от религиозных объединений и носит светский характер.

Родители или лица, их заменяющие, вправе воспитывать своих детей в соответствии со своими убеждениями, но не допускаются принудительные меры по привлечению детей к религии. Религиозное воспитание ребенка не должно причинять вред его физическому, психическому здоровью и нравственному развитию[5].

В Законе отражена попытка привести свободу вероисповеданий в соответствие с международно–правовыми пактами о правах человека. Каждому гражданину предоставляется возможность самостоятельно, без принуждения, определять свое отношение к религии.

В настоящий момент вышло Постановление Правительства Республики Казахстан от 5 декабря 2007 года № 1185 «Об утверждении Программы по обеспечению свободы вероисповедания и совершенствованию государственно-конфессиональных отношений в Республике Казахстан на 2007 - 2009 годы»[23]. Приняты Постановление Правительства Республики Казахстан от 28 августа 2008 года № 785 «О создании государственного учреждения «Международный центр культур и религий Министерства юстиции Республики Казахстан»[20], Постановление Правительства Республики Казахстан от 30 января 2007 года № 72 «О создании государственного учреждения «Научно-исследовательский и аналитический центр по вопросам религии» Министерства юстиции Республики Казахстан» (с изменениями от 15.04.2008 г.)[24].

Таким образом, становится очевидным, что институт государства и институт религии имеют свои отведенные законодательно функции и должны действовать в рамках, установленных законодательством.

В стране произошли значительные политические и идеологические перемены. Это способствовало возрождению понимания религии как достояния мировой и отечественной культуры. Если в социально стабильных странах влияние идеологий на общественное сознание по преимуществу снижается, то в государствах, переживающих процесс трансформации, их роль возрастает в борьбе за захват и использование власти.

Следовательно, в здоровом общественном организме политика, идеология и нравственность представляют единый неразрывный узел его духовного бытия, там где этот узел начинает распадаться на отдельные составляющие его части, там общество больно, там наступают его сумерки, начинается его переход в стадию стагнации и затем упадка.

В настоящий момент, характеризующийся трансформацией нашего общества, религия, верующие послужили источником идей и ценностных ориентиров, призванных собрать воедино общество; стали активно использоваться в текущей политике как аргумент в споре власти и оппозиции, при решении политических конфликтов, как возможный электорат того или иного политика. Религиозные ценности легли в основу политических программ новых партий, созданных в последнее время[22, с.10].

Религиозным организациям предоставлено право помимо своей основной религиозной деятельности осуществлять иные виды деятельности, в том числе предпринимательскую, если ее результаты используются для достижения основной цели. Государство и общество заинтересованы в том, чтобы деятельность религиозных организаций осуществлялась на основе самофинансирования; однако необходим контроль за тем, чтобы религиозный статус организации не превращался в прикрытие для коммерческой деятельности. Значительная часть доходов религиозных организаций, в том числе от предпринимательской деятельности, должна направляться на поддержание в надлежащем состоянии религиозного имущества, которое принадлежит государству и находится в безвозмездном использовании религиозными организациями. Учитывая некоммерческую сущность религиозных организаций, им предоставлены значительные льготы; государство ставит их в особое положение по сравнению с иными некоммерческими и общественными организациями. В отношении религиозных организаций льготы являются выделением доли общественного богатства на удовлетворение духовных потребностей как общества в целом, так и его конфессионально ориентированной части. Государственная поддержка и содействие религиозным организациям в этой ситуации как дань исторической традиции[22, с.10].

Передача религиозным организациям имущества религиозного назначения – одна из важнейших форм их поддержки государством. Но порядок выбора формы передачи имущества в собственность или же в безвозмездное пользование должен быть четко определен в законодательстве. Поскольку передача религиозным организациям культового имущества имеет духовно-нравственную мотивацию, очень важно, чтобы учитывалось конфессиональное происхождение такого имущества и оно возвращалось бы той же конфессии, правопреемникам той же организации, которой оно было первоначально создано.

Таким образом, анализируя политико-правовое обеспечение религиозной политики можно сделать вывод:

1. Государство Республики Казахстан проводит взвешенную религиозную политику исключительно правовыми методами.
2. Необходимо чтобы Закон отвечал международным документам по правам человека, защищал конституционные права граждан на свободу совести и вероисповеданий.
3. Государственно-религиозные отношения должны строится исключительно на конституционно-правовой основе.
4. В условиях многопартийности, идеологического плюрализма, активизации религиозных организаций государство взяло на себя инициативу по формированию своего курса религиозной политики.
5. Государству необходимо устранять все то, что может привести к расколу и конфликтам в обществе по религиозному признаку.
6. Проводить в жизнь общепринятый в мировой практике принцип светскости государства.
7. Отвергать попытки идеологизации государственно-религиозных отношений.
8. Предпринимательская деятельность, которой благотворительные организации и учреждения вправе заниматься, должна иметь правовое регламентирование.

В настоящий момент государство берет на себя задачу обеспечения и реализации интересов, прав и свобод граждан, опираясь исключительно на постановления и законы. В рамках управленческой государственной структуры необходимо создать компетентный орган, обладающий профессионализмом, ведающий всем комплексом вопросов, относящихся к государственно-религиозной политике[25, с.49].

Проблема государственно–религиозных отношений, которая именовалась как отношение государства к религии, совершенно не принималось во внимание отношение религии к государству, охватывает целую систему социальных отношений: правовых, политических, национальных, культурологических и других. Религия фактически не выступала в качестве субъекта этих отношений, поскольку наблюдался диктат государства в отношении религии и верующих. В отдельные периоды была установка на изживание религии. Считалось, что социальные корни религии подорваны, что ее нет в сердцах и чувствах народа. Но казахстанское общество, возрождая религиозные ценности, продолжает соблюдать народные обычаи, традиции, во многом связанные с религией.

Сотрудничество в сфере социального служения и просвещения связано с нравственными основами религии. Очень важным является осознание того, что совместное будущее легче построить тем, у кого есть совместное прошлое. Религия – не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами. Она возникает и существует в обществе, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в связи с общественными переменами.

Задачи, стоящие перед религией в социальной и просветительской сфере, очень широки. Это определяет необходимость развития контактов с общественными организациями, учебными заведениями, предпринимателями[25, с.49].

Особый статус имеет деятельность религиозных организаций в местах, специфические особенности которых накладывают некоторые ограничения прав и свобод пребывающих в них граждан. В числе таких организаций медицинские учреждения и места лишения свободы. Представители религиозных организаций, с одной стороны, посещают граждан для удовлетворения их религиозных потребностей, с другой – оказывают нуждающимся благотворительную помощь. Данная деятельность религиозных организаций нуждается в государственной поддержке, в правовой регламентации, в равноправии для различных конфессий.

В современном мире государство обычно является светским, и не связывает себя какими–либо религиозными обязательствами. Его сотрудничество с религией ограничено рядом областей и основано на взаимном невмешательстве в дела друг друга.

Государственно-религиозные отношения в сфере образования и культуры затрагивают наиболее личностно значимые вопросы мировоззрения, этических ценностей и творчества. Наряду с законодательством большую роль играют традиции. Усилия государства и религиозных организаций, религиозных деятелей должны быть направлены на поиск диалога, цель которого – преодоление существовавшей в прошлом идеологизации системы образования[25, с.50].

Многие религиозные организации уже сейчас активно участвуют в социальном служении: создают детские приюты, ухаживают за инвалидами, престарелыми. Они приносят пользу не только обществу, но и государству, для которого выполнение этой функции – конституционная обязанность. И эта деятельность может быть более эффективной, при оказании со стороны государства реальной организационной и материальной поддержки.

Законодательно регламентируются взаимоотношения государственных учебно–воспитательных учреждений с религиозными организациями. Они соответствуют общепринятым мировым стандартам и основным положениям международных правовых актов, регламентирующим права человека и ребенка в современном мире.

Благотворительность и социальное служение всегда были приоритетной сферой деятельности религиозных организаций, ими накоплен в этом огромный опыт. Религиозные организации способны внести действенный вклад в решение проблем, связанных с психологическим личностным кризисом, с потребностью в духовной поддержке, в восстановлении системы нравственных ориентиров.

Государство должно создавать условия для полной реализации возможностей церкви в разрешении важных проблем: наркомании, алкоголизма, социальной реабилитации заключенных, беженцев, профилактики детской и подростковой преступности, укреплении семейно-брачного института.

3 Религиозно-политический экстремизм в современном мире

3.1 Факторы распространения религиозно-политического экстремизма

Республика Казахстан – полиэтническое, поликонфессиональное государство. Государственная политика Казахстана в области межконфессиональных отношений характеризуется направленностью на развитие межконфессионального диалога, укрепление толерантности и исполнения требований закона в религиозной сфере. В Казахстане имеются все условия для дальнейшего укрепления межконфессионального согласия и стабильности, о чем свидетельствуют проводимые съезды лидеров мировых и традиционных религий, ставшие, по словам Н.А. Назарбаева, органичной частью глобального диалога между религиями современного мира. Поддержание межнационального и межконфессионального согласия, безопасности, стабильности международных отношений названо одним из пяти основных направлений посткризисного этапа развития Казахстана на 2010 – 2020 годы. Современная религиозная ситуация в поликонфессиональном Казахстане непроста и динамична, в ней постоянно происходят количественные и качественные изменения.

Традиционные религии, ислам и христианство, явились важным культурообразующим фактором становления казахстанского общества. В современном контексте, необходимо отметить, что они обладают значительным гуманистическим миротворческим потенциалом и оказывают позитивное воздействие на общественную жизнь страны. Отношения между традиционными религиями развиваются в направлении конструктивного диалога, что способствует межконфессиональному и межэтническому согласию в казахстанском обществе, а также является важным фактором его стабильности и безопасности. В годы независимости Республики Казахстан получили широкое распространение нетрадиционные конфессии, которые являются новым фактором в религиозной палитре Казахстана. Отметим, что нетрадиционная религиозность является распространенной формой религиозного опыта в современном мире. Особо здесь следует подчеркнуть влияние «диалектики секуляризации», повлекшей за собой разрыв веры и разума, а, следовательно, и религиозную целостность общества [26, с. 14-16]. Нетрадиционная религиозность является специфическим отражением этого амбивалентного процесса.

Поскольку речь идет в статье о религиоведческом анализе, то следует определиться с понятием «нетрадиционные религии». Авторы статьи придерживаются следующего определения. «Нетрадиционные религии» – понятие, обозначающее все религиозные комплексы, которые исторически не унаследованы от прошедших эпох определенным этносом, не свойственны его духовности, не укоренились в быту, культуре, а распространяются в результате миссионерской деятельности проповедников с их исторической родины. Нетрадиционными для определенных этносов могут быть как мировые религии, традиционные для других, так и новые религиозные образования, базирующиеся на инотрадиционной основе. Отметим, что религиоведческий подход должен быть основан на критериях, обеспечивающих объективность исследования, с учетом, как общих, так и особенных черт, присущих всем нетрадиционным религиям; систематизацию и историческое исследование нетрадиционных религий; а также демонстрацию динамики религиозной жизни. Авторы считают, что целесообразно использовать типологию Л.И. Григорьевой, которая позволяет проследить воздействие нетрадиционных религиозных организаций на жизнь и развитие общества, взаимоотношения между различными категориями верующих с обществом и государством. Согласно этой типологии можно выделить три группы религий: - к первой относятся религии, имеющие многовековую историю, но представляющие иную культурную религиозную традицию, не имеющую исторических, этноконфессиональных корней на данной территории; - ко второй отнесены так называемые религии «Нового Века» – нетрадиционные религии, впервые возникшие в последние 100-150 лет, которые по содержанию вероучения не соотносимые ни с одной из известных традиционных мировых религий. К такого рода религиям относятся, например, сайентология, последователи Сан Мён Муна, Международное общество сознания Кришны, Вера Бахаи и некоторые другие; - в третью группу входят новые религиозные движения отечественного происхождения, впервые возникшие или структурно оформившиеся в последнее десятилетие и по характеру близкие к религиям «Нового века». Можно согласиться с точкой зрения российского ученого Е.Г. Балагушкина, что «При всей разнородности состава нетрадиционных религий они все же представляют собой единую категорию – типологическое явление иной религиозности, радикально отличающейся от традиционной для данного общества в рассматриваемый исторический период. Для них характерна интенсификация социальных функций религии, а часто и пропаганда новых социально-религиозных утопий обновленческой, оппозиционной либо альтернативной направленности, разработанных на основе радикально измененных (обычно нетрадиционных) вероучений» [27, с. 10].

Функционирование и деятельность нетрадиционных религиозных организаций в казахстанском обществе, к сожалению, обнаруживает и тревожные тенденции, что требует объективного научного исследования. Модернизационные процессы дали толчок актуализации религиозного чувства у казахстанцев. Соответственно, обращение к религиозным ценностям – это один из значимых векторов ценностных трансформаций в казахстанском обществе и в мировоззрении людей. Практически все исследователи указывают на феномен религиозного возрождения, религиозный подъем в казахстанском обществе. В феномене религиозного возрождения, казахстанские исследователи выделяют количественные показатели и качественную характеристику роста религиозности. Обратимся к количественным параметрам. Среди них выделяют возрастание количества верующих, количества религиозных объединений, появление новых для Казахстана деноминаций. По данным Комитета по делам религий МЮ РК можно проследить динамику роста численности религиозных объединений в РК. В 1993 году общее количество религиозных объединений составляло 997, в 1995 году – 1180, в 1997 году – 1642 религиозных объединения, в 2001 году – 2299, в 2003 году – 3016, в 2006 году – 3420, в 2010 – 4001 религиозное объединение, в 2012 г. более 4200. При этом динамика роста нетрадиционных, новых для Казахстана конфессий опережает соответствующие показатели ислама и православия. В республике в 2012 самым большим было количество исламских религиозных объединений. Религиозных объединений, относящихся к Русской православной церкви, значительно меньше, чем религиозных объединений протестантского направления. Рост численности протестантских деноминаций обусловлен догматическими, организационными особенностями протестантизма, позволяющими продуцировать большое количество новых деноминаций. В связи с этим, наблюдается общая тенденция увеличения количества протестантских деноминаций, то есть новых протестантских объединений, в том числе харизматических. Вопрос о количестве верующих является более сложным и неоднозначным. Количество зарегистрированных религиозных организаций еще не говорит о числе верующих того или иного вероучения.

Простое констатирование увеличения числа верующих не даст адекватного представления о росте религиозности. Здесь невозможно обойтись без качественных характеристик. Подлинно верующий – это человек, все аспекты жизни которого определяются религиозными установками в целостности религиозной догматики, культа, этики и аксиологии. Таких людей немного в современном казахстанском обществе. Поэтому, правильный подход, на наш взгляд, заключается в структурировании населения страны. Согласно Г.Т. Телебаеву, можно выделить следующие группы казахстанского общества по отношению к религии. Это «соблюдающие все религиозные установления…; верующие, но не участвующие активно в религиозной жизни…; не верующие, но соблюдающие обряды по традиции…; не верующие, но уважающие религию; противники религии (атеисты)…; равнодушные к религии (агностики)…» [28, с. 280]. Среди верующих ученый выделяет активно и пассивно верующих. Значительным является число тех, кто просто соблюдают обычаи по традиции. Эту особенность религиозности казахстанского общества отмечают и другие исследователи. Далее, он приходит к выводу о восстановлении позиций ислама как элемента традиционной культуры. Сотрудники Центра гуманитарных исследований г. Алматы В.Д. Курганская, А.Г. Косиченко и другие, подводя итог изучению уровня и глубины религиозности населения Казахстана, отмечают: «…во-первых, количество верующих в РК завышено; во-вторых, присутствует облегченное (аморфное) отношение к вере: часто все сводится к отправлению обрядов. Значителен объем «околорелигиозной» среды – «вроде верю, а вроде нет» [29, с. 7]. Таким образом, количественный рост показателей религиозности населения не отражает качественной ее стороны. На сегодняшний день все исследователи отмечают довольно низкую глубину религиозности людей, ее еще обозначают как поверхностную религиозность. Значительное число верующих составляют «околорелигиозную среду», придерживающуюся мнимой религиозности. Такая ситуация вызывает обеспокоенность, поскольку мнимо религиозные люди, не зная сущности религии и не следуя ее положениям, являются благоприятной средой для опасных псевдорелигиозных тенденций «религиозного» экстремизма, тоталитарных, деструктивных религиозных объединений, в которых нет места подлинной религиозности. Религиозный плюрализм, который характерен для демократического дискурса усложняет религиозную ситуацию и высвечивает следующие проблемы. Во-первых, это отношения традиционных религий и нетрадиционных конфессий в демократическом пространстве. Возможен ли диалог между Духовным управлением мусульман Казахстана, Русской православной церковью, с одной стороны, и нетрадиционными конфессиями, с другой стороны? Причем речь идет не о формальном диалоге, а о диалоге конструктивном. Во-вторых, взвешенная государственно-конфессиональная политика, которая, с одной стороны, гарантирует свободу вероисповедания, с другой стороны, направлена на укрепление стабильности и безопасности казахстанского общества и профилактику деструктивных тенденций. Данная проблема актуализирует, прежде всего, правовые аспекты. В религиозном пространстве Казахстана существуют и конфликтогенные факторы, связанные с активным распространением нетрадиционных конфессий. Активному их распространению способствуют проблемы социально-экономического плана, поиск индивидом духовных оснований жизни. Не учитывать их нельзя. Несмотря на небольшое число приверженцев этих «нетрадиционных» религий, составляющих по данным Центра гуманитарных исследований (г. Алматы) около 4% [4, с. 46), они отличаются значительной активностью по сравнению с другими конфессиями. Среди «нетрадиционных» для Казахстана религий можно выделить конфессии протестантского направления, которые получили распространение в последние десятилетия. Протестантские деноминации в Казахстане стали функционировать еще в XIX веке. Однако со времени обретения независимости республикой возникли и религиозные организации протестантской направленности. В частности, Новоапостольская церковь, Свидетели Иеговы и др. Далее, среди «нетрадиционных» выделяются так называемые харизматические движения: «Агапе», «Новая жизнь», «Новое небо», «Илия», «Благая весть» и др. «Нетрадиционными» для республики являются такие религиозные организации как Вера Бахаи, Церковь Объединения, Церковь Последнего Завета, Церковь Сайентология и другие. К причинам распространения «нетрадиционных» конфессий на территории Казахстана можно отнести следующие. Во-первых, наличие значительного количества «околорелигиозного» населения, колеблющегося между верой и неверием. Эти «мнимо религиозные» люди представляют собой благодатную почву для миссионеров «нетрадиционных» религий. Второе, религиозная неграмотность, отсутствие элементарных религиозных знаний, что дезориентирует людей в современной религиозной ситуации и делает их удобным объектом для религиозной пропаганды. Третье, это догматические, культовые, организационные особенности «нетрадиционных» конфессий. В догматическом отношении новые религиозные движения отличает облегченная догматика, более приспособленная к сознанию человека массового потребительского общества, ищущего легких путей и ответов. Для новых религиозных движений характерна тенденция проникновения светского в саму религию, что сопровождается процессами дедогматизации и секуляризации непосредственно самой религии, что также делает их привлекательными для человека современного светского общества. В культовом аспекте наблюдаются более демократичные, на первый взгляд, формы богослужений, отвечающие вкусам современного человека. Нетрадиционные религии больше открыты для новшеств, учитывающих меняющиеся вкусы подрастающих поколений. В организационном отношении «нетрадиционные» конфессии соответствуют сетевой структуре современного общества с его децентрированным социальным пространством, мировоззренческим плюрализмом. Организационная структура «нетрадиционных» конфессий более соотносима, чем традиционные религии, с рыночными отношениями, ориентированными на успех в посюсторонней и бонусы в потусторонней жизни. Значительное количество новых для Казахстана движений являются организациями протестантского направления. Этика протестантизма, согласно социологу М. Веберу, формирует в человеке такие качества, которые способствуют успеху личности в экономической сфере. Эти идеи привлекают людей в условиях развития рыночной экономики в Республике Казахстан. Четвертое, адепты новых религий очень активны в своей миссионерской деятельности. Им свойственно умение приспособиться к различным условиям, действовать с учетом обстановки, психологических особенностей различных групп населения. Большое внимание ими уделяется молодежи, ее меняющимся потребностям и вкусам. Исследование, проведенное Центром гуманитарных исследований г. Алматы на тему «Влияние религиозных организаций на молодежь в Казахстане» выявило, что абсолютное большинство адептов «нетрадиционных» религий, в том числе новых протестантских деноминаций составляет молодежь. Объяснение этого феномена следующее: «Здесь сказывается свойственный молодежи общий протестный потенциал, «желание быть не как все» (из ответов респондентов). Кроме того, молодые люди отмечают, что «нетрадиционные религии» используют современные психоделические технологии для вовлечения молодежи; говорят о хорошей психологической подготовке проповедников этих религиозных движений» [5, с. 30]. Какие последствия может иметь для казахстанского общества дальнейшее развитие описанной ситуации религиозного плюрализма в виде распространения новых для Казахстана религиозных движений? По этому вопросу казахстанских исследователей можно разделить на две группы. Первая группа исследователей, к которым относится, в частности, А.И. Артемьев, Я.Ф. Трофимов, считает данный религиозный плюрализм проявлением свободы вероисповедания, без чего не может существовать демократическое общество и соответственно, неприемлемыми являются попытки ужесточить «Закон о свободе вероисповедания и религиозных объединениях» 1992 года, самый либеральный закон на постсоветском пространстве.

Другая группа исследователей, в числе которых, А.Г. Косиченко, В.Д. Курганская, А.Н. Нысанбаев, Г.Т. Телебаев, Н.Ж. Байтенова и др. занимает более осторожную и настороженную позицию. Свобода вероисповедания не означает вседозволенности в религиозной сфере, позволяющей всем заявившим конфессиям абсолютно бесконтрольно функционировать на территории Казахстана. В условиях глобализации, когда страна стала открытой для зарубежных миссионеров новых религий, когда множится число «нетрадиционных» конфессий встат вопрос о конфессиональной безопасности государства. Не подвергая сомнению ситуацию религиозного плюрализма, следует констатировать «неопределенность их деятельности и ее последствий для идейного и нравственного климата РК…» [30, с. 46]. В республике нет опыта в этой области, поэтому необходимо глубокое и целостное изучение их деятельности как внутри страны, так и за рубежом. Второй момент, отмечаемый перечисленными исследователями, заключен в том, что даже в считающихся демократическими странах, юридически закрепленное равенство конфессий не всегда означает их фактическое равенство. Так, например, казахстанская исследовательница Н.Ж. Байтенова, анализируя опыт зарубежных стран, приходит к выводу: «Особый интерес для нашей страны представляет практика европейских государств, которые в целях сдерживания роста и распространения новых религиозных образований используют ряд мер, основанных на дифференцированном подходе, например, систему закрепления различных правовых статусов за традиционными религиозными объединениями и новыми религиозными образованиями». [31, c. 242] По мнению этих исследователей, невозможно по исторической, культурной, смысложизненной значимости для казахстанского общества уравнять ислам и православие, с одной стороны, и «нетрадиционные» религии, с другой. Поэтому, нужен дифференцированный подход к различным конфессиям на основе всестороннего исследования их деятельности, и ее влияния на духовно-нравственное состояние казахстанского общества.

Таким образом, современная религиозная ситуация в Казахстане неоднозначна и динамична. Распространение «нетрадиционных» для Казахстана религий следует рассматривать не только как проявление религиозного плюрализма, но и как привнесение новых идеологических идей, принципов в общественную жизнь казахстанского общества и в сознание казахстанцев. Важно исследовать насколько эти новые принципы соответствуют духовно-нравственным критериям, насколько они способствуют духовному восхождению человека к Богу и, соответственно, насколько они озабочены охраной духовной безопасности казахстанского общества или, наоборот, разрушают ее. Мы не можем не учитывать, что одним из главных вызовов глобализма является аксиологический, предполагающий коренной пересмотр всех раннее существовавших ценностей. Во многом это может привести к деформации сознания личности, разрыву с культурными ценностями нашего народа.

Проблема экстремизма актуальна для многих стран мира, несмотря на их уровень политического и экономического развития. Мировой опыт показывает, что как средство решения социально-экономических, политических, религиозных, экологических и пр. задач экстремизм может возникнуть в практически любом обществе, государстве, в том числе и в экономически развитом и политически стабильном. Примеров того, что экстремизм в разных формах и проявлениях имеет место в наиболее экономически и политически продвинутых государствах мирового сообщества, огромное количество (протестантские «ультра» в Ольстере, Аум Синрекё в Японии и т.д.).

Вместе с тем та же мировая практика отчетливо демонстрирует, что степень подверженности общества экстремизму наиболее высока в так называемых «странах переходного периода». Именно в этих странах, вынужденных в короткие сроки заново выстраивать собственную политическую и экономическую систему, отмечается наибольшая активность проявлений различных деструктивных явлений, в том числе и экстремизма. Учитывая антиобщественный и антидемократичный характер экстремизма, можно утверждать, что эффективная и своевременная борьба с проявлениями экстремизма и будет служить гарантом сохранения прав и свобод граждан, безопасности государства.

В целом под экстремизмом понимается деятельность по распространению таких идей, течений, доктрин, которые направлены на:

- разделение людей по классовому, имущественному, расовому, национальному или религиозному признакам;

- отрицание прав человека как высшую конституционную ценность;

- ликвидацию самой возможности легального плюрализма, свободного распространения и обмена идеями;

- установление единственной идеологии в качестве государственной [32].

Мирский Г. предлагает следующее определение: экстремизм - есть крайнее проявление идей, действий, взглядов, направленных на радикальное изменение существующих общепринятых политических, социальных, идеологических основ государства и общества, и тем самым создающий реальную угрозу обеспечения прав, интересов и безопасности личности, общества и государства[33].

Наряду с исследованием экстремизма, современные авторы пытаются провести сравнительный анализ взаимосвязанных, содержательно близких экстремизму явлений, как для построения логичной схемы их взаимозависимости и взаимодействия, так и для их четкого разграничения, с целью нахождения естественного компромисса удобства и одновременно необходимости сохранения терминологической корректности дальнейшего исследования. С одной стороны, действительно, важнейшая роль в достижении собственных целей, экстремистами отведена террористической деятельности. В этом плане термины «экстремизм» и «терроризм» всегда были более употребимы для характеристики таких действий, которые имели деструктивную антиобщественную, антигосударственную и вообще античеловеческую направленность.

Вместе с тем, несмотря на весьма тесную взаимосвязь этих двух явлений, они не являются синонимами, необходимо четко различать экстремизм и терроризм. Различие между экстремизмом и терроризмом, по нашему мнению, наиболее четко определил российский эксперт Г. Мирский: «Экстремизм и терроризм - явления достаточно близкие, хотя автоматической связи между ними нет: если видно, что всякий террорист - это экстремист, то неправильно было бы полагать, что каждый экстремист - террорист. Разумеется, экстремизм как определенное умонастроение логически ведет к оправданию террора, но вовсе не обязательно доходит до этой точки» [33].

Среди определений, в той или иной степени отражающих крайние проявления человеческой деятельности мировоззрений, наиболее близкое, на наш взгляд, понятие к экстремизму - радикализм.

Российский исследователь Д.В. Ольшанский определяет радикализм (от латинского radix - корень) как «социально-политические идеи и действия, направленные на наиболее кардинальное, решительное («радикальное», «коренное») изменение существующих социальных и политических институтов» [34, с. 225]. В целом в содержательном, концептуальном плане экстремизм и радикализм выступают как близкие, практически тождественные друг другу явления. Для двух этих явлений характерна крайность позиций, действий в отстаивании и достижении поставленных задач и целей. Но и между ними существует определенная разница. «В отличие от экстремизма, радикализм фиксируется, прежде всего, на содержательной стороне тех или иных («корневых», крайних, хотя и не обязательно «экстремальных») идеях и во вторую очередь на методах их реализации. Радикализм может быть исключительно «идейным», а не действенным, в отличие от экстремизма, который всегда бывает действенным, но не всегда идейным» [34, с. 215].

В рамках исследования основных видов экстремизма, в прошедшем XX веке, прежде всего во второй половине столетия, а также в настоящее время - в начале XXI века, среди всех разновидностей экстремизма на передний план выдвинулся религиозно-политический экстремизм. Как показывает мировая практика, религиозная принадлежность является лишь одним, хотя и достаточно важным фактором в деятельности различных экстремистских организаций. Доминирующими моментами их деятельности является преследование конкретных политических целей. Поэтому, на наш взгляд, следует согласиться с предложением «различать собственно религиозный экстремизм, возникший в среде верующих, и религиозно-политический, искусственно внедряемый в религиозное сознание, направленный на достижение конкретных политических целей» [35].

Исходя из характерных основных признаков религиозно-политического экстремизма его субъектами, как правило, выступают религиозные, националистические, сепаратистские организации различной конфессиональной принадлежности, использующие в своей экстремистской деятельности религиозную форму, с целью достижения конкретных политических целей.

Со второй половины XX века список экстремистских группировок именно конфессионального происхождения стал увеличиваться в геометрической прогрессии. Здесь уместно и необходимо отметить существование разных направлений религиозно-политического экстремизма. Так, к примеру, в 70-е годы XX века в Латинской Америке возникло мощное религиозное течение, известное как «теология освобождения». Его идеологи (Густав Гутьеррес, Леонардо Боффа, Серхио Менендес и др.) бросили вызов мировой капиталистической системе, основываясь на собственной трактовке религиозных принципов христианства. По мнению «теологов освобождения», жизнь и учение Христа представляли собой социальное восстание против Римской империи и эгоизма знати. По сути дела, они выдвинули концепцию некоего католического «джихада» - революционной религиозной войны против капитала [36]. В рамках индуизма, следует назвать ультрарадикальную организацию «Шивсена» («Армия Шивы»), прославившуюся своими силовыми акциями против «осквернения индуизма». Радикальные индуисты в 1992 году снесли знаменитую мечеть в Бабри-масджид в городе Айодхъе (штат Утар Прадеш), построенную исламскими завоевателями на месте храма бога Рамы [37].

Однако самым заметным событием минувшего XX века стал беспрецедентный процесс возрождения и распространения именно исламского политического движения, радикального толка. Во всем мировом сообществе в академических кругах, среди политиков, простых обывателей возникла серьезная заинтересованность т.н. феноменом «исламского» религиозно-политического экстремизма.

В целом анализ религиозно-политического экстремизма, его разных направлений позволяет сделать ряд принципиальных обстоятельств:

- история человечества показывает, что с экстремальными, крайними ситуациями и проявлениями, а, равно как и с прецедентами выхода из них, сталкивались практически все народы и религии мира с момента зарождения цивилизованных форм существования человечества, появления основ той или иной религии, их эволюции. Поэтому религиозно-политический экстремизм не является новым явлением, спецификой современного мира;

- в периоды нестабильности, вызванные начавшимися трансформационными процессами в рамках религии, с одной стороны, и одновременно, как правило, процессом политических, экономических изменений в конкретном обществе, группе обществ, и отмечаются зарождение и всплески активности экстремистских религиозно-политических течений, идей;

- прогрессивный рост экстремистских религиозно-политических организаций, различной конфессиональной направленности отчетливо демонстрирует, что ни одна из мировых (христианство, ислам, иудаизм, индуизм и т.д.) религий потенциально не свободна от экстремистских течений, искажающих суть любого религиозного учения[38, с.5].

В контексте же тенденции роста исламофобских настроений во многих странах мира можно утверждать, что экстремизм и терроризм не являются изобретением мусульманской цивилизации. Совершенно очевидно, существуют различные ответвления христианского, индуистского и пр. конфессиональных разновидностей религиозно-политического экстремизма и потенциально ни одна из религий не может иметь иммунитета от их влияния.

Механизм распространения радикальной идеологии в рамках концепции «чистого ислама» представляет весьма сложную и высокочувствительную конструкцию. С одной стороны, учитывая высокую степень популизма, акцентированное употребление лозунгов социальной справедливости и равенства, идеология радикальных исламистов потенциально легко находит отзыв среди населения мусульманских обществ.

Однако уровень популярности и поддержки со стороны населения радикальных исламистов, размах их деятельности находятся в прямой зависимости от масштаба происходящих в мусульманских обществах изменений политического, экономического, военного, культурного характера.

В этом русле на протяжении всей истории развития исламского мира существовали периоды великих перемен, разрушительных катаклизмов, но по своей насыщенности, интенсивности изменений для исламского мира беспрецедентным периодом, как впрочем, и для всего мирового сообщества, стала вторая половина XX века. Это время стало под воздействием ряда фундаментальных причин периодом небывалого расцвета деятельности различных экстремистских религиозно-политических организаций, выступающих от имени ислама[38, с.6].

Судя по опыту мирового развития второй половины XX века, религиозно-политический экстремизм, действующий ныне в политической «ткани» многих стран исламского мира, помимо причин социально-экономического характера, безусловно, является продуктом геополитического противостояния сверхдержав во времена «холодной войны». Соответственно, инфильтрация данной проблемы в политическую «ткань» государств может происходить искусственно по мере необходимости решения задач геополитического характера.

Анализируя проблему распространения религиозно-политического экстремизма в период XX - начала XXI веков, представляется необходимым выделить важнейшие факторы, в решающей степени, повлиявшие на ход развития данного феномена. Базисными причинами возникновения и развития религиозно-политического экстремизма в современном мире выступили процессы модернизации исламского мира, т.н. фактор «большой геополитики», глобализационный фактор. Кроме того, общеизвестно и данный факт признается рядом экспертов, что «радикализация ислама в XX веке в сторону религиозно-политического экстремизма и терроризма имела свои глубокие мировоззренческие корни, т.к. применение насилия всегда освещалось религией» [39, с. 52]. Следует подчеркнуть, что данные факторы дополняются фактором глобализации, который не напрямую, но через множественные системы взаимосвязи и взаимовлияния в современном мире оказывает влияние на все перечисленные выше факторы: геополитический, модернизационный и доктринальный.

3.2 Проблемы борьбы с религиозно-политическим экстремизмом в странах Центральной Азии и Республики Казахстан

Несмотря на позитивную динамику решения вопросов безопасности регионального и национального значения, Центральная Азия остается одним из наиболее потенциально конфликтогенных регионов в мире. Соответственно, многие вопросы обеспечения безопасности остаются весьма актуальными для стран региона.

В настоящее время, в условиях формирования нового мирового политического порядка, ускорения процесса глобализации, качественно изменился и расширился спектр угроз, способных повлиять на безопасность государств региона. На первый план выдвинулись т.н. угрозы нетрадиционного характера, исходящие из политической, экономической, социальной, экологической и прочих сфер. При этом, совершенно очевидно, что в системе основных нетрадиционных угроз региональной и национальной безопасности стран Центральной Азии, угроза религиозно-политического экстремизма в настоящее время занимает ведущее место.

Анализ факторов распространения угрозы религиозно-политического экстремизма в регионе Центральной Азии, обусловлен наличием тесно взаимосвязанных друг с другом причин внутреннего и внешнего характера, При этом, внутренние факторы возникновения терроризма и религиозного экстремизма связываются со сложившейся в ряде стран Центральной Азии сложной социально-политической и экономической ситуацией, маргинализацией и социокультурной деградацией определенной части населения, недовольство которого нередко облекается в оппозиционные движения. Подобные организации очень привлекательны для тех, кто не смог найти себя в тех тяжелых социально-экономических условиях, в которых сейчас находятся страны Центральной Азии. Социальной базой для наиболее радикальных политических партий и тоталитарных религиозных сект, придерживающихся антиконституционных, антигосударственных и антиобщественных идеологий и распространяющих деструктивное влияние в обществе, зачастую становится молодежь. Внешние же условия возникновения в Центральной Азии радиальных движений связываются с соседством с существующими и потенциальными «горячими точками» мира: Кавказ. СУАР Китая, Кашмир, и, конечно же, Афганистан[40, с.54].

Во-первых, в настоящее время лидирующие позиции в регионе среди религиозно-политических организаций экстремисткой направленности занимает партия Хизб-ут-Тахрир. Такие же явные террористические организации как Исламское движение Туркестана - бывшее Исламское движение Узбекистана (ИДУ), Исламское движение Восточного Туркестана и т.д. сегодня объективно не имеют серьезных шансов для ведения эффективной вооруженной борьбы, привлечения широких кругов населения в свои ряды.

В более благоприятном положении оказались исламские радикальные политические партии из арабских стран, которые уже имели мощную разветвленную международную сеть, солидный опыт легальной и нелегальной пропагандистской работы. Их теоретики успели разработать определенные религиозно-политические и экономические схемы возможного устройства будущего мусульманского государства с «истинно исламским справедливым управлением», выработали теологические аргументы для своих идеалов, попытки воплощения которых вынуждали также выработать хорошо известные методы стратегии и тактики оппозиционной политической борьбы» [41]. Транснациональная партия Хизб-ут-Тахрир несомненно обладает набором таких качеств, что и обуславливает ее успешные перспективы.

Во-вторых, происходит расширение зоны действия радикальных исламистов, и в настоящее время их деятельность распространяется на большую территорию региона Центральной Азии. Своеобразным эпицентром активности и распространения по-прежнему является Ферганская долина Узбекистана, однако процесс расширения ареала деятельности Хизб-ут Тахрир продолжается. Сегодня в т.н. зоны наибольшей активности входят Южно-казахстанская область Казахстана, Джелалабадская, Ошская, Баткенская области Кыргызстана, практически вся территория Таджикистана и Узбекистана.

В-третьих, отмечается устойчивая тенденция роста сторонников радикальных исламских организаций практически во всех странах Центральной Азии - как наиболее мощной силы в регионе. Данный рост объективно обусловлен наличием ряда факторов внешнего и внутреннего характера[41].

Количественные и качественные параметры экстремистских организаций, масштабы деятельности субъектов распространения экстремизма, характер и острота отношений: власть — исламская оппозиция, наличие благоприятствующих условий, таких как проблемы социально-экономического характера, свидетельствуют об эволюции религиозно-политического экстремизма в Узбекистане, Таджикистане и Кыргызстане. Данные государства региона Центральной Азии, безусловно, являются наиболее проблематичными, в контексте распространения религиозно-политического экстремизма, странами региона.

Как правило, большинство исследователей совершенно исключают из внимания исторический аспект при анализе проблемы эволюции религиозно-политического экстремизма в регионе Центральной Азии, акцентируя свое внимание на изучении постсоветского периода и, максимум, захватывая период перестройки и распада СССР. Вместе с тем, корни современного расцвета деятельности религиозно-политических группировок стоит, на наш взгляд, рассмотреть и в историческом ключе. Как показывает, анализ эволюции «исламского» религиозно-политического экстремизма данная проблема не нова для региона Центральной Азии.

Так, по мнению канадского исследователя Кита Мартина «политический ислам как неотъемлемая часть передового общественного ислама выполняет свою роль во многих районах, представленных современным Таджикистаном, Узбекистаном и частями Кыргызстана, на протяжении веков располагавшимися в Ферганской долине. Многое из того, что сегодня считают «радикальным» или «фундаменталистским» исламом, практиковалось в Хиве, Бухаре и Хивинских ханствах» [42, с.84]. Ислам не раз становился в истории региона способом мобилизации населения в борьбе против сначала проникновения российского влияния в XIX веке, а потом и против установления советской власти в 20-30-х гг. XX века.

В целом для каждого государства региона, присуща своя эволюционная специфика религиозно-политического экстремизма. Данное обстоятельство в свою очередь обуславливает степень развития данной проблемы для каждого конкретного государства региона и соответственно перспективы и пути нейтрализации угрозы религиозно-политического экстремизма.

Казахстан, по вполне объективным обстоятельствам в настоящее время среди остальных стран региона Центральной Азии рассматривается со стороны различных субъектов распространения религиозно-политического экстремизма как вторичный объект. Вместе с тем, ошибочно упрощать причины и перспективы возможного проявления религиозно-политического экстремизма в Казахстане. В нашей стране существуют объективные и субъективные предпосылки, как внешнего, так и внутреннего характера для потенциального проникновения и возникновения террористических и иных экстремистских проявлений.

Среди которых: сохраняющиеся «горячие точки» и иные очаги напряженности вблизи наших границ, стратегические установки некоторых зарубежных (международных) террористических организаций, определенная «прозрачность» границ, социально-экономические проблемы, значительное число незаконных мигрантов и переселенцев, увеличивающийся экономический, гуманитарный и иной обмен с зарубежными странами.

Соответственно, Казахстан в перспективе по тем или иным причинам может оказаться в эпицентре деятельности террористов. Судя по событиям последних лет, экстремистские организации все чаще выбирают в качестве своих объектов именно страны, ранее не имевшие опыт террористических акций (это и теракты 11 сентября в г. Нью-Йорке, взрывы на острове Бали в 2002 г. ноябрь 2003 г. в г. Стамбуле и т.д.).

В этом плане для безопасности Казахстана, как и впрочем, для любого государства, опасен не сам терроризм с его зачастую невинными, но, как правило, с относительно немногочисленными жертвами, а его последствия. Данные последствия могут быть совершенно разными по направленности, но однозначно негативными. Путем создания атмосферы нестабильности, паники и страха, террористы добиваются роста политической нестабильности, социальной, межэтнической, межконфессиональной напряженности, ухудшения экономического состояния. Так, к примеру, путем проведения в середине 90-х гг. ряда террористических акций против иностранных туристов, экстремистские организации в Египте сумели на многие месяцы практически парализовать всю туристическую индустрию и тем самым нанести огромный, исчисляемый миллиардами долларов США ущерб для экономики этой страны[40, с.61].

В целом, снижение степени опасности потенциального проявления терроризма в Казахстане находится в тесной взаимосвязи и взаимовлиянии с развитием ситуации в этом контексте в мировом масштабе. При всем совеем благополучии, «иммунитете» против этой «болезни» современного мира, Казахстан не может быть застрахован от нее если в мире неспокойно, если ситуация в других странах мирового сообщества, как в непосредственной близости от нас, так и разных частях мира не будет улучшаться.

Анализ угрозы религиозно-политического экстремизма приводит к выводу о необходимости повышения эффективности механизмов обеспечения национальной безопасности Казахстана, в контексте исследуемой проблематики.

При этом, осуществляемая со стороны государства политика в области профилактики и противодействия экстремизму в казахстанском обществе, несмотря на определенные объективные успехи, имеет ряд существенных недостатков. Данные недостатки отмечаются практически на всех уровнях обеспечения национальной безопасности Республики Казахстан, в контексте предупреждения распространения экстремизма. Соответственно, необходимы практические рекомендации в сфере повышения эффективности доктринальных, правовых, институциональных и пр. механизмов обеспечения национальной безопасности Казахстана.

На основании экспертизы действующего национального законодательства Республики Казахстан в сфере обеспечения национальной безопасности, а также международного и зарубежного законодательства, существует необходимость дальнейшего совершенствования нормативно-правовой базы Республики Казахстан. Требуются конкретные изменения и дополнения в ряд действующих законодательных актов Республики Казахстан, касающихся борьбы с терроризмом и экстремизмом, а именно в Закон Республики Казахстан «О национальной безопасности»[43], Закон Республики Казахстан «О борьбе с терроризмом»[44], Закон Республики Казахстан «О средствах массовой информации»[45].

Одной из наиболее важных задач в сфере повышения институциональных и доктринальных механизмов обеспечения безопасности Республики Казахстан является задача придания деятельности государственных органов в этой сфере системного и последовательного характера. В этом плане существует необходимость разработки Стратегии по борьбе с терроризмом и экстремизмом, с целью адаптация деятельности государственных органов к меняющейся природе угроз.

Успех повышения эффективности государства в противодействии угрозе религиозно-политического экстремизма находится в логичной взаимосвязи с задачей построения грамотной религиозной политики. Именно взвешенная религиозно-просветительская политика среди населения должна стать краеугольным камнем в государственной стратегии противодействия в отношении различных религиозно-политических экстремистских организаций и, прежде всего, учитывая реалии сегодняшнего дня, в отношении Хизб-ут Тахрир.

В этом русле среди населения стоит вести активную разъяснительную работу по теме ислама, вреде идеи т.н. «чистого ислама», несостоятельности идеи строительства «исламского государства» и т.д. При этом особенный упор необходимо сделать на работе с молодежью, так как наиболее рельефно активность исламистов наблюдается среди этой части населения. Хизб-ут Тахрир склонна вербовать молодых людей из числа представителей интеллигенции, научных работников, студентов. Миссионеры Хизб-ут Тахрир проводят воспитательную и идеологическую работу среди подрастающего поколения практически во всех учебных заведениях (от средней школы до ВУЗа), летних лагерях и т.д.

Религиозный экстремизм сегодня — это проблема как сильных, так и слабых стран как на Западе, так и на Востоке. Но в каждой стране, в каждом обществе есть свои особенности. Что представляет собой религиозный экстремизм в Казахстане? В чем его корни, и каковы пути борьбы с этим злом?

Агентство по делам религий является центральным исполнительным органом, деятельность которого направлена на обеспечение межконфессионального согласия, прав граждан на свободу вероисповедания и взаимодействия с религиозными объединениями, а также межотраслевую координацию в данной сфере. Таким образом, агентство реализует те положения, которые закреплены в Конституции нашей страны.

Согласие и стабильность являются приоритетами внутренней политики Казахстана и необходимыми условиями развития нашей республики и улучшения благосостояния граждан, поэтому в государстве сформирована целая система органов, которые их обеспечивают. Агентство имеет свое место в данной системе.

Сегодняшними вызовами и угрозами стабильности в такой общественно важной и чувствительной сфере как религиозная являются проявления экстремизма: будь то идеология, призывы или акции.

Безусловно, мы должны и обязаны противодействовать экстремизму в религиозной сфере, которая ведется согласно Закону РК «О противодействии экстремизму». Противодействие экстремизму — это деятельность государственных органов, направленная на защиту прав и свобод человека и гражданина, основ конституционного строя; на обеспечение целостности и национальной безопасности нашей многоконфессиональной страны от экстремизма; на предупреждение, выявление, пресечение экстремизма и ликвидацию его последствий, а также выявление и устранение причин и условий, способствующих осуществлению экстремизма.

Поэтому, противодействуя так называемому религиозному экстремизму, одной из функций государства является защита собственных граждан, обеспечение национальной безопасности, предупреждение экстремизма и устранение его причин и предпосылок. То есть, можно сказать, что на законодательном уровне приоритет отдается предупреждению экстремизма на стадии его возникновения.

Предупреждение экстремизма воплощается в его профилактике, которая, согласно упомянутому закону, представляет собой систему правовых, организационных, воспитательных, пропагандистских и иных мер.

Во исполнение норм отечественного законодательства агентство реализует задачу по осуществлению информационно-пропагандистских мероприятий, которая закреплена в Положении об Агентстве Республики Казахстан по делам религий. В ее рамках создаются информационно-пропагандистские группы по обеспечению свободы вероисповедания и предупреждению религиозного экстремизма среди населения, которые при организующей роли агентства и его территориальных департаментов проводят работу по всему Казахстану. В составы таких групп входят специалисты-религиоведы, теологи, ученые, работники центральных и местных исполнительных органов по делам религий. В ходе своей работы информационно-пропагандистские группы стараются охватить максимально широкие социальные слои и, в первую очередь, молодежь, довести до населения истинные гуманистические начала религии, привить им традиционные духовные ценности и сообщить об опасности вовлечения в радикальные религиозные жамагаты.

Так, членами этих информационно-пропагандистских групп за первое полугодие 2012 года проведено порядка 1 600 мероприятий, в том числе с жамагатами, проведены семинары, совещания и круглые столы, охват населения составил более 53 500 человек.

Чтобы эффективно противодействовать религиозному экстремизму, необходимо, условно говоря, знать врага в лицо. Что представляет собой сегодняшнего экстремиста? Все понимают, что экстремизм начинается с идеологии, то есть с тех идей, которые мотивируют и направляют людей к действию. Поэтому религиозный экстремизм можно назвать последствием распада СССР, когда рухнули старые идеалы, а новых общество еще не создало. Именно тогда потянулись к постсоветскому пространству со всего земного шара различные варианты общественного и государственного устройства. Не остались в стороне и зарубежные религиозные и религиозно-политические группы. Следует учитывать, что в непосредственной близости от наших западных границ проходили боевые действия Российской Федерации против боевиков, которые заявляли о своем праве на суверенное отделение на основе собственных религиозно-политических представлений. Эти события имели идейные отклики на территории западных областей Казахстана.

В итоге, в таких условиях именно молодежь, как поколение на разломе эпох, в первую очередь подверглась идеологическому влиянию, а, может даже, идеологической диверсии со стороны зарубежных экстремистских центров.

Поэтому сегодня портрет экстремиста — это, в общих чертах, портрет человека 20-30 лет, который воспринял пришедшие извне идейные установки, а иногда даже подвергался идеологической манипуляции. К этому необходимо добавить слой социальных проблем. Дело в том, что не все в силу субъективных и объективных причин находят свое место в жизни, могут поступить в университет или устроиться на хорошо оплачиваемую работу. Чувство отчужденности от ряда социальных благ толкает молодого человека на некий «реванш». Для этого ему хочется стать частью какой-то значимой и влиятельной группы или даже общественной силы. В 1990-х годах, мы помним, молодежь стремилась войти в какие-то бандитские группы. Потом это стало неактуальным. Сегодня находится иной канал выхода маргинальной энергии — религиозный экстремизм.

Поэтому экстремист — это обязательно человек с проблемами: идеологическими, социальными, финансовыми, а также психологическими. Ведь иногда у человека есть все: и образование, и работа, и семья, даже таланты, а он уходит в радикализм. Причина — психологическая неустойчивость. Принято считать, что сегодняшним экстремистом является молодой человек с отпущенной бородой и подкороченными брюками, а его спутницей является девушка в хиджабе. Насколько вписываются данные образы в социальный портрет экстремиста? С одной стороны, вопрос бороды и ношения одежды, предписанной религией, — это вопрос личного выбора каждого человека. Кстати, это особенность не только ислама. Мы сегодня можем видеть и православных христиан с бородой, и женщин-христианок с покрытыми волосами. Поэтому борода и одежда — это еще не показатель чего бы то ни было.

Более того, человек с экстремистскими устремлениями может намеренно изменить облик, который ему «традиционно» приписывают, и как бы слиться с окружающим светским обществом для достижения своих неправомерных целей. Так давно уже действуют радикалы за рубежом, в Казахстане в последнее время они также перенимают эту тактику.

Другое дело, что религиозную мотивацию в выборе одежды трудно назвать уместной при работе, например, на государственной службе или в общеобразовательной школе. Это сегодняшние реалии Казахстана, который является светской и при этом многоконфессиональной страной. Поэтому нужен какой-то один общий для всех и нейтральный стандарт. Представьте, какой разнобой в перспективе может возникнуть, если верующие различных религий будут надевать на работу, скажем, в акимате или поликлинике одежду, исходя из религиозных соображений.

В связи с религиозным радикализмом в Казахстане чаще всего говорят о салафизме. Салафизм отличается от традиционного для Казахстана ханафитского мазхаба. Начнем с того, что мазхабы в суннитском исламе нельзя сравнивать, например, с православием и католичеством в христианстве. Само слово «мазхаб» буквально означает «направление движения». Есть «мазхабы по фикху» — исламскому праву, и есть «мазхабы по акыде» — вероубеждению. То есть правовые школы шариата — это одно, а богословские школы с их представлениями о боге — это другое.

Как правило, «мазхабами» называют правовые школы, а богословские школы называют «акыдами». По этим двум признакам можно классифицировать все направления в исламе. Но следует четко понимать, что мазхаб и акыда — это разные вещи. Например, материальные предметы можно классифицировать по форме и по цвету. При этом предмет может быть квадратным и одновременно красным, красным и круглым, круглым и зеленым и т.п. А спрашивать, например, красный он или круглый — некорректно по сути. Так вот, как известно, традиционных правовых мазхабов — четыре: ханафитский, шафиитский, маликитский и ханбалитский. Крупнейших богословских школ две — ашаритская и традиционная для всей Центральной Азии — матуридитская. При этом исторически сложилось так, что матуридитская акыда чаще всего сочетается в конкретных регионах с ханафитским мазхабом, ашаритская — с шафиитским и маликитским мазхабами, и так далее.

В странах широкого распространения салафизма — это Саудовская Аравия и некоторые соседние с ней страны Персидского залива — преобладает ханбалитский мазхаб. Но сам салафизм не считает необходимым строго придерживаться одного мазхаба, некоторые из салафитских ученых вообще отрицают такую необходимость. Поэтому можно видеть салафитствующих жигитов, только вчера научившихся читать намаз, и при этом безапелляционно заявляющих: нам, мол, не нужен мазхаб.

Салафиты считают, что исповедуют чистую акыду салафов — буквально «предков, предшественников». Так называют в исламской традиции первые «три праведных поколения», то есть сподвижников пророка Мухаммада и два последующих поколения мусульман. Но многие представители традиционных богословских школ с этим не согласны.

Также большинство салафитов в Казахстане на корню отрицают большинство казахских традиций, считая их «бидъатом» («недозволенным новшеством») или «ширком» («приданием Аллаху сотоварищей»). При этом они не дают себе труда вникнуть в исторические причины появления некоторых национальных традиций казахов.

Еще одна проблема в том, что наши так называемые приверженцы салафизма нередко берут фетвы саудовских шейхов, вынесенные ими, вообще-то, для своих сограждан — саудитов, и начинают механически применять их в Казахстане. Хотя общеизвестно, что в исламской традиции фетвы для каждой конкретной страны должны выносить свои, отечественные ученые-улемы. По одному и тому же вопросу вердикт может быть различным в зависимости от условий конкретного общества. Повторяю, это азы исламского права. В Священном Коране сказано, что Всевышний Аллах создал людей разными («О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга). (Коран, сура 49 «Комнаты», аят 13).

Самое главное, что в нашей независимой стране, где царят мир и согласие, не должно быть места раздорам и ненависти.

Это означает, что не надо сидеть сложа руки! Необходима огромная просветительская работа, большая историческая ответственность при этом ложится на Духовное управление мусульман.

Главная проблема здесь в том, что в нашей стране были прерваны религиозные традиции, именно поэтому на нашем «зачищенном» в свое время религиозном поле столь пышно растут различные нетрадиционные течения, и не только исламские.

Итак, сейчас главное — уберечь молодежь, подрастающее поколение от увлечения такими взглядами. А там, глядишь, и многие из уже ушедших туда могут одуматься. Уже сейчас салафиты в большинстве регионов ведут себя намного осторожнее, чем в 2000-е годы. Некоторые даже соглашаются принять традиционный ханафитский мазхаб в своей повседневной практике — по крайней мере, приходя в мечеть, уже не кричат громко «Амин!», если имам просит не делать этого.

Те, кто совершают террористические акты, взрывают себя, стреляют в полицейских — кто они? Это делают такфиристы и джихадисты. Собственно, это две стадии единого процесса, от такфира до объявления джихада — один шаг. По своим богословским взглядам они относятся к салафитам, то есть исповедуют салафитскую акыду, но в политическом плане действуют по методу Саида Кутба — египетского радикала, казненного в 1966 году, которого иногда называют «крестным отцом» практически всех экстремистских течений в современном мусульманском мире. Он же — один из идеологов радикального крыла движения «Братья-мусульмане». Поэтому мы считаем, что такфиризм представляет собой одну из самых опасных разновидностей религиозного экстремизма. Сделать такфир — значит, объявить кого-то неверующим. Причем кого-то, кто сам себя считает мусульманином. Например, у нас в Казахстане излюбленное занятие такфиристов — объявлять «кафирами» всех, кто не совершает пятикратный намаз, то есть большинство окружающих. Хотя это противоречит позиции большинства исламских ученых всех времен.

В традиционном фикхе — исламском праве — четко определены условия вынесения такфира, и все они грубо нарушаются нашими доморощенными радикалами. Именно поэтому так необходимо повышение религиозной грамотности наших мусульман — чтобы любой школьник мог запросто указать такфиристу на его очевидные ошибки.

Поэтому еще раз повторю, что ключевым фактором в борьбе с деструктивными течениями является борьба с невежеством. Только при этом условии дадут результат другие меры по борьбе с экстремизмом и терроризмом.

Помимо салафитов, в последнее время все чаще можно слышать о движении под названием «Таблиги жамагат». «Таблиги жамагат» — буквально «Община проповеди». Это аполитичное, пацифистское религиозное движение, организованное в 1926 году в Индии духовным учителем по имени Маулана Мухаммад Ильяс. Особенностью движения является отсутствие программы, устава, института членства и т.п. Формально их как бы не существует вовсе. Именно в связи с этой своей особенностью данная организация-«невидимка» многие годы оставалась вне поля зрения экспертов. Таблиговцы считают, что главное — это искренность в вере, прилежная практика и активная проповедь от двери к двери. Но они пренебрегают приобретением глубоких религиозных знаний, считают это несущественным. А у нас и своих безграмотных проповедников достаточно. То, что подходило для Индии 20-х годов прошлого столетия, совсем не подходит для Казахстана в XXI веке.

За внешней аполитичностью таблиговцев все же проявляются признаки неприятия светских устоев государства и органов государственного управления. Они старательно насаждают обществу особый образ жизни, подразумевающий аскетизм, беспрекословное подчинение своему руководителю. Кроме того, приверженцы этого движения часто пренебрегают работой, заботой о благосостоянии своих семей. Например, они могут оставлять своих жен и детей и отправляться в долгие странствия — хорошо, если в пределах страны, а могут и за границу податься.

В обществе возникают вопросы в связи с тем, что в ходе спецопераций, как правило, всех террористов уничтожают. В обществе идет активная борьба с проявлениями терроризма и экстремизма. Последние контртеррористические операции свидетельствуют о том, что правоохранительные органы накопили опыт в борьбе с терроризмом. Они выявляют радикалов и предупреждают преступления, которые готовятся против общества.

Действительно, во время нескольких антитеррористических операций, проведенных в Алматы, Атырау и других регионах, были уничтожены практически все члены террористических группировок. Практика показывает, что террористы отличаются особой жестокостью, ценность человеческой жизни как чужой, так и своей, для них не имеет никакого значения.

Зачастую идет сращивание криминальных элементов с религиозными радикалами. Фактически под прикрытием религиозной идеологии действуют преступники, которых обезвреживают правоохранительные органы.

В ходе проведения спецопераций силовики предлагают этим лицам добровольно сдаться и сложить оружие. Однако, террористы не идут на контакты и оказывают ожесточенное сопротивление. Хотелось бы отметить, что наши правоохранительные органы теперь лучше подготовлены к такого рода ситуациям. Можно напомнить, что в прошлом году во время спецопераций были жертвы со стороны сотрудников полиции и спецназа. В последнее время удается предотвратить жертвы со стороны силовиков и населения, несмотря на то, что мы имеем дело с хорошо вооруженным и жестоким противником. Многие из террористов участвовали в организации и проведении терактов против органов полиции, кроме того, у многих из них есть криминальное прошлое.

Следует отметить, что работа спецслужб включает не только антитеррористические операции и уничтожение террористов. Ведется значительная работа по предупреждению терроризма. В последние годы был предотвращен ряд терактов, ликвидирован ряд радикальных группировок. В судах Актобе, Алматы, Уральска, Атырау проходят процессы над подозреваемыми в экстремистской и террористической деятельности. Но, к сожалению, угроза сохраняется, и ее масштабы по-прежнему вызывают беспокойство.

Чтобы противостоять радикальным религиозным течениям существуют силовые методы и превентивные. Необходимо качественное улучшение превентивной работы. В этой связи необходимо противодействовать распространению экстремистских идей в обществе, прежде всего, интеллектуально. Очень существенна роль теологов в совокупности с иными мерами воздействия по нейтрализации религиозных экстремистов. Опытные теологи, религиоведы, эксперты в сфере религий — это та категория общества, которая способна грамотно и квалифицированно противодействовать идеологам экстремистов и радикалов. Теологи обладают универсальными знаниями из сокровищницы Священной книги — Корана. Наличие достоверных знаний в области религиозной догматики, доктринальных положений вероисповеданий, обрядов, ритуалов и иной культовой практики позволяют им смело оппонировать своим идейным противникам. Также поисками эффективных путей противодействия радикальным религиозным течениям занимаются отдельные научно-исследовательские центры и институты.

Говоря об исламе, возникает вопрос о совмещении современного образа жизни, образования и культуры с религией. Иными словами, возможно совмещение модернизации и ислама. Духовная практика ханафитского мазхаба с уважением относилась к национальной культуре и общечеловеческим ценностям. В основе такого понимания лежат исконно присущие исламу толерантность и открытость. Очевидно, что мировоззренческая база нынешнего межэтнического и межконфессионального согласия в Казахстане была заложена на протяжении полутора тысяч лет бытования ислама.

Современное общество ставит вопрос о том, что можно сочетать растущую религиозность и модернизацию общества. Модернизация нашей страны связана с формированием в обществе таких ценностей, как справедливость, честность, духовность, знание, труд, доверие и верховенство права. Все эти ценности являются и ценностями ислама. Но для этого важно действовать рука об руку с духовенством. В мечетях во время проповедей должны звучать не только призывы к вере, но и призывы молодежи к духовному развитию, образованию, самосовершенствованию, труду во благо общества.

В эпоху мусульманского Ренессанса религия способствовала высокому уровню культуры, науки, философии, образования. Имена выдающихся ученых и мыслителей, действовавших в лоне исламской духовности, известны всему миру. Но в наши дни, к сожалению, есть силы, которые противопоставляют религию и светскую жизнь. В действительности вера не должна отрывать наших граждан, в первую очередь молодежь, от знаний, образования, семьи, народных обычаев и традиций. Посещение мечети не должно препятствовать молодым людям получать качественное образование, они должны развиваться и интеллектуально, и физически. Ислам не приемлет изоляцию и застой, он обращает верующих к общепризнанным гуманистическим ценностям.

Таким образом, учитывая перспективы усиления исламского фактора на общественно-политические процессы в странах региона, в том числе и посредством радикальной идеологии, Казахстану уже сегодня, в целях сохранения стабильного развития, важно учитывать необходимость совершенствования механизмов эффективного обеспечения национальной безопасности.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

На самых ранних этапах религия являлась субъектом власти. Ее атрибутами являлись всемогущество, всесилие и это было обусловлено недостаточным развитием общественного сознания, господством над человеком природных и социальных сил, которым придавались сверхъестественные качества. Отсюда объяснение божественного происхождения светской власти, последовавшей вслед за ней и по сути слившейся с властью религиозной. В древние века было повсеместно распространено сочетание жреческих функций с царской властью, примером тому является Египет. И первосвященники Малой Азии, и императоры Китая, и египетские фараоны были носителями функций обеих властей. В XVIII веке наблюдается тенденция отделения религии от государства, на смену религиозным приходят светские политические доктрины: либерализм, социальная доктрина. ХIХ век – время окончательного вытеснения религиозной идеологии на государственном уровне, а в ХХ веке происходит отделение религии от государства.

Результатом многолетнего взаимодействия религии и государства явилось образование двух моделей взаимоотношений. Первая – религия отделена от государства, вторая – религия имеет статус государственного института, то есть – слияние духовного лидера и лидера государства в одном лице. И религиозная и светская идеологии создают нравственные ценности для общества, – в этом их функции совпадают. Что касается различий, то единичными являются предметы веры, часть функций, символы, ритуалы[46, с.147].

В конце ХХ века мы столкнулись с проблемой утраты светской идеологией своих позиций: начался обратный процесс ее частичной трансформации в религиозную идеологию или полная сдача ею своих позиций в пользу религии. Но поскольку религия как духовная идеология, могут составить одну из осей стабильности общества, то в этом естественно, рассматривается стабилизирующая и умиротворяющая роль религии. Но в определенные моменты она может сыграть и дестабилизирующую роль в жизни общества. Умиротворяющая роль религии проявляется в социально–нравственном воздействии, она служит объединяющим фактором, связывающим группы людей едиными целями, ценностями, нормативами поведения. В силу этого в кризисных, конфликтных ситуациях она имеет реальные умиротворяющие возможности. Она может служить стабилизирующим фактором в жизни современного общества.

Вместе с тем, дестабилизирующая роль религий часто проявляется в жесткой самоидентификации отдельных групп с той или иной религией. Если это наслаивается на такой же радикальный процесс этнизации, культивирования идеи «национальной религии», то такой религиозный фактор опасен для устойчивого развития, и может перерасти в религиозно-политический экстремизм.

В настоящее время, религиозно-политический экстремизм - как доминирующий в современном мире вид экстремизма, стал, безусловно, одной из главных угроз международной безопасности. Судя по событиям периода 90-х гг. XX века и начала XXI века проблема экстремизма и терроризма в современном мире, к сожалению, на наш взгляд, приобрела досрочный характер. Кроме того, главной спецификой современного религиозно-политического экстремизма является его трансфаничность и интернациональность. Сегодня невозможно разграничить мировое сообщество на т.н. «стабильные» и «нестабильные» регионы. После известных событий 11 сентября 2001 г. в США география деятельности различных радикальных организаций расширилась до предела, охватив практически все мировое пространство. Регион постсоветской Центральной Азии не стал в этом контексте исключением.

Необходимо исключить возможность в среднесрочной перспективе прихода к власти в странах Центральной Азии радикальных исламистов по примеру Афганистана, Судана. Более того, весьма сомнительной представляется и перспектива прихода к власти и т.н. умеренных исламистов и установления теократической власти по примеру Ирана. Однако факторы внешнего и внутреннего характера свидетельствуют о том, что проблематика религиозно-политического экстремизма, несмотря на предпринимаемые меры, будет сохраняться в качестве угрозы или вызова среднесрочного и долгосрочного характера для национальной и региональной безопасности стран Центральной Азии. Объективно существующие базисные фоновые факторы — бедность, неэффективная экономическая политика, рост в этих условиях социального напряжения при ограниченных ресурсных возможностях правящих элит - создают отличную почву для деятельности радикальных организаций. Активизация исламской оппозиции, ее радикальной части, возможна, прежде всего, в Узбекистане, Таджикистане и Кыргызстане. Идея построения исламского государства на территории всей Центральной Азии или отдельной ее части в рамках какого-либо национального государства, несмотря на отсутствие широкой популярности в настоящее время у большинства населения, может оказаться востребованной под стечением ряда обстоятельств и получить распространение среди определенной части общества государств региона. Востребованность обществом центральноазиатских стран ислама, в том числе и в определенной степени «радикального» или «чистого» ислама, в перспективе, в ближайшее десятилетие, может оказаться выше, чем прогнозируется сегодня экспертами и политиками.

В среднесрочной перспективе, локальные радикальные группировки, несмотря на их, объективно скромные ресурсные возможности (финансовые, людские, организационные), недостаточный опыт подпольной деятельности смогут самостоятельно представлять реальную угрозу правящим элитам Центральной Азии. В ближайшей перспективе, реальную опасность локальные исламские организации смогут представлять лишь во взаимодействии с внешними субъектами-спонсорами: транснациональные террористические организации типа Аль-Каеды, страны, вовлеченные в геополитические процессы вокруг региона и т.д.

Сегодня в Казахстане, с учетом сложной международной ситуации, риска осуществления террористических акций на территории нашей страны, масштабов распространения радикальной идеологии в регионе Центральной Азии, необходимо осуществление комплексной программы превентивного противодействия данным угрозам современности. Опыт наших соседей свидетельствует - опираясь лишь на административные методы решить ее не просто невозможно, но и опасно. В противодействии этому явлению должны участвовать не только силовые ведомства, но и другие государственные органы, общественные и религиозные объединения, средства массовой информации[47].

В настоящий момент к числу основных трендов в религиозной сфере можно отнести:

- увеличение числа исламских общин, не связанных с ДУМК, в том числе – имеющих поддержку из-за рубежа. Как правило, такие общины включают в себя нижние социальные страты (сельское и маргинальное население, трудовые мигранты) и/или представителей условного среднего класса (прежде всего, гуманитарная интеллигенция);

- разделение мусульман по этническим секторам из-за «казахизации» связанного с ДУМК духовенства, и, одновременно, низкого религиозного авторитета казахов среди других этнических групп, исповедующих ислам (уйгуры, узбеки, татары и др.);

- активизация деятельности так называемых «нетрадиционных религиозных групп» и групп, близких к ним по своей структуре (в том числе – замкнутых вокруг «учителя», с признаками тоталитарной секты), в плане пропаганды своих концептов, привлечения сторонников, а в отдельных случаях – проникновения во властные структуры (например, сайентологи, кораниты, суфии).

Несмотря на значительный объем исследований, системной оценки ситуации в сфере религиозных отношений не представлено. По данным последней переписи подавляющее большинство населения Казахстана отнесло себя к той или иной религии (в том числе, 70% связало себя с исламом, 26% – с христианством). Хотя доля граждан, которые могут быть отнесены к активно-религиозным и соблюдающим обряды, существенно ниже представленных цифр (по данным опроса, проведенного в 2008 году Казахстанским институтом социально-экономической информации и прогнозирования, посещают мечеть/церковь около 20 процентов респондентов, а регулярно исполняют религиозные обряды 26% мусульман и 13% православных), любые события, связанные с религиозными вопросами, способны вызвать ту или иную реакцию практически всего населения Республики. Так, показательно, что, согласно указанному исследованию, 9,5% опрошенных казахов считают для себя неприемлемым жить в поликонфессиональном обществе. Светским государством Казахстан хотели бы видеть 48% казахов и 64% русских; страной, где религия участвует в государственном строительстве – 18 и 7% соответственно, а религиозным государством – 11 и 4%. За расширение роли религии в культуре и политике Казахстана высказались 33% казахов и 17% русских[48].

Блокирование легитимных каналов для выражения оппозиционности направляет социальную протестность в несистемное русло, в том числе – в форме религиозного экстремизма. Положение усугубляет то, что шаги государства в данной сфере являются ситуативными – в Казахстане не выработана стратегия управления религиозным полем. В числе главных причин, препятствующих ее появлению, можно указать следующие:

- фокусируясь на межконфессиональных отношениях и придерживаясь идеи отделения религии от государства, власть оказалась дистанцирована от процессов, происходящих внутри тех или иных религиозных общин. Передача ответственности за религиозную идеологическую работу самим религиозным структурам в ряде случаев оказалась неэффективна. Например, ДУМК, формально обладающее наиболее широким представительством по Республике, не склонно брать на себя ответственность за риски, связанные с деятельностью радикальных исламских групп и не проявляет инициативу в идеологическом противостоянии с соответствующими течениями и проповедниками. Административно-бюрократический ресурс ДУМК используется в большей степени для сохранения видимости благополучия, даже когда проблемы становятся очевидными;

- принятая в Казахстане модель описания различных социальных слоев и соответствующих направлений внутренней политики не учитывает в нужной мере взаимодействия социальных и экономических факторов (например, связи религиозной активности и социально-экономической ситуации как в Республике в целом, так и в том или ином регионе). Подпитку радикальных религиозных взглядов чаще всего обеспечивают неурегулированные вопросы в социальной (иногда – и в межнациональной) сфере, поиск справедливости, стремление к самореализации. Все эти вопросы в узких рамках чисто религиозной проблематики власть не может не только решить, но и должным образом поставить, учесть и оценить как взаимосвязанные элементы системы;

- существующие структуры, призванные обеспечить контроль над религиозной сферой, явно ограничены в своем потенциале, как для сбора релевантной информации, так и для ее анализа, а также для активных и профилактических действий на всех уровнях – от школы до академических кругов и от рабочих-мигрантов до государственного аппарата;

- отсутствует системный мониторинг процессов, способствующих возникновению и развитию радикальных религиозных групп, как на качественном (проникновение в Казахстан и развитие здесь тех или иных религиозных идеологических течений), так и на количественном (размер, организационная структура, внешние связи и пр.) уровнях;

- отсутствуют академические площадки, где возможен регулярный обмен экспертными мнениями по вопросам религии. В определенной степени таковым соответствуют Международный центр культур и религий и Научно-исследовательский и аналитический центр по вопросам религий, однако эти структуры замкнуты на самих себя, удалены от проблем на местах и не предназначены для выдвижения инициатив;

- власть не обладает рычагами влияния, которые могут быть обозначены как «мягкая сила» (soft power), прежде всего – влияние на систему религиозного образования (в том числе – и в светских учебных заведениях), а также на авторитетных религиозных лидеров и деятелей, прежде всего – среди мусульман.

В силу сложившихся традиций и менталитета ситуацию в религиозной сфере в Казахстане пока можно охарактеризовать как относительно спокойную. Однако неопределенность отношения общества и государственной власти к тому, как должна развиваться и какие формы принимать религиозная жизнь, создает риски дестабилизации всей страны.

Краткосрочные риски локальной дестабилизации будут проявляться в виде различных экстремистских актов, от террористических атак до массовых беспорядков, организацию которых могут брать на себя радикальные религиозные группы.

Не исключено, что казахстанские группы влияния будут использовать или даже организовывать религиозно окрашенные акции для межэлитной борьбы и давления на власть.

В средне- и долгосрочной перспективе основные риски связаны с «политическим исламом» – то есть, стремлением под исламскими лозунгами изменить существующий в Казахстане политический строй. Популистский ислам, выступая против любой фрагментации общества (в том числе – против традиционного деления казахского общества и его элиты) неизбежно выступит источником формирования религиозных политически ориентированных структур[49].

Таким образом, в числе приоритетных направлений работы государственных органов по контролю и регулированию религиозной сферы можно предложить:

- выработка государственной стратегии в религиозной сфере, которая обеспечивала бы комплексный подход, учитывала социально-экономические и культурные факторы и была связана с образовательной и молодежной политикой;

- определение новых инструментов работы в религиозной сфере (soft power), прежде всего – за счет подготовки из числа казахстанцев авторитетных религиозных лидеров и усиления контроля над сферой религиозного образования;

- акцентирование ценности исламского либерализма, возможно – в форме «евразийского ислама», опирающегося на современный «евроислам» и его исторических предшественников (например, джадизм). При этом необходимо дистанцироваться от иностранных религиозных центров влияния – как арабских, так и турецких;

- снижение «социальной престижности» религиозно-сектантского противостояния светскому образу жизни, в том числе – посредством массовой культуры и СМИ;

- выстраивание механизмов социальной реабилитации местных сообществ, в которых развивалась деятельность деструктивных религиозных групп.

Для государства очень актуальной является задача построения такой модели взаимоотношений с религиозными организациями, которая отвечала бы менталитету, традициям, учитывала опыт прошлых лет, а также непростую ситуацию в религиозной сфере современного общества. Взаимоотношения государства и религиозных организаций должны строиться в русле плодотворного сотрудничества, юридически оформленного и закрепленного. Что касается нестабильности религиозной ситуации, то в этом нет ничего удивительного или специфичного. Религиозная ситуация, ни в какие времена не бывает стабильной в силу иррациональной природы самой религии и ее эмоциональной концентрации как в отдельной личности, так и в обществе в целом. Следовательно, государство может разговаривать с религиозными организациями так же, как и с политическими партиями, – на языке юридического права.

На данном этапе развития общества важным является осознание того, что совместное будущее легче построить тем, у кого есть совместное прошлое. Религия не случайное образование, навязанное людям философами, жрецами. Она возникает и существует в обществе, включена в контекст всемирной истории и подвержена изменениям в связи с общественными переменами. Именно религия может помочь перекинуть мост от прошлого в будущее. Таким образом, на религию возлагается обязательство – стать гарантом устойчивого развития государства и общества.

СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННЫХ ИСТОЧНИКОВ

1. Саидбаев С. Политика и религия // Правовая реформа в Казахстане. 2001. № 9. С.45–53.
2. Кыштымов А. Религия и политика: исторический опыт и современное положение конфессий в Республике Казахстан //Де-юре.2007. № 2. С.7–11.
3. Писманик М.Г. Религия в истории и культуре. М: Книжный мир, 1995. 304 с.
4. Филатов С.Б., Фурман Д.Е. Религия и политика в массовом сознании. Социологические исследования. М.: Изд–во Наука, 1992. С.3–12.
5. Закон Республики Казахстан от 11 октября 2011 года № 483-IV «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» (с изменениями и дополнениями от 24.12.2012 г.)
6. Конституция Республики Казахстан от 30 августа1995 года (с изменениями и дополнениями по состоянию на 02.02.2011 г.).
7. Мельник В.А. Политология: Учеб. М.:Выш. шк., 2006.– 479 с.
8. Грядовой Д.И. Религия как общественное явление: Лекция. М:. МВШМ МВД России, 1993. 48 с.
9. Умнов А. Гражданское общество и религия // Международные отношения.2005. № 8 С.74–81.
10. Кашеваров А.Н. Государство и религия: Из истории взаимоотношений. СПб , 1995. 139 с.
11. Шведов В. Религия и политика // Международные отношения.2012. № 5. С.48–59.
12. Постановление Правительства Республики Казахстан от 30 января 2007 года № 72 «О создании государственного учреждения «Научно-исследовательский и аналитический центр по вопросам религии» Министерства юстиции Республики Казахстан» (с изменениями от 15.04.2012 г.)
13. Косиченко А.Г. Религиозная ситуация в Республике Казахстан //Analytic.-2001.-№4-5.-С.67-71.
14. Курганская В.Д. Мониторинг религиозной ситуации в Республике Казахстан // Казахстан-Спектр. - 2012. - №3. - С.43-48.
15. Давыденко С. Взаимопроникновение религии и политики // Философия. Культура. Общество. М., 2001. С.91–94.
16. Султангалиева А.К. Ислам в Казахстане: история, этничность, общество.- Алматы: КИСИ, 1998. -188 с.
17. Конституция Республики Казахстан от 30 августа1995 года (с изменениями и дополнениями по состоянию на 02.02.2011 г.).
18. Закон Республики Казахстан от 11 октября 2011 года № 483-IV «О религиозной деятельности и религиозных объединениях» (с изменениями и дополнениями от 24.12.2012 г.)
19. Указ Президента Республики Казахстан от 1 февраля 2010 года № 922 «О Стратегическом плане развития Республики Казахстан до 2020 года» (с изменениями от 27.08.2012 г.)
20. Гульнара Адамова Современная религиозная ситуация в Казахстане: взаимоотношение религии и государства главный редактор духовно-познавательного журнала «SalNur» http://www.islamsng.com
21. Жусипов Б. Республика Казахстан: проблемы политики безопасности. - Алматы: ИФП МОИ, 2001.-229 с.
22. Бобрович В.И. Государственная идеология в переходном обществе.// Между прошлым и будущим М., 2006. С.8–10.
23. Постановление Правительства Республики Казахстан от 5 декабря 2007 года № 1185 «Об утверждении Программы по обеспечению свободы вероисповедания и совершенствованию государственно-конфессиональных отношений в Республике Казахстан на 2007 - 2009 годы»
24. Постановление Правительства Республики Казахстан от 28 августа 2008 года № 785 «О создании государственного учреждения «Международный центр культур и религий Министерства юстиции Республики Казахстан»
25. Головко А.А. Свобода совести и взаимоотношения государства с религией //Вестник КазНУ. Серия юридическая. 2009. № 2.С. 48 – 52.
26. Хабермас Ю., Ратцингер Й. (Бенедикт XVI) Диалектика секуляризации. О разуме и религии. – М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андрея, 2006.
27. Балагушкин Е.Г. Нетрадиционные религии в современной России. – М., 1999.
28. Телебаев Г.Т. Ценностные ориентации казахстанцев в религиозной сфере // Глобализация и диалог конфессий в странах Центральной Азии: Материалы международной научно-практической конференции. – Алматы: Институт Философии и политологии МОН РК, 2002.
29. Косиченко А.Г., Курганская В.Д., Нысанбаев А.Н., Бегалиев Н.К. Взаимодействие религий в Республике Казахстан. – Алматы: Центр гуманитарных исследований, Издательство «Искандер», 2006.
30. Курганская В.Д., Дунаев В.Ю., Косиченко А.Г., Подопригора Р.А., Садовская Е.Ю., Чупрынина И.Ю. Влияние религиозных организаций на молоджь в Казахстане (Научно-исследовательский отчет). – Алматы: Центр гуманитарных исследований, 2003.
31. Байтенова Н.Ж. Новые религиозные образования и вопросы национальной безопасности // Наука. Философия. Религия: материалы международной научно-теоретической конференции, посвященной 80-летнему юбилею КазНПУ им. Абая и 70-летнему юбилею академика АСНК, доктора философских наук, профессора Мурата Сабита. – Алматы: КазНПУ им. Абая, 2008.
32. Краснов М.А. Политический экстремизм и права человека, http:// www.memo.ru/hr/radio/rnd-tbl.htm.
33. Мирский Г. Экстремизм, терроризм и внутренние конфликты в «третьем мире» // Мировая экономика и международные отношения. -2008. №8. С. 64-70.
34. Ольшанский Д. Психология террора, М:Деловая Книга, 2002. 320 с.
35. Мезинцев Н. В России нет религиозного экстремизма // Независимая Газета. 2012. 20 ноября. www.nezavisimay gazeta
36. Десять самых значительных религиозных конфликта XX века // Независимая Газета. 2011. 26 декабря. www.nezavisimay gazeta
37. Тувинов А. Многоликий фундаментализм // Независимая Газета. 2001.26 сентября. . www.nezavisimay gazeta
38. Косиченко А. Религиозный фактор в современном терроризме // Казахстан-спектр. 2012. №4(22). С. 3-6.
39. Ашимбаев М., Косиченко А., Султанов Б., Шоманов А., Бегалиев Н., Нурмухамедов Б. Современный терроризм: взгляд из Центральной Азии. Алматы: Дайк-Пересс, 2012. 213 с.
40. Сатпаев Д. Национальная безопасность Республики Казахстан: опыт определения А.: Казахстанский институт стратегических исследований при Президенте Республики Казахстан и Фонд им. Фридриха Эберта в Казахстане, 2011. С.54-84.
41. Бабаджанов Б. О деятельности «Хизб Ат-Тахрир Ал-Ислами» в Узбекистане // Ислам на постсоветском пространстве: взгляд изнутри. - М., 2001.
42. Мартин К. Куда идут исламские радикалы Центральной Азии? // Независимая Газета. 2011. 6 декабря. www.nezavisimay gazeta
43. Закон Республики Казахстан «О национальной безопасности» от 26 июня 1998 года № 233-I
44. Закон Республики Казахстан «О борьбе с терроризмом» от 13 июля 1999 года № 416-I
45. Закон Республики Казахстан «О средствах массовой информации» от 23 июля 1999 г.
46. Сморгунов Л., Семенов В. Политология: Учеб. пособие М., 1996. 206 с.
47. «Религиозный экстремизм-враг истинной веры» Вторник, 9 октября 2012, http://www.ipr.kz/analytics/1/
48. Сходные данные были получены ИПР в рамках проведенного в 2011 году исследования «Религиозный фактор в современном Казахстане».
49. Религиозная ситуация в РК: тренды и риски. 07.10.2012 http://www.avestnik.kz
50. Д.Н. Нурманбетова, У.М. Сандыбаева. ЕНУ им. Л.Н. Гумилева Религиоведческий анализ религиозной ситуации в Республике Казахстан.// Юрист 2012 г. № 4, с.22

5

Роль религии в жизни современного общества, значение религии в современном политическом процессе