Исследование взглядов основных идеологов исламской революции – Али Шариати и аятоллы Рухоллы Хомейни

PAGE \* MERGEFORMAT1

Оглавление

Введение………………………………………………………………………3

Глава 1. Религиозно-реформаторские идеи Али Шариати……………….9

1. Формирование мировоззрения и революционная деятельность

А. Шариати……………………………………………………………………9

1.2. Концепция исламской революции А. Шариати………………….......18

Глава 2. Идеи модернизации ислама Рухоллы Хомейни………………....27

2.1. Формирование мировоззрения и революционная деятельность

Р. Хомейни……………………………………………………………………27

1. Концепция исламской революции Р. Хомейни………………………43

Глава 3. Методические рекомендации по использованию материалов дипломной работы в школьной практике…………………………………..53

3.1. Тенденции развития исторического школьного образования в России на современном этапе……………………………………………………………53

3.2. Анализ школьных учебников по истории……………………………..57

3.3. Варианты уроков по теме дипломной работы………………………...59

Заключение…………………………………………………………………….69

Библиографический список…………………………………………………..73

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность исследования данной темы заключается в том, что исламский иранский вектор играет значительную и все более усиливающуюся роль во внешней и внутренней политике России. Иран является важным внешнеэкономическим партнером России, в том числе – в области ядерных исследований. В вопросах развития дальнейших контактов России с Ираном необходимо учитывать отличительные особенности сегодняшнего развития и историю этой страны. Исламская же революция 1978-1979 гг. является одним из самых значимых событий не только в истории Ирана, но и во всей новейшей истории. Научная актуальность нашего исследования заключается и в том, что на сегодняшний день идеологические аспекты исламской революции изучены недостаточно.

Целью работы является исследование взглядов основных идеологов исламской революции – Али Шариати и аятоллы Рухоллы Хомейни.

Для достижения поставленной цели необходимо решить ряд исследовательских задач:

1. проанализировать особенности формирования мировоззрения и революционной деятельности Али Шариати;
2. определить составляющие концепции исламской революции А. Шариати;
3. проанализировать особенности формирования мировоззрения и революционной деятельности аятоллы Рухоллы Хомейни;
4. раскрыть концепцию исламской революции Рухоллы Хомейни;
5. сравнить религиозно-реформаторские идеи Али Шариати и Рухоллы Хомейни;
6. разработать методические приёмы по использованию материалов дипломной работы в школьной практике.

Источниковую базу исследования составили материалы неофициального характера. Это, прежде всего, работы Али Шариати и Р. Хомейни. В данном исследовании использованы три основных работы А. Шариати – «И снова Абу Зарр»1, «Фатима есть Фатима»2, «Черный шиизм и красный шиизм»3. Наиболее важной по значению из них является «Черный шиизм и красный шиизм». В данной работе Али Шариати раскрывает свою концепцию революционной роли «красного шиизма», свою картину расстановки политических сил в мусульманском мире.

Наиболее важной книгой имама Хомейни является «Исламское правление». Это, в сущности, программный документ исламской революции. Здесь имам Хомейни разворачивает концепцию построения и развития таухидного (единобожного) общества.4 О том, как эволюционировали взгляды имама Хомейни после завоевания аятоллами политической власти и создания Исламской Республики Иран говорится в «Завещании» Хомейни.5 Немаловажно, что в «Завещании» Хомейни высказывается и по концепции внешней политики ИРИ.

Отдельно в качестве источника необходимо выделить интервью Орианны Фаллачи, итальянской журналистки, с имамом Хомейни6, материалы которого помогают составить представление о взглядах Хомейни на повседневную жизнь в исламском государстве.

В работе использовалось и известное послание имама Хомейни Михаилу Горбачёву от 1 января 1989 года7, в котором он призывал Горбачева отречься от коммунизма и вернуться к Богу и религии.

Следует отметить и мемуары экс-президента Грузии, бывшего министра иностранных дел СССР, бывшего главы Грузинской ССР Эдуарда Шеварнадзе «Мысли о прошлом и будущем», опубликованные в 2006 году8. В настоящее время эта работа переводится на аглийский, немецкий и русский языки. Эдуард Шеварднадзе с позиции очевидца и непосредственного участника рассказывает о значительнейших событиях политики ХХ века: выводе Советской армии из Афганистана, объединении Германии, распаде СССР и т.д., а также повествует о своих коллегах - мировых лидерах.

Творческое наследие имама Хомейни в настоящее время опубликовано, как в России, так и в странах СНГ, и на русском, и на национальных языках стран СНГ. Наоборот, книги А. Шариати труднодоступны. Это связано с тем обстоятельством, что А. Шариати был, в сущности, мыслителем, который был известен лишь узкому слою космополитически образованной, но происламски ориентированной интеллектуальной элиты Ирана и иранским политэмигрантам в Европе. А имам Хомейни был лидером исламской революции и государственным деятелем.

Методологической основой дипломной работы являются принципы историзма и объективности. В ходе работы были использованы следующие методы исторического исследования: историко-сравнительный, историко-генетический, историко-системный.

Историография темы исследования. В поздней советской историографии был достаточно велик интерес к исламской революции в Иране. Советские идеологи не могли объяснить причины и сущность исламской революции. Исламской революции по официальной коммунистической доктрине вообще возникнуть не могло. Поэтому с начала 1980-х гг. в СССР стали выходить исследования, посвященные исламской революции. Здесь нужно упомянуть исследования С. Л. Агаева7, З. А. Арбаджяна8, С. Б. Дружиловского,9 Н. Д. Кулюшина.10 Эти авторы анализировали концепцию «исламской революции», пытались проследить трансформацию данной концепции.

Помимо этих работ, нужно упомянуть, что выходили работы и более общего характера, в которых анализировалась специфика развития Ирана во второй половине 20 века, причины исламской революции, предпринимались попытки создания политического портрета Р. Хомейни. Здесь нужно упомянуть исследования таких авторов, как С. Л. Агаев11, И. Беляев,12 Д. А. Жуков,13 М. С. Каменева,14 Л. Е. Скляров,15 Б. А. Школьников.16

Нужно обратить внимание, что непосредственно Али Шариати посвящена на русском языке всего одна небольшая по объему статья А. В. Сагадеева.17 Вопросы рождения иранской теократии рассматривает в своей работе (и разбирает идеологию А. Шариати) П. Зарифуллин.18

Работы этих авторов можно условно разделить на две основные группы. Первая группа – это работы, написанные в позднесоветский период или во время «перестройки» (С. Л. Агаев, С. Б. Дружиловский, И. Беляев, Б. А. Школьников). В это время «исламская революция» в Иране была уникальным явлением, которое ученые и политики не понимали полностью. По марксистской концепции революция считалась однозначно прогрессивным явлением, революционный путь – это прогрессивный путь перехода на более высокую ступень развития производительных сил и производственных отношений, к более прогрессивной общественной формации. Но исламская революция привела не к прогрессу, а к регрессу, к возрождению средневекового религиозного фундаментализма.

Исследователи второй группы – Арабаджян З. А., Кулюшин Н. Д, Жуков Д. А. Каменева М. С., Скляров Л. Е. ,Сагадеев А. В. Зарифуллин П., писали об Иране и исламской революции уже в другой ситуации. После 1991 г. в мире возникали новые исламские республики. Поэтому исследователи второй группы обладали уже возможностью более широко взглянуть на причины возникновения исламской революции, более свободно выяснять причины своеобразия революционного процесса в Иране. В это же время А. В. Сагадеев19, а вслед за ним и П. Зарифуллин20 исследовали влияние на учение Али Шариати европейских «новых левых». Советская историческая наука отрицала прогрессивное движение «новых левых» и даже «левыми» их почти не считала, предпочитая говорить о «левацком мелкобуржуазном бунтарстве».

Обширная статья А.Н. Котова21, вышедшая в 2012 г., в настоящее время является наиболее подробным изложением проблемы. Он исследует роль иранской интеллигенции в реформационном исламистском движении с самого времени зарождения иранской светской интеллигенции, т.е. со второй половины ХIХ века. А.Н. Котов исследует не только революционное направление исламской модернизации (Али Шариати, Хомейни), но и просветительской (Але Ахмад), и светское реформационное (Мехди Базарган).

Научная новизна работы в сравнении концепций исламской революции Али Шариати и имама Хомейни.

1.РЕЛИГИОЗНО-РЕФОРМАТОРСКИЕ ИДЕИ АЛИ ШАРИАТИ

1.1. Формирование мировоззрения и революционная деятельность Али Шариати

Али Шариати (1933-1978) – левый иранский социолог и революционер, социолог ислама, один из идеологических лидеров исламской революции в Иране.

Али Шариати – выходец из иранской провинции. Он родился в одной из деревень, входящих в агломерацию Сабзевара. Его отец Мохаммед Таги был факихом, исламским ученым. Мохаммед Таги работал над реформой ислама. В провинции Хорасан он основал Центр пропаганды исламских истин. Али Шариати учился в педагогическом училище, куда поступали представители провинциальной интеллигенции, принадлежащие, в основном, к средним и низшим классам общества. Педучилище готовило кадры преподавателей для сельских школ. Хотя такие училища были светскими учебными заведениями, много места уделялось изучению ислама, т.к. чисто светского образования в сельской местности в Иране в середине20 в. не существовало.

Несомненно, на формирование его взглядов повлияло то, что годы учебы пришлись на время деятельности Национального фронта во главе с М. Моссадыком (1949-1952 гг.). Национальный фронт боролся за национализацию нефтяной промышленности Ирана. Национализация углеводородных ресурсов на тот момент единственным ресурсом для модернизации экономики страны. Ведь Иран в то время был крайне отсталой, во многих отношениях – еще средневековой страной с полуколониальной экономикой. Происходили массовые народные выступления против Ирано-Британской нефтяной компании. 15 марта 1951 меджлис принял закон о национализации нефтяной промышленности. 29 апреля 1951 было сформировано правительство во главе с Мосаддыком. Моссадык выслал из Ирана всех английских советников и специалистов, а в октябре 1952 г. разорвал дипломатические отношения с Великобританией. Моссадык провел земельную реформу, была уничтожена старая система феодального землевладения.

За время учебы в педучилище Али Шариати познакомился с учением Мавлана Джалал ад-Дин Мухаммад Руми, основателя суфийского тариката Мевлеви (13 век). Сущность взглядов Мавланы Руми – это протест против догматизма официального ислама, проповедь суфизма как формы истинно народной религиозности. Нужно обратить внимание, что по своим философским воззрениям Мавлана Руми примыкал к крайним суфиям, т.е. был пантеистом.

Вторым мусульманским мыслителем, взгляды которого оказали влияние на мировоззрение Али Шариати был Аллама Мухаммад Икбал (1877-1938), философ и общественный деятель Британской Индии. Суть концепции М. Икбала – объединение мусульманского мира. Объединению мусульман препятствуют такие внешние причины как колониализм, империализм, неонационализм (стремление к созданию национальных государств), выравнивание культур (т.е. заимствование достижений западной культуры и забвение своей, мусульманской культуры). Внутренними причинами, которые препятствуют объединению мусульман, М. Икбал считал оторванность от «корней» молодых мусульман, получивших образование на Западе (сам Икбал учился в Англии и Германии), отсутствие прогресса и развития науки в традиционном мусульманском обществе. М. Икбал считал, что демократия заложена в самом исламском учении.

Поэтому в мировоззрении А. Шариати в молодости причудливо сочетались реформаторский ислам, суфизм и левые европейские концепции. Но в любом случае было очевидно, что освобождение иранского народа возможно лишь на пути прогрессивного переосмысления ислама, т.к. народ невежествен, крайне религиозен. Он пытался найти выход из сложившегося в период деспотического правления шаха кризиса посредством традиционных исламских принципов и методов, осмысленных, в том числе, и через достижения современной философии и социологии.

В1952 г. А. Шариати стал преподавателем Мехшедского университета. Это была редкая удача для выходца из глухой провинции, окончившего провинциальное педучилище. Но, с одной стороны, в Иране начала 1950-х гг. действительно не хватало образованных людей. С другой стороны, можно предположить, что во время учебы в педучилище, А. Шариати познакомился с представителями оппозиционной интеллигенции, которые оказали ему протекцию. В это время он создал исламскую студенческую ассоциацию, по в время одной из демонстраций протеста был арестован. После этого Ассоциацию власти закрыли.

США и Великобритания прекратили покупать национализированную иранскую нефть (они были самыми крупными покупателями). Революционное движение нарастало. Это было связано с тем, что шах Мохаммед Реза Пехлеви воспринимался народом Ирана как британская марионетка. Действительно, осенью 1941 г. Реза Пехлеви, отец шаха, за свои прогерманские настроения был вынужден подписать отречение от престола в пользу сына под дулами британских и советских автоматов, т.к. СССР и Великобритания оккупировали Иран.

Весной 1953 г. народ стал свергать памятники шаху, сам шах бежал из страны. Но ЦРУ и Интелледженс Сервис организовали военный переворот 19 августа 1953 г. Моссадык был свергнут, во главе правительства стал генерал Фазлолла Захеди, который вернул англичанам нефтяные концессии.

Али Шариати после переворота примкнул к нелегальному Национальному движению Сопротивления. Однако эта организация, в сущности, была узким кружком либеральных интеллигентов, которые не предпринимали никаких практических действий, а просто собирались и разговаривали на политические темы.

В 1955 г. он получил степень бакалавра в Мешхедском университете. Это – одна из загадок в биографии Али Шариати – как он мог преподавать в университете, сам не имея высшего образования? Вероятно, все-таки значительную роль сыграли связи в среде оппозиционной интеллигенции.

В 1957 г. А. Шариати и остальные 16 (!) членов подпольной организации были арестованы шахской спецслужбой САВАК. После освобождения А. Шариати эмигрировал в Европу. Он продолжил научную работу в Сорбонне. С1959 г. в Париже А. Шариати стал сотрудничать с представителями Фронта Национального Освобождения Алжира. ФНОА формально считался социалистической партией, но на самом деле в эту организацию входили широкие слои населения, в том числе – и крупная буржуазия, и феодалы. Строго говоря, ФНОА был объединением алжирских либеральных националистов с очень умеренной программой (земельная реформа, т.е. землеустройство и национализация крупной промышленности, которая принадлежала компрадорской буржуазии). ФНОА позиционировал себя в этот период как социалистическую партию, чтобы получать от СССР деньги, технику, оружие, военных инструкторов. Через несколько лет левое крыло в ФНОА совершило военный переворот и захватило власть.

На почве сотрудничества с алжирцами, А. Шариати познакомился с взглядами идеолога алжирской революции, выдающегося левого мыслителя Франца Фанона, мулата с Мартиники. Ф. Фанон в то время редактировал газету ФНОА «ал-Моджахид», а потом стал ведущим идеологом ФНОА.

С 1960 г. А. Шариати начал переводить на фарси книгу Ф. Фанона «Peau noire, masques blancs» (Черная кожа, белые маски), в которой автор обличал расизм и колониализм. А. Шариати переводил и другие произведения Ф. Фанона, в основном статьи, т.к. свое политическое завещание «Les damns de la terre» (Проклятьем заклеймленные) Ф. Фанон написал позже, в 1961 г. Основная суть концепции Ф. Фанона – колониальные народы нуждаются в коллективном очищении (катарсисе), который можно достигнуть путем революционного насилия.

Строго говоря, антиколониальный пафос Ф. Фанона в применении к Ирану был несколько «не в тему», т.к. у Ф. Фанона большое место занимал расовый вопрос, чувствовалось влияние негритюда. В сущности,Ф. Фанон в значительной степени стал духовным предтечей «черного расизма». К тому же зависимость Ирана от западных держав носила не колониальный, а неоколониальный характер. Однако в Алжире Ф. Фанон принял ислам. Созвучна мыслям А. Шариати была мысль Ф. Фанона, что страны «третьего мира» теперь играют ведущую роль в мировом революционном процессе. А основным революционным классом на современном этапе развития мирового революционного процесса является крестьянство стран «третьего мира», как наиболее социально обездоленный класс. Али Шариати хотел внедрить идеи Ф. Фанона в круги политических эмигрантов из Ирана.

17 января 1961 г. А. Шариати, увлекшийся африканской проблематикой, был арестован за участие в демонстрации солидарности с Патрисом Лумумбой. В этом же году А. Шариати и еще трое иранских политэмигрантов создали Свободное движение иранцев за границей.

В 1962 г. А. Шариати изучал во Франции социологию и историю религий, знакомится с академическими трудами таких авторов как востоковед и арабист Луи Массиньон, работами Жоржа Гурвича по социологии права.22 Тогда же А. Шариати познакомился с философией атеистического экзистенциализма Ж. П. Сартра. В те годы Ж. – П. Сартр активно поддерживал освободительную борьбу алжирского народа и кубинскую революцию. П. Зарифуллин считает, что Али Шариати в Европе познакомился и с идеями «новых правых».23 Али Шариати перевел на французский язык и опубликовал во Франции книгу Джалала Але Ахмада, идеолога «белой революции шаха и народа» «Западничество». К 1961 г. Д. Але Ахмад разочаровался в идеях «белой революции», да и вообще всей западной культуры, и начал сближаться с идеологами освобождения «третьего мира». Д. Але Ахмад в «Западничестве» (на фарси – «заражение Западом») вскрывал противоречия между традиционной культурой стран «третьего мира», в частности – исламской культурой и западной «массовой культурой», которая основана на протестантских индивидуалистических ценностях, чуждых народам «третьего мира». Существует версия, что за эту книгу в 1969 г. Джалал Але Ахмад был отравлен САВАКом. Однако после исламской революции деятельность САВАКа была предельно демонизирована.

В 1964 г. Али Шариати получил в Парижском университете степень доктора социологии.

С 1961 г. Мохаммед Реза Пехлеви начал в Иране «белую революцию» - серию реформ по политической экономической модернизации страны. Была проведена аграрная реформа, все безземельные крестьяне получили землю в рассрочку на 15 лет. Земли духовенства (вакфы) были секуляризованы государством. Землевладение феодалов было ограничено лишь 500 га, и то при условии, что земля обрабатывается с помощью техники и наемного труда. Излишки передавались желающим крестьянам за выкуп в рассрочку. Водные ресурсы были национализированы.

Благодаря благоприятной мировой конъюнктуре цен на нефть, была проведена модернизация промышленности. В частности, приватизирован ряд предприятий, на государственных предприятиях рабочие стали участвовать в доходах. Создавались современные отрасли промышленности.

Очень много было сделано для культурной реконструкции. На основе альтернативной воинской срочной службы были созданы «корпус просвещения», «корпус здравоохранения», «корпус благоустройства и развития». Солдаты этих корпусов проходили 6-месячное обучение, а потом направлялись в деревню. Были созданы общественные суды, женщинам было предоставлено избирательное право.

Но в «белой революции» были заложены основные предпосылки исламской революции. В результате аграрной реформы возник большой слой малоземельных крестьян, которые вели хозяйство примитивными методами. Товарность сельского хозяйства резко снизилась, Ирану пришлось импортировать продовольствие из-за рубежа. Многие крестьяне, жившие всю жизнь, фактически, при феодализме, просто психологически не были способны вести самостоятельное хозяйство, основанное на рыночных принципах. В результате значительное количество крестьян уже через несколько лет продали или заложили свои земли тем же феодалам и сельской буржуазии. Крестьяне бежали «на заработки» в город, где, как казалось, жизнь легче. Но иранская промышленность не испытывала потребности в таком количестве рабочих рук, к тому же крестьяне были малограмотными, не имели рабочих специальностей. В результате в городах образовался слой маргиналов, «людей базара», которые перебивались мелкой торговлей, поденными работами и т.д. Жили они очень плохо, это была социальная база оппозиции.

Современная промышленность в Иране появилась. Но она была в основном, сборочная. Создать полностью промышленное производство полного цикла даже при высоких ценах на нефть за 1960-1970-е гг. в Иране было невозможно. Основой экономики продолжал являться экспорт нефти. Никуда не делись и такие традиционные проблемы Ирана как бесхозяйственность, высокий уровень коррупции, клановость.

Экономическая модернизация была не связана с политической либерализацией. Шах в 1961 г. разогнал Меджлис, потому что депутаты выступали против реформ, т.к. была феодалами представителями духовенства. До 1975 г. существовал режим личной власти шаха. Шах предпочитал не вести диалог с оппозицией, а подавлять ее. До 40 % нефтедолларов уходили на содержание силовых структур – армии и САВАК.

Кроме этого, шах позиционировал свой режим как лаицистский (светский). Тегеран в 1960-х гг. считался «Парижем Ближнего Востока». Политическая, военная, интеллектуальная элита были европеизированы, пренебрегали исламскими нормами. Шах ориентировался в своей внутренней политике не столько на исламскую монархию, сколько на великодержавную идеологию Древнего Ирана и Парфии. Шахская династия, кстати, претендовала на происхождение от парфянской правящей династии, и поэтому называлась Пехлеви («Парфянская»).

Именно поэтому социальной базой исламской революции стали озлобленные слои духовенства, которое лишилось вакфов, студенты медресе (домулло), лишившиеся перспектив, огромный слой маргиналов – «людей базара». Духовенство выдвигало простые и понятные лозунги: свержение нечестивого шахского режима, ликвидация пропасти между богатыми и бедными в духе исламской уммы (общины), изгнание из страны иностранного, прежде всего – американского капитала, прекращение «растления» иранцев западным образом жизни, торжество исламской морали и нравственности.

Но в то же время ряд представителей европеизированной интеллигенции (Джалал Але Ахмад, Али Шариати) увидели в «белой революции» «сигнал» о том, что шах готов к диалогу с либеральной оппозицией.

Это было основным мотивом возвращения Али Шариати в 1964 г. на родину. Где он был тут же арестован. В САВАК выяснили его французские контакты. В это время САВАК занимался в основном левыми движениями, угроза религиозного радикализма иранской спецслужбой еще не осознавалась.

Через несколько недель А. Шариати был освобожден и начал преподавательскую деятельность в университете Мешхеда. Затем А. Шариати переехал в Тегеран, где читал лекции в Хосейни Эршад, шиитском культурно-религиозном центре. Эти лекции были популярны не только среди студентов светских учебных заведений, но и вообще среди элиты, светских интеллектуалов из среднего класса общества.

В конце 1973 г. он вновь был арестован и провел в одиночной камере полтора года, до 20 марта 1975 г. Ряд студентов А. Шариати тоже были арестованы.

Весной 1977 г. ему разрешено было выехать в Великобританию. Он поселился в Саутгемптоне, в Кенте. Но через несколько недель был найден мертвым в своей квартире без следов насилия. Официальная причина смерти- сердечный приступ. Однако исламские круги Ирана в очередной раз приписали все действиям САВАК.

Можно сделать вывод, что А. Шариати испытывал сильное влияние европейского движения «новых левых», а, может быть, и «новых правых». Усвоенные в Европе либеральные взгляды способствовали тому, что он был введен в заблуждение «сигналами», которые, якобы, исходят от шаха. Что, скорее всего, стоило ему жизни.

1.2. Концепция исламской революции А. Шариати

Можно говорить о том, что концепция исламской революции у А. Шариати сформировалась очень рано. Уже в 1955 г., когда он только получил степень бакалавра в Мешхеде, он излагает эту концепцию в статье «И снова Абу Зарр». 24 А. Шариати противопоставляет роскошь развитых стран и аскетизм раннего ислама. В19650-х гг. он идеализировал раннюю исламскую общину, где были все равны, не было «различия между правителем и управляемыми, командующим и командуемыми, хозяином и рабом, и все они стоят в одном ряду перед Богом и справедливостью»25. Основные принципы исламского государства – «простота, равенство, справедливое распределение благ, предотвращение их концентрации в одних руках»26. Религиозные авторитеты должны ограничивать власть правителя, потому что иначе она превратится в тиранию. Безусловное зло – ростовщики, классовая дифференциация, сосредоточение богатств в одних руках. Неправедному халифу Усману А. Шариати противопоставляет асхаба (близкого сподвижника Пророка) Абу Зарра, который поднял мятеж против злоупотреблений и был убит. «В экономической и этической системе ислама каждый должен участвовать в распределении жизненных благ во всех сферах жизни».27 Абу Зарр по своим воззрениям сходится с «крайним социалистом» Прудоном, но Абу Зарр выше и Прудона и даже Паскаля, потому что он был еще и искренне верующим мусульманином. Результаты ислама – это люди, познавшие ценность истины и гуманизма.

Важнейшим документом Али Шариати иранцы считают статью «Черный шиизм и красный шиизм». Она воспринимается как важный шаг к созданию бидаа ал-хасана (полезное новшество, прогрессивная реформа). В этой статье А. Шариати высказал мысль, что автоматическое принятие капиталистического общества для Ирана будет «темным», реакционным. Ислам - народная доктрина, которую необходимо вытащить на свет. Шариати считал, что основной целью ислама являются равенство, социальная справедливость, прекращение эксплуатации. «Черный шиизм», под которым А. Шариати понимает религиозный консерватизм, одурманивал общество, заставлял сосредоточиться на исполнении ничем не обоснованных правил и норм. С эпохи Сефевидов (16 в.) в Иране господствовало понимание религии как защиты интересов богатых и власть имущих. «Экономическая система должна быть такой системой, которая законно и практично ограничит  человеку, захотевшему потерять чувство меры, его дальнейшие возможности. Неправильно сначала дать человеку возможность потерять чувство меры, а потом пытаться контролировать и судить его с позиции морали, т.е. неправильно формировать систему, фундаментом которой будет капитализм, а надстройкой справедливость и богобоязненность». В этом заключалась бидаа ал-хасана А. Шариати.28

Важнейшим элементом теории А. Шариати была проблема власти. Традиционно шиитские улема (богословы) считали, что власть до прихода Махди (Мессии) является грязной. Поэтому следует использовать такиййа (сокрытие убеждений) и проявлять к власти внешнюю лояльность. А. Шариати считал, что шииты должны бороться за власть. Это – продолжение борьбы шиитских имамов за справедливое социально-политическое устройство общества.

Шариати считал, что во главе исламского идеального государства должен стоять один лидер – «высокообразованный последователь Бога», «просвящённый разумом человек («роушанфекр»», который поведёт за собой революционные массы и преобразует шиитское общество. (Одна из работ Шариати так и называлась «Энтезар, мазхабе э`тераз» «Ожидание – вероучение протеста», 1971).29

Книга А. Шариати Fatemeh is Fatemeh (Фатима есть Фатима), посвященная дочери Пророка, написана им под влиянием Луи Массиньона. Это не политическое, а чисто историческое исследование.30

Али Шариати испытывал влияние западных «новых левых». Но при этом не был сторонником коммунистической идеологии. Его отталкивал коммунистический атеизм (Marxism and Other Western Fallacies : An Islamic Critique). Он считал, что ислам – путь построения бесклассового общества, как и коммунизм. Но ислам является срединным путем между социализмом и капитализмом. Ислам также – народная религия, срединный путь между идеализмом и материализмом. То есть, он понимал ислам ближе к деизму или пантеизму. Под «социализмом» Али Шариати понимал справедливое общественное устройство, созданное религиозными людьми и основанное на религиозных морально-этических и правовых принципах. Он позволил себе заменять традиционную ритуальную формулу, с которой начинается Коран: «Во имя Аллаха Милостивого и Милосердного», на «Во имя Бога обездоленных». В этом плане его учение похоже на «теологию освобождения» в католической церкви Латинской Америки, которая возникла примерно в это же время.

В произведении «Хаддж» (Hajj (The Pilgrimage) А. Шариати истолковал обряд хаджа, во время которого бросают камни в трех идолов, символизирующих сатану, как побивание капитализма, деспотизма и религиозного лицемерия.

А. Шариати привнес в ислам лексику классовой борьбы, создав дихотомию мустакбирин (надменные) – мустадафин (обездоленные).

А. Шариати под влиянием Франца Фанона придавал большое значение «пробуждению» стран «третьего мира». Он считал, что страны «третьего мира» в 1960-1970-х гг. находятся накануне создания эпохи бесклассового общества, которое существовало в эпоху раннего ислама. Реализовать большой прогрессивный потенциал ислама можно с помощью «метода Пророка»: сохранить форму и содержание ислама, которые имеют глубокие исторические корни, но изменить дух, направление и практическую реализацию, направить их в революционное русло. Эту борьбу должны вести молодые моджахеды и «осведомленные личности» (исламская интеллигенция». Целью борьбы должно стать построение бесклассового общества и создание совершенного человека в таухидной системе. Обездоленные массы должны восстать против тирании под руководством «осведомленной личности».

А Шариати отрицал вестернизацию. Он видел в исламе универсальный революционный проект. Он выступал за диалог исламского политического движения с левыми нонконформистскими силами (т.е. «новыми левыми») на Западе. А. Шариати был противником унитаризма потребительского общества и глобализации. А. Шариати считал шиизм радикальным течением ислама. «Он бунтует против истории, которая во имя Корана, царей да цезарей, идет дорогой невежества, и именем Сунны освящает тех, кто предал дом Корана и Сунны!»31 Шииты поворачиваются спиной к мечетям и дворцам и поворачиваются лицом к забросанному грязью дому Фатимы.

В этой связи он трактовал идею Махди как готовность к борьбе с угнетением и несправедливостью в любой момент, потому что Махди тоже может появиться в любой момент и надо быть всегда готовым встать под его знамя.

Фатима – символ протеста. Али – олицетворение справедливости. Хасан – олицетворение последнего сопротивления.32 Зейнаб – олицетворение миссии революции.

Нужно бороться за имамат, народный ислам, против халифата – официальной религии.

Али Шариати видит тактику в том, чтобы конспиративно проникать в религиозные организации и там захватывать власть. Образцом революционного ислама он считает алавитский шиизм. Алавиты – это воинствующая шиитская секта в Турции, которая с 1950-х гг. ведет вооруженную борьбу против турецкого правительства. Позиции алавитов крайне сильны в Сирии, из алавитов, например, во времена СССР состояло все руководство Сирийской коммунистической партии.

Именно революционность шиизма стала причиной преследования шиитов при Газнавидах и Сельджуках.33 В данном случае мнение А. Шариати не бесспорно, т.к. Газнавиды и Сельджуки видели в шиитах, прежде всего, «батинитов» - опасных еретиков, которые ищут «срытый смысл» ислама и готовы всегда взяться за оружие.

Согласно гносеологической концепции Шариати, подлинное знание в исламском смысле находится не вне человека, а в нем самом, ибо Аллах "научил человека именам", заложил в человеке предпосылки понимания. По мнению А. Шариати, муджтахиды и улемы несут ответственность за то, что народ не знает смысла ислама. А светские интеллектуалы оторвались от народа, не знают его проблем. Пока идет период «гайба» (сокрытия Махди), умма (община мусульман) должна сформировать правительство из «осведомленных личностей», которые поведут массы к построению живущего по законам ислама таухидного общества, в котором нет классов, частной собственности и угнетения.

А. Шариати противопоставляет народную и революционную шиитскую религиозность «бездушной окаменевшей цензуре теологической и юридической системы, прикрепленной к правящей верхушке».34 То есть противопоставляет шиизм и официальную религию.

Такое проявление революционности шиизма А. Шариати видит в обряде Белой Лошади, который проводится в Кашане и у него на родине в Сабзеваре. Простонародье по пятницам седлает белую лошадь, и водят ее по городу. Это – напоминание о Махди. Этот обряд не одобряется духовенством. Хотя снова здесь можно поспорить с А. Шариати. Духовенство в его время, скорее всего, не одобряло этот обряд не из-за революционного сверхсмысла, а из-за того, что, скорее всего, этот обряд по своему происхождению- языческий, монгольский, связан с эпохой ильханов (13 век).

А. Шариати осуждает и суфиев, которым увлекался в молодые годы. Он считает, что в годы монгольского владычества (которое в Иране было гораздо более жестоким, чем, например, в России), суфии по существу сыграли предательскую роль, отказались от борьбы.

Суннитское же духовенство в годы монгольского ига, когда народ истекал кровью, занималось обсуждением тонкостей ритуала омовения.35

А. Шариати идеализирует антимонгольское движение сарбадаров в Хорасане в 14 веке, считая, что оно стало началом красного, революционного шиизма. Но затем, начиная с династии Сефевидов, шиизм стал черным. Только исламская революция сделает его снова красным, революционным.

Впрочем, идеи Шариати в силу их радикализма по отношению к наследию прошлого распространились лишь среди интеллектуальной элиты. Поэтому имеет смысл называть концепцию А. Шариати «революционным исламом», а идеи Хомейни – «исламской революцией».

Лидеры исламской революции достаточно резко критиковали учение Али Шариати. Шахид Мутаххари, сподвижник Аятоллы, утверждал, что А. Шариати не знает исламские науки, такие как философия, калам, фикх, ирфан. Однако чтобы прослыть на Западе и среди своих светских слушателей знатоком ислама, он употребляет ученые выражения типа «машаббаха», «вахдат вуджуд», «кисрат вуджуд», «хилулийе», «гинусийе», «анвар исфахбадийе», значение которых знает очень приблизительно. Шахид Мутаххари обвинял Али Шариати в том, что от строит обновленный ислам из негодного материала. Когда Имам Хомейни находился в неджефе в изгнании, шахид Мутаххари писал ему по поводу Али Шариати: Удивительно! Они (Шариатисты) хотят с идеями, заимствованными из идей Масиньона (Louis Massingon), советника правительства колониальной Франции в северной Африке и руководителя христианских миссионеров в Египте и идеями Гурвича, еврея материалиста, и идеями Жан Поль Сартра экзистенциалиста и атеиста, построит новый Ислам и обновить его, и тогда надо прощаться с Исламом».

Шахид Мутаххари и ряд других «мулл» критиковали А. Шариати за то, что он сформировал негативный имидж шиитского духовенства: «Самым маленьким грехом этого человека, является создание дурного имиджа для духовенства. Он сотрудничество духовенства и угнетателей против народа преподал как общий закон для общества. Утверждал что обладатели власти, богачи и муллы, и другими словами меч, золото и четки всегда были вместе и имели одну цель. Он известную идею Маркса, еще лучше сказать знаменитый треугольник Маркса, согласно которому религия, власть и капитал были основными союзниками в борьбе против творения и человечества, изложил на сотни языках, просто слово «религия» он заменил словом «духовенство». Результатом стало то, что наша молодежь относиться к духовенству хуже, чем офицеры из службы безопасности (шахского режима)».36

В целом в настоящее время в Иране и Азербайджанешиитские богословы считают, что книги А. Шариати вредны для молодежи. В то же время, известно, что они продолжают активно распространяться, даже и в электронном виде. Известно, что перевод произведений А. Шариати с фарси на русский или европейские языки оплачивается дороже, чем перевод произведений других лидеров исламской революции.

Идеология А. Шариати взята на вооружение Организацией моджахедов иранского народа (ОМИН, Моджахедин-э-халк). ОМИН создана в 1965 г. студентами Тегеранского университета. Цель – построение бесклассового таухидного общества в Иране. К1978 г. эта вооруженная организация насчитывала 100 000 членов. ОМИН первоначально приветствовала исламскую революцию, но затем муллы начали против ОМИН репрессии, причиной которого были перечисленные разногласия А. Шариати с исламскими революционерами Хомейни. 30 августа 1981 года в результате организованного ОМИН взрыва в канцелярии премьер-министра погибли президент Ирана Мохаммед Раджаи и премьер-министр Мохаммед Бахонар. 28 июня 1981 г. был произведён взрыв в штаб-квартире Исламской республиканской партии, унёсший жизни 72 высших чинов правительства, включая лидера ИРП и председателя Верховного суда аятоллу Мохаммеда Хусейна Бехешти. Шахид Бехешти был одним из активных критиков учения А. Шариати. В сентябре 1981 г. ОМИН предприняла попытку захватить г. Мехабад, там шли уличные бои. Но и потери ОМИН только за 1981 г. составили не менее 20 000 человек, т.к. арест для моджахединов означал автоматически смертный приговор после жестоких пыток. СССР не оказывал помощи ОМИН, потому что Политбюро ЦК КПСС все еще не определило свое отношение к исламской революции в Иране, а ОМИН были с точки зрения КПСС подозрительными как революционеры – ведь они выступали не за коммунизм, а за таухидное общество, были исламо-марксистами.

С 1982 г. ОМИН перенесла свою штаб-квартиру в Париж, а с 1986 г., после начала ирано-иракской войны – в Багдад. Режим Саддама Хусейна снабдил моджахедов ОМИН бронетехникой, артиллерией, вертолетами. В1988 г. боевики ОМИН сыграли значительную роль в операции «Вечный свет». Иранские войска были разгромлены и отступили до г. Иламабаде-Гарб. Но иранцы перешли в контратаку в ходе последней крупной операции этой войны «Мерсад». Отряды ОМИН были разгромлены, в плен попали десятки тысяч бойцов, которые были казнены в Иране.37

В апреле 2003 г., во время вторжения в Ирак войск коалиции, отряды ОМИН была разоружены. Члены организации находятся под стражей. Но в 2009 ЕС, а в 2012 г. США вывели эту организацию из списка террористических, в связи с обострением отношений с Ираном. Значительная часть моджахедов ОМИН освобождена. Но лидеры находятся в заключении, потому что не снято обвинение в применении пыток.

Вторая исламско-марксистская боевая организация – Федаин-э-халк в настоящее время утратила свое влияние.

Но, как вывод можно отметить, что взгляды, близкие к воззрениям А. Шариати сейчас исповедуют «Армия Махди» в Ираке (под руководством Муктади ас-Садра), которая ведет борьбу с марионеточным режимом и Хизболла, которая фактически стала «государством в государстве» в Ливане.38

Вывод из главы: Учение Али Шариати было создано под сильным влиянием европейских «новых левых». В исламской революции оно было оттеснено более радикальной и простой концепцией аятоллы Хомейни. Однако ряд влиятельных военно-политических движений и в наше время исповедуют идеологию, близкую к убеждениям А. Шариати.

2.ИДЕИ МОДЕРНИЗАЦИИ ИСЛАМА РУХОЛЛЫ ХОМЕЙНИ

2.1. Формирование мировоззрения и революционная деятельность

Р. Хомейни

Рухолла Мусави Хомейни (1902-1989) – великий Аятолла и вождь исламской революции в Иране. В начале 1950-х гг. он получил религиозный титул «аятолла». «Аятолла» переводится с фарси как «знамение Аллаха», отмеченный Богом человек. Удостоенные этого титула являются экспертами в исламоведении, юриспруденции, этике и философии и обычно преподают в школах религиозных наук (хавза). Аятолла считается представителем Махди. Аятолла должен обладать выдающимися личными качествами безупречной репутацией. Аятолла имеет право иджтихада (толкования, решения). Как муджтахид, он имеет право самостоятельно выносить решения (иджтихад) в области исламского права (фикх) и богословия на основе джафаритской правовой школы (мазхаба).39 Титулом великого аятоллы в Иране обладали не один Хомейни, а несколько человек: Али Хаменеи (Иран), Хосейн-Али Монтазери (Иран), Садик Ширази (Иран), Макарем Ширази (Иран), Юсеф Саанеи (Иран), Али Систани (Ирак) и ряд других религиозных деятелей.

Р. Хомейни вырос в семье шиитского муллы. Он был сейидом, потомком Пророка. Это давало ему право носить черную чалму. Его отец погиб, когда Хомейни был еще ребенком. В современной агиографической версии биографии Хомейни говорится, что его отец был убит «наемником правящей династии». На самом деле мулла Хомейни был убит в драке между соседними землевладельцами из-за то ли распределения воды, то ли границ наделов. Это достаточно частое явление в Иране того времени. Мать Хомейни умерла в 1917 г., когда ему было 15 лет. Освоив грамоту, он читал Коран уже с пяти лет, а достигнув совершеннолетия, посвятил себя изучению всего комплекса традиционных исламских наук: фарси, арабский язык, каллиграфия, логика, риторика, астрономия, философия. Помимо мусульманского схоластического богословия и юриспруденции, Хомейни занимался изучением ирфана (исламской мистической теории познания бога), суфизма. В молодости Хомейни писал и лирические стихи под псевдонимом ал-Хинди (Индиец).

Хомейни учился в медресе Эрака (Солтанабад), а потом – в Куме, который является, как и Неджеф, религиозным культовым центром шиитов. Он достиг выдающихся успехов в богословии, так что в 23 г. стал муджтахидом и получил право преподавать. Достаточно рано он стал участвовать в религиозной оппозиции режиму Резы Пехлеви. Уже первый шах Пехлеви – Реза Пехлеви, вел курс на европеизацию страны, правда, видел своим стратегическим союзником Германию. Сам Реза Пехлеви был, в свое время, офицером Лейб-казачьего императорского полка при Николае Втором. Он пришел к власти при помощи казачьих частей из иранцев, в которых командовали русские казаки, бежавшие из России во время гражданской войны. Поэтому всякого рода белоэмигранты играли в 1920-1930-х гг. большую роль в политической жизни Ирана, что вызывало раздражение духовенства.

За оппозиционные выступления в 1935 г. Хомейни был лишен права читать лекции по исламской философии и фикху в Куме. Однако шиитская религия одобряет подпольную преподавательскую деятельность, которой и занялся Хомейни. В 1929 г. Хомейни взял в единственные жены дочь аятоллы Сагафи из местечка Шахр-е-Рей Хадижу Сагафи. Вместе с Хадижей аятолла переезжает в Кум и организовывает своё медресе, которое быстро собирает круг преданных Хомейни студентов. Подпольная преподавательская деятельность и написание богословско-политических 40трактатов способствовали повышению авторитета Хомейни в кругах оппозиционного духовенства. Но кроме этого, Хомейни имел широкие международные контакты с различными мусульманскими организациями. Так, в 1937 г, после завершения хаджа, он в Неджефе познакомился с «братьями-мусульманами», которые проповедовали идеи панисламизма, построения мирового Халифата. Во время арабо-израильского конфликта, связанного с провозглашением независимости Израиля, Хомейни создал финансовый фонд, из которого оказывал помощь «Хаммасу» и «Фатху». При этом к остальным мусульманским участникам конфликта (кончено, кроме ООП), он относился достаточно негативно.

В середине 1950-х гг. он получил звание аятоллы.

Хомейни сразу же после начала реформ Мохаммеда Резы Пехлеви активно включился в оппозиционную деятельность. В1962 г. он возглавил забастовку духовенства против проекта местного светского самоуправления. В1963 г. Хомейни призвал бойкотировать общенациональный референдум о реформах («белой революции»), т.к. утверждал, что он не соответствует и исламским нормам, и Конституции Ирана. Причиной его негативной позиции была аграрная реформа, во время которой проводилась секуляризации вакфных земель. Меджлис духовенство защитить не мог, потому что шах Меджлис разогнал. Поэтому решение о начале масштабных реформ было волюнтаристским решением самого шаха, что, конечно, противоречило Конституции.

В стране начались массовые выступления за отмену референдума. Но референдум был все равно проведен 26 января 1963 г., а Хомейни арестован и провел в тюрьме 2 месяца. Но сразу после выхода из тюрьмы Хомейни выступил с манифестом, в котором назвал «белую революцию» черной и призвал к свержению шахского правительства. В середине марта 1963 г. Хомейни призвал мусульман не праздновать Новруз (Новый год по лунному календарю), потому что это языческий праздник. Действительно, празднование Новруза имеет очень древние традиции, восходит к эпохе Ахеменидов, если не раньше. Вместо этого Хомейни призвал выйти на улицы и принять участие в акциях протеста. Шах приказал разогнать демонстрации. 22 марта 1963 г. на медресе в Куме , где преподавал Хомейни, был совершен налет агентов САВАК, т.к. медресе было нелегальным. Один из домулло (студентов) был убит.

В ответ Хомейни выпустил заявление от 2 апреля 1963 г. «Любовь к шаху – это потворство грабежу народа». В этом заявлении он назвал шаха «агентом Израиля». Хомейни заявил, что готов к смерти, но никогда не смирится перед шахской властью. Шах болезненно воспринял обвинение в сотрудничестве с Израилем. Иран и Турция в то время были единственными мусульманскими странами, у которых существовали дипломатические отношения с Израилем. Это было требование США и Великобритании, только на таких условиях они соглашались помогать Ирану в модернизации экономики.

3 июня 1963 г. в медресе Февзийе в Куме на пятничной проповеди Хомейни вновь резко осудил политику шаха и потребовал изменить курс. Через два дня, 5 июня 1963 г., Хомейни был арестован и посажен под домашний арест в Тегеране41. Полиция нашла, что необходимо вырвать Хомейни из питательной среды мусульманских фанатиков Кума, города, где домулло и духовенство составляли значительную часть населения. Массовые беспорядки, которые начались после ареста Хомейни, полиция жестоко подавила – погибло около 400 человек. В августе 1963 г. Хомейни был освобожден, но в октябре 1964 г. снова арестован и выслан в Турцию. На этот раз он осудил закон об «особом статусе американских граждан в Иране». Это было связано с массовым наплывом в Иран американских специалистов – летчиков, нефтяников, архитекторов, врачей и т.д. Американцы, со свойственной им бесцеремонностью, не желали подчиняться правилам исламской страны – ходили в шортах, не отращивали бород, употребляли спиртные напитки на улице, американки не носили платок и т.д. Все это вело к бесконечным проблемам с полицией и духовенством. «Особый статус» предусматривал, что американцы могут не соблюдать исламские приличия. Хомейни назвал этот закон «актом капитуляции».

Из Турции Хомейни перебрался в священный город шиитов Неджеф в Ираке. Режим Саддама Хусейна стремился использовать иракских шиитов против Ирана, т.к. отношения между двумя странами были напряженными из-за спорных территорий (которые проходили по нефтяным полям). В 1978 г. Хомейни переехал в Париж, где продолжил борьбу против шахского режима.

Хомейни призывал к созданию в Иране шиитской теократии. Он яростно ненавидел США и СССР. США он обвинял в экономическом неоколониализме и растлении иранского народа, СССР – в атеизме и агрессивных устремлениях в отношении Ирана. В эмиграции Хомейни написал самую свою значительную книгу «Исламское государство» (перс.  — Велайят-е факих). Это была программа создания исламского государства.

Речи и статьи Хомейни перебрасывались в Иран контрабандой в виде книг, но, главным образом, в виде аудиокассет. Это было связано с тем, что социальной базой исламской революции были неграмотные и малограмотные «люди базара». Кассеты включали в мечетях.

В октябре 1977 г. умер сын Хомейни - Сейид Мустафа. Официальной причиной смерти снова стал сердечный приступ, но Хомейни был уверен, что его сына отравили агенты САВАК.

В 1971 г. в археологическом комплексе Персеполис с большой роскошью отмечалось 2500-летие Персидской монархии. Озлобление народа вызвал тот факт, что на празднике присутствовали одни иностранцы (хотя правоверный мусульманин и не пошел бы на языческое празднество). Кроме того, в Систане, Белуджистане и Фарсе в это время была засуха, крестьянам грозил голод. В это время на празднике шахские вельможи и иностранцы тоннами поглощали шампанское и черную икру. Это сочли очередным доказательством вероотступничества шаха.

В 1973 г., в результате скачка цен на нефть из-за «шестидневной войны» в страну хлынул поток денег. Возникла инфляция – хозяйство и промышленность страны не могли своей продукцией покрыть многократно возросшую денежную массу. Шах, пользуясь нефтяным бумом, приглашал в страну в больших количествах квалифицированных специалистов из разных стран Европы, США, Австралии, Канады – вертолетчиков, нефтяников, инженеров-строителей и т.д. Естественно, что они вели образ жизни, к которому привыкли – употребляли спиртное, причем открыто, вступали в связи с местными женщинами и т.д. Естественно это тоже производило негативное впечатление на поборников религиозной нравственности.

Как и в любой стране во время нефтяного бума, в госаппарате был высок уровень коррупции. Здесь накладывались еще и национальные традиции Ирана – «бакшиш» считался не взяткой, а проявлением благодарности, уважения.

В 1976 г. шах пытался сменить традиционный календарь хиджры на зороастрийский, с летоисчислением от восшествия на престол Кира Великого. Но это вызвало такое возмущение, что он вскоре вынужден был отказаться от этой реформы. Кроме того, такой календарь был труден для использования в быту, приходилось учить новые названия дней и месяцев, постоянно пересчитывать его на европейские даты, т.к. европейский календарь тоже был уже достаточно распространен в Иране.

Наконец, шаха и САВАК обвинили во внезапной смерти Мустафы – сына имама Хомейни. Хотя официальной версией смерти был сердечный приступ, общественное мнение утверждало, что его смерть – результат отравления сотрудниками САВАК.

В 1977 г. под давлением демократической администрации вновь избранного Джимми Картера, шах провел частичную политическую либерализацию своего режима. Были освобождены ряд политзаключенных. В Иране на полулегальной или даже легальной основе стали появляться группы оппозиции – конституционалисты, марксисты, исламисты. Исламистами были представители духовенства и интеллигенции, особенно из районов проживания национальных меньшинств (Курдистан, Луристан, Иранский Азербайджан), марксистами и конституционалистами – представители интеллигенции, студенты. Деятельность таких групп, по существу, дискуссионных клубов, позволила снять накал протестных настроений в обществе. Хотя в целом вся оппозиция группировалась вокруг идей «исламского социализма», основанного на Коране, общего для всех мусульман. Это был протест против великоперсидского национализма и вестернизаторской политики шаха.

Организацией конституционалистов был Национальный фронт Ирана, которые выступали за парламентарную монархию и свободные выборы.

Самой крупной марксистской организацией была Партия народных масс Ирана (Туде). Она действовала с 1941 г., пользовалась поддержкой СССР. Но, строго говоря, в Иране 1970-х гг. не было никаких предпосылок для социалистической революции, это была исламская страна, в которой сохранялись еще пережитки Средневековья. Иранские марксисты выступали за насильственное свержение шаха, принимали участие в исламской революции. Однако, совершенно не учитывая обстановку, они вели антиклерикальную пропаганду в стране практически сплошной религиозности. В результате они не получили ни одного места в новом иранском парламенте, а через два года после победы революции, были почти полностью выловлены «стражами исламской революции» как враги религии.

Существовало Движение за свободный Иран, сочетавшее установки конституциалистов и исламистов. В его рядах состоял первый премьер-министр Исламской Республики Мехди Базарган. Члены этого движения выступали за смену власти конституционным путем.

В общество Борющегося духовенства (сторонников Хомейни) вошли Муртаза Мутаххари, Мохаммад Бехешти и Али Акбар Хашеми Рафсанджани. Все они после революции заняли высокие посты в правительстве. 42

Муртаза Мутаххари был одним из наиболее активных противников А. Шариати. Муртаза Мутаххари был воинствующим антикоммунистом. 1 мая 1979 г. он был убит боевиками ОМИН.

Непосредственным началом революции стали события января 1978 г. в г. Куме – одном из крупнейших религиозных шиитских центров. Здесь была расстреляна демонстрация студентов медресе, протестовавших против «клеветнической» статьи в правительственной газете о Хомейни. Про шиитское традиции поминальные службы идут 40 дней, поэтому через 40 дней бунт вспыхнул в Тебризе, затем – еще каждый раз через 40 дней – уже во всех крупных городах.

Особенность иранской революции – широкое распространение актов вандализма. Толпы религиозных фанатиков громили офисы единственной «партии власти» Растахиз, винные магазины, ночные клубы, кинотеатры, рестораны, банки, редакции «неисламских» газет.

Шах обещал провести свободные выборы в июне. Он также пытался провести срочные антиинфляционные меры. Но рабочие на предприятиях примкнули к демонстрантам. К ноябрю 1978 г. промышленность Ирана встала.

Шах, не в силах контролировать ситуацию, обратился за помощью в США. Однако Джимми Картер не был расположен вводить в страну войска, т.к. шах в глазах западной общественности, был одиозной фигурой, подвергался критике в СМИ за нарушения прав человека. Фактически за интервенцию выступал один советник по национальной безопасности Збигнев Бжезинский, глава партии «ястребов». Остальные члены Госдепартамента считали, что революцию нельзя предотвратить уже никакими средствами.

В сентябре 1978 г. шах ввел в стране военное положение, запретил проведение любых массовых мероприятий. Но массовые выступления и уличные беспорядки предотвратить уже было невозможно. Причем демонстранты вели себя агрессивно. После разгона демонстрации в Тегеране, сопровождавшегося, как обычно, убитыми и раненными, забастовали в октябре 1978 г. все предприятия нефтяной промышленности, а затем – предприятия тяжелой индустрии. 2 декабря 1978 г. в Тегеране прошла двухмиллионная демонстрация с требованием отречения шаха.

В январе 1979 г. шах с женой бежали из страны по настоянию премьер-министра Шапура Бахтияра. Бахтияр распустил САВАК, освободил политических заключенных, приказал командирам армии не вступать в стычки с демонстрантами, пообещал провести свободные выборы. Через некоторое время он обратился к Хомейни с просьбой вернуться в страну и помочь в составлении Конституции. На самом деле он просто не мог сам справиться с разбушевавшейся стихией улицы.

1 февраля Хомейни вернулся в Тегеран, где его встречали миллионы людей. Почти сразу же он отверг робкое предложение Бахтияра о создании «правительства народного единства». Затем в речи перед демонстрантами Хомейни объявил Бахтияра, его правительство, его парламент незаконными.

4 февраля он назначил нового премьер-министра – Мехди Базаргана. Полиция и гвардия разделились на сторонников Хомейни и Бахтияра. С 5 по 11 февраля 1979 г. уличные бои шли по всему Тегерану, сторонники Хомейни захватывали полицейские участки и раздавали оружие всем желающим. Армия заявила о своем нейтралитете. 11 февраля Бахтияр улетел во Францию, где создал Национальное движение сопротивления. В 1991 г. был убит. 14 февраля 1979 г. «Национальный фронт» под руководством Аятоллы сформировал правительство.

В стране был проведен референдум. 1 апреля 1979 г. провозглашена Исламская Республика Иран. В декабре 1979 г. была принята новая Конституция страны. Верховная власть в стране принадлежит аятоллам. Политическую власть осуществляют президент, меджлис и премьер-министр.43 По указу Хомейни был создан «Корпус стражей исламской революции» с чрезвычайно широкими функциями: КСИР борется с «внутренними врагами», выполняет функции МЧС и дублирует функции полиции, оказывает содействие разведке и контрразведке, участвует в военных действиях (в ирано-иракской войне), готовит народное ополчение «басидж» (10 миллионов человек). «Пасдараны» - члены КСИР, активно участвуют и в деятельности турецкой и ливанской «Хизболлы».44

Летом 1979 г. произошла исламизация всех сторон жизни в Иране. Было введено шариатское судопроизводство, исламский «дресскод». Женщинам даже в ресторане не разрешалось снимать пальто и платок. Победившие исламисты начали активно подавлять выступления национальных меньшинств и левых партий. Хотя именно исламо-марксисты внесли очень значительный вклад в победу революции, потому что они первыми начали «городскую геррилью», у них был опыт вооруженной борьбы и оружие.

4 ноября 1979 г. исламисты захватили посольство США в Тегеране, требуя возвращения в Иран бывшего шаха, который бежал в США. Это было провокацией мулл, которые стремились заявить США о своей силе таким образом. Шах Ирана был болен раком в неоперабельной стадии, находился почти постоянно под морфием, не передвигался самостоятельно. Какого-то показательного процесса, даже если бы США его бы и выдали, устроить было не возможно - шах на носилках вызвал бы не гнев, а жалость. Возник очень серьезный международный кризис. Иран не реагировал ни на какие попытки США решить кризис мирным путем. Иран также не отреагировал и на введение экономических санкций. Попытка освободить заложников с помощью спецоперации удалась лишь частично. 52 заложника были освобождены лишь в январе 1981 года, спустя 444 дня. Это произошло скорее после инаугурации Рональда Рейгана, республиканца, который сменил демократа Джимми Картера на посту президента США. Вероятно, Хомейни понимал, что республиканцы более решительно настроены и вполне могут пойти на широкомасштабную агрессию. А армия Ирана была к этом не готова. Офицеры-монархисты разбежались или были убиты во время революции. Затем КСИР осуществил масштабные чистки в армии, из которой были изгнаны «неблагонадежные» офицеры. В это число попали в основном военные специалисты, т.к. обучиться обращению со сложной военной техникой можно было только в светских военных училищах, университетах и т.д. Их место заняли невежественные выпускники медресе.

Хомейни обосновался в Куме, который стал религиозной столицей страны, в отличие от Тегерана – светской столицы. Членов Совета по наблюдению за исполнением Конституции он назначал из числа представителей духовенства, по своему усмотрению.

После революции население Ирана пребывало в эйфории. Считалось, что доходов от справедливого распределения нефти хватит, чтобы обеспечить всему населению достаточно высокий уровень жизни. Что общественные пороки, такие как коррупция исчезнут, если все люди будут жить, соблюдая принципы шариата. Иран на первых порах организовал широкую пропаганду исламской революции, отказа от социализма и капитализма. Но это привело лишь к тому, что большинство стран стали относиться к Ирану настороженно – во-первых, Иран был шиитской страной, единственной в мире, где шиитское духовенство занимает главенствующее положений. Во-вторых, далеко не всем нравилась проповедь воинствующего исламского фундаментализма. Хотя в начале 1980-х гг. уже начали возникать различные организации приверженцев «радикального ислама» - в Афганистане, Палестине, ряде других стран.

В сентябре 1980 г. началась ирано-иракская война, которая продолжалась 8 лет. Ее причинами были как территориальные споры по поводу границы по р. Шатт-эль-Араб, берега которой богаты нефтью, так и то, что Иран в поддержке «экспорта исламской революции» поддерживал курдских боевиков в Ираке, а Ирак – арабских сепаратистов в Иранском Хузестане. В апреле 1980 г. шиитские боевики совершили покушение на заместителя премьер-министра Ирака Тарика Азиза. Был совершен и ряд других акций против лидеров правящей партии БААС. Спецслужбы Ирана создали в Ираке «Высший совет исламской революции», а Ирак в Иране – «Организацию моджахедов иранского народа» (ОМИН), ведущую вооруженную борьбу против режима Хомейни.

Иранская армия, которая считалась самой сильной в регионе, в этот период была ослаблена чистками исламистов. КСИР расправлялись с военнослужащими, которых подозревали в «роялизме», в «сотрудничестве с САВАК», в «коммунизме» и т.д. Генералы и высшие офицеры часто были заменены нижними чинами или священниками. Иранская армия после захвата американского посольства, испытывала недостаток бронетехники и запчастей для самолетов. Тем не менее, уже к концу 1980 г. иракские войскам были вытеснены с захваченной территорией. Война переросла в войну на истощение.

В 1981 г. в Иране начался острый политический кризис. На фронте нарастали противоречия между армией и КСИР. Президент Банисадр был смещен и вынужден бежать из страны. ОМИН развернула массовую террористическую кампанию. Её наибольшим успехом стало убийство нового президента страны Мохаммеда Али Раджаи и премьер-министра Мохаммеда Джавада Бахонара.

Война шла с большой жестокостью. Иранцы использовали тактику «живых волн» из подростков и пожилых людей, входивших в народное ополчение, которые наступали в первых рядах, а регулярная армия, у которой не хватало артиллерии и авиации, закрепляла достигнутый успех.

С 1985 г. велась «война городов». Обе стороны ракетами и артиллерией уничтожали жилые кварталы и нефтяные терминалы друг друга. Естественно, пожары и разрушения сопровождались массовыми потерями мирного населения.

К концу войны, в 1987 г, Иран был на грани вступления в войну с США. 18 апреля 1988 г. произошел уже морской бой между иранскими и американскими судами и воздушный налет на территорию Ирана американских самолетов. Экономика и Ирана, и Ирака была истощена. Был нанесен большой ущерб торговому судоходству в Персидском заливе, экологии. Не говоря уже о людских потерях, т.к. в ходе войны использовались боевые отравляющие вещества, тактика «живых волн», смертники и т.д.

Страны НАТО и СССР поддерживали в этой войне режим Саддама Хуссейна, расценивая его как меньшее из зол. Впрочем, после репрессий С. Хуссейна против коммунистов, СССР перешел к поддержке курдских повстанцев.

США, несмотря на напряженные и даже враждебные отношения с Ираном, тайно поставляли ему зенитные ракеты «Хок» и запчасти для авиатехники». В связи с этим весной 1986 г. в Конгрессе разгорелся скандал «Иран-контрас». 45

Плодом экспорта исламской революции стала созданная в 1982 г. ливанская военизированная организация «Хизболла» (Партия Аллаха). Хизболла была первоначально создана в Иране под руководством аятоллы Гиляни. Там члены Хизболлы в первые годы исламской революции занимались борьбой за соблюдение исламской нравственности – уничтожали видкассеты и киноленты, нападали на женщин, не соблюдающих в одежде требования ислама. Ливанский вариант Хизболлы - намного более серьезная организация. Ливанская Хизболла пользуется финансовой поддержкой Сирии и Ирана.

Когда в августе 1988 г. Аятолле пришлось согласиться на прекращение войны с Ираком, т.к. Иран находился на грани экономической и политической катастрофы, Хомейни сказал, что принять это решение ему было так же тяжело как «выпить чашу с ядом».

Во внешней политике Аятолла вел себя экстравагантно. На многочисленные поздравительные телеграммы Л. И. Брежнева он не отмечал, хотя они были, в сущности, простым соблюдением международного дипломатического этикета. Из иностранных лидеров встретился только с Э. А. Шеварнадзе и Ясиром Арафатом. Отношения с СССР у исламского Ирана были враждебными, около посольства в Тегеране проводились антисоветские демонстрации. Причина враждебности заключалась в потенциальной угрозе «советизации» Ирана. Если бы руководство СССР проявило политическую волю и поддержало ОМИН и «федаинов», а также курдов, то можно было бы оттеснить от власти исламистов и поставить во главе страны прогрессивное лево-демократическое правительство исламо-марксистов. Но СССР все сильнее втягивался в гражданскую войну в Афганистане, а отношения с США были очень напряженными. Политбюро ЦК КПСС не могло решиться на такую крупную внешнеполитическую авантюру.

1 января 1989 г. Р. Хомейни направил личное послание М. С. Горбачеву. Он призывал Горбачева отречься от коммунизма и вернуться к Богу и религии. Но предупреждал против возврата к капитализму. Хомейни писал: «Исламская Республика Иран как самый могущественный оплот исламского мира может с лёгкостью заполнить вакуум, образовавшийся в идеологической системе Вашего общества».46

Вероятно, Хомейни имел в виду обращение населения СССР в шиитский ислам. Послание было вручено Михаилу Горбачёву 4 января специальным представителем имама аятоллой Джавади-Амоли. М. С. Горбачев дал письменный ответ, в котором рассматривались вопросы региональной политики и двустороннего сотрудничества. Его вручил лично 25 февраля 1989 года Эдуард Шеварднадзе в доме Хомейни, несмотря на то, что Хомейни по причине неважного самочувствия и по рекомендации врачей никого не принимал.

Текст письма Горбачева нам найти не удалось. Однако Хомейни выразил свое разочарование ответом М. С. Горбачева. Хомейни также сказал, что его больше уже не интересуют мирские заботы, он думает о потустороннем мире. Но нормализацию отношений между двумя странами Хомейни все-таки поддержал и одобрил.47

14 февраля 1989 г. Хомейни вынес фетву со смертным приговором Салману Рушди, автору «Сатанинских стихов». К смерти были также приговорены все, кто участвовал в издании и распространении этой книги. Эта история привела к разрыву дипломатических отношений между Ираном и Великобританией, т.к. Салман Рушди давно уже является гражданином Великобритании кашмирского происхождения. Была назначена премия за убийство Салмана Рушди в размере 2 миллионов долларов. В настоящее время приговор остается в силе, премия за убийство С. Рушди возросла до 3,3 миллионов долларов. Причем деньги за убийство может получить не только мусульманин, а вообще любой человек.

После обширного инфаркта в 1980 Хомейни вместе с семьей поселился в пригороде Тегерана, где и скончался 3 июня 1989. Аятолла Хомейни был похоронен в мавзолее, расположенном в 8 км к югу от Тегерана и в 25 км от международного аэропорта имени имама Хомейни, недалеко от военного кладбища Бехеште-Захра. Имя аятоллы носят города Хомейни-Шехр в провинции Исфахан и Бендер-Хомейни в Хузестане.

На похоронах Хомейни присутствовало 10 миллионов (!) человек. Похороны ознаменовались скандалом. Табут (погребальные носилки) развалился, и тело Хомейни упало на землю. Это очень плохая примета в исламе, означает, что покойный был вероотступником. Тем не менее, фанатизированная толпа разорвала на клочки саван имама, оставив его полуголым. Хомейни после этого было похоронен в остатках савана в железном гробу.

Иранская исламская революция стала неожиданностью для всего мира. Прогрессисты, выступающие за линейное, поступательно развитие человечества вынуждены были заняться пересмотром своих воззрений.

2.2.Концепция исламской революции Р. Хомейни

Концепция идеального шиитского государства во времена «отсутствия скрытого имама» была разработана аятоллой Хомейни в тесном сотрудничестве с аятоллами Багир Садром и Мусой Садром задолго до иранской революции. Лекции Хомейни, прочитанные в период его пребывания в изгнании в Ираке, в священном шиитском городе Неджефе, составили основу политико-религиозного трактата Хомейни «Хокумате эслами» (Исламское правление). Здесь была изложена теоретическая модель исламского государства. 48

Взгляды Хомейни на ислам были, мягко говоря, неортодоксальными. В книге «Кашфуль-асрар» он доказывал, что Пророк неверно изложил мусульманам учение об имамате. Это стало причиной разделения в мусульманском мире. С точки зрения суннитских богословов, это явный куфр (еретическая клевета).

В работе «Исламское правление» Хомейни говорил о том, что имам сильнее приближен к Аллаху, чем Пророк и Ангел. Ни Пророку, ни Ангелу Аллаха никогда не достичь такой степени духовной близости к Аллаху, которой достиг имам.49 Из этого Хомейни делал важнейший вывод – в период «гайба» (сокрытия) Махди власть должна принадлежать аятолле – признанному религиозному авторитету, который должен обладать властью имама. Но с точки зрения ортодоксальных шиитов, законной и наследственной властью могут обладать только потомки Али от его брака с Фатимой – дочерью Пророка.

В своей работе Хомейни рассматривает два варианта исламского правления. Первый – это когда приходит Махди. Здесь все просто – Махди берет на себя всю полноту власти как божественное существо. Во втором варианте Махди по-прежнему остается сокрытым. Здесь шиитской общине нужна особая форма правления – исламская республика.50 Во главе исламской республики стоит не монарх, а суверенитетом обладает весь народ.

С точки зрения ортодоксального шиизма любой выборный глава уммы не законен, как и коллективное руководство. Только потомки Али от Фатимы могут обладать законной и наследственной властью. Поэтому о республике не может быть и речи. Хомейни пытался обосновать свою правоту с помощью ряда доводов. Например, те, кто не обладает право выносить фетвы, должны подчинять тем, кто выносит фетвы (муджтахидам). «Велайат-е факих-е муджтехид» (наместническая миссия муджтахида) дает ему право распоряжаться членами общины и частью их имущества. Но, конечно, эта власть не равносильна власти Махди.51

Хомейни выделял три группы власти в исламском государстве:

- группы, принимающей решения, основанные на шариате;

- совещательной группы;

- исполнительной группы.

Хомейни – автор 21 богословской работы и нескольких тысяч проповедей.

Свою концепцию исламской революции Аятолла Хомейни развернуто изложил в интервью с журналисткой Corriere della Sera Орианной Фаллачи 26 сентября 1979 года.

Хомейни утверждал, что власть в Иране находится в руках народа. Народ лишь передал власть тому, кто является слугой народа и хочет его блага. Хомейни не считал себя диктатором, ему было неприятно и больно узнавать, что его кто-либо называет диктатором за рубежом. Но это неизбежно, потому что Хомейни выступил против интересов сверхдержав, которые грабят народ Ирана. Сверхдержавы привыкли грабить народ Ирана и изрекают на имама всяческую клевету. Хомейни признавался, что ему приятно чувствовать преклонение толпы перед собой. Он считает это проявлением любви, которая ничего общего не имеет с религиозным фанатизмом.

Хомейни считал, что ислам – это религия справедливости. При исламе не может возникнуть диктатуры, а тем более – фашизма. Поэтому фашизм возникал на Западе, а не в мусульманских странах. Мусульманские массы, воспитанные духовенством – это люди, которые исповедуют высокую духовность и доброту. Коммунизм равнозначен фашизму. Аятолла высказал уверенность, что коммунисты могли бы прийти к власти в Иране, если бы не исламские революционеры.

Имам Хомейни заявил, что он приглашал коммунистов (ОМИН и «федаи») к сотрудничеству и ждал этого пять месяцев. Но вместо этого они сожгли запасы зерна, нападали на избирательные участки и устраивали там погромы. Коммунисты, курды, старый режим и «иностранные силы» выступили против исламской революции единым фронтом.

Левые СМИ, например, журнал «Аяндеган», были закрыты потому, что имели контакты с сионистами. Они намеревались восстановить старый режим и служить иностранцам. Левые не боролись против шаха и не страдали. Большая часть из них находилась за границей. Левые вернулись после того, как шаха свергли. А другая часть левых находилась в подполье, а после свержения шаха вылезла на свет, чтобы воспользоваться плодами революции. Левые хоть и боролись против шаха (признал позже Хомейни), но боролись за свои цели. Контактов с радикальными исламистами они не поддерживали, наоборот, мешали. Вообще, левое движение, по мнению Хомейни, создано американцами с целью клеветы на исламскую революцию и саботажа.

А народ сражался за ислам. Под исламом в Иране понимают то, что в остальном мире называется свободой и демократией. «Мы говорим, что свобода - это  возможность выбирать свои собственные идеи и думать то, что хочешь, без  принуждения к другим идеям, и жить там, где хочешь, и заниматься тем  делом, которым хочешь».52

Понятие «демократия» имеет разные значения у Аристотеля, в СССР, в США и т.д. Если мы желаем ислам – желать еще и демократии бессмысленно, потому что ислам включает в себя единственное правильное понимание демократии. То, что во главе страны находятся шиитские духовные авторитеты – это демократия, для тех, кто понимает ислам. Духовенство во главе страны потому что народ любит духовенство и доверяет ему.

Массовые казни в Иране применяются только для врагов исламской революции. При этом в шариатском суде обвиняемым разрешено защищаться, отвечать на обвинения. В апелляции нет смысла, потому что какой смысл в апелляции, если суд установил виновность? Если исламская революционная власть не будет массово казнить своих врагов, то будет еще хуже, потому что на врагов исламской революции обрушится гнев народа и тогда погибнут тысячи.

Все, что разлагает народ, должно быть уничтожено. В других странах к гомосексуализму или супружеской измене относятся спокойно. Но этого не позволяет то общество, которое хочет построить мусульманский народ революционного Ирана. «Следуя исламу, мы хотим проводить политику, которая очищает  общество, и для того, чтобы это произошло, необходимо наказывать тех,  кто несёт зло, развращающее нашу молодёжь. Нравится вам или нет, но мы  не можем позволить дурным людям распространять то плохое, что в них  есть».53 Так, в завуалированной форме имам Хомейни объяснил, что нужно поголовно истребить в Иране всех прелюбодеек и прелюбодеев, проституток, гомосексуалистов и лесбиянок. Когда М. Фаллачи спросила имама об истории в Бесхаре, когда 18-летнюю беременную девушку расстреляли за прелюбодеяние, а ее любовнику дали только 200 ударов плетью, имам долго все отрицал, а потом заявил, что, значит, она заслуживала такого наказания.

Курды, которых массово уничтожают исламские революционеры – это не представители курдского народа, а те, кто ведет подрывную деятельность против народа и революции. Арестовывать надо и сторонников коммунистов за то, что они распространяют коммунистические листовки. Потому что коммунисты работают на иностранцев, Америку и шаха.

Хомейни объяснил, что преследует шаха не только из-за его преступлений, но и из-за того, что шах увез с собой крупную сумму денег, украденных у иранского народа. Но даже если шах и вернет деньги – его все равно надо судить за 50 лет непрерывных преступлений против иранского народа. Судить надо также шахиню Фара Диба, сестру-близнеца шаха Ашраф надо судить и казнить, премьер-министра Бахтияра судить. Впрочем, сын шаха Реза не замешан в преступлениях. Он может вернуться в Иран и жить как простой гражданин. В 1980 г. после смерти шаха, Реза провозгласил себя шахом, к нему же перешли колоссальные средства, которые хранились у шахской семьи на зарубежных счетах.

Тем не менее, Хомейни – милосердный человек. Он помиловал жандармов и полицейских, если они не участвовали в пытках и не совершали серьезных преступлений, и даже курдов.

Хомейни жестко выступал за исламский дресс-код: «Женщины, которые делали революцию, это  были женщины, одетые согласно исламу, а не подобные Вам элегантные и  накрашенные женщины, которые вертятся раздетыми, тащась позади свиты из  мужчин. Кокетки, которые, накрасившись, выходят на улицу, показывая всем  шею, волосы, формы - отнюдь не они одолели шаха. От них никогда не было  ничего хорошего. Они не умеют приносить пользу: ни общественную, ни  политическую, ни профессиональную. В силу того, что они, появляясь  обнажёнными, отвлекают мужчин и смущают их. Кроме того, они отвлекают и  смущают других женщин».

О. Фаллачи перед интервью с Хомейни заставили облачиться в «полную чадру», т.е. практически в мешок. В это время имаму было 77 лет, а О. Фаллачи – сильно за 50, причем она и в молодости, очевидно, не была красавицей. Когда О. Фаллачи стала критиковать исламскую женскую одежду, Хомейни разрешил ей снять чадру, ядовито заметив, что «исламская одежда - для молодых и порядочных женщин»54. Закон о многоженстве – прогрессивный закон, потому что девочек рождается больше, а мальчиков больше гибнет на войне. Поэтому лучше многоженство, потому что женщины от недостатка мужчин становятся шлюхами. Грехом также являются спиртные напитки и музыка. «Ислам  запрещает алкогольные напитки - вот и всё. Он запрещает их  категорически, поскольку они приводят к помутнению сознания и  препятствуют ясному мышлению. Музыка также затуманивает ум, потому что  несёт в себе наслаждение и экстаз, равные наркотическим. Я имею в виду  вашу музыку: обычно она не возвышает дух, а усыпляет его. И отвлекает  нашу молодёжь, которая в результате проникается ядом и не заботится о  своей стране»55. Хомейни признался, что не знает, кто такие Бетховен, Бах, Верди. Но из европейской музыки в Иране разрешены военные марши. Марши возвышают.

Запад на протяжении многих лет видел в Иране только рынок сбыта. Запад экспортировал в Иран все дурное. Хорошее, например, технический прогресс, Запад держал при себе. Хомейни против того, чтобы молодежь из Ирана ездила учиться на Запад. Потому что там иранцы разлагаются под действием алкоголя, наркотиков, музыки обнаженных женщин. Интересно, что Хомейни считал, что западная система образования – хуже, чем в Иране, потому что студенты там все равно получают диплом, даже если остаются безграмотными. Здесь Хомейни на редкость прозорливо отметил падение уровня образования на Западе (которое впоследствии усугубилось). Между тем, как в странах, не охваченных европейской системой образования, высшее образование продолжало оставаться фундаментальным и академическим, например, в том же Иране и СССР.

Философские взгляды Хомейни отражены в его «Завещании».56 Основными вечными ценностями Хомейни считает Коран и род Пророка. Деспотические правители подвергли несправедливостям Коран, сейидов, мусульманскую общину и все человечество. Проблемы ислама начались после смерти имама Али. Себялюбцы и деспотические правители использовали Коран в своих корыстных интересах, а настоящих толкователей Корана отстранили. Коран использовался ими даже как инструмент насаждения жестокости, коррупции. А настоящими мусульманами Коран использовался только на кладбищах и поминках.

Сатанинские великие державы специально печатают Коран красивым шрифтом и распространяют. Они это делают в дьявольских целях. Так, например, поступал Мохаммед-шах Реза Пехлеви. А сейчас нечестивец Фахд (король Саудовской Аравии) тратит большую часть народного достояния Саудовской Аравии чтобы печатать Коран и через это распространяет полные предрассудков идеи ваххабитов, склоняет мусульман на строну сверхдержав.

«Мы и наш народ, который полностью привержен Исламу и Корану, горды тем, что мы исповедуем религию, которая стремится вывести истины Корана, пронизанные рассуждениями о единстве мусульман и всего человечества, за пределы кладбищ и мест погребения и сохранить их в качестве величайшего предписания освобождения человека от всех оков, опутывающих его руки, ноги, сердце и ум и удерживающих его в рабстве и ничтожности и подчинении деспотическим правителям»57.

Иранский народ и духовенство гордятся Чистыми имамами, которые приняли гонения и мученичество на пути возвышения Ислама и реализации идей Корана. И сейчас народ Ирана реализует идеалы Корана и Сунны и на этом пути мусульмане ничего недолжны жалеть. Несколько отдаляясь от темы: бытует мнение, что шииты не почитают Сунну, а сунниты почитают и поэтому и называются суннитами. Это заблуждение. Шииты почитают Сунну именно как сборник преданий о жизни Пророка, а не как Священную книгу. В последний период жизни Пророка среди сахаба (его наиболее близких сподвижников) возникло мнение, что не стоит умножать число священных писаний Пророка, чтобы потом не возникло разногласий, толков, сект, течений. Чем меньше написано – тем меньше будет толкований написанного. Когда Пророк умирал, он попросил Умара принести ему калам и папирус. Пророк хотел написать духовное завещание (это, кстати, традиция у духовных мусульманских авторитетов, в т.ч. пишет такое завещание и Хомейни). Но Умар ничего ему не принес, сказав: «Нам довольно Божьей книги». Али написал книгу Нахдж оль-Балаге, которую шииты почитают сразу после Корана, а сунниты вместо этого почитают Сунну.

Хомейни представляет себе жизнь иранского народа как непрерывную священную войну. Причем он имеет в виду именно войну с оружием в руках. Все, в том числе и женщины, должны воевать или трудиться в тылу. Потому что враги Ирана непрерывно создают заговоры, а друзья Ирана не искушены.

Народ Ирана, мусульманские народы мира и вообще все угнетенные чувствуют свое превосходство над врагами. Главный враг – это США, государство-террорист. Его союзник – преступный международный сионизм с «тупой идеей Великого Израиля».58 Врагами мусульманских народов и всех угнетенных мира являются также: король Иордании Хусейн (постоянно обращающийся за чужой поддержкой), король Марокко Хасан, президент Египта Хосни Мубарек, следующие курсу Израиля - преступники, которые готовы на любую измену своим народам, чтобы услужить Америке и Израилю.59 Особенно ярым врагом Ирана является Саддам Хусейн, человек настолько глубоко преступный, что его считают преступником все окружающие – и друзья, и враги. Свои преступления Саддам Хусейн совершил по отношению к народам Ирана, стран Залива и самого Ирака.

Продажные СМИ обвиняют иранский народ и исламский режим в различных преступлениях. Но они ведут себя так от беспомощности, потому что они глубоко опозорили сами себя.

Хомейни советует «благородным угнетенным народам и уважаемому народу Ирана» следовать путем Господа, не связывать себя ни с атеистическим Востоком (здесь он подразумевает не только СССР, но и Китай, с интересами которого Иран уже столкнулся в Афганистане и Пакистане), ни с нечестивым Западом.

Хомейни заклинает мусульман-шиитов не отступать от фикха, шариатского судопроизводства, строго соблюдать религиозный культ. Потому что все это имеет политический смысл, это выступление и протест. Даже ритуальные проклятия в адрес Омеййадов, хотя они все давно горят в аду (по мнению Хомейни) являются проклятиями, адресованными угнетателям и притеснителям.

Обязательно надо посылать проклятия по адресу СССР, США и предателей-саудовцев.

В 2008 году в России знаменитое «Завещание» аятоллы Хомейни было официально признано экстремистской литературой (решением Городищенского районного суда Пензенской области от 21.02.2008 г.) и 2.06.2008 г. включено в обобщённый список экстремистской литературы Федеральной регистрационной службы РФ. Данное решение суда вызвало протесты в некоторых исламских кругах России.

В результате реализации теократической концепции Хомейни сложилась довольно стройная структура революционных органов власти. Низовые ее звенья составили ревкомы, революционные трибуналы, рабочие советы на предприятиях и советы служащих в учреждениях. Центральный революционный комитет, штаб Корпуса стражей революции и Верховный революционный трибунал представляли центральные исполнительные органы, а Исламский революционный совет олицетворял собой законодательную власть.

Таким образом, Исламская революция в Иране стала неожиданностью для всего мира. Таким же неожиданным было появление во главе ее лидеров радикальных представителей шиитского духовенства. Тем не менее, Хомейни удалось создать вполне жизнеспособное и агрессивное исламское государство с помощью своей концепции исламской теократии.

Глава 3. Методические возможности использования материалов дипломной работы в школьном курсе истории

3.1. Тенденции развития исторического школьного образования в России на современном этапе

Образование Российской Федерации как независимого суверенного государства актуализировало задачу становления новой отечественной системы школьного исторического образования. Однако решение этой задачи вызывает значительные трудности как объективного, так и субъективного характера и требует согласованных усилий российского научно-педагогического сообщества.

В целом, школьное образование, в том числе историческое, в России не в полной мере отвечает потребностям и запросам человека и общества. В условиях глобализации системе российского образования свойственны общемировые тенденции. Элементы кризиса в мировой системе образования проявляются в том, что человек в своем развитии отстает от динамично развивающего мира, не воспринимает глобальные информационные потоки и не овладевает современной методологией работы с информацией. Выпускник школы за годы обучения не приобретает опыт самообразования и применения своих знаний в разнообразных жизненных ситуациях. В результате в современном мире снижается личная и социальная ответственность человека за содержание и результаты собственной жизнедеятельности60.

На рубеже 1980-1990-х годов радикальные изменения произошли в теории и методологии общественных наук, включая историческую науку. Господствовавшие в общественных науках в течение нескольких десятилетий марксистская философия и методология утратили свое монопольное положение. Критическому анализу подверглась формационная теория всемирно-исторического процесса, которая в СССР выполняла функцию теоретической основы академической истории и истории как кольного учебного предмета. Школьное историческое образование, которое в СССР традиционно строилось на основе официальной государственной идеологии и достижений исторической науки, в конце 1980-х годах оказалось в состоянии теоретико-методологической неопределенности, размытости методологических и ценностных ориентиров. Существовавшие в СССР идеологические и научные подходы к школьному историческому образованию потеряли актуальность, а принципиально новые подходы только формировались и не достигли уровня философско-методологического синтеза. Попытки опереться в этом поиске на работы дореволюционных российских и зарубежных ученых-историков и педагогов часто носили конъюнктурный характер, а само наследие этих авторов нуждалось в системном научном анализе с целью выявления концептуальных историко-педагогических идей, которые представляли актуальность для становления в России принципиально новой системы школьного исторического образования. При этом сам процесс становления новой отечественной системы школьного образования (этот процесс в официальных документах Минобразования РФ классифицировался как реформирование и модернизация образования) объективно затруднялся тем, что Россия в 1990-е годы переживала период социальной трансформации, который еще не завершен. Разрушение целостности существовавшей в СССР системы образования стало болезненной проблемой не только для педагогов, но и для всего общества. В ходе трансформации России в постсоветское государство процессы переосмысления советского педагогического наследия совпали по времени с критическим положением системы образования61.

Новое понимание места и роли образования в российском обществе формулируется в ряде основополагающих государственных документов -Законе РФ «Об образовании», Национальной доктрине образования в Российской Федерации, Концепции модернизации российского образования на период до 2010 года, где устанавливается принцип приоритета образования в государственной политике, определяются стратегия и основные направления развития образования.

Большая роль в решении этих задач отводится школьному
историческому образованию, которое является важным инструментом
формирования исторического сознания молодежи и преемственности
поколений. Содержание истории как учебного предмета призвано помочь
школьникам освоить культурно-исторические традиции своего и других
народов, интегрироваться в государственную целостность, идентифицировать себя в статусе гражданина России. С учетом названных факторов — как социального, так и историко-педагогического характера актуализируется проблема определения эффективных путей развития системы школьного исторического образования как целостной педагогической системы с учетом мирового опыта и социокультурных особенностей современной России.

Решение этой проблемы предполагает аналитическое осмысление российского и мирового опыта, накопленного в области школьного образования, определения элементов этого опыта (ключевых историко-педагогических идей, принципов, тенденций, форм и методов и т.п.), которые могут представлять ценность для новой российской системы школьного общего образования в условиях XXI века. В первую очередь имеется в виду опыт стандартизации образования, существующая в мире практика 12-летней модели школьного обучения, уровневой и профильной дифференциации, компетентностного подхода, итоговой аттестации учащихся в форме тестирования, определение критериев результативности обучения в условиях вариативного образования в поликультурном обществе.

Таким образом, очевидна потребность глубокого научного осмысления стратегии развития российской системы школьного исторического образования, тем более, что к настоящему времени еще не созданы фундаментальные историко-педагогические работы, целостно и всесторонне анализирующие тенденции, прогнозирующие перспективные направления развития школьного исторического образования в России в контексте мировом опыта и определяющие пути реализации концептуальных идей на практике.

3.2. Анализ школьных учебников по истории

Все учебники, рекомендованные Министерством образования РФ, создаются в соответствии с новой стратегией развития исторического образования, с учетом концентрической структуры школьного образования и отказа от идеологической монополии государства.

В настоящее время процесс создания учебников нового поколения, качественных в содержательном и методическом отношении, для вариативной системы обучения стал необратим. Появились современные учебно-методические комплексы, которые включают в себя учебник по истории, рабочие тетради и хрестоматии для учащихся.

Тему работы «Религиозно-реформаторские идеи Али Шариати и Рухоллы Хомейни: у истоков иранской теократии» возможно раскрыть в рамках следующих школьных учебников по истории.

Учебник В.М. Хачатуряна «История мировых цивилизаций с древнейших времен до конца XX века. 10—11 кл.»62  - это первое пособие по истории мировых цивилизаций, созданное с учетом современных общеобразовательных стандартов, завершает изучение истории в школе. Пособие дает представление об основных закономерностях и направлениях развития мирового цивилизационного процесса, используя для этого обширный материал по истории крупнейших цивилизаций с древнейших времен до конца XX века. Пособие снабжено материалами источников для семинарских занятий, картами и развернутым методическим аппаратом. Учебник В.М. Хачатуряна рекомендован к изданию Министерством образования Российской Федерации и включен в Федеральный перечень учебников.

Тема нашей работы упомянута в Главе I §3 и § 4. В нем дано краткое описание Стран Востока. Однако нужно отметить, что жизнь, работа и взгляды таких видных деятелей как Али Шариати и Рухоллы Хомейни будут не менее интересны для школьников. Эти революционеры сплотили под своими флагами целый народ и сменили режим правления шаха, полностью поменяв уклад страны. Данный опыт может быть интересен ещё и тем, что Эйфория от революции привела к тому, что Иран организовал активную пропаганду исламской революции, идей аятоллы Хомейни по поводу исламского образа жизни, и критику капитализма и коммунизма за рубежом. Пропаганда принесла обратный результат — многие страны стали относиться к Ирану с подозрением, а позднее, во время ирано-иракской войны, были склонны поддерживать Ирак.

Учебник Л.Н. Алексашкиной «Новейшая история XX век - начало XXI века»63 для 11 класса освещает все вопросы, которые предусмотрены школьной программой по курсу новейшей истории. Материал излагается с позиций цивилизационного подхода. В учебнике имеются разнообразные иллюстрации, карты, таблицы (хронологическая таблица на форзаце и эрзаце), отрывки из источников, биографический словарь и словарь терминов, задание для итогового обобщения. Вопросы и задания к документам и другим материалам учебника касаются как содержания, так и характера представленной в них информации, позиции автора, стиля изложения и т.д. Они предполагают применение уже имеющихся знаний и решений поисковых, творческих задач.

В этом учебнике затрагиваются такие темы, как «Страны Азии и Африки: освобождение и выбор путей развития», «Страны Восточной, Юго-Восточной и Южной Азии: достижения и проблемы модернизации».

Анализ школьных учебников по истории показал, что тема нашего дипломного сочинения затрагивается авторами учебников в контексте изучения стран Востока в XX веке. Отдельных часов на изучение этой темы не выделяется, что вполне целесообразно при данном количестве часов в базисном учебном плане 2004 года и ФГОС. Мы считаем целесообразным использовать материалы работы в рамках факультативного занятия по теме «Религиозно-реформаторские идеи Али Шариати и Рухоллы Хомейни: у истоков иранской теократии».

Вариант факультативного занятия

Занятие предполагается провести с учениками 10 класса.

Тема: Религиозно-реформаторские идеи Али Шариати и Рухоллы Хомейни: у истоков иранской теократии.

Цель занятия: познакомить учеников с религиозными идеями Али Шариати и Рухоллы Хомейни, проанализировать влияние взглядов и учений Шариати и Хомейни на становление иранской теократии.

Оборудование: фотографии А. Шариати и Р. Хомейни.

Ход занятия

Цель нашей работы — анализ влияния взглядов и учений Шариати и Хомейни на становление иранской теократии.

Ислам - сравнительно молодая религия, приверженцами которой являются мусульмане. Возрастающая роль мусульманских стран на политической международной арене приковывает внимание политиков, аналитиков, многих идеологов. Для мусульманских народов характерны свои культурные, моральные, этические и политические взгляды и ценности, которые существенно отличаются от западных. Особенности социально-экономического и политического развития государств мусульманского Востока, наследие колониального и полуколониального прошлого наряду с нерешенностью многих внутренних и международных проблем обусловили существенный рост влияния ислама в этих странах, обращение к исламским духовным ценностям, правовым нормам и политическим доктринам в поисках альтернатив западной и иным моделям общественного развития.

В 1978 — 1979 гг. в Иране произошла Исламская революция, которая оказывает влияние во всём мусульманском мире.

Для истории, которая рассматривает развитие стран в глобальном масштабе, очень важен процесс развития каждой страны в отдельности. История Ирана представляет значимый интерес как страна в истории и развитии, которой можно проследить моменты необычайного усиления государственности, расцвет науки и культуры, подъем экономической жизни,.

Исламская республика Иран — это государство, построенное на идеологии ислама. В наши дни только Иран является исламской страной. Поэтому процессы, происходящие в Иране, его отношение к внешнему политике вызывают чрезвычайный интерес не только со стороны его соседей и исламских стран, но и всего мирового сообщества.

Специфический опыт создания в Иране теократического государства, его неоднозначное идеологическое и духовное влияние на мусульманский мир, политическое воздействие на ситуацию в соседних с ним странах и регионах, особая роль в международных отношениях в целом - уникальное явление современности. Естественно, что Иран- страна, заслуживающая того, чтобы оставаться объектом пристального внимания политиков, историков и процессы, проходящие в ней должны иметь должное научное изучение.

Выступление учащихся с докладами по данной теме.

Доклад 1. Религиозные взгляды Али Шариати.

Али Шариати (23 ноября 1933 — 19 июня 1977) — иранский социолог и революционер, один из наиболее влиятельных и известных идеологов религии. Известен как один из самых оригинальных и талантливых иранских мыслителей XX века, и как один из вдохновителей Исламской революции.

Али Шариати родился 23 ноября 1933 года в Кахаке в пригороде Сабзевара. Его отец, Мохаммед-Тагхи, был исламским ученым, который основал Центр пропаганды исламских истин в провинции Хорасан, в то время, когда марксизм имел наибольшее влияние в Иране. Позже, Али Шариати подвергнет критике многие взгляды своего отца.

За годы учёбы Али Шариати знакомится с людьми из наименее привилегированных социальных классов общества и наблюдает весь ужас социального и экономического положения Ирана в этот период. В это же время он попадает под влияние не только мыслителей мусульманского мира (Моуланы Руми и Мухаммада Икбала), но и многих аспектов европейской философии и политически. Он пытался найти выход из сложившегося в период деспотического правления шаха кризиса посредством традиционных исламских принципов и методов, осмысленных, в том числе, и через достижение современной философии и социологии.

Многие исследователи отмечают глубокое влияние на мировоззрение Шариати марксизма, концепции «Третьего Мира» («Third-worldism»), с которой он познакомился будучи студентом в Париже, идеей классовой борьбы и революционного пути к свободному бесклассовому обществу, с одной стороны, и исламского реформизма, с другой. Также принято считать, что он принял идею «Gharbzadegi» Джалал Аль-Ахмада и дал ей более «энергичную и внушающую вторую жизнь».

Он пытался перевести эти идеи в символы Шиизма. Шариоти верил, что шииты не должны пассивно ждать прихода Святого Двенадцатого Имама Махди, они должны активно бороться со своим угнетением, преобразовывать общества на справедливых началах, вклиниваться в ткани истории, осуществляя в ней исламские идеалы и принципы, тем самым, создавая почву для его возвращения.

Шариати предложил свое видение шиизма, и выделил в нем «красный шиизм», который противопоставлял «чёрному шиизму». Его революционные религиозно-социалистические идеи сравнивают с католической теологией освобождения, основанной в южной Америке священником Густавом Гутьерресом Мерино и бразильцем Леонардом Боффом.

Рекомендованная литература для подготовки доклада:

1. Малушков В. Г. Философские и общественно-политические взгляды Али Шариати,— В кн.: Малушков В. Г., Хромова К. А. Поиски путей реформации в исламе: опыт Ирана. М., 1991.
2. Сагадеев А. В. Али Шариати и «исламские левые». — /В сборнике: Религия в изменяющемся мире (Серия: Философская мысль континентов). М.: Изд-во РУДН, 1994—224 с.  — c.81-95.

Доклад 2. Рухолла Мусави Хомейни и его взгляды.

Рухолла Мусави Хомейни — лидер исламской революции 1979 года в Иране, иранский политический деятель, великий аятолла. С 1979 по 1989 Был высший руководителем Ирана.

Рухолла Хомейни родился в семье священнослужителя-шиита. Он учился в местных религиозных школах, в Эраке, а затем в Куме, где в возрасте 23 лет удостоился звания моджтахида, дававшего право преподавать. Именно тогда Хомейни начал вести политическую борьбу против светского режима шахов, за что к середине 1930-х лишился права читать лекции по исламскому праву и философии в Куме. Подпольная преподавательская деятельность и написание значимых для исламского вероучения сочинений очень возвысили авторитет Хомейни, и в конце 1950-х он получил звание «аятолла» — высший духовный титул в шиитском исламе.

В 1962 году Хомейни возглавил забастовку духовенства, вынудившую правительство Асадоллы Алама отказаться от законопроекта о региональных и местных обществах, а в январе 1963 года призвал бойкотировать шахский референдум по вопросам проведения реформ (так называемая «белая революция»), утверждая, что он не соответствует исламским нормам и Конституции страны.

Начавшиеся в стране широкомасштабные выступления в поддержку имама были подавлены полицией, референдум был проведен 26 января 1963 года, а имам Хомейни арестован и препровожден в Тегеран, где провел в заключении 2 месяца.

В середине марта 1963 года, накануне иранского Нового года, Хомейни призвал иранцев отказаться от любых празднований и выйти на улицу с политическими лозунгами. Хомейни призвал народ «восстать и сбросить тиранию» шаха, политику которого он резко осудил и призвал изменить свой курс. В ответ на это, 5 июня 1963 года шахская полиция арестовала Аятоллу и перевела его в Тегеран под домашний арест, который повлёк за собой массовые протесты.

В своих обращениях Хомейни призывал к свержению шахского режима и создания теократического государства под опекой духовенства. Хомейни был ярым противником шахского режима и его правительства, к Израилю, к Америке, к СССР. На одном из собраний духовенства в Куме он заявил: "Америка хуже Англии, Англия хуже Советского Союза, а Советы хуже обеих! Но сейчас Америка является воплощением всей мерзости. Пусть президент США знает, что наш народ ненавидит его больше всех... Все наши беды исходят от Америки и от Израиля. Исламские народы ненавидят иностранцев вообще, а американцев и русских особенно. Это Америка поддерживает Израиль и его сторонников. Это Америка вооружает Израиль, чтобы сделать арабов бездомными..."

14 февраля «Национальный фронт» под руководством аятоллы Хомейни сформировал правительство, а большинство участников референдума 31 мая поддержало создание Исламской Республики Иран.

Рекомендованная литература для подготовки доклада:

1. Агаев С. Л. Рухолла Мусави Хомейни // Вопросы истории. — 1989. — № 6. — С. 79—100.
2. Беляев И. Хомейни. Политический портрет / И. Беляев // Азия и Африка сегодня. – 1988. – № 10. – С. 10.
3. Жуков Д.А. Небо над Ираном ясное. Очерк политической биографии имама Хомейни. М., 1999

Доклад 3. Сравнение взглядов Али Шариати и Рухоллы Хомейни.

Если сравнивать политические и религиозные взгляды этих двух революционных деятелей, то в первую очередь нужно отметить, что Рухолла Хомейни уделял большое внимание не столько борьбе, как Али Шариатти, сколько политическому устройству общества и государства. Свои идеи по созданию исламского государства ему удалось воплотить в жизнь. Рухолла Хомейни написал много работ, в которых отображены его взгляды и идеи, однако результатом его трудов можно считать Исламскую революцию в Иране.

После проведения референдума 1 апреля 1979 года Иран был провозглашён Исламской Республикой Иран. В декабре того же года была принята новая конституция страны, в которой было специально оговорено, что высшая власть в стране принадлежит духовенству в лице имама Хомейни.(после его смерти — его преемнику), а гражданскую политическую власть осуществляют президент, премьер и меджлис.

Вместо светского государства Иран стал государством теократическим, в котором ислам играет важную роль почти во всех сферах жизни. Изменился государственный строй, были ограничены в правах многие категории лиц, ужесточено уголовное законодательство, введена цензура СМИ.

Государственная, кооперативная и частная собственность — три сектора экономики новой республики. Полностью ликвидируются вмешательство и влияние западных держав. Страна принципиально отвергает коммунизм и капитализм и противопоставляет им «исламский» путь развития. Развитие страны по тому пути, который был избран для неё шахом, приостановилось. Капиталистический свободный рынок продолжает существовать, как существует и мощнейший, созданный ещё усилиями шаха, государственный сектор в экономике. Но в условиях резко обострившегося противостояния Ирана вначале чуть ли не всему миру, затем в основном странам Запада (в первую очередь — США) говорить о продолжающемся развитии капиталистических связей приходится с осторожностью и оговорками. Если они и продолжали существовать и более или менее активно развиваться, так только в тех сферах, которые были жизненно необходимы для страны, — в реализации иранской нефти и в закупках оружия, которое требовалось для войны.

Коран, хадисы и труды Хомейни, стали основой, на которой была создана новая Конституция Ирана.

Культ Хомейни стал господствующим в учебниках по гуманитарным предметам. Начальные и средние классы школы также оказались под контролем "культурной революции". Главными предметами в них стали учение ислама (главным образом в его шиитском варианте), Коран и шариат, а в старших классах - фикх (теория мусульманского права). Пристальное внимание в школах начали уделять военному делу. Были переизданы учебники по гуманитарным предметам. Европейская история в учебниках была заменена на историю стран мусульманского региона, в первую очередь Ирана, в том числе в новейшее время. В учебнике по истории Ирана, о национально-освободительном движении, а именно о духовенстве рассказывалось как о главной силе движения в борьбе с европейским "империализмом" и русским царизмом в новое время и с американским "империализмом" - в новейшее время.

Что касается государственной идеологии, то её основополагающие принципы также стали носить религиозный характер. Так, Рухолла Хомейнивыделил 5 столпов исламского государства:

1. Общераспространенное недопонимание; здесь Хомейни пишет о том, что ни одно государство в мире невозможно назвать исламским, в то время, как некоторые существующие правительственные системы считаются исламскими. Лидер революции здесь указывает на то, что исламское государство не является диктаторским, ему не свойственны парламентская и президентская формы правления.

2. Правление Законов Аллаха; Хомейни считает, что правовую основу всех сфер жизнедеятельности населения исламского государства должен составлять шариат, законы которого равны для всех независимо от статуса или национальности гражданина.

3. Основные характеристики главы исламского государства; главная идея  — это обладание руководителем страны доскональными знаниями шариата и умениями справедливо и по назначению применять его законы, также говорится о том, что имам (духовный лидер государства) должен быть ученым-богословом, чтобы обладать умением правильно интерпретировать законы шариата для населения.

4. Факих (знаток исламского права) должен управлять государством в период отсутствия двенадцатого имама. Это делается с целью недопущения утраты исламских ценностей и образа жизни.

5. Власть ученых и справедливый глава государства; основная идея данного тезиса — необходимость построить именно Исламское правительство, основанное на правильном толковании шариата и справедливости, для того, чтобы претворять в жизнь исламские законы и традиции, так как лишь ученый и справедливый человек может это осуществить.

Эйфория от революции привела к тому, что Иран организовал активную пропаганду исламской революции, идей аятоллы Хомейни по поводу исламского образа жизни, и критику капитализма и коммунизма за рубежом. Пропаганда принесла обратный результат — многие страны стали относиться к Ирану с подозрением, а позднее, во время ирано-иракской войны, были склонны поддерживать Ирак.

Рекомендованная литература для подготовки доклада:

1.Дорошенко Е.А. «Шиитское духовенство в двух революциях», М. 1997.

2. Котов А. Н. Иранская интеллигенция и исламская революция 1978-1979 гг.// Интеллигенция и мир, № 2, 2012.

3. Лукоянов А. Власть пророка. Исламская революция сделала Иран независимым государством // centrasia/newsA.php?st=1077168600

Подведение итогов занятия.

Исламская революция в Иране стала одним из ключевых событий XX века и оказала огромное историческое значение для всего мира. Установление прочной исламской власти в богатом углеводородами Иране поставило под сомнение неформальное лидерство Саудовской Аравии в мусульманском мире.

По содержанию иранскую революцию в какой-то мере можно назвать мелкобуржуазной. В соответствии с устремлениями принимавших в ней участие трудящихся классов, неимущих еще в ходе революционных событий проявились антикапиталистические тенденции. Антимонополистические, антикапиталистические элементы содержались также в лозунгах, выдвинутых религиозными и мелкобуржуазными идеологами. Одной из основных черт революции стало отрицание общественного развития по западному образцу некоторых специфических черт в иранском капитализме.

Али Шариати создал революционный ислам, а Хомейни – учение об исламской революции, об исламском теократическом государстве. Али Шариати был гораздо более европеизирован, чем Хомейни, имел более широкий кругозор. Большое влияние на него оказала учеба и жизнь в Париже, вращение в кругу европеизированных левых интеллектуалов из европейских стран.

А. Шариати и Р. Хомейни были согласны с тем, что ислам – это средний путь между социализмом и капитализмом. Но цель борьбы угнетенных народов ислама они видели немного по-разному. А. Шариати видел цель в построении бесклассового таухидного общества на принципах ислама, свободного от угнетения и эксплуатации. Р. Хомейни видел целью построение исламского государства, которое по своей сущности выше, чем социализм. При этом Р. Хомейни был уверен, что во главе такого государства должны стоять богословы, потому что народ их любит и доверяет им.

При этом и А. Шариати, и Р. Хомейни одинаково отвергали марксизм из-за атеизма. Но Р. Хомейни относился к марксизму гораздо резче, считая его одной из основных мировых угроз, наряду с империализмом и сионизмом.

Исламская революция в Иране стала неожиданностью для всего мира. Таким же неожиданным было появление во главе ее лидеров радикальных представителей шиитского духовенства. Тем не менее, Хомейни удалось создать вполне жизнеспособное и агрессивное исламское государство с помощью своей концепции исламской теократии.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

В результате проведённого исследования мы пришли к следующим выводам.

А. Шариати испытывал сильное влияние европейского движения «новых левых», а, может быть, и «новых правых». Усвоенные в Европе либеральные взгляды способствовали тому, что он был введен в заблуждение «сигналами», которые, якобы, исходят от шаха.

Али Шариати создал революционный ислам, а Хомейни – учение об исламской революции, об исламском теократическом государстве. Али Шариати был гораздо более европеизирован, чем Хомейни, имел более широкий кругозор. Большое влияние на него оказала учеба и жизнь в Париже, вращение в кругу европеизированных левых интеллектуалов из европейских стран.

А. Шариати и Р. Хомейни были согласны с тем, что ислам – это средний путь между социализмом и капитализмом. Но цель борьбы угнетенных народов ислама они видели немного по-разному. А. Шариати видел цель в построении бесклассового таухидного общества на принципах ислама, свободного от угнетения и эксплуатации. Р. Хомейни видел целью построение исламского государства, которое по своей сущности выше, чем социализм. При этом Р. Хомейни был уверен, что во главе такого государства должны стоять богословы, потому что народ их любит и доверяет им.

При этом и А. Шариати, и Р. Хомейни одинаково отвергали марксизм из-за атеизма. Но Р. Хомейни относился к марксизму гораздо резче, считая его одной из основных мировых угроз, наряду с империализмом и сионизмом.

А. Шариати шел к своей идее не только со стороны ислама. В его воззрении уживались также и экзистенциализм, «Third-worldism» (учение о том, что авангард мировой революции - это страны третьего мира). Концепция А. Шариати была рассчитана на людей образованных и европеизированных. Действительно, его последователями, которые во время исламской революции взялись за оружие были, в основном, студенты иранских университетов, люди, которые выросли в светской культуре крупных городов шахского Ирана.

Однако ряд влиятельных военно-политических движений, таких как Хизболла в Ливане и Армия Махди в Ираке, и в наше время исповедуют идеологию, близкую к убеждениям А. Шариати.

Наоборот, Хомейни и его учение об «вилайате-э-факих» - это продукт именно шиитского воинствующего ислама. Хомейни, несмотря на то, что жил в эмиграции и в лаицистской Турции, и вообще во Франции, всю западную культуру огульно отрицал. Его знакомство с Аристотелем не говорит о том, что он интересовался западной культурой. Аристотель был известен мусульманам еще в Раннем Средневековье, когда в Европе он был забыт. Хомейни наполнял шиизм революционным содержанием. Исторический процесс он видел как процесс борьбы Чистых имамов и их последователей с разного рода предателями, которые использовали Коран и Ислам своих интересах. Последователи шиизма борются за построение идеального исламского государства.

Хомейни был гораздо более образован в традиционных исламских науках (в том же фикхе, ирфане), чем А. Шариати, но Шариати обладал несравненно более широкими познаниями в светских европейских науках. Если Шариати видел своих потенциальных союзников в европейских «новых левых» и в национально-освободительных движениях развивающихся стран, то союзниками Шариати выступал мусульманские политические организации типа «Братьев- мусульман», «Фатха», «Хаммаса», которые ведут вооруженную борьбу.

Нужно учитывать и то, что они хотя и были современниками, но Р. Хомейни прожил дольше, после 1977 г. обстановка в мире значительно изменилась. Это повлияло и на взгляды Хомейни. Например, А. Шариати не видел, судя по всему, особой опасности в сионизме, спокойно относился к евреям. Довольно спокойно он относился и к советскому коммунизму. Он просто отрицал советскую модель коммунизма и все. Говоря о специфической обстановке, нельзя не отметить, что Париж в начале 1960-х был центром революционного мирового движения. Стремительно распадалась Французская колониальная империя. В1961 г., например, в течение года объявили о независимости 17 (!) французских колоний в Африке. Поэтому 1961 г. вошел в историю как «Год Африки».

Иранская исламская революция стала неожиданностью для всего мира.

Р. Хомейни видел серьезную угрозу, которая нависла над Ираном со стороны СССР. В реальности этой угрозы его убеждали террористические акции ОМИН, «федаинов», партизанская война курдов (которых тоже в целом поддерживал СССР). Хомейни видел пример Афганистана, где советские войска первоначально появились с миротворческой миссией, а потом фактически оккупировали страну. Правда, это случилось из-за политической пассивности «Парчама» и бездарности Кармаля Бабрака, но Хомейни этого видеть уже не хотел. Он прекрасно представлял себе сценарий «советизации» Ирана. Для этого ОМИН достаточно было захватить несколько городков, создать «революционное правительство» и обратиться к СССР с просьбой ввести войска для «защиты революции». Тем более, что Хомейни и сам хорошо помнил советско-английскую оккупацию Ирана в 1941-1946 гг.

Хомейни в своих проповедях ориентировался на иную социальную базу, чем А. Шариати. Адресат Хомейни – это «люди базара», религиозные, верящие духовенство, плохо образованные, мало зарабатывающие, невежественные, но при этом не довольные своим положением, агрессивные, склонные к быстрой организации под руководством духовенства. Хомейни показывал им ясные и доступные ориентиры – во всем виноваты враги и предатели – левые, сионисты, проститутки, Запад, СССР и т.д.

Только в такой среде могло найти поддержку возрождение средневековых нравов. Публичные казни «людям базара» нравились, потому что это, в сущности, бесплатное зрелище. Они выступали за ношение женщинами паранджи, потому что европеизированные женщины на них внимания никогда не обращали.

Фактически Хомейни и его теория исламской революции могли найти обширную аудиторию лишь в Иране с его фанатичным шиизмом и средневековыми, во многом, нравами. Однако появление Хомейни как революционного лидера стало симптомом возрождения исламского фундаментализма и появления политического ислама во всем мусульманском мире. Хомейни еще не сознавал этого, но политизация ислама и рост радикальных настроений стали своеобразной реакцией стран третьего мира на вызовы глобализации и постиндустриального общества.

Исламская революция в Иране стала неожиданностью для всего мира. Таким же неожиданным было появление во главе ее лидеров радикальных представителей шиитского духовенства. Тем не менее, Хомейни удалось создать вполне жизнеспособное и агрессивное исламское государство с помощью своей концепции исламской теократии.

Материалы нашего исследования возможно использовать в школе на уроках истории с учениками 10 класса в рамках разработанного нами факультативного занятия на тему «Религиозно-реформаторские идеи Али Шариати и Рухоллы Хомейни: у истоков иранской теократии».

БИБЛИОГРАФИЧЕСКИЙ СПИСОК

Источники

1.Орианна Фаллачи. Интервью с Хомейни // Corriere della Sera, 26 сентября 1979. /./ http://ru-fallaci.livejournal.com/460.html

2.Послание имама Хомейни Михаилу Горбачёву, 01.01.1989 // http: // iraninfo.moy.su/

3.Хомейни Р. Завещание // http://ondsfmypcat.hol.es/pagandom/537-musavi-khomejjni-r-put-k-svobode-rechi-i-zaveshhanie-m-1999.html

4.Хомейни Р. М. Исламское правление / Р.М. Хомейни. – Алматы: Атамура, 1993. – 137 с.

5.Шариати А. И снова Абу Зарр // Ислам-религия истины, 26 июня 2009. http://islam-news.ru/.

6.Шариати А. Фатима – дочь Пророка / пер. Малики Ибрагимовой – М. : Исток, 2010 – 168 с.

7.Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм // Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова http://www.worldislamlaw.ru/archives/89

8.Шахид Мутаххари. Шейх Шахид // Информационно-аналитический сайт религиозного объединения мусульман-джафаритов г. Санкт-Петербурга. http://www.shia.spb.ru/ru/publ/info/389

9. Шеварднадзе Э. Мысли о прошлом и будущем. - Тбилиси, 2006 - 495 с.

Исследовательская литература

1. Агаев С.Л. О понятии и сущности «исламской революции» / С.Л. Агаев // Азия и Африка сегодня. – 1984. – № 5. – с. 41-44.
2. Агаев С.Л. Иран в прошлом и настоящем (пути и формы революционного прогресса) / С.Л. Агаев. – М.: Наука, гл. ред. восточной лит., 1981. – 272 с.
3. Агаев С.Л. Иран - рождение республики. — М.: Политиздат, 1984. — 336 с.
4. Агаев С. Л. Рухолла Мусави Хомейни // Вопросы истории. — 1989. — № 6. — С. 79—100.
5. Антонов М. В. Социология права Георгия Давидовича Гурвича // Правоведение. — 2003 — № 2 (247). — С. 218—234.
6. Арабаджян З. А. Иран: власть, реформы, революции / З.А. Арабаджян. – М.: Наука, 1991. – 125 с.
7. Беляев И. Хомейни. Политический портрет / И. Беляев // Азия и Африка сегодня. – 1988. – № 10. – С. 10.
8. Васильев Л.С. История Востока. В 2 т. - М.: Высш. шк., 1994. Т.2.
9. Дружиловский С. Б. Социально-политическая история Ирана (конец 70-х-80-е годы) / С.Б. Дружиловский. – М.: Институт Востоковедения РАН, 1989. – 457 с.
10. Жуков Д.А. Небо над Ираном ясное. Очерк политической биографии имама Хомейни. М., 1999.
11. Зарифуллин П. Рождение иранской теократии // www. gumilev-center.ru/
12. Иранская революция 1978-1979 гг. Причины и уроки (под ред. А.З. Арабаджяна). — М.: Наука, 1989. — 556 с.
13. Джемиль Иртем. Иран и Хорошее нововведение. Али Шариати// Стар, 30 июля 2012. /http://islam-today.ru/islam_v_mire/centralnaa-i-srednaa-azia/
14. Дорошенко Е.А. Шиитское духовенство в двух революциях, М. 1997.
15. Каменева, М. С. Вторая мировая война и её влияние на развитие Ирана / М.С. Каменева // Восток. – 2011. – № 3. – С. 170-173.
16. Кленов И., Орлов В. Ирано-иракская война // «Зарубежное военное обозрение», № 1, 1985. стр.22-28.// http://warstar.info/zarubegnoe_voennoe_obozrenie/zarubegnoe_voennoe_obozrenie85_1.html
17. Котов А. Н. Иранская интеллигенция и исламская революция 1978-1979 гг.// Интеллигенция и мир, № 2, 2012
18. Крачковский И., Бартольд В., Ольденбург С. Записка об учёных трудах Луи Массиньона. // «Известия Российской Академии Наук. VI серия». — 1924. — Т. 18.
19. Кулюшин Н.Д. Мир политического и надполитического в представлении иранских лидеров (На основе анализа текстов имама Хомейни и президента Хатами) / Н.Д. Кулюшин // Полис. – 2002. – № 5 (70). – С. 110-116.
20. Лукоянов А. Власть пророка. Исламская революция сделала Иран независимым государством // centrasia/newsA.php?st=1077168600
21. Малушков В. Г. Философские и общественно-политические взгляды Али Шариати,— В кн.: Малушков В. Г., Хромова К. А. Поиски путей реформации в исламе: опыт Ирана. М., 1991.
22. Сагадеев А. В. Али Шариати и «исламские левые». — /В сборнике: Религия в изменяющемся мире (Серия: Философская мысль континентов). М.: Изд-во РУДН, 1994—224 с.  — c.81-95.
23. Скляров Л.Е. Иран 60-80-х гг.: традиционализм против современности. Революция и контрреволюция / Л.Е. Скляров. – М.: Наука, издательская фирма «Восточная литература», 1993. – 255 с.
24. Сумбатян Ю. Г. Воины «мировой исламской революции»//НГ-Независимое военное обозрение от 24.08.2001/2001 http://www.psj.ru/saver_national/detail.php?ID=7177
25. Ша`бани Риза. Краткая история Ирана. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2008.
26. Школьников Б.А. Иран в конце 50-х – начале 60-х годов ХХ в.: социально-экономические и политические предпосылки «белой революции». – М.:1985.

Справочно-энциклопедические издания

1. Андерхилл Д, Барретт С., Бернелл П. и др. Аятолла // Политика. Толковый словарь / Общая редакция: д.э.н. Осадчая И.. — М.: ИНФРА-М", Издательство "Весь Мир", 2001. -790 с.

Учебно-методическая литература

1. Алексашкина Л.Н. Новейшая история ХХ в.: учебник для IХ кл. общеобразоват. учреждений. М., 2004.
2. Вяземский Е.Е, Стрелова О.Ю., Ионов И.И., Короткова М.В. Историческое образование в современной России. - М., 1997.
3. Прокофьев М.А. Послевоенная школа России. М., 1997.
4. Хачатурян В.М. История мировых цивилизаций. Пособие для 10-11 классов. М., 2001.

1 Шариати А. И снова Абу Зарр // Ислам-религия истины, 26 июня 2009. http://islam-news.ru/.

2 Шариати А. Фатима – дочь Пророка / пер. Малики Ибрагимовой – М. : Исток, 2010 – 168 с.

3 Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм // Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова http://www.worldislamlaw.ru/archives/89

4 Хомейни Р. М. Исламское правление / Р.М. Хомейни. – Алматы: Атамура, 1993. – 137 с.

5 Хомейни Р. Завещание // http://ondsfmypcat.hol.es/pagandom/537-musavi-khomejjni-r-put-k-svobode-rechi-i-zaveshhanie-m-1999.html

6 Орианна Фаллачи. Интервью с Хомейни // Corriere della Sera, 26 сентября 1979. /./ http://ru-fallaci.livejournal.com/460.html

7. Послание имама Хомейни Михаилу Горбачёву, 01.01.1989 // http: // iraninfo.moy.su/

7. Шеварднадзе Э. Мысли о прошлом и будущем. - Тбилиси, 2006.

Агаев С. Л. О понятии и сущности «исламской революции» / С.Л. Агаев // Азия и Африка сегодня. – 1984. – № 5.

8 Арабаджян, З. А. Иран: власть, реформы, революции / З.А. Арабаджян. – М.: Наука, 1991. – 125 с.

9 Дружиловский, С. Б. Социально-политическая история Ирана (конец 70-х-80-е годы) / С.Б. Дружиловский. – М.: Институт Востоковедения РАН, 1989. – 457 с.

10 Кулюшин, Н. Д. Мир политического и надполитического в представлении иранских лидеров (На основе анализа текстов имама Хомейни и президента Хатами) / Н.Д. Кулюшин // Полис. – 2002. – № 5 (70). – С. 110-116.

11 Агаев, С. Л. Иран в прошлом и настоящем (пути и формы революционного прогресса) / С.Л. Агаев. – М.: Наука, гл. ред. восточной лит., 1981. – 272 с.

12 Беляев, И. Хомейни. Политический портрет / И. Беляев // Азия и Африка сегодня. – 1988. – № 10. – С. 10.

13 Жуков, Д. А. Имам Хомейни: Очерк политической биографии / Д.А. Жуков. – М.: Палея, 1999. – 142 с.

14 Каменева, М. С. Вторая мировая война и её влияние на развитие Ирана / М.С. Каменева // Восток. – 2011. – № 3. – С. 170-173.

15 Скляров, Л. Е. Иран 60-80-х гг.: традиционализм против современности. Революция и контрреволюция / Л.Е. Скляров. – М.: Наука, издательская фирма «Восточная литература», 1993. – 255 с.

16 Школьников, Б. А. Иран в конце 50-х – начале 60-х годов ХХ в.: социально-экономические и политические предпосылки «белой революции» / Б.А. Школьников. – М.:1985.

17 Сагадеев А. В. Али Шариати и «исламские левые». — /В сборнике: Религия в изменяющемся мире (Серия: Философская мысль континентов). М.: Изд-во РУДН, 1994—224 с.  — c.81-95.

18 Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/

19 Сагадеев А. В. Али Шариати и «исламские левые». — /В сборнике: Религия в изменяющемся мире (Серия: Философская мысль континентов). М.: Изд-во РУДН, 1994—224 с.  — c.81-95.

20 Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/

21 Котов А. Н. Иранская интеллигенция и исламская революция 1978-1979 гг.// Интеллигенция и мир, № 2, 2012

22 Антонов М. В. Социология права Георгия Давидовича Гурвича // Правоведение. — 2003 — № 2 (247). — С. 218—234.

23 Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/

24 Шариати А. И снова Абу Зарр.// Ислам-религия истины, 26 июня 2009/ http://islam-news.ru/.

25 Шариати А. И снова Абу Зарр.// Ислам-религия истины, 26 июня 2009. / http://islam-news.ru/.

26 Шариати А. И снова Абу Зарр.// Ислам-религия истины, 26 июня 2009. / http://islam-news.ru/.

27 Шариати А. И снова Абу Зарр.// Ислам-религия истины, 26 июня 2009. / http://islam-news.ru/.

28 Джемиль Иртем. Иран и Хорошее нововведение. Али Шариати// Стар, 30 июля 2012. http://islam-today.ru/islam_v_mire/centralnaa-i-srednaa-azia/

29 Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/

30 Шариати А. Фатима – дочь Пророка./пер. Малики Ибрагимовой – М. : Исток, 2010 – 168 с.

31 Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм.//Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова. http://www.worldislamlaw.ru/archives/89

32 Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм.//Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова. http://www.worldislamlaw.ru/archives/89

33 Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм.//Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова. http://www.worldislamlaw.ru/archives/89

34 Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм.//Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова. http://www.worldislamlaw.ru/archives/89

35 Шариати А. Черный шиизм и красный шиизм // Исламская интернет-библиотека Романа Пашкова. http://www.worldislamlaw.ru/archives/89

36 Шахид Мутаххари. Шейх Шахид – с. 41.// Информационно-аналитический сайт религиозного объединения мусульман-джафаритов г. Санкт-Петербурга. http://www.shia.spb.ru/ru/publ/info/389

37 Скляров Л.Е. Иран 60-70-х годов. — М.: Наука, 1993. — С. 188. 

38 Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/

39 Д. Андерхилл, С. Барретт, П. Бернелл, П. Бернем, и др. Аятолла // Политика. Толковый словарь / Общая редакция: д.э.н. Осадчая И.. — М.: ИНФРА-М", Издательство "Весь Мир", 2001.

40 Хомейни Р. Завещание // http://ondsfmypcat.hol.es/pagandom/537-musavi-khomejjni-r-put-k-svobode-rechi-i-zaveshhanie-m-1999.html

41 Орианна Фаллачи. Интервью с Хомейни// Corriere della Sera, 26 сентября 1979. http://ru-fallaci.livejournal.com/460.html

42 Иранская революция 1978-1979 гг. Причины и уроки (под ред. А.З. Арабаджяна). — М.: Наука, 1989. — 556 с. – с. 299-303.

43 Агаев С.Л. Иран - рождение республики. — М.: Политиздат, 1984. — 336 с. – с. 120-132.

44 Сумбатян Ю. Г.Воины «мировой исламской революции»//НГ-Независимое военное обозрение от 24.08.2001 http://www.psj.ru/saver_national/detail.php?ID=7177

45 И. Кленов, В. Орлов. Ирано-иракская война // «Зарубежное военное обозрение», № 1, 1985. стр.22-28. / http://warstar.info/zarubegnoe_voennoe_obozrenie/zarubegnoe_voennoe_obozrenie85_1.html

46 Послание имама Хомейни Михаилу Горбачёву, 01.01.1989 // http: // iraninfo.moy.su/

47 Эдуард Шеварднадзе «Мысли о прошлом и будущем» - Тбилиси, 2006 - 495 с. – с. 314.

48 Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/

49 Хомейни, Р. М. Исламское правление / Р.М. Хомейни. – Алматы: Атамура, 1993. – 137 с. – с. 32-33

50 Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/

51 Зарифуллин П. Рождение иранской теократии//http://www.gumilev-center.ru/rozhdenie-iranskojj-teokratii/

52 Орианна Фаллачи. Интервью с Хомейни// Corriere della Sera, 26 сентября 1979. /http://ru-fallaci.livejournal.com/460.html

53 Орианна Фаллачи. Интервью с Хомейни// Corriere della Sera, 26 сентября 1979./ http://ru-fallaci.livejournal.com/460.html

54 Орианна Фаллачи. Интервью с Хомейни// Corriere della Sera, 26 сентября 1979. http://ru-fallaci.livejournal.com/460.html

55 Орианна Фаллачи. Интервью с Хомейни// Corriere della Sera, 26 сентября 1979. http://ru-fallaci.livejournal.com/460.html

56 Хомейни Р. Завещание.// http://ondsfmypcat.hol.es/pagandom/537-musavi-khomejjni-r-put-k-svobode-rechi-i-zaveshhanie-m-1999.html

57 Хомейни Р. Завещание.// . http://ondsfmypcat.hol.es/pagandom/537-musavi-khomejjni-r-put-k-svobode-rechi-i-zaveshhanie-m-1999.html

58 Хомейни Р. Завещание.// http://ondsfmypcat.hol.es/pagandom/537-musavi-khomejjni-r-put-k-svobode-rechi-i-zaveshhanie-m-1999.html

59 Хомейни Р. Завещание.// .// http://ondsfmypcat.hol.es/pagandom/537-musavi-khomejjni-r-put-k-svobode-rechi-i-zaveshhanie-m-1999.html

60 Вяземский Е.Е, Стрелова О.Ю., Ионов И.И., Короткова М.В. Историческое образование в современной России. - М., 1997. С. 13-16

61 Прокофьев М.А. Послевоенная школа России. М., 1997. С.167-171.

62 Хачатурян В.М. История мировых цивилизаций. Пособие для 10-11 классов. М., 2001.

63 Алексашкина Л.Н. Новейшая история ХХ в.: учебник для IХ кл. общеобразоват. учреждений. М., 2004.

[Введите текст]

Исследование взглядов основных идеологов исламской революции – Али Шариати и аятоллы Рухоллы Хомейни