Этика - раздел философии

Лекция 14

Этика

Этика – это раздел философии, который занимается проблемой морали и нравственности.

Основной вопрос этики состоит в том, как найти универсальный критерий правильности и истинности человеческой деятельности.

Любой человек в мире, в жизни, в отношении с другими людьми находится в самых различных ситуациях, вынужден каждый раз по-разному действовать, принимать различные решения. Вопрос этики заключается в том, как определить, когда это действие считается правильным, то есть этическим, а когда неправильными – неэтическими.

Таким образом, этика основана на разделении всех действий, мыслей, мотивов и чувств человека на два класса:

• Правильные – это те действия, которые считаются этическими, то есть должными (это те действия, которые должны быть);
• Неправильные – это те действия, которые считаются неэтическими, то есть они не должны быть, их нужно избегать.

Этика занимается поиском универсального критерия, который позволяет определить, какие действия являются этическими, а какие – нет.

Основные этические концепции:

А) Материалистические учения – это учения, которые в качестве критерия кладут материальное основание правильности и неправильности человеческих действий.

1) Гедонизм – это простейшее материалистическое учение, которое утверждает, что главным критерием человеческих действий является удовольствие.

Согласно этому учению, правильные действия – это те действия, которые приносят нам удовольствие. Неправильные действия – это те действия, которые удовольствия не приносят, а причиняют страдание, боль и раздражение.

К примеру, если какой-то поступок, действие или дело принесло человеку удовольствие – значит, он считается правильным. Если же человек неудовлетворён, он испытывает раздражение или боль – поступок был неправильным.

Таким образом, цель человека – это поиск удовольствия в жизни. Если человек действует правильно и этично, он всегда будет получать удовольствие: всё ему будет доставлять наслаждение и радость. Если же человек такого не получает, значит он что-то делает неправильно: его поступки неэтичны с точки зрения гедонизма.

Основным недостатком этой концепции является то, что удовольствия является ограниченным. Наша жизнь не может состоять целиком и полностью из удовольствия, так как само удовольствие не может быть вечным и даже слишком продолжительным. Человек устроен так, что удовольствие рано или поздно сменяется неудовольствием.

К примеру, если брать состояние алкогольного опьянения, то оно проходит: удовольствие заканчивается и наступает другая стадия – неудовольствие. Или же если человек достиг состояния сытости, то он не сможет пребывать в нём вечно: рано или поздно наступит голод.

Следовательно, невозможно достигнуть абсолютного вечного удовольствия. Удовольствие – это относительный критерий. Наслаждение не может быть подлинным критерием человеческой деятельности, поскольку оно присутствует лишь в определенный момент времени.

2) Эвдемонизм – это материалистическое учение, которое утверждает, что главным критерием наших действий является не удовольствие, а счастье.

Чем же отличается счастье от удовольствия?

Счастье – это такое устройство жизни, при котором удовольствие преобладает над неудовольствием. Человек счастлив не тогда, когда у него вообще нет неудовольствия (такого достигнуть нельзя), а счастлив тогда, когда в его жизни удовольствие преобладает над неудовольствием.

Если человек устроил свою жизнь таким образом, то он счастлив. Это означает, что все поступки были этичными, правильными и человек нашел подлинный критерий. Но, человек не может достичь такой ситуации, чтоб он постоянно был сыт и ему никогда не хотелось есть. Однако, человек может так устроить свою жизнь, чтобы сытость и удовлетворение от пищи преобладало над голодом. Или, к примеру, можно так устроить свою жизнь, чтобы человек общался больше с теми людьми, которые доставляют ему удовольствие, а с теми людьми, которые ему неприятны и доставляют раздражение – меньше. Совершенно исключить общение с неугодными для человека людьми практически невозможно, но привести его к максимуму вполне возможно.

Однако, эта концепция имеет своё слабое место, которое состоит в проблематичности определения понятия «счастье».

Но существует более важный недостаток этой концепции: человек живет в обществе не один, а с другими людьми, и, когда он стремится к своему счастью, в большинстве случаев, он мешает кому-то другому достичь своего счастья. Таким образом, возникает конфликт.

Позиция, согласно которой человек стремится достигнуть только своего счастья, игнорируя счастье всех остальных, называется эгоизмом.

Если довести логическую цепочку до конца, то получается, что эгоизм, а, следовательно, и эвдемонизм – невозможен. Каждый человек стремится только к своему счастью и игнорирует других. Хорошо, если бы он один был в мире и это бы никому не мешало. Но другие люди точно так же будут стремиться к своему счастью. Получается, что стремление одного человека к счастью устраняет стремление другого человека к счастью. Стремление третьего устраняет стремления первых двух и так далее. Получается, что каждый, стремясь к своему счастью, мешает стремлениям других людей стать счастливыми. Своим эгоизмом каждый отменяет счастье других и получается уже не счастье, а какая-то война. Таким образом, счастье невозможно. Каждый отрицает счастье другого. Следовательно, эгоистическое счастье невозможно. Или тогда можно предположить, что кто-то один будет эгоистом, а все остальные будут альтруистами: все будут заботиться только об одном человеке.

3) Утилитаризм – это концепция, которая уточняет эвдемонизм. Согласно утилитаризму, критерием наших действий является достижение счастья, но не для одного человека, а для всех (или хотя бы для большинства).

Утилитаризм – это вершина материалистической истины.

Критерием истины является счастье всех или счастье большинства. Наше действие этично не только тогда, когда оно приводит к материалистическому счастью одного человека, а когда оно приносит счастье для всех (или хотя бы к счастью тех, кто окружает этого человека).

Если человеческий поступок приводит к счастью хотя бы большинства людей, то действие является этичным. Если действие приводит только к личному счастью, то оно является неэтичным с точки зрения утилитаризма.

Прежде чем сделать всех счастливыми, нужно определить, что же является счастьем для большинства людей. Если задуматься, то такое материалистическое основание определить практически невозможно.

Большинство утилитаристских концепций полагают, что счастье для всех заключается в материальном благосостоянии, то есть нужно добиться того, чтобы все были сыты, одеты и имели крышу над головой.

Проблематичность этого вопроса заключается в том, что понимание материального благосостояния у всех различное. Кому-то достаточно, чтобы он был сыт и одет, а кто-то желает питаться в ресторанах и ездить на яхтах. Обеспечить даже первое достаточно затруднительно, а второе – невозможно.

Вторым негативным моментом этого учения является то, что материальное благосостояние человека, в целом, не может составлять его счастья. Конечно, для многих людей, материальное благосостояние составляет счастье, но это, как правило, является ошибкой. Человек – это не только материальное, но и духовное существо. Поэтому, удовлетворяя только материальные потребности, человек может быть глубоко несчастен (даже если он сыт и у него всё есть). Достигая своего материального благосостояния, человек очень часто не достигает духовного равновесия и теряет смысл жизни.

Таким образом, представители утилитаризма обнаружили, что граница критерия находится на разделении материального и идеального. Чисто материальное основание не даст человеку подлинный критерий его деятельности: не сделает его абсолютно счастливым. Тем более, невозможно добиться счастья всех путем материального благосостояния.

Б) Идеалистическая этика – это учения, которые в качестве критерия кладут идеальное основание правильности и неправильности человеческих действий.

1) Учение Владимира Соловьёва. Согласно этому учению, главным критерием человеческой деятельности является любовь.

Действия человека считаются этическими только в том случае, если они происходят из любви.

Любовь, согласно Соловьёву, - это отождествление себя с другими. Это состояние, когда человек ставит себя на место другого и чувствует себя фактически единым целым с ним.

Действия, основанные на любви, не будут эгоистическими. Люди будут делать то, чего желают и себе.

Любовь может различаться по объему и по интенсивности.

По объему Владимир Соловьёв выделяет 5 видов любви:

• Индивидуальная личностная любовь – это максимально узкий объем. Как правило, это любовь к одному человеку, то есть любовь к личности, к индивиду. Прежде всего, это половая любовь.
• Семейная любовь – это более широкий объем, который распространяется уже не на одного человека, а на членов всей семьи (на ближайших родственников, родителей и детей).
• Патриотизм – это народная, национальная любовь. Это любовь к Родине и к своему народу. Весь народ – это понятие, которое невозможно чувственно воспринять, поскольку он включает не только определенное количество человек, но и наших предков, понятие Родины и так далее.
• Общечеловеческая любовь – это любовь ко всему человечеству. Человек любит всех людей, которые есть на свете.
• Мировая любовь – это любовь ко всему живому и неживому. Это любовь к природе, растениям, животным и многому другому.

По степени интенсивности, любовь может быть очень сильной, может быть не очень сильной, слабой. Как правило, наивысшая степень интенсивности сочетается с наименьшей степенью объема. И наоборот, наименьшая степень интенсивности силы сочетается с наибольшим объемом.

Что это означает? Как правило, сильнее всего люди любят индивидуальной любовью, то есть любят какого-то одного человека. И мало кто любит весь мир, всех животных, растения так же сильно, как любит одного человека.

Но, по Соловьёву, это неправильно. Главный критерий морали состоит в том, максимальная интенсивность любви должна сочетаться с максимальным объемом. Таким образом, поступки будут являться этичными (моральными), когда человек достигнет такого состояния, когда он будет испытывать максимальную любовь ко всему миру. То есть когда максимальная сила будет сочетаться с максимальным объемом.

2) Моральное учение Иммануила Канта.

Рис. 1 «Иммануил Кант»

Согласно Канту, моральным считается только тот поступок, который исходит не их чувственных побуждений, а исключительно из осознания своего долга. Это означает, что моральным считается только тот поступок, который отрицает чувственные побуждения во имя какого-то универсального общечеловеческого долга. Если человек действует в соответствие с его чувственными побуждениями, то есть руководствуется удовольствием и неудовольствием, то, по Канту, он поступает неправильно.

Почему Кант отрицает чувственное побуждение? Всё это происходит от того, что чувства индивидуальны и изменчивы: одному человеку нравится одно, другому – другое. Или, к примеру, сегодня человеку нравится одно, а завтра – уже другое. Следовательно, чувственные побуждения не могут быть критериями морали. А вот понятие долга, по Канту, абсолютно и едино. Поэтому человек должен отрицать свои чувственные побуждения и следовать единому долгу. Только тогда поступок будет моральным.

Парадоксы морального учения Канта:

• Человек морален только тогда, когда он делает то, что ему не нравится или то, что ему безразлично. Если же человек делает то, что доставляет ему удовольствие, что ему интересно, то получается, что он действует не морально, поскольку он исходит из чувственных побуждений.

К примеру, если студент пришел на лекцию потому, что ему нравится, то он поступает не морально, так как он действует из чувственных побуждений. Если же студент не хочет ходить на лекцию, так как ему это не нравится, но он ходит потому, что это его долг – это моральный поступок: человек отрицает свое истинное побуждение и следует одному чистому долгу без личной склонности.

• Кантовская этика целиком и полностью держится на противоречии между личностными интересами и чувствами и всеобщим универсальным долгом. Если человек в этой борьбе выбирает второе, то есть долг, то его поступок является моральным.

Что же будет если окажется, что совпадает то, что человеку нравится и то, что он должен делать? Получается, что мораль исчезает. Если исчезнет противоречие между тем, что человеку нравится и тем, что человек должен делать, то исчезнет и мораль. Следовательно, чтобы это понятие не исчезло, человек должен хотеть одного, а долг должен требовать другого, то есть его личные чувства и интересы должны идти в разрез с общим долгом. Если этого нет, то и морали нет. Получается, что человек должен выбирать то, что ему не нравится и только тогда его действие будет считаться моральным.

1. Георг Вильгельм Гегель противопоставляет кантовской морали понятие нравственности. Нравственность, по Гегелю, - это более высокая ступень развития сознания человека по сравнению с моралью. То есть мораль и нравственность – это не одно и то же, это два совершенно разные определения.

Если в человеке господствует мораль, это свидетельствует о том, что его сознание находится ещё на низкой ступени развития. По своей сущности, кантовская мораль нужна для человека, в котором сильно животное начало, которое противоречит общественным интересам. Мораль – это некий ошейник, который накидывается на человека и заставляет его вести себя ограниченно.

В свою очередь, нравственность, по Гегелю, – это такая ступень в развитии человеческого сознания, когда фундаментальное противоречие между индивидуальным природным животным началом и всеобщим общественным государственным исчезает.

Индивидуальность человека, его личные склонности и интересы начинают совпадать с общественными. Понятие долга и понятие личного интереса начинают состоять одно из другого.

К примеру, по Канту, если студент ходит на лекцию из чувства долга, но на самом деле он не хочет ходить на неё – это мораль. А нравственность будет заключаться в том, если студент хочет ходить на лекцию и это является его долгом. Студент стремится к знаниям – это его личная потребность, но, с другой стороны, это его общественный долг. Таким образом, желание студента совпадает с его долгом, противоречия исчезают.

Если обобщить вышесказанное, то получается, что в идеалистической этике главным критерием этического поступка является идеал всеобщего и универсального. Можно даже сказать, что материалистическая этика тоже стремилась к этому: в утилитаризме пришли к критерию всеобщего, хотя понимание всеобщего было материальным. С точки зрения идеалистической этики, главным критерием правильности человеческих поступков является ориентация на всеобщее и универсальное. Согласно Владимиру Соловьёву, этичными считаются те поступки, которые произошли по любви: чем больше объем, тем больше сила человеческой любви. Таким образом, максимальная любовь ко всему миру – это самый этичный критерий человеческой деятельности. То есть опять идёт ориентация на всеобщее. Так же как и в учении Владимира Соловьёва, в учении Канта преобладает ориентация на всеобщее.

Таким образом, ориентация на всеобщее является характерной чертой классической философии.

В) Неклассические современные концепции этики.

В ХХ веке во многих значимых концепциях происходит радикальный переворот. Если раньше во всей классической философии этичным считался поступок, который ориентирован на всеобщее (исходит из критерия всеобщего), то в неклассической философии всё произошло наоборот – этичным считается поступок, который исходит из критерия индивидуального.

Согласно философам ХХ века, таким как Фридрих Вильгельм Ницше, Карл Ясперс, Мартин Хайдеггер, те поступки, которые происходят в ориентации на всеобщие – это безличные, абстрактные, пустые, ненастоящие поступки. Поэтому они не могут считаться этическими поступками. Если человек делает что-то потому, что так делают все, то это является безличным поступком: по сути, человек вообще не живёт, так как он не живёт так, как бы ему хотелось. В ориентации на всеобщее человек утрачивает самого себя. Человек живёт жизнью некого мифического существа. Если человек живёт как все, то он сам становится чем-то неопределенным и растворяется в безликой серой массе.

Рис. 3 «Фридрих Вильгельм Ницше» Рис. 4 «Мартин Хайдеггер»

В свою очередь, этичными считаются те поступки, которые вырывают человека из общей среды и пробуждают его индивидуальное личное сознание. Каждый человек должен найти свою неповторимую истину, свою мораль, свою нравственность, которая отличается от других. Если человек это нашел, значит он состоялся (значит он этичен).

Таким образом, человек этичен только тогда, когда он нашёл свой универсальный критерий понимания добра и зла, хорошего и плохого. Получается, что путь к этическим поступкам лежит через борьбу с общественным мнением, с большинством, с массой людей.

Если человек живёт в современном обществе как все: разделяет общественное мнение, общие взгляды коллектива, то он является безликой серой массой. Но, если человек начинает противоречить общим взглядам, то он потеряет спокойствие в жизни, но, с другой стороны, он встанет на путь создания своей собственной истины и морали. Таким образом, человек сможет найти самого себя.

Следовательно, основной критерий этичности поступков у экзистенциалистов ХХ века: «Стань тем, кто ты есть: найди самого себя».

Но, согласно Ницше, только единицы могут достичь такого состояния.

Г) Прагматическая концепция.

Согласно этой концепции, этичными поступками являются те поступки, которые приносят выгоду.

Д) Постмодернизм – это учение, которое основано на отрицании этики.

Согласно этой концепции, человек должен стоять вне морали. Мораль – это удел большинства, удел слабых. Следовательно, человек должен отрицать мораль. Это вовсе не значит, что человек должен стать аморальным: грабить других людей, убивать их. Это означает, что критерием человеческих поступков должно быть что-то другое, но не мораль. Человек должен вести себя достойно, но тем не менее – не морально.

Е) Нигилизм – это особая концепция, которая берёт своё начало в ХХ веке. Нигилизм – это учение, которое отрицает наличие какой-либо ценности, смысла в этом мире.

«Всё не имеет смысла, всё не имеет ценности» - главный тезис нигилизма.

Согласно этой концепции, весь мир – ничто: он не имеет ни ценности, ни смысла.

Фридрих Ницше одну из своих работ посвятил стадиям развития нигилизма, начиная с античной философии.

I этап нигилизма: высший мир доступен для мудреца, для философа.

Что это означает? Это означает метафизику: имеется ввиду Платоновская метафизика, которая возникла в Древней Греции. Именно с именем Платона связано наиболее последовательное разделение мира на высший (это вечность, искренность, добро, справедливость) и низший (это мир зла, смертности и конечности). Однако, низший мир – это тот мир, в котором мы находимся; это мир нашего чувственного восприятия. Получается, что мир, в котором живёт большинство, лишается смысла. Вся ценность полагается в высшем мире, а он доступен лишь ограниченному кругу людей, избранным людям – мудрецам и философам. Все остальные люди живут в низшем мире, лишенном ценности. Именно это, согласно Ницше, является истоком нигилизма.

Метафизика закладывает начало нигилизма, то есть она полагает высший мир, но высший мир отрицает ценность у низшего мира. В свою очередь, низший мир – это наш мир.

II этап нигилизма: высший мир не доступен никому при жизни. Он доступен только после смерти праведникам или грешникам, которые покаялись в своих грехах.

С чем это связано? Прежде всего, основу этого заложила религия (религиозная метафизика).

III этап нигилизма: высший мир не доступен никому – он неизвестный и непознаваемый. Однако, как мыслимый, он даёт нам утешение, надежду и веру.

Этот этап связан с философией Нового времени, с философией Иммануила Канта.

Кант утверждал, что высший мир не доступен нашему познанию, мы знаем только низший мир. Однако, хоть этот мир нам и не доступен, мы должны его предположить для того, чтобы у нас было хоть какое-то утешение, чтобы у нас было понятие Бога.

Всё это выражает знаменитый афоризм Канта: «Бога нет, но он должен быть».

Бога нет лишь потому, что нам не доступно такое существование, которое бы соответствовало Богу. Согласно Канту, Бог находится в высшем мире, а высший мир закрыт для человека. Однако, мы должны представлять Бога, чтобы не впасть в отчаяние от бессмысленности этого мира; мы должна представлять Бога, чтобы у нас была мораль, потому что Бог считается высшим критерием справедливости.

Таким образом, на этом этапе высший мир стал совсем недоступен, однако, человек сам должен его предположить для того, чтобы получить хоть какое-то утешение, хоть какую-то надежду в этом несчастном мире.

IV этап нигилизма: высший мир непознаваем, недоступен, непостижим. Следовательно, он не может нас утешать и не может ни к чему обязывать: нечто непознаваемое и недостижимое не может нас утешать. Следовательно, если высший мир непознаваем, а так же он не приносит человеку никакой пользы (не утешает нас), то нужно вообще от него отказаться.

С чем это связано? Прежде всего, основу этого заложило позитивистское учение конца XIX – начала XX века. Это является началом абсолютного нигилизма.

Первые три стадии были натянутым нигилизмом (скрытым).

На четвёртой стадии нигилизм выступает в как таковом неприкрытом виде: высший мир упраздняется и отрицается.

V этап нигилизма: если мы упраздняем высший мир, то низший мир тоже исчезает, так как низший мир существовал как противоречие по отношению к высшему. Если нет высшего мира, тогда низшего тоже не может быть, потому что «низа без верха не бывает».

Это является радикальным нигилизмом, который предрекал Фридрих Ницше (XX век).

Таким образом, упраздняя высший мир (метафизическое первоначало, то есть Бога), мы упразднили низший. Что же остаётся? Остаётся чистое ничто.

Позитивисты считали, что если они откажутся от высшего мира, то у них останется низший мир, в котором можно практически действовать: добывать пользу и наслаждение. Однако, Ницше показывает, что упраздняя высший мир, мы упразднили смысл и низшего мира. Собственно говоря, у низшего мира никогда не было смысла: смысл был только у высшего мира. Получается, что у человека остаётся чистое ничто: остаётся мир, который не имеет никакого смысла, никакой ценности.

В XIX веке Ницше предсказал это и после его смерти начинает сбываться это предсказание.

Радикальный нигилизм появляется в философских учениях. Первым его проявлением является экзистенциализм, который утверждает, что основой мира является ничто: мир – это полое существование, никакой сущности нет. Сущность человек сам определяет и сам придумывает.

Затем позитивизм и прагматизм подхватывают волну радикального нигилизма. Все учения, отрицающие метафизику – это нигилизм. Все они полагают, что мир, по сути, ничто.

И, наконец, своего апогея (высшего пика) нигилизм достигает в постмодернизме, в философии второй половины ХХ века.

Концепция Жана Бодрийяра о четырёх стадиях симуляторов – это своеобразный генезис стадий нигилизма.

Симулятор – это копия, которая лишена оригинала; знак, который не содержит за собой никакой реальности.

Согласно Бодрийяру, процесс нигилизма заключается в том, что знак постепенно замещает собой реальность и реальность вообще исчезает (её не остается). Это вытеснение происходит в 4 этапа:

1. Знак выражает некую глубинную реальность, он является её символом.

Проще всего это проследить на примере религии: человек – это образ и подобие Бога. Человек выражает некую глубинную реальность высшего мира. Сам божественный мир нам недоступен, однако человек – это символ этой реальности. Самого Бога никто не видит, но есть человек – выражение, образ и подобие Бога.

1. Знак извращает и искажает некую глубинную реальность.

Снова проще рассмотреть на религиозном варианте: когда Адам и Ева были в Раю, они выражали Бога; но когда Адам и Ева согрешили, они замарали в себе образ и подобие Бога. Получается, что человек уже не просто выражение божественной сущности, а человек – это искажение божественной сущности. Человек извращает образ Бога в самом себе.

1. Знак скрывает (маскирует) отсутствие глубинной реальности.

Бог умер, но мы стремимся это скрыть.

Согласно Ницше, Бог умер, однако человек это ещё не осознал. Люди сами от себя скрывают, что Бога нет. Они пытаются сделать вид, что есть справедливость, добро и мораль, на самом деле это отсутствует, так как умер источник всего этого – Бог.

1. Знак больше не относится ни к какой реальности: он сам по себе, он означает только самого себя. Это является стадией радикального нигилизма. То есть на этой стадии люди окончательно признают, что Бога и высшего мира нет. Человек даже не пытается изобразить всё Бога.

Следовательно, «если Бога нет, тогда всё дозволено». Человек волен делать всё, что хочет: грабить, убивать и ему за это ничего не будет. Бог – это высшая реальность, которая гарантирует наказание. Но, так как Бога нет, наказания тоже не будет. Человек может жить так, как хочет. Мораль не нужна, истина тоже, мир – это чистое ничто.

Эти стадии можно проследить не только на метафизических примерах, но и на многих других.

К примеру, возьмём институт образования, первой стадией симуляторов является то, когда студент действительно учится. То есть студентом является тот человек, который учится: просиживает свободное время в библиотеках, добросовестно выполняет все задания и многое другое. По окончании университета он получает диплом о высшем образовании. Этот диплом означает то, что человек действительно получил какие-то знания и навыки.

Вторая стадия симуляторов: студент учится, но учится кое-как (учится понемногу, чуть-чуть) . Таким образом, он искажает понятие студента.

На третьей стадии симуляторов студент делает вид, что учится.

Четвёртая стадия: студент не учится, а получает диплом просто так. Диплом становится пустым знаком: он не означает никакой реальности.

Аналогичный анализ можно провести на бытовом уровне с пищевыми продуктами: на первой стадии симуляторов продукт содержит какую-то природную основу. К примеру, колбаса состоит из мяса, масло сделано из молока. То есть присутствует прямое соотношение реальной природы и пищевых продуктов.

Вторая стадия симуляторов: пищевой продукт искажает реальность. То есть в колбасе по-прежнему есть мясо, но оно уже с какими-то добавками.

Третья стадия: продукт маскирует отсутствие реальности. В колбасе мяса нет, но производители пытаются сделать вид, что оно там есть (с помощью красителей и добавок).

Четвёртая стадия: в колбасе мяса нет, и человека не пытаются убедить в том, что оно там есть, то есть производитель не будет добавлять туда консерванты, вкусовые добавки и красители. Это будет чистый симулятор, чистый искусственный продукт, который вообще не соотносится с какой-либо реальностью.

Четвёртая стадия симуляторов, согласно Бодрийяру, - это гиперреальность (искусственная реальность как таковая).

По Бодрийяру, мы к этой стадии приближаемся постепенно.

В этой стадии не будет ничего натурального, то есть будут одни симуляторы. На стадии гиперреальности нет места ни этике, ни морали: мораль самоуничтожилась.

Возникает вопрос: «Как выйти из этой ситуации (из ситуации радикального нигилизма: из ситуации отсутствия морали и этики)?»

• Ницше, который считается предвестником этой ситуации, говорит, что выход заключается в том, что человечеству нужно дать новую высшую цель. Однако, это не означает, что человек должен вернуться к метафизике, так как именно она ведет к зарождению нигилизма. Метафизика делит мир на высший и низший: высший мир, в итоге, оказался недоступным, а низший вовсе потерял свой смысл. Таким образом, новый высший смысл не может быть метафизическим.

Новая высшая цель должна быть реализуема и достижима в этом мире.

Если мы полагаем Бога в качестве высшей цели, тогда эта цель является однозначно недостижимой: человек не может достичь Бога и стать им. Это приведёт к нигилизму. Рано или поздно человек придёт в отчаяние от того, что он не стал Богом, поэтому Ницше отвергает веру в Бога.

Согласно Ницше, на место Богу нужно поставить сверхчеловека.

«Мертвы все Боги, теперь мы хотим, чтобы царствовал сверхчеловек» - основной тезис Ницше.

Согласно этой концепции, каждый человек должен задать себе вопрос: «Что он сделал, чтобы преодолеть в себе человека и чтобы внести свой вклад в создание сверхчеловека в будущем?»

Человек для сверхчеловека – это то же самое, что обезьяна для человека. Поэтому человек должен стыдиться того, что он человек: он должен стремиться преодолеть себя.

Человек, который забывает о мысли, что он человек, тем самым гибнет: он возвращается к нигилизму. Человек должен стыдиться своих человеческих качеств и встать на путь преодоления их.

Главный критерий сверхчеловека: независимость от внешнего и способность выбирать самому цели и идеалы. Абсолютная свобода является высшей ценностью.

Сверхчеловеку не нужна мораль, потому что он сам для себя устанавливает законы и морали. Мораль нужна человеку только потому, что в нём сохраняется животное начало.

• Учение о вечном возращении.

В мифической образной форме вечное возращение представляется следующим образом: поскольку время бесконечно, то за бесконечное время всё число возможных комбинаций событий, которые только могли случиться, должны были произойти. Это означает, что всё, что сейчас есть, уже было много раз, потому что все те комбинации, которые привели к нашему существованию, за бесконечное время много-много раз случались. Получается, что мы уже много раз жили такой же жизнью и умирали. Но, по прошествии бесконечного числа времени, снова возникает то, что было: человек снова зарождается и снова умирает. Всё это повторяется бесчисленное число раз.

Как таковое это учение большого смысла не имеет, потому что оно не доказуемо с точки зрения науки. Однако, это учение имеет моральный смысл. Оно означает, что если наше существование повторяется бесчисленное число раз, то получается, что наше существование приравнивается к вечности. То, что сейчас происходит – это вечность. То, что происходит сейчас, уже было много раз, но оно ещё будет бесчисленное число раз.

Из вышесказанного можно сделать вывод – новый императив вечного возвращения: каждое мгновение, каждую секунду своей жизни мы должны жить так, чтобы желать его вечного повторения.

Таким образом, вечность творится сейчас: человек сам каждое мгновение творит свою вечность.

Если человек живёт так, чтобы ему хотелось вечного повторения жизненных событий, значит, он живёт правильно.

Возникает парадокс: с одной стороны, всё в жизни повторяется, с другой стороны, всё в этой жизни можно изменить.

13

Этика - раздел философии