Традиция как культурообразующий элемент народной культуры

Управление культуры Белгородской области

ГБОУ ВО «Белгородский государственный институт искусств и культуры»

Факультет искусствоведения и межкультурной коммуникации

Кафедра теории и истории культуры

Курсовая работа

По дисциплине«Теория и история народной художественной культуры»

На тему:«Традиция как культурообразующий элемент народной культуры»

Выполнила:

студентка

заочной формы обучения

группы 35 РХК

Рындина А.Ю.

Научный руководитель:

К.филос. н., доц. кафедры

ТИНХК

Солодовникова Н.В.

Белгород 2015

Содержание

ВВЕДЕНИЕ………………………………………………………………………3

Глава I. Традиция. Роль традиции в образовании народной культуры. Значение традиции для русской семьи и народа в целом…………………......5

1.1. Понятие «Традиция» и ее значение в становлении русского народа.......5

1.2. Семейные традиции и обряды русского народа………………………......9

Глава II. Значение традиции для русского народа в календарных праздниках, приметах. Их влияние на современную культуру…………………………….22

2.1. Традиции русского народа связанные с календарными праздниками и важными событиями в жизни русского человека. …………………………....22

2.2. Влияние традиций на быт и культуру русского народа…………….........32

ЗАКЛЮЧЕНИЕ…………………………………………………………….........35

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ…………………………………………….............…36

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность исследования:состоит в том, что что в нынешних условиях поисков истоков духовного возрождения России важно поддержать свою национальную культуру, сконцентрировать в себе характер народа, воспитать достойную личность, которая сможет развивать, сохранять народные традиции России.

Цель исследования:углубить знания о традициях русского народа, полученных в результате обучения дисциплине: «Теория и история народной художественной культуры» и знаний приобретенных в результате получения жизненного опыта. Рассмотреть и изучить исторические и культурные традиции русского народа. Увидеть влияние исторических событий на культуру человеческого бытия.

Объект исследования: народная культура.

Предмет исследования: традиция как культурообразующий элемент.

Задачи исследования:

1)Рассмотреть «традицию», как культурообразующий элемент народной культуры;

2) Дать определение традиции и исследовать ее влияние на формирование культуры и быта русского народа;

3) Подробнее изучить семейные традиции и обряды русского народа;

4) Исследовать связь календарных праздников с традициями в жизни русского человека.

Глава I. Традиция. Роль традиции в образовании народной культуры. Значение традиции для русской семьи и народа в целом.

В быту и культуре любого народа есть много явлений, сложных по своему историческому происхождению и выполняемым функциям. Одними из самых ярких и показательных явлений такого рода являются народные обычаи и традиции. Для того, чтобы понять их истоки, надо, прежде всего, изучать историю народа, его культуру, соприкоснуться с его жизнью и бытом, попытаться понять его душу и характер. Любые обычаи и традиции в своей основе отражают жизнь той или иной группы людей, а возникают они как результат эмпирического и духовного познания окружающей действительности. Другими словами, обычаи и традиции - это те ценные жемчужины в океане жизни народа, которые он собрал на протяжении веков как результат практического и духовного постижения реальности. Какую бы традицию или обычай мы ни взяли, исследовав её корни, мы, как правило, приходим к выводу, что она жизненно оправдана и за формой, подчас кажущейся нам претенциозной и архаичной, скрывается живое рациональное зерно. Обычаи и традиции любого народа, это его "приданое" при вступлении в огромную семью человечества, живущего на планете Земля. Каждый этнос своим существованием обогащает её и совершенствует.[5.541]

1.1. Понятие «Традиция» и ее значение в становлении русского народа.

Традиция (от лат. traditio — передача) — анонимная, стихийно сложившаяся система образцов, норм, правил и т.п., которой руководствуется в своем поведении достаточно обширная и устойчивая группа людей. Традиция может быть настолько широкой, чтобы охватывать все общество в определенный период его развития. Наиболее устойчивые традиции, как правило, не осознаются как нечто преходящее, имеющее начало и конец во времени. Особенно наглядно это проявляется в традиционном обществе, где традициями определяются все существенные стороны социальной жизни.

Традиции имеют отчетливо выраженный двойственный характер: они совмещают описание и оценку (норму) и выражаются описательно-оценочными высказываниями. В традициях аккумулируется предшествующий опыт успешной коллективной деятельности, и они являются своеобразным его выражением. С другой стороны, они представляют собой проект и предписание будущего поведения. Традиции — это то, что делает человека звеном в цепи поколений, что выражает его пребывание в историческом времени, присутствие в "настоящем" как звене, соединяющем прошлое и будущее.[3.667]

Традиционным становится далеко не все из жизненного опыта человечества, а лишь то, что способствует наиболее успешному течению жизни в тех или иных (конкретных) условиях. Изменяются условия жизни — изменяются и традиции. В той же части, в которой традиции связаны с самой природой человека, у них есть нечто неизменное во времени и общее для представителей самых различных культур и цивилизаций. Следовательно, характер традиции определяется жизнедеятельности людей, а последний вытекает как из характера базисных и вторичных потребностей, так же из условий их удовлетворения. Поэтому традиция — общечеловеческое явление, а совокупность конкретных традиций определяет самобытность данного сообщества.

Еще одной характеристикой конкретной традиции (а с нею и самого этого явления в целом) является устойчивость (традиций), а прямым следствием устойчивости традиции является ее жизнеспособность. По всему ходу истории человечества происходит "естественный отбор" традиций, в результате которого новые нарождаются, старые отмирают, а некоторые существуют тысячелетиями. В этом "естественном отборе" традиций есть постоянное ядро традиционности — общечеловеческий и непреходящий во времени характер базисных потребностей и модифицируемое конкретное содержание, в зависимости от условий жизни.

Среди членов сообщества всегда есть более консервативная часть — приверженцы традиций, склонные отстаивать их даже при значительных изменениях условий жизни (последнее — их недостаток), и "прогрессивная" часть — индивиды, склонные к отходу от традиций даже при сохранении прежних условий жизни (это — их недостаток, так как не все новое лучше старого). Особенно опасно угасание прежних традиций до того, как сформируются новые и более эффективные: многие члены сообщества могут оказаться дезориентированными в своей жизнедеятельности. Подобное возможно при смене общественно-политических систем (к примеру, вследствие революции).[10.162]

Благоприятными процессами, происходящими с традициями, являются: возникновение, закрепление, распространение, воспроизведение; неблагоприятными — "размывание", девальвация, угасание, искажение, стирание, забвение, амортизация.

Традиционными могут быть не только перечисленные выше способы действия, оценки, отношения, технологии, этические принципы, но также и жизненные ситуации, определяемые самой природой человека и течением его жизни, независимо от его воли и сознания. Такие ситуации, как зачатие, рождение, свадьба, похороны, — это события разного уровня, в которых взаимосвязано и то, что дано самой природой (зачатие, рождение), и то, что способствует "вписыванию" этого в общественный контекст.

Любая конкретная традиция в пределах данного поколения может быть воспринятой (у предыдущего) или выработанной — в этом случае необходима ее проверка временем, и пока следующее поколение не начало воспроизводить ее содержание, это всего лишь инновационное действие с потенциалом традиционности.

По отношению к той или иной традиции всех индивидов можно разделить на активных носителей, пассивных носителей и противников традиции. Из числа активных носителей выделяется группа ревнителей традиции — тех индивидов, которые не только сами четко соблюдают требования традиции, но и требуют того же от других и, следовательно, внимательно следят за их действиями, оценивают их и сравнивают со своими. Часто для подобных ревнителей традиции наиболее важным является не соответствие поведения других индивидов некоему общему образцу, а неотличимость его от их собственного поведения, оценок, отношений и т. д. [15.332]

Итак, Передача и сохранениесоциального и культурного опыта от поколения к поколению называется традицией. В качестве традиций выступают определенные ценности, нормы поведения, обычаи, обряды, идеи. Традиции могут иногда восприниматься как пережитки, то есть как препятствия дальнейшему развитию культуры. Они могут исчезать, а затем вновь возрождаться. Традиции могут быть позитивными, когда что-то воспринимается, но могут быть и негативными, когда что-то отвергается, поскольку это "не в традиции", как говорят, данного общества или группы людей. Время производит отбор традиций и некоторые из них, как например, почтительное отношение к родителям, к женщине, является всегда современными.[2.564]

Составными элементами традиции являются обычай, обряд, ритуал. Традиция охватывает более широкий круг явлений, чем обычай, который иногда напоминает стереотип в поведении. Но обычай не существует отдельно от традиции, он является ее разновидностью. Обряд или ритуал, — это определенный порядок действий, которым совершается и закрепляется обычай.

Традиции также производят и воспитательное действие на человека, они формируют сложные привычки - определённую направленность поведения. Сложная привычка - это активная форма отражения требований жизни; в любой ситуации, имеющей к ней отношение, она в границах утверждаемой ею направленности поведения предоставляет человеку свободу выбора конкретного поступка. На основе сложной привычки всегда имеется возможность импровизировать поведение. Традиции, как массовые сложные привычки, ориентируют поведение не только в утвердившихся отношениях, но и в тех их новых вариантах, которые возникают неожиданно, резко отличаясь от привычного. Например: традиция творческого отношения к труду побуждает человека к поиску более производительных приемов, способов в новых для него видах производственной деятельности, к глубокому овладению новых для него специальностей.
Традиция прямо и непосредственно устанавливает связь между действиями и духовными качествами. Причём очень важно, что в этой связи духовное качество, всегда становится в положение причины соответствующего действия. Например, кто-то неизменно держит данное им слово, точно выполняет данные им обязательства. Причину такого поведения мы усматриваем в порядочности, обязательности человека. Действия в традиции подчинены сознательной цели воспитания. "Покажи мне, - гласит индийская пословица, - как ты воспитываешь детей, и я скажу, что у тебя на уме". [12.623]
Традиция - это самый ранний способ обеспечения единства поколений и целостности субъектов культуры. Традиция не допускает какого-либо логического опоследованияи не нуждается в рациональных доказательствах для существования и законности в экономических проявлениях. [12.624]

1.2. Семейные традиции и обряды русского народа.

Традиции – это не только то, что отличает один народ от другого, но и то, что способно объединить самых разных людей. Семейные традиции русского народа – наиболее интересная часть истории и культуры Российского государства, которая знакомит нас с опытом наших предков. Начнем с того, что семейные традиции России никогда не обходились без науки генеалогии: было стыдно не знать родословную, а самой обидным прозвищем считалось «Иван, не помнящий родства». Составление подробной родословной, своего фамильного дерева являлось неотъемлемой частью традиций каждой семьи. Когда появились фотоаппараты, люди стали составлять, а потом и хранить семейные альбомы. Этот обычай успешно дошел и до наших дней – наверное, у большинства имеются старые альбомы с фотокарточками дорогих сердцу родных, может быть, уже ушедших из жизни. Кстати, чтить память своих родственников, поминать тех, кто покинул этот мир, тоже относятся к исконно русским традициям, равно как и постоянная забота о престарелых родителях. Давней русской традицией можно назвать и передачу вещей, принадлежащих далеким (и не очень) предкам, своим потомкам. Например, прабабушкина шкатулка или прадедушкины часы – семейные реликвии, которые хранятся долгие годы в укромном уголке дома. История вещей становится не только достоянием отдельно взятой семьи, но и историей народа и всей Родины в целом. Существует также прекрасный обычай называть ребенка в честь кого-нибудь из членов семьи (есть так называемые «семейные имена»). Кроме того, нашей уникальной традицией считается присвоение отчества. Когда малыш рождается, он тут же получает часть имени рода по «прозванию» своего отца. Отчество отличает человека от тезки, проливает свет на родство (сын-отец) и выражает почтение.[11.620]

Называть кого-то по отчеству – значит, быть с ним вежливым. Имя может даваться и по церковным книгам, святцам, в честь святого, которого чествуют в день рождения ребенка. А вот семейные традиции, примеры которых в настоящее время практически не найти, это старинные профессиональные династии (то есть когда все члены семьи занимались каким-то одним видом деятельности). Известны целые династии потомственных пекарей, кондитеров, военных, сапожников, плотников, священников, артистов.А теперь хотелось бы разобрать семейные обряды, ставшие обязательными и дошли до наших дней практически не изменив своих традиций. А именно:

- традиции свадебного обряда
- традиции обряда рождения младенца на свет
- традиции похоронного обряда, итак: [7.687]

1) Традиции свадебного обряда

Свадьбу и видно, и слышно издалека. Трудно найти более красочный и веселый обряд, в котором было бы столько радости и ликования. Это не случайно, потому что празднуется торжество любви, начало новой семьи. Даже в наши дни, когда все сводится чаще всего лишь к посещению загса, нескольких памятных мест и застолью, этот праздник привлекает всеобщее внимание самой своей нарядностью. А уж если в нем есть элементы старинного народного свадебного обряда, тогда это и вовсе становится действом. [11.621]

Сейчас из предсвадебных, собственно свадебных и послесвадебных обрядов наиболее известны только свадебные. Но интерес к традициям велик – и вот уже мы слышим старинные величальные песни, прибаутки. А как же проходило это искрометное действо раньше, с соблюдением всех правил – от сговорок и рукобитья до княжего стола и отводин?

Невесте полагалось плакать сразу же, как только в доме появляются сваты. Этим она демонстрировала свою любовь к отчему дому, к родителям. За несколько дней до брака родители жениха едут к родителям невесты на рукобитье. И снова она причитает о том, как плохо ей будет на чужой стороне. Перед самой свадьбой – девишник. Приезжает жених с подарками; все, кроме невесты, веселятся, не обращая особого внимания на ее плач. День брака – самый торжественный. Продолжающую причитать невесту готовят к венцу, жениха тоже одевают в лучшее и при этом охраняют. В невестин дом сходятся гости, приезжает говорливый дружка с женихом, "выкупает" место за столом. После долгих переговоров, сдобренных шутками-прибаутками, едут в церковь: жених отдельно, невеста отдельно. После венчания невеста перестает плакать: дело сделано. Новобрачных везут к жениху в дом, где их уже поджидают родители жениха: отец с иконой и мать – с иконой и хлебом-солью. На второй день – "княжный стол" в доме жениха. Третий день – семейный, а также встреча невесты с соседями. И, наконец, отводины тесть зовет к себе зятя с родственниками, молодая прощается с родителями; отводные (свадебные чины) отводят новобрачных в их дом. На этом свадебный обряд считается завершенным. Сговорки Когда сваха порешит дело, т. е. уговорится с родными невесты, на каких условиях отдают невесту, с каким приданым и выводом, – уговариваются также, в какое время приходить в дом невесты для "сговорок". Надо заметить, что сговорки, или пропивание, или слово, дают всегда в доме невесты. Когда придут сватающиеся в дом невесты, то в это время народу – соседей – приходит очень много. Сговорки (или пропивание) бывают очень недолго: разопьют чай и вино, закусят, возьмут у невесты платок и кольцо, а затем сватовья и уходят. Народ же и подруги-девушки остаются. Невесту приводят и сажают в передний угол, за стол, где она должна плакать и причитать. Во все время, когда "сговоренка" просватана, до венца родные не заставляют ее делать никакого дела. [14.229]

После сговорок каждый день невеста садится за стол и плачет, причитая. Подруги почти во все время у "сговоренки" шьют приданое – белье и платья. Рукобитье В назначенное время, дня за три-четыре до брака, бывает рукобитье. Сват или сватья с отцом и матерью жениха, в сопровождении родственников, едут или идут к отцу и матери невесты в дом для пированья – на рукобитье. Пришедшие по приглашению хозяина садятся за стол, покрытый скатертью. На нем стоят на тарелке пирог-сгибень и соль. Сватья берет правые руки сватов (отца жениха и отца невесты) и соединяет их рука в руку, взяв со стола пирог, обводит им вокруг рук сватов, три раза говоря: "Дело-то сделано, хлебом-солью укреплено, навеки и навеки". Над руками пирог разламывает, а потом одну половину отдает отцу жениха, а другую – отцу невесты. После преломления пирога сватовья иногда меряют, чья половина больше – правая или левая (правая – жениха, а левая – невесты). Есть примета: если половина больше, то у того больше силы, счастья, здоровья, долголетия и богатства. Переломленный пирог должен храниться у жениха и невесты до дня брака, а после венчания новобрачные должны съесть его прежде всего; но есть надо жениху – невестину половину, а невесте – женихову. После преломления пирога сваты садятся за стол, начинается угощенье. Во время преломления пирога невесту приводят под платком и сажают на лавку, а подруги стоят около нее или сидят. После рукобитья жених посещает невесту каждодневно. Невеста встречает жениха, угощает чаем, сидит за столом, а жених приносит подарки и закуски, гостинцы: орехи, пряники и конфеты. Все такие посещения женихом невесты называются "побывашки", "поцелуи" и "проведки". Так продолжаются посещения жениха до девишника, в котором торжество превосходит все посещения, потому что это – последний день девичьяжитья-бытья. Девишник бывает в последний день или вечер перед свадьбою. К невесте на девишник сходятся подруги, даже приезжают родные и знакомые из других селений. Ранее жениха и прочих гостей приезжает от жениха сваха с сундуком или коробом, в котором находятся разные подарки невесте, а также гостинцы для подруг, детей и прочих зрителей, которые пришли посмотреть на девишник. Невеста встречает жениха, одетая в лучшее платье. Девушки поют песни. По окончании девишника жених уезжает со своими гостями, а народ расходится. [14,с.300]

Новобрачных, как перед первым столом после брака, так и княжим, чтоб не возбудить в них аппетита, кормят отдельно, что и называется "покормить молодых на особинку". Подгулявшие гости за княжим столом часто обращаются к новобрачным и говорят: "Горько, очень горько!", Просят: "Нельзя ли подсластить?" Новобрачные должны встать, поклониться, поцеловаться "крест накрест", сказать: "Покушайте, теперь сладко!" Гости допивают из стакана или рюмки и говорят: "Вот теперь очень сладко", – а потом подходят к новобрачным и целуют их. Таким образом, за княжим столом только и слышится "горько", а потому поцелуям нет конца. Гости-супруги, не довольствуясь "подслащиванием" новобрачных, обращаются за словом "горько" муж к жене, жена к мужу и тоже "подслащивают" – целуются. На княжий стол посмотреть приходит очень много постороннего народа. У небогатых хозяев, когда бывает один стол после брака, а княжегостола не бывает, – все церемонии и обычаи происходят за первым столом после брака, как за княжим. Третий день Из новой родни на третий день остаются очень немногие. Третий день имеет вид праздника семейного. Утром молодую заставляют стряпать и выпекать блины, которые она и подает от печки на стол. После обеда, ввечеру, к новобрачным собираются посидеть девицы, молодые женщины и парни. Молодые люди поют песни, заводят разные игры и пляшут. На этом вечернем собрании новобрачная знакомится с соседями и потчует их: блинами, пирогами, пряниками и орехами. Отводины так называемые отводины бывают обычно через неделю после свадьбы.[6.548]

Родители жены – мужу (зятю) тесть и теща. Брат жены – мужу ее (своему зятю) шурин. А сестра жены – свояченица. Посему один и тот же человек приходится зятем – тестю, теще, шурину и свояченице. Сноха, она же невестка, – жена сына по отношению к родителям сына. Сноха – от слова сын: "сынова" – "сыноха". Невесткой также называют жену брата. Жены двух братьев – между собою тоже невестки. Таким образом, невесткой женщина может быть по отношению к свекру, свекрови, деверю и золовке. Тетка (тетя, тетушка) – сестра отца или матери. Дядя – брат отца или матери. В зависимости от этого о нем, как и о тетке, говорят с уточнением: "дядя по отцу", "дядя по матери". Нередко младшие называют дядей старшего, независимо от родства. Мачеха – не родная мать детям, вторая жена отца. Дети мужа от первого брака – мачехе пасынки и падчерицы. Отчим – не родной отец, отец по матери, второй муж матери. Отчиму дети его жены от первого брака – пасынки и падчерицы. Шурин, он же шуряк, шуряга – родной брат жены. Деверь – брат мужа. Деверь и золовка – для жены то же, что и шурин и свояченица для мужа. Золовка – сестра мужа. В некоторых местах так называют и жену брата. Золовка обычно указывает молодой, командует ею. Отсюда и само слово золовка – от "зловка". Свояченица – сестра жены, а муж ее – свояк. Свояками называют и двух мужчин, женатых на родных сестрах. Родство это считалось не очень надежным, поэтому говорили: "Два брата – на медведя, два свояка – на кисель". Ятровь (она же ятровица) – жена деверя. Но так зовут и жену шурина. Жена брата по отношению к деверю и золовке – тоже ятровь. И жены братьев между собою – тоже ягпрови. Кум, Кума – крестные отец и мать. Они в духовном родстве не только между собою, но и относительно родителей и родичей своего крестника. То есть кумовство – это не кровное, а духовное родство. Есть и другие степени родства в русском народе, более отдаленные, о которых говорят, что это "седьмая (или десятая) вода на киселе". Порою в большой семье сами с трудом разбираются, кто кому кем доводится, и тут приходят на выручку производные от слова свои: свойственники, свойки, свойники. Свадебные суеверия Когда на брачующихся надевают венцы и священник говорит: "Венчается раб божий такой-то", – то последний должен креститься и говорить тихонько: "Я, раб божий (имя), венчаюсь, а болезни мои не венчаются". Народ верит, что если у брачующихся есть какие-то болезни да с ними венчают, тогда их никогда не вылечить. [14.303]

Когда от венца молодую вводят в дом к свекру, то он и свекровь встречают новобрачных у калитки; первый из них дает молодой в руки скляницу с вином или с пивом, а последняя кладет потихоньку в пазуху новобрачной пирог и под ноги кидает хмель. Пирог новобрачные должны съесть пополам перед свадебным столом, на "особинке". Это делается для того, чтобы они жили всю жизнь сыто, в любви и согласии, а хмель рассыпается под ноги, чтобы жили век весело. «Как за первым столом, так и за княжим, новобрачные должны свои ноги переплести или поставить нога на ногу – для того чтобы между ними не пробежала кошка, а то молодые будут жить несогласно, как кошка с собакою».[6.550]

2) Традиции обряда рождения младенца на свет.

Незадолго до родов день и час рождения старались особенно утаить. Даже родильную молитву упрятывали в шапку и только тогда относили священнику в церковь.

Наши предки верили: рождение, как и смерть, нарушает невидимую границу между мирами умерших и живых. Поэтому такому опасному делу нечего было происходить вблизи людского жилища. У многих народов роженица удалялась в лес или в тундру, чтобы никому не повредить. И у славян рожали обычно не в доме, а в другом помещении, чаще всего – в хорошо истопленной бане. Домашние прощались с родильницей, сознавая всю опасность, которой подвергается ее жизнь. Родильницу укладывали около рукомойника и давали в руку кушак, привязанный к брусу полатей, – чтобы держалась. Во все время родов перед святыми иконами зажигали венчальные или крещенские свечи.

Чтобы материнское тело лучше раскрылось и выпустило дитя, женщине расплетали волосы, в избе раскрывали двери и сундуки, развязывали узлы, открывали замки. Бесспорно, психологически это помогало.

Будущей матери обычно помогала немолодая женщина, бабушка-повитуха, опытная в подобных делах. Непременным условием было, чтобы она сама имела здоровых детей, желательно мальчишек.

Кроме того, при родах нередко присутствовал муж. Теперь этот обычай возвращается к нам в качестве эксперимента, заимствованного за границей. Между тем славяне не видели ничего необычного в том, чтобы рядом со страдающей, испуганной женщиной был сильный, надежный, любимый и любящий человек.

Мужу родильницы отводилась особая роль при родах: прежде всего он должен был снять сапог с правой ноги жены и дать ей напиться, затем развязать пояс, а после – прижимать колено к спине роженицы, чтобы ускорить роды.

Бытовал у наших предков и обычай, сходный с так называемой кувадой народов Океании: муж нередко кричал и стонал вместо жены. Зачем?! Этим муж вызывал на себя возможное внимание злых сил, отвлекая их от роженицы!

После благополучных родов бабушка-повитуха закапывала детское место в углу избы или во дворе. [11.612]

Сразу же после рождения мать касалась рта младенца пяткой и приговаривала: «Сама носила, сама приносила, сама починивала». Делалось это, чтобы ребенок рос спокойным. Сразу после этого повитуха перерезала пуповину, завязывала ее и заговаривала грыжу, закусывая пупок 3 раза и сплевывая 3 раза через левое плечо. Если это был мальчик, пуповину перерезали на топорище или стреле, чтобы рос охотником и мастеровым. Если девочка – на веретене, чтобы росла рукодельницей. Перевязывали пупок льняной ниткой, сплетенной с волосами матери и отца. «Привязать» – по-древнерусски «повить»; вот откуда «повитухи», «повивальные бабки».

После заговаривания грыжи младенца мыли, приговаривая: «Расти – с брус вышины да печь – толщины!», обыкновенно мальчику клали в воду яйцо или какую-то стеклянную вещь, девочке – только стеклянную. Иногда в едва нагретую, чтобы не обжечь, воду клали серебро для очищения и чтобы ребенок рос богатым. Чтобы младенца не сглазили, мыли его первый раз в воде, слегка забеленной молоком, потом «для богатства» клали на вывернутый тулуп. Обмывая младенца, повитуха «выправляла его члены» – исправляла голову, которая обычно бывает мягкой как воск. Во многом от ее умения зависело, каким быть ребенку: круглоголовым, длиннолицым или вообще уродом. Обмывши младенца, пеленали его в узкий длинный свивальник и наголовник. Если боялись, что будет младенец беспокойным, пеленали его в отцовские порты. Чтобы младенец рос красивым и пригожим, покрывали его зеленой материей. Первое время младенца оставляли «на свободе», и лежал он где-нибудь на лавке, пока не забеспокоится, не закричит и не «попросит зыбки». Зыбка – это овальный ящик из луба, с донышком из тонких дощечек, сделать который должен был отец. Если роды происходили в избе, то отцу первому вручали младенца, и он укладывал его в зыбку, как бы признавая тем самым свое отцовство.

На другой день после родов к счастливой матери приходили соседки и знакомые с поздравлениями и приносили ей разные сладости «на зубок». Через неделю, а иногда уже на третий день родильница возвращалась к своим обязанностям по хозяйству – но только после совершения очистительного обряда, известного как «размывание рук». Если молодой матери приходилось выходить на работу в поле, то уход за новорожденным поручался «пестунье» из домашних – старухе, а чаще всего – маленькой девочке-сестричке.

3) Похоронный обряд.

Самым древним из семейных обрядов считается похоронный. Для анализа состояния похоронной традиции и жанра причета были выбраны Старорусский район как место наиболее древнего поселения славян на этой территории и Окуловский, заселенный новгородцами несколько позднее, но располагающийся в центральной части Новгородской области.[9.432]

Исследователи погребально-поминальной обрядности XIX–XX вв. не раз отмечали определенные расхождения между религиозным и народным истолкованием смерти, соотношения тела и души умершего, дороги в загробный мир и представлений о нем, отношением к культу предков. Христианскому истолкованию смерти как блага на пути в «царствие небесное» противостояло народное представление о ней как о «злодейке», враждебной силе. Похоронно-поминальный обряд у восточных славян включал несколько основных моментов: действия перед смертью и во время смерти; омовение и обряжение покойника и положение его во гроб; вынос из дома; отпевание в церкви (если оно совершалось), погребение, поминки. Таким образом, при всех региональных различиях в погребально-поминальной обрядности восточных славян в ней вычленялись три основных этапа: предпогребальный, погребальный и поминальный, каждый из которых помимо практического мог иметь и иной смысл. Так, процедура омовения умершего помимо гигиенической имела и сакральную, магическую направленность.

Отношение к покойнику всегда было двойственным. Его боялись и поэтому стремились облегчить умершему переход в иной мир, а также обезопасить себя при помощи различных магических действий от возможных отрицательных последствий при соприкосновении с ним. [9.433]

Приметы и предсказания, предвещавшие смерть конкретного человека или кого-либо из близких, у восточнославянских народов были сходными. Они истолковывались как начало нового отрезка времени в жизненном цикле человека — «магия первого дня». До сих пор предвестниками смерти близкого человека считают неординарное поведение домашних животных, птиц, разбитое зеркало, выброс цветка никогда не цветущим комнатным растением, бьющуюся в окно птицу, скрип балок, мебели и др.

Смерть человека воспринималась как переселение души в иное пространство — в загробный мир. Считалось, что души взрослого человека и ребенка различны. Смерть в русской фольклорной традиции воспринималась как враг. Это сохранилось и в текстах, записанных в конце 70-х – середине 80-х годов. В плачах смерть называется «злодейкой», «душегубицей», которая не делает уступок, не внимает мольбам и просьбам. Мертвый спит, оставаясь человеком (покойник – спокойный человек), однако если у умершего были открыты глаза, то их закрывали и клали поверх век медные пятаки. Вполне возможно, что это было связано и со своеобразным откупом от смерти, ибо считалось, что покойник высматривает кого-то из оставшихся в доме живых людей или даже животных, желая забрать их с собой. В таких случаях обычно говорили: «Смотрит – кого-нибудь насмотрит». Монеты (пятаки) оставляли потом в гробу. Интересно, что выкуп в данном обряде проявлялся и иначе, так, например, если долго не могли найти тело утонувшего человека, то существовал обычай бросать в воду серебряные деньги, чтобы выкупить его у воды.[13.544]

При похоронах не успевших вступить в брак погребальный обряд в определенных чертах совмещался со свадебным. У украинцев девушку хоронили как невесту, а парня как жениха. Голову девушки украшали цветы и ленты. Как парню, так и девушке на правую руку надевали металлическое кольцо, однако этого не делали по отношению к женатому мужчине и замужней женщине. У украинцев Приморья в подобном случае парню к шапке или к груди прикалывали цветок. И юношу, и девушку на кладбище несли молодые парни, у которых на правой руке были повязаны платки, как на свадьбе у старост. Использовались и другие элементы свадебного обряда, в частности устраивалось нечто вроде свадебного шествия со всеми персонажами свадебного торжества: свахой, дружками, боярами и др. В ряде русских областей погребали в специально хранившемся венчальном наряде и замужних женщин. Этот обычай встречался и на Дальнем Востоке.[13.544]

На кладбище полотенца развязывали, на них опускали гроб в могилу. Затем одно полотенце вешали на крест, сооруженный на могиле, другие отдавали похоронщикам. Оставление полотенца — символа пути, дороги — выполняло рольобережного действия. Прежде, чем опустят гроб в могилу, родственники бросали туда копейку (в прежние времена серебряную), это означало, что они покупали себе место рядом с усопшим, а все остальные бросали медь, при этом говорили: «Вот тебе доля – не проси боле» . По сути это может быть рассмотрено как откуп. Однако считалось, что деньги нужны были умершему для того, чтобы заплатить за перевоз через реку или озеро на том свете. Известно, что образ реки и переправы в фольклорном сознании – традиционный не только для русской, но и для мировой культуры.

В современном похоронном обряде просматриваются контуры старого, ещё языческого обряда, однако заметно и то, что магическое содержание обрядового действа во многом стерлось. Традиционный похоронный обряд всегда сопровождался причетами (плачами). В Новгородской области о причете иногда говорят «плакать на голос», а в Старорусском районе говорят «голосить», «голушение». Можно отметить явное убывание традиции причети от 70-х к 90-м годам. В середине 90-х годов плачи записываются всё реже и реже. Причитания не имеют устойчивого текста. В них большую роль играет импровизационное начало и, следовательно, поэтические способности самих плакальщиц. [13.545]

В причитаниях смерть называлась злодейкой, гроб – домовина или домина, дорога – путь-дороженька дальняя, невозвратная. Мёртвых обмывали соседи или родственники простой водой с мылом, вытирали полотенцем, верили, что за обмывание отпускаются грехи. Обмывальщицу благодарили, давали ей, что могли. Одевали покойника те люди, которые и мыли. Одежду готовили заранее. Обязательно хоронили в той одежде, которую завещал умерший, выполняя волю умершего. Умершему обували мягкую обувь, чаще всего тапки. Покойник уходит туда жить, поэтому он должен выглядеть хорошо.

До положения покойника в гроб его клали на скамейку, под него расстилали простыню из самотканого полотна. Пока умерший лежал в доме, в гроб клали иконку, на кладбище её забирали из гроба и приносили домой. В день похорон до дороги разбрасывались еловые ветки, чтобы умерший шел по чистой дороге (ель – чистое дерево), потом ветки сжигали. Тело из дома выносили на руках, ногами вперёд. Покойника несли на кладбище – нести считалось уважительнее.[13.547]

Гроб несло четное количество человек. За гробом шли родственники, а потом все остальные. Могилу копали в день похорон, но делали это не родственники. Гроб опускали в могилу на полотенцах, а затем их оставляли в яме (могиле). Поминальное кушанье зависело от поста. В пост должна была готовиться постная пища. После похорон сорок дней носили траурную одежду: чёрное платье, чёрный платок. Считали, что душа умершего находится в доме сорок дней. Отмечали поминками девятый, двадцатый, сороковой дни, полгода, год.

Глава II. Значение традиции для русского народа в календарных праздниках, приметах. Их влияние на современную культуру.

Русский народ отличается богатой культурой, множественными обычаями и красочным фольклором. Национальная культура, как память, выделяет русский народ из других, позволяет ощутить неподдельную связь между временами и поколениями, дает возможность получить жизненную опору и духовную поддержку.

В основном, обычаи и традиции русского народа связаны и с календарем, и с церковными таинствами, праздниками и непростыми обрядами. Календарь на Руси называли месяцесловом, который охватывал и описывал абсолютно весь год жизни крестьян. В нем каждому дню соответствовали определенные праздники или будни, народные приметы, всевозможные погодные явления, обычаи, традиции и суеверия.

2.1. Традиции русского народа связанные с календарными праздниками и важными событиями в жизни русского человека.

Народный календарь был земледельческим, что существенно отразилось в названиях месяцев, и являлся своего рода энциклопедией, которая включала и включает в себя сельскохозяйственный опыт, нормы общественной жизни, обряды.[16.197]

Народный календарь русского народа - это слияние христианского и языческого начал с помощью народного православия. Обряды, которые из покон веков приурочены к достаточно большим праздникам, включали огромное количество песен, хороводов, игр, приговоров, танцев, масок, драматических сценок, народных костюмов и своеобразного реквизита. Русские традиции бесспорно богаты фантазией и произведениями искусства.

Интересными являются традиции русского народа на масленицу. Они связаны с темой семейно-брачных отношений, так как на масленицу чествовали тех молодоженов, которые поженились в предыдущем году. А вот обычаи, связанные с церковным праздником Пасхи, характеризуются Священным писанием – Библией, а также украшением столов освященными пасхами из творога, расписными яйцами и куличами.

Рождество традиционно является праздником возвращения и возрождения, его обычаи исполнены подлинной добротой, человечностью, высокими нравственными идеалами. На Рождество дарят вечери, собирали и собирают дорогих родственников и гостей, а молодые девушки в ночь перед этим праздником увлекались народными гаданиями.

А вот день летнего солнцестояния русский народ олицетворял с праздником Ивана Купала. Теплыми вечерами распевались песни, а молодежь прыгала через костер. Это действие смешивало языческую и христианскую традицию.[16.198]

Русские национальные традиции в быту связаны с такими событиями, как ожидание и рождение младенца, крестины, свадьбы и похороны. Пополнение в семье всегда было радостной вестью и связано со множеством примет, которые многие будущие мамы соблюдают и по сей день. После рождения ребенка было не принято показывать его в течение 40 дней посторонним людям.

Обряд крестин олицетворялся с омовением ребенка в свяченой воде и наречением, то есть ребенку давали имя. Свадьбы проводили с выкупом невесты, разнообразными конкурсами и похищением молодой супруги. А вот похороны проводились только по церковным обрядам.
Несмотря на сходство обычаев с другими народами, русский народные обряды наиболее красочны, музыкальны и красноречивы.

И так, самое время поговорить подробнее о календарных праздниках, включая те, которые мы празднуем и по сей день.

Традиции празднования календарных праздников:

Масленица – это древний славянский праздник, который нам достался в наследство от языческой культуры. Праздник проходит на неделе, предшествующей Великому посту (сырная неделя). Во время масленицы едят сытно и обильно. Масленица - это весёлые проводы зимы, которые озарены радостным ожиданием приближающегося тепла, весеннего обновления природы. Даже блины, которые являются непременным атрибутом масленицы, имели ритуальное значение: румяные, круглые, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни.
Масленица является одним из самых весёлых праздников на Руси. Её называют по-разному: разгульною, широкою, узкою, честною… В дни масленицы в городах, сёлах, деревеньках проходили широкие гулянья: игрища, катания с гор на санях, скачки на лошадях, взятие снежных крепостей, кулачные бои. Кулачные бои были очень распространены и на масленицу устраивались тремя способами: один на один, стенка на стенку и свалка. В кулачных боях могли принимать участие мужчины без различия звания и возраста. Но, конечно же, обильный стол, является главной особенностью масленицы. Её в народе называют «объедухой». На масляной неделе люди едят и пьют, как говорится, «от пуза».
Но любимым и главным блюдом всегда были вкусные блины. Масленица начиналась блинами и заканчивалась ими же. Неимоверное количество блинов съедали всегда в эти дни. Во время масленичной недели каждый день имеет своё название, а сама неделя разделяется на два периода – это Широкая Масленица и Узкая Масленица. [17.266]

Первые три дня: с понедельника по среду - Узкая Масленица, следующие четыре дня: с четверга по воскресенье – Широкая Масленица. Во время Узкой Масленицы можно заниматься работой по дому, а уже с четверга работы завершались, начиналась Широкая Масленица.

Понедельник — встреча

В понедельник начиналасьУзкая Масленица. Свекор со свекровью утром отправляли невестку к отцу и матери на день, а сами вечером приходили в гости к сватам. Они обговаривали состав гостей, место и время гуляний.

К этому дню уже были готовы балаганы, качели, снежные горы. В понедельник начинали сооружать чучело Масленицы из старой одежды, соломы и других подручных материалов. Чучело возили по улицам на санях.

Вторник — заигрыш.

Во второй день обычно происходили смотрины невест. По сути, все обряды масленицы сводились к сватовству, для того, чтобы сыграть свадьбу на Красную горку, после Великого поста. Молодые люди с утра катались с гор, звали родных и знакомых на блины.

Масленицу зазывали словами: «У нас горы снежные готовы и блины напечены — просим жаловать!».

Среда — лакомки.

В это день к тёще на блины приходил зять. Тёща показывала своё расположение к мужу дочери. Тёща кроме зятя приглашала и других гостей.

Четверг — разгул (Разгуляй, Широкий разгул, Перелом, Широкий четверг, Разгульный четверток)

С четверга уже начиналась Широкая Масленица, прекращались работы по хозяйству, разворачивались празднования. Народ предавался потехам: устраивались кулачные бои, катания на лошадях, соревнования, завершаемые шумными пирушками.
Главным действием в четверг являлся штурм и захват снежного городка. Смыслом широкого четверга и всей Масленицы являлся выплеск негативной энергии, накопившейся за зиму, и разрешение конфликтов между людьми.

Пятница — тёщины вечёрки.

В пятницу в гости к зятю с ответным визитом приходила уже тёща. Блины пекла дочь. Тёща приходила к зятю в гости с родственниками и подругами. Зять демонстрировал свое расположение к тёще и её родственникам.

Суббота — золовкины посиделки.

В этот день невестки приглашали золовок и родственников мужа в гости. Невестка должна была подарить какой-нибудь подарок золовке.

Церковь в субботу совершает празднование Собора всех преподобных отцов.

Воскресенье — проводы.

Этот день называют Прощенный день, Целовальник. Последний день Масленицы — Прощёное воскресенье и является кульминацией всей масленичной недели. В воскресенье происходило заговенье перед началом Великого поста.

За все причиненные за прошедший год обиды, близкие люди просили друг у друга прощения. Вечером в Прощеное воскресенье поминали усопших. [14.306]

В этот день ходили в баню. Сжигали остатки праздничной еды, тщательно мыли посуду. Торжественно сжигали в конце праздника чучело Масленицы, пепел рассыпали по полям. На вечернем богослужении в храмах совершается чин прощения. Все верующие, кланяясь друг другу, просят прощения, в ответ произносят «Бог простит». Начинают совершать великопостные службы.

Поговорки про масленицу:

Блин не клин, брюха не расколет.
Без блина не масляна.
На горках покататься, в блинах поваляться.
Масленица объедуха, деньгам приберуха.
Маслена: честная, весёлая, широкая, всемирный праздник.

Покров Пресвятой Богородицы.

Праздник Покрова Пресвятой Богородицы пришел на Русь из Византии и был установлен в середине XII в. усилиями святого князя Андрея Боголюбского. Согласно преданию, основой праздника стало событие, произошедшее 14 октября 910 г. в осажденном сарацинами городе Константинополе, в Влахернском храме, в котором хранились риза, головной покров и пояс Пресвятой Богородицы. В числе молившихся на всенощном бдении были блаженный Андрей и его ученик Епифаний. Взглянув на Небо, святой Андрей неожиданно увидел Пресвятую Деву, шествовавшую по воздуху в окружении ангелов и святых. Преклонив колени, Пресвятая Дева долго молилась, а после этого, подойдя к престолу храма, сняла со Своей головы покрывало (покров) и распростерла его над молившимися в храме людьми, ознаменовав тем самым даруемую Ею всему христианскому миру защиту от врагов. Когда Богородица отошла, то покров стал невидимым. Это предание отражает распространенное в Византии почитание одеяния (ризы) Богоматери. В православной Руси под словом «покров» понималось и покрывало, и покровительство, исходящее от образа Пресвятой Девы. Именно этому покровительству приписываются многочисленные победы русского народа. В 1165 г. в честь Покрова Богородицы Великим князем Владимирским Андреем Боголюбским был построен красивейший храм Покрова на Нерли.[13.547]

В праздник Покрова Пресвятой Богородицы верующие люди молятся о заступничестве, защите от всяческих бедствий, ниспослании благодати. К этому времени заканчивались все сельскохозяйственные работы. Покров – первое зазимье, возможное наступление холодов и заморозков. До Покрова сельчане берегли засохшие ветви яблони, потому что считалось, что если сжечь их именно 14 октября, то всю зиму в доме будет тепло. По погоде на Покров люди судили о предстоящей зиме: если журавли уже улетели, будет ранняя и холодная зима; если в этот день дует восточный ветер, зима будет холодная, южный ветер – к теплой зиме, западный – к снежной. Снег на Покров предвещает снежную и холодную зиму, а если снег до Покрова упадет, зима наступит не скоро. Кроме того, с 14 октября в деревнях начинали играть свадьбы. Если на Покров выпадет снег, молодые будут счастливы, а если погода ветреная, будет большой спрос на невест, – говорили в народе. На Покров девушки приговаривали: «Батюшка Покров, покрой мать сыру землю и меня, молоду!», «Бел снег землю покрывает: не меня ль молоду, замуж снаряжает?». В это время девушки собирались вместе прясть лен, а затем ткать «обыденную» пелену, стараясь непременно окончить всю работу за один день. Приготовленную холстину перед обедней несли к иконе Покрова Пресвятой Богородицы, при этом приговаривая: «Матушка Богородица! Покрой меня поскорее, пошли женишка поумнее!». С Покрова хозяева начинали утеплять дом на зиму, «загонять тепло». Во время работы говорили: «Захвати тепла до Покрова», «Чини шубу до Покрова, не то тепла не будет». Затапливая печь, хозяйки приговаривали особые слова: «Батюшко-Покров, натопи нашу хату без дров». К празднику Покрова в избе старались навести полный порядок и наготовить как можно больше угощений из плодов нового урожая. Также этот праздник считался последним днем сбора плодов и грибов. Верили, что в этот день можно уберечь детей от простуды, для этого ребенка обливали водой сквозь решето на пороге избы. Если праздник Покрова Пресвятой Девы приходится не на среду и пятницу, разрешается любая пища, в другом случае возбраняется мясная, молочная и яичная пища, и дозволяется рыбы. В радостный день Покрова Пресвятой Богородицы верующие молятся своей Заступнице: «Покрой нас честным Твоим покровом и избави нас от всякого зла, молящи Сына Твоего, Христа, Бога нашего, спаси души наша!»[13.548]

Пасха Христианская.

В сознании людей Пасха всегда ассоциировалась с возрождением для новой жизни. На богослужение в храм одевались самые лучшие, сшитые для этого случая, одежды. Но, в первую очередь, заботились о душе. Старались забыть зло, простить обиды, отбросить в сторону все недоброе. Всю неделю не стихал над землей колокольный благовест. Поистине велик был праздник Светлого Христова Воскресения на Святой Руси.

Дела милосердия.

В старину люди старались освятить праздник делами благотворения. Они верили, что в эти дни Сам Господь вместе с апостолами ходит по земле в нищенских одеждах, благословляет тех, кто проявляет милосердие и наказывает жестокосердых. Подражая своими поступками Спасителю, благочестивые вельможи отворяли темницы, прощая заключенных. Двери домов простых христиан были отворены для всех страждущих, бедных и голодных.

Пасхальный кулич.

Православные христиане всю праздничную неделю за трапезой вкушали куличи – обрядовый хлеб, освященный на Пасхальной утрени. Существовала традиция угощать им всех приходящих в дом, поэтому и пекли их много. Освящать кулич в храм нес хозяин, а когда все возвращались домой, то касался им голов детей, чтоб те скорее подрастали. Если по какой-то причине кто-то из семьи оказывался далеко от дома, то хозяйка отрезала большой ломоть кулича, вместе с тремя яйцами заворачивала его в полотенце и ставила в Красном углу.

Пасхальные яйца.

На Руси существовала традиция окрашивать яйца луковой шелухой. Назывались они крашенками. Но если на общем фоне изображались полоски, точки и извилинки, то это были крапинками. Расписанные орнаментальным узором яйца получили название писанок.

Кондитеры готовили к празднику сахарные и шоколадные яйца, а ювелиры создавали настоящие шедевры из камня, костей и фарфора, украшенные позолотой. Каждый год в канун праздника к Царскому двору поставлялось огромное количество пасхальных яиц. На Пасху Государь одаривал ими своих подданных.

Но настоящим творением, конечно же, были яйца Фаберже. Их изготовили всего 68 штук: 56 - для двух последних русских Царей, и 12 – для частных лиц. Даже по прошествии столетия никто не смог превзойти мастеров этого ювелирного дома.

Пасхальная трапеза.

По возвращении из храма начиналась праздничная трапеза. К столу подавались скоромные блюда. Рыбу, как правило, на Пасху не ели. Обязательно, в дань евангельской традиции, на кулич клали сахарного, а на сырную паску – масляного барашка. Для их изготовления существовали специальные формы. Хозяин дома с миской крашенок и освященным куличом обходил вокруг стола, останавливался перед иконами, разрезал несколько освященных яиц, раздавал их собравшимся и говорил: "Дай, Боже, и через год дождаться Пасхи в здоровье и счастье".
Во многих местах был обычай после разговления умываться водой, в которую клали крашенки и медную монету. Остатки пищи от пасхальной трапезы в Юрьев день разбрасывали по полю, или закапывали на меже. [13.550]

Народные поверья и обряды.

Издавна крестьяне на Руси верили, что в этот день отверсто Небо и у Господа можно испросить все. В чудесное исполнение желания все верили беспрекословно. Старались запомнить, что первым бросится в глаза, как только выйдешь на улицу после пасхального стола. Это считалось указанием на то, что принесет успех в делах. Люди подкарауливали как "солнце играет", считая, что сам Христос, таким образом, приветствует верующих в Него. Кланялись в пояс и говорили: "Слава Тебе, Господи, за личико Твое!". На второй день праздника женщины оставались дома, а мужчины отправлялись христосоваться к родным и друзьям. Дети, как на Рождество, ходили от дома к дому, славя воскресшего Христа. Их одаривали пасхальными яйцами и сладостями. С этого дня начинались гулянья парней и девушек, это, также, было лучшее время для смотрин.

Рождество Христово.

Рождество как отдельный праздник у православных христиан отмечается еще с 4 века. Разумеется, за столетия в разных странах мира появились многочисленные традиции встречи великого дня прихода в этот мир Иисуса. Если присмотреться чуть-чуть повнимательней, то можно четко увидеть, что в рождественских обычаях как в зеркале отражаются практически все культурные и исторические эпохи. Каждое поколение, отталкиваясь от традиций, завещанных предками, привносило в празднование Рождества Христова что-то новое, особенное, свойственное именно тому историческому периоду, в котором оно жило и национальным обычаям именно своего народа.

Скрытый смысл рождественских традиций и обычаев. [13.551]

Но, вне всяких сомнений, основные традиции празднования Рождества сформировались еще в глубокой древности. Более того, многие из них глубоко уходят корнями в язычество, во времена поклонения Солнцу и могущественным силам природы. Наши предки (в отличие от нас) всегда помнили, что человек – это неотъемлемая духовная составляющая природы. Именно поэтому подавляющее большинство рождественских традиций, обычаев, ритуалов напрямую связаны с природными явлениями и с духовным очищением. Чем чище душа, тем меньше отрицательной энергетики «выбрасывается» в этот мир, тем меньше стихийных бедствий и катастроф, тем гармоничнее человек существует с окружающей его природой.[13.551]

Главные традиции православного Рождества

Если судить с такой точки зрения, традиция соблюдать перед Рождеством Христовым Великий пост, выглядит совсем по-другому. Ограничивая себя в пище сорок дней, а, особенно, в Сочельник, человек очищается и на физическом, и на ментальном плане и возрождается, как Иисус, чтобы продолжить свою жизнь на новом, более качественном уровне.

Также совсем другое звучание с этой точки зрения приобретают и другие рождественские традиции. Например, в старину существовал очень странный для современного человека обычай. В канун Рождества нельзя было мыться и ходить в баню. Некоторые историки утверждают, что связана такая традиция была исключительно с большими хлопотами по подготовке к «водным процедурам»: наколоть дров, натопить баню действительно занимало в старину немало времени. На самом деле, вода имеет свойство «смывать» с человека всю накопленную информацию и, соответственно, очищать от грехов. Перед нашими предками стояла очень сложная задача - очиститься без этого мощного вспомогательного средства, только путем воздержания и молитвы.

Освободившись пред Рождеством от всего плохого, что накопилось за год, нужно было «засеять» душу новыми, энергетически чистыми зернами удачи и благополучия. Именно с этим связана еще одна рождественская традиция, «посевание». Поэтому утром 7 января всегда колядуют, разбрасывая по углам комнаты зерна риса, пшеницы, проса. При этом «посевающие» всегда желают хозяевам дома счастья, достатка и здоровья.

Традиционно на Рождество накрывался пышный стол. Но связано это было не только с любовью наших предков к вкусной пище. Красивые яства привлекали добрых духов, которые в эту ночь тратили очень много сил на борьбу со всякой нечистью. Конечно же, им надо было хорошенько подкрепиться, чтобы защитить хозяев дома от разных невзгод.

Что нельзя делать на Рождество?

На Рождество существовали и свои запреты. Более того, есть целый список вещей, которые нельзя делать на Рождество. Например, заниматься хозяйственными делами, шить да вязать. А мужчины должны были на время позабыть об охоте: в рождественскую ночь в животных вселяются души умерших людей! Незамужним девушкам на Рождество нельзя было гадать – все гадания на суженого лучше проводить в 12 дней Святок, вплоть до Крещения.[13.552]

2.2. Влияние традиций и культуру современного русского народа.

Для русского человека очень важно его историческое наследие. Русские народные традиции и обычаи веками соблюдаются как среди сельских жителей, так и среди горожан. К ним относятся и христианские, и языческие обряды, пришедшие в современную жизнь с древних веков. Христианство дало народу Пасху и Рождество, язычество сказывается в праздновании россиянами Ивана Купалы и Масленицы. Рождественские колядки и свадебные обычаи также крепко вошли в современную жизнь. Традиции русского народа особо соблюдаются во время празднования Пасхи. Перед наступлением этого праздника все пекут куличи и красят яйца. Не только верующие, но и люди, далекие от религии, участвуют в этом обряде. Ночью все собирают пасхи и крашеные яйца в корзины, берут всякую снедь, наготовленную к празднику, и несут в церковь. Священник ходит с ведром и веником, и, брызгая святой водой на снедь и прихожан, произносит: «Христос воскресе!», а все люди вторят ему: «Истинно воскресе!». Это означает радость от воскресения Христова, которое и празднуется в этот день. Затем все идут «разговляться», то есть вкушать скоромную пищу, которую нельзя было есть в течение всего Поста. [13.554]

Зимой традиции русского народа особо проявляются в праздновании Рождества Христова. Особо интересны колядки, которые устраиваются в ночь на 7 января. Люди ходят по домам, поют песни (колядки), за это их хозяева благодарят и угощают. Особенно любят эту традицию дети. Они с особым удовольствием собираются небольшими группками и ходят колядовать. Многие люди перед наступлением рождественских праздником заранее покупают конфеты, печенье, фрукты для того, чтобы угощать маленьких гостей. Считается, что они приносят удачу в дом и благополучие. Традиции русского народа интересны в праздновании Нового года – любимейшего праздника всех, начиная от мала до велика. У детей радость и предвкушение праздника начинается еще за неделю до наступления Нового года – в день св.Николая Чудотворца. Ночью родители прячут в сапожок детям подарки, которые якобы принес им Николай. Дети, проснувшись утром, первым делом бегут искать подарки, веселятся и радуются празднику. На Новый год принято наряжать елку всей семьей. Ночью все собираются у елочек за праздничным столом, загадывают желания, поздравляют другу друга, дарят подарки. Особенно русские обычаи сказываются в обряде крещения. Детей обычно крестят в младенчестве. Для обряда крещения родителями ребенка выбираются крестные мать и отец, которые в дальнейшем будут наряду с родителями малыша нести за него ответственность и помогать на протяжении всей жизни. Обычно крестные и настоящие родители всегда поддерживают теплые дружеские отношения, а крестники на Рождество носят так называемую «вечерю» к своим крестным. [13.555]

Традиции русского народа нашли интересное проявление в праздновании Ивана Купалы. Это отголосок языческих обрядов, так любимый в народе. В этот день по вечерам устраиваются танцы и пляски, прыгают через костер. Самые смелые из них ночью отправляются на поиски цветка папоротника. В народе верили, что тому, кто найдет это цвет – откроются все счастья жизни. Не менее любима в народе Масленица. В течение всей недели, люди пекут блины, угощают друг друга, катаются на санях и устраивают кулачные бои. Это последняя неделя веселья и разгула, потому что за ней идет Великий Пост. Есть много источников, книг и интернет ресурсов с информацией о том, как связаны старые традиции и наш современный быт. Наша жизнь основана на этом и как ни крути, это всегда будет жить внутри нас.[4.180]

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Традиции играют очень важную роль в жизни общества. Они являются факторами стабильности общества, чем больше традиций и чем четче они соблюдаются, тем характер сообщества выражен отчетливее, тем сообщество однороднее. Однако стабильность не должна превращаться в неизменность: это опасно для сообщества по многим причинам, и одной из них является геополитический фактор. Устойчивое в своей самобытности сообщество может нормально существовать веками, если у него не появятся агрессивные соседи. Эти соседи или пришельцы могут получить важные преимущества, часто смертельные для рассматриваемого традиционного сообщества, за счет некоей инновации, освоенной пришельцами ранее и совершенно незнакомой данному сообществу.

Так русские традиции объединяют Россию. Нигде нет таких традиции, только в нашей стране и это объединяет русских людей. Семейные же традиции объединяют семью. Для человека, не являющегося членом этой семьи, традиции этой семьи не будут играть никакой роли, возможно, они даже покажутся ему смешным. Но для члена той семьи он всегда будут дороги. Он постарается как можно дольше сохранить их, а если так случится, что он окажется вдали от семьи, то он будет часто вспоминать семейные традиции, потому что они будут напоминать ему о семье.

Связывая" человека прошлым, закрывая (до известной степени) ему возможность ретроспективного произвола, традиции открывает ему перспективу свободы в настоящем и будущем на основе прошлого.

Таким образом, традиция – фундаментальное понятие культурологи и несомненно культурообразующий элемент народной культуры.