Роль Русской Православной Церкви в процессе социализации личности в современном российском обществе

СОДЕРЖАНИЕ

Стр.

Введение 3

Глава 1.Теоретико-методологические основы исследования религиозных аспектов социализации личности 13

1. Религия как институционализации личности 13
   1. Церковная организация как агент социализацииличности 22

Глава 2. Роль Русской Православной Церкви в процессе социализации личности в современном российском обществе 33

1. Масштабы и эффекты социализации личности под влиянием Русской Православной Церкви в современном российском обществе 33
   1. Проблемы участия Русской Православной Церкви в процессе социализациироссиян 43

Глава 3. Перспективы привлечения Русской Православной Церкви к социализациироссиян 56

1. Тенденции социализации личности в современном российском обществе под влияние Русской Православной Церкви 56
   1. Пути оптимизации роли Русской Православной Церкви как агента социализации в современном российском обществе 73

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 88

Библиографический список 95

Приложения 105

ВВЕДЕНИЕ

Актуальность темы исследования. В последнее десятилетие становится очевидным, что основные принципы организации системы социальных отношений в значительной степени обусловлены качественными характеристиками духовной культуры. Активное возвращение религиозных институтов в общественную жизнь, в условиях неопределённости цивилизационного выбора, стало знаковым фактором, непосредственно воздействующим на процессы самоорганизации российского социума. Первоначальные идеи относительно необходимости «вестернизации» духовной жизни, как условия построения системы социального благоденствия, уступили место реалистичным концепциям, отдающим должное социальным функциям традиционной культуры. Предельно ясно проявилась ограниченная эффективность западных моделей организации духовной жизни в условиях России, что обусловлено спецификой комплекса традиционных культурных ценностей народовРоссии.

Игнорирование в процессе социального реформирования приоритетов национальной культурной системы приводит к разбалансированию всех сфер общественнойжизни.

В сложившихся условиях особо востребованной становится рефлексия вопросов связанных с определением функциональной роли Русской Православной Церкви в системе социальных отношений. Рассмотрение этого аспекта находится в тесной связи с социокультурной реальностью, позволяющей определить включенность традиционных религиозных институтов в сферу общественной жизни социума и внести необходимые коррективы в стратегию развития российского общества. Церковь – это особая воспитательная среда, где закладывается определённая модель обеспечения человека комплексомжизнеутверждающих ориентиров и способов их освоения. В этом контексте возрастает значение социокультурного статуса Русской Православной Церкви, располагающей мощным потенциалом гуманизации общественных отношений и консолидацииобщества, а также социализации личности и актуализируется проблема его исследования.

Степень научной разработанности проблемы.

Теоретическую базу исследования, представленную различными подходами к анализуструктуры Русской Православной Церкви,составили труды ведущих специалистов: Л.Я. Дятченко, С.Д. Лебедевой, Г.А. Котельникова, В.П.Бабинцева1.

Важнейшую роль в исследовании Русской Православной Церкви отобразил в своем анализе профессор МухановаИ.М.2

Обращение к проблематике значимости Русской Православной Церкви в системе социальных отношений, осмысление места и роли православия как фактора социальной организации связано, прежде всего, с процессами, вызванными стремлением преодолеть негативные последствия перехода российского общества к новой социокультурной парадигме. Процесс реформирования российского общества требует от социально-гуманитарных наук, и социальной философии в том числе, осмысления современных реалий в контексте обобщения достижений духовной религиозной культуры, в своеобразной форме отражающей существенные принципы социально-экономической жизни народовРоссии.

Из работ посвящённых истории Русской Православной Церкви, наибольшее значение для нас имели трудыИ.А. Ильина, Н.О. Лосского, С.Н. Булгакова, А.В. Карташёва, П.Н. Милюкова, М. Ковалёва и др. Из работ современных ученых были использованы труды историков С.Л. Фирсова и М.В.Шкаровского.

В анализе проблемы использовались работы известных культурологов и философов, которые высказали своё понимание природы религиозных аспектов социальной жизни.

К ним относятсяВ.О. Ключевский, Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, С. Хантингтон, Тойнби, П. Сорокин, Г. Шпет, В.М.Розин.

При этом автор исследования исходил из концепции культурно-исторического типа цивилизации как самодостаточного организма, имеющего собственную логику развития, которую невозможно изменить, не разрушив самого организма.

Критика западных либеральных теорий философами всеединства рубежа XIX и XX вв. выявляет некоторые существенные моменты, помогающие уяснить специфику русской религиозной социализации. Раскрытию особого типа русской (православной) духовности содействовало обращение к наследию Д.А. Хомякова, Н.А. Бердяева И. Яблокова, А. Хорунжий1.

В целом, следует отметить возрастающее внимание научной общественности к социальному функционированию Русской Православной Церкви. Существующая на данную тему литература охватывает широкий спектр проблем связанных с культурологическими, этико-эстетическими, ритуально-церемониальными, педагогическими аспектами деятельности Русской Православной Церкви. Вместе с тем, обзор научно- исследовательских работ по данной проблеме свидетельствует о недостаточной разработанности вопроса установления границ социального функционального поля Русской Православной Церкви в современных условиях, что и стало основанием для выбора темы предпринятого исследования.

Объектом исследования являются церковные аспекты социализации личности.

Предметом исследования выступает процесс влияния Русской Православной Церкви на социализацию россиян в настоящеевремя.

Цель исследования – выявление положительных и отрицательных сторон влияния Русской Православной Церкви на социализацию россиян для разработки рекомендаций по оптимизации данногопроцесса.

Для реализации поставленной цели необходимо решение следующих

задач:

• раскрыть основы исследования религии как института социализации личности;
• выявить особенности церковных организаций как агентов социализации личности;
• установить масштабы и эффекты социализации личности под влияниемРусской Православной Церкви;
• определить проблемы участия Русской Православной Церкви в процессе социализации россиян в настоящеевремя;
• проанализировать тенденции социализации личности в современном российском обществе под влияниеРусской Православной Церкви;
• разработать пути оптимизации роли Русской Православной Церкви как агента социализации в современном российскомобществе.

Основная гипотеза. Русская Православная Церковь оказывает положительное влияние на социализацию россиян. Социальное функциональное поле Русской Православной Церкви, обусловлено её особой ролью в организации экзистенциональных структур российской цивилизации, вследствие того, что православие как способ освоения социального и природного пространства представляет собой особенный смысловой мир, в котором создаются уникальные ценности человеческого существования.

Теоретико-методологическую основу исследования составляют следующие подходы:

- социокультурный подход позволяет выявить сущностные  ценностные и этические характеристики социальных субъектов, определяемые культурным долговременным контекстом,  поскольку культура пронизывает все без исключения состояния социальной жизни; 

- структурно-функциональный подход помогает общество рассмотреть как функциональную систему, которая характеризуется такой функцией, как устойчивость. Эта устойчивость обеспечивается  за счет воспроизводства, поддержки равновесия системы элементов. Этот подход позволяет установить общие, универсальные закономерности функционального действия социальных систем. В качестве  системы рассмотрена церковь;

- институциональный подход используется дляанализа социальных институтов, тем самым раскрывает функцию религии как носителя и гаранта иерархии жизненных ценностей, а также показывает роль этих приоритетов в развитии общества.

Эмпирическую базу ВКР составили социологические исследования, выполненные в 1996–2014 годах, часть из которых проведена при непосредственном участии автора:

Структура работы. Исследование состоит из введения, трех глав основной части, заключения, библиографического списка, приложений.

Глава 1.Теоретико-методологические основы исследования религиозных аспектов социализацииличности

1. Религиякакинститутсоциализацииличности

В любом обществе религия как часть культуры является одним из социализирующих факторов. Разумеется, что активизация религии обусловила необходимость более детального ее изучения в данном отношении.

Кроме того, резкое изменение общественного мнения в отношении религии не могло не сказаться и на методологии исследования этого явления. Если раньше в рамках «социального заказа» требовалось фиксировать динамику роста атеистических воззрений и признаки скорого отмирания религии, то сейчас картина обратная: от социологов ждут анализа религиозного влияния в самых разных общественных процессах от политики до семейно-бытовых отношений. При этом вопрос о том, что такое религия, остается открытым: каждый пишущий о ней исследователь вкладывает в термин «религия» свой смысл, что затрудняет и понимание сути явления, и сравнительный анализ данных.3

Поэтому для любого исследователя, занимающегося изучением религиозной сферы, первейшей концептуальной задачей становится очерчивание теоретических рамок данного явления и его эмпирических характеристик.

Социологическое понимание религии в настоящее время включает в себя несколько подходов, которые в определенной степени являются и относительно автономными способами ее исследования: функциональный, структурный иинституциональный.

3 Кислова А.А.: Религия и церковь в общественно-политической жизни США первой половины XIX в.. - М. : Наука,2012

Сущность функционального подхода заключается в выделении элементов социальной жизни и определении их места или значения в совокупности связей с учетом главной функции и рядачастных.

Основоположником функционального подхода к религии считается Э. Дюркгейм4. В настоящее время этот подход является наиболее распространенным.

В его рамках внимание сосредоточено на значении религии как социального феномена в различные периоды истории, ее ролипоотношениюк другим социальным явлениям: государству, семье,науке,образованию,морали и тенденциях ее трансформаций в результате взаимодействиясними. Основная предпосылка, из которой исходит социологвсвоем анализе религии, проста: религия не может быть понята вотрывеот остального общества. Религия это часть системы, котораявзаимодействуетс экономическими и политическими процессами общества,типамисемьи, техникой, природой связей. Если одна часть системы меняется, это

По-разному воздействует на все другие элементысистемы.

В целом, современная социология религии связывает понимание функций и роли религии с ее влиянием на ценности, нормы и культурные стандарты поведения в обществе, т.е. механизмы приспособления человека к условиям егосуществования.

Специфика функционирования религии проявляется в тех религиозных отношениях, которые складываются в процессе религиозной деятельности людей в соответствии с их религиозным сознанием. Влияние и распространенность их в системе общественных отношений зависит от того, какое место занимает религия среди других социальных институтов

4 Э. Дюркгейм. Религия и культура. М., 2011 г. ДРОФА С. 198. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.prrtyu654.ru/?rel=0 (Дата обращения -30.08.15)

5М.Йингер[Электронныйресурс].Режимдоступа:http://iph.ras.ru/uplfile/aspir/autoreferat/Autoreferat_Va

silieva.pdf

общества,6а в связи с этим и какое влияние она оказывает на все сферы общественной жизни. Функцией религии называется характер и направление её воздействия на общественную систему в целом или отдельные ее элементы.

Религия, как и всякое иное сложное образование, воздействует на общество в нескольких взаимосвязанных направлениях. Иными словами, религии свойственна определенная система социальных функций, которая интегрально характеризует воздействие религии на общественнуюжизнь.

Такая совокупность конкретных функций религии в данном социуме называется ее социальной ролью. Рассмотрим основные функциирелигии.

Мировоззренческая функция предполагает, что посредством интерпретации явлений природы и общества религия формирует у человека соответствующее мировосприятие, определенный тип воззрений на человека имир.

Религия с этой точки зрения - призыв к осмысленной жизни, напоминание о том, что человек живет не только сегодняшним днем и не должен довольствоваться заботой онастоящем.

Напоминанием о цели человеческой жизни в целом конкретизируется смысл жизни и применительно к данной конкретной личности, и социальной группе, и обществу вцелом.

Религия занимается не столько конкретными проблемами, сколько общей проблематикой природы человека. Помимо собственного «Я» и групповой солидарности есть интересы других, и о них следуетпомнить.

В любой религиозной системе вопрос о смысле человеческой жизни является одним из центральных и решается в комплексе с общими представлениями омироустройстве.

6 Митрохин Л.Н. Религия и культура. М., 2000 г. С. 198. В 221[Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.e-reading.by/book.php?book=114398 (Дата обращения -30.08.15)

При этом подразумевается, что предполагаемое решение безусловно верное, так как исходит оно от источника абсолютного знания - от Бога. У мировоззренческой функции есть и другойаспект.

Мировоззрение, понимаемое как религиозно-символическая система, важно в том отношении, что не позволяет вычленить в качестве отдельных друг от друга феноменов верования установки как эмоциональный компонент и ценности как компонентморальный.

В итоге формируемый у каждой личности взгляд на мир одновременно включает в себя когнитивный, экспрессивный и оценочный факторы, что определяет отношение человека к другим индивидам и социальным группам, природе,культуре.

Компенсаторная функция состоит в том, что религия своеобразно

«восполняет» невозможность человека реализовать свои надежды в реальной повседневной жизни. Сущность ее состоит в том, чтобы облегчить верующим тяготы и заботы, нести им утешение, давая надежду на то, что страдания в этом мире не напрасны и будут вознаграждены в загробном мире.

Регулятивная или морально-этическая функция является частью любой религии. Провозглашая те или иные моральные нормы, все религиозные системы формируют личность верующего и предлагают определенные образцы социального поведения. Религию отличает от других культурных феноменов, главным образом, то, что здесь происходит сакрализация ценностей, установок и норм поведения, которые становятся безусловными и не подвергаются каким-либо сомнениям. Иными словами, религия обосновывает социально-значимые ценности, наделяя их авторитетом помимо обычных способов верификации и опытногоподтверждения.

В результате предлагаемые ею правила и решения не могут быть опровергнуты.

Такой механизм социального контроля оказывается во многих случаях наиболее действенным, поскольку убеждает религиозного человека в

неизбежности расплаты за любую форму социальной девиации даже в тех случаях, когда социальных санкций удалось избежать («Бог всевидит»).

Интегрирующая функция религии выражается в её возможности сплачивать на основе вероучения, культа и социальной доктрины различные социальныегруппы.

По мнению многих социологов религии, именно эта функция является главной и определяющей для понимания сути религии. Э. Дюркгейм, например, определял религию как фактор, объединяющий людей внекую

«моральную общность».7

Однако здесь нужно иметь в виду, что религиярассматривается как универсальный фактор интеграции главным образом потому, что общество заранее представляется как некое социокультурное целое, в котором единство может быть обеспечено только с помощью духовно-культурных факторов, т.е. религиозныхсимволов.

В современном же обществе возможности для интеграции гораздо шире, и в первую очередь роль объединяющей силы играют правовые институты.8

Поэтому акцентировать внимание на интегрирующей стороне религии не совсем правильно. В целом функциональный аспект изучения религиозных систем связан с исследованием их взаимодействия с социокультурной средой, которое слагается, с одной стороны, из условий и факторов, порождающих религию и ее динамические изменения, с другой из ее воздействия на человека, культуру иобщество.

Структурный подход к изучению социальных явлений ориентирует исследователя на установление частей системы и взаимосвязей между ними.

7 Э. Дюркгейм. Религия и культура. М., 2011 г. ДРОФА С. 198. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.prrtyu654.ru/?rel=0 (Дата обращения -30.08.15)

8 Религия как символическая модель, формирующая человеческий опыт // Религия и общество/

Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М., 1996 г. С. 192. 222 ОБЩЕСТВО И ПРАВО 2015 №1(7) [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.prrtyu654.ru/?rel=0 (Дата обращения -30.08.15)

Соответственно, в рамках структурного подхода к религии внимание концентрируется на отношениях между ее элементами.9

К таковым относятся: религиозное сознание, культовые действия и религиозные организации. В рамках данного подхода религия существует как социальное образование, т.е. не просто как совокупность верований и учений, но как группа людей, разделяющих этиверования.

Религиозные идеи и культовые действия всегда имеют своего носителя, и этим носителем является какая-либо социальная общность. Таким образом, в рамках структурного подхода религия отождествляется с людьми- носителями религиозного сознания, прежде всеговерующими.

Для отечественной социологии религии, в основном, характерен институциональный подход. В его рамках всякий социальный феномен рассматривается как ценностно-нормативный комплекс и соответствующий ему статусно-ролевойнабор.

Поэтому при изучении религии как социального института анализу подвергаются религиозные учреждения и организации, стандартизированные образцы поведения в религиозной практике, нормы и правила, регулирующие отношения как со сверхъестественными, так и с реальнымиобъектами.

При этом можно акцентировать внимание на нормативной стороне религиозной жизни, а можно изучать религиозные организации и общины, выступающие носителями религиозного сознания, культа и отношений. Здесь на первый план выходит проблема различения таких социальных институтов, как религия и церковь. Дело в том, что эти понятия зачастую отождествляются, что заведомо создает методологическуюпутаницу.

В рамках институционального подхода как раз и проводится четкое различие между религией как общественной подсистемой и церковью как её элементом.

9 Религия как символическая модель, формирующая человеческий опыт // Религия и общество / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М., 1996 г. С. 192. 222 ОБЩЕСТВО И ПРАВО 2015 №1(7) [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.prrtyu654.ru/?rel=0 (Дата обращения -30.08.15)

С этой точки зрения религия есть реализуемая в культе убежденность в реальном существовании сверхъестественного, которая в ходе своей реализации затрагивает и другие социальные институты. Такая трактовка религии является наиболееупотребимой.

По-иному обстоит дело с пониманием термина«церковь».

Наличие в структуре церкви религиозного элемента и его главенствующая роль обусловливают наличие в роли церкви момента тождества с рольюрелигии.

В то же время присутствие нерелигиозного элемента и его вхождение в сущностную сторону церкви обусловливают наличие момента различия в роли церкви по сравнению с ролью религии. Поэтому абсолютное противопоставление церкви и религии в данном отношении так же неверно, как и абсолютное их отождествление.

Религиозные институты обладают чертами, общими для многих видов социальных институтов, но при этом имеют и специфические особенности, прежде всего устойчивый и консервативный характер. Поэтому отношения людей в религиозных общностях более стандартизированы, чем в других, что проявляется в требованиях соблюдать множество предписаний изапретов.

Отличительным признаком религиозных норм является также область их применения. Отличие религиозных норм от правовых состоит в двойственной направленности первых: не только на регламентацию деятельности по достижению трансцендентной цели, но и на регуляцию светских отношений и действий людей, в то время как светские нормы упорядочивают отношения в земной жизни.

Сущность религиозной институционализации состоит в организации деятельности и отношений, направленных на осуществление трансцендентной цели, в то время как функция упорядочивания светских отношений закреплялась за религиозными институтами в силу разных причин, например, отсутствия развитой правовой системы или синкретизма социальной жизни в традиционных обществах. В

наши дни взаимодействие между субъектами деятельности осуществляется на правовойоснове.

Поэтому направленность религиозных норм на светскую жизнь ограничивается предписанием определенных способов действий и отношений в мирской жизни тольковерующим.

Суть этого подхода сформулирована следующим образом: Структура социокультурного взаимодействия... имеет три аспекта, неотделимых друг от друга:

1. личностькаксубъектвзаимодействия;
2. общество как совокупность взаимодействующих индивидов с его социокультурными отношениями ипроцессами;
3. культура как совокупность значений, ценностей и норм, которыми владеют взаимодействующие лица, и совокупность носителей, которые объективируют, социализируют и раскрывают эти значения.2

В этом качестве религия, точнее, ее внутренняя подсистема, является предметом изучения теологии и общего религиоведения.

В основе всякого религиозного направления лежит некая первоначальная религиозная идея, которая со временем разрастается в устойчивуютрадицию.

При этом идет перестройка смысла и значения исходной конструктивнойидеи.

В общем виде этот процесс можно представить как схему последовательного обрастания первоначальной идеи совокупностью различных социокультурных значений, имеющих, тем не менее, строго богословскоепроисхождение.

Таким образом, внутренняя подсистема религии это, собственно, само вероучение, только рассматриваемое в рамках исторической трансформации. Перейдем теперь к динамическому аспекту религиозныхявлений.

С точки зрения законов самоорганизации любая система должна обладать тремясвойствами:

1. нелинейной зависимостью между параметрамисистемы;
2. наличием внешних воздействий на систему, которые в совокупности можно рассматривать какуправление;
3. фактором множественности элементов, исходно находящихся в состояниихаоса.10

Регулируя культовую практику и в ее процессе формируя определенные стереотипы поведения, религиозные институты опосредованно воздействуют на отношение верующего к другим людям, государству, обществу в целом, природе, формируют у него стереотипы чувствования и мышления.

Каждый верующий - целостная личность, в жизни которой тесно переплетены религиозное и нерелигиозное. Поэтому он руководствуется воспринятыми и усвоенными им религиозными нормами, осуществляя не только культовую, но и светскуюдеятельность.

Таким образом, религиозные нормы, косвенно охватывают своими предписаниями и другие области человеческого существования в силу их этическогохарактера.

Так постепенно формируется индивидуальная религиозность, причем социальные факторы, объективно воздействующие на человека, являются как бы первичным каркасом, на котором «крепятся» религиозные установки личности. 11

Несмотря на их самостоятельность, а порой и отрешенность от

«земного мира» или даже враждебность к нему, эти сакральные установки имеют служебное назначение, выражая в духовно-религиозной форме стереотипы социального поведениячеловека.

10 Религия как символическая модель, формирующая человеческий опыт // Религия и общество / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М., 1996 г. С. 192. 222 ОБЩЕСТВО И ПРАВО 2015 №1(7) [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.prrtyu654.ru/?rel=0 (Дата обращения -30.08.15)

11 Соловьев В.С.: О христианском единстве. - М.: Рудомино, 2015, [Электронный ресурс].Режим

доступа: http://www.prrtyu654.ru/?rel=0 (Дата обращения -30.08.15)

Таким образом, религиозные установки и ценности на субъективном уровне оказывают непосредственное влияние на способы конструирования человеком социальнойреальности. Основным субъектом при этом выступает церковь.

1. Церковная организация как агент социализацииличности

Сегодня духовенство, в первую очередь, должно уделять внимание не только внутреннему состоянию душ верующих, но и социальной проблематике жизни современногочеловека.

Вызовы, которые стоят перед человечеством требуют создания, развития, укрепления и реализации социальной политики церкви по отношению ко всему современномусоциуму.

Такая политика зиждется на платформе церковного богословского осмысления бытия человека, на основе христианских ценностей и служит базисом гармонизации сложного и многогранного процесса социализации человека.церковь, раскрывая верующему его собственный богатый духовный мир, актуализируя и мотивируя его социальную активность, вдохновляя на творчество и процессы конструктивного познания, созидания, преображения мира, ограждает его от различных социальных конфликтов, в том числе между человеком иобществом.

Конкретным средством для реализации целостной социальной политики церкви в современном обществе может стать глобальная, продуманная, разветвленная и многоуровневая система социальнойработы.

С нашей точки зрения позволительно сформулировать такие определения: социальная работа церкви — это духовная и социальная деятельность церковных институций, направленная на предоставление духовной и социальной помощичеловеку.

В широком смысле слова социальная работа церкви — это деятельность различных церковных организаций (Синодальных отделов, епархий, приходов, братств, сестричеств милосердия), а в узком смысле

слова — это влияние пастырей, профессиональных работников, катехизаторов, приходской общественности на человека в целях оказания ему помощи в самоуправлении, осмыслении своего места в мире и в нахождении векторов собственной миссии в земномбытии.

Социальная политика церкви должна охватывать все сферы жизнедеятельности людей (мотивация, воспитание, образование, профессиональная деятельность, семья, бизнес, культура, построение образов будущего). Поскольку именно в социальной сфере удовлетворяются жизненные интересы людей, социальное учение Церкви и конкретная практическая концепция социальной политики церкви приобретают всевозрастающеезначение.

Следует заметить, что не только научные, социологические, но и обычные человеческие идеи, представления, понятия, ценности не могут быть не социальными, поскольку являются результатами совместной духовной деятельностичеловечества.

Становление человека, его духовное развитие происходит не только в мире его собственных фантазий и келейных духовных интересов, но в первую очередь «в конкретных общественныхусловиях».

Социализация личности в контексте социального учения церкви — это не только процесс вхождения индивидуума в социум, но и освоение социального опыта, закрепленного в богословских знаниях, традиции церкви, в сложной системе общественныхотношений.12

Известный российский ученый-социолог, профессор Н. Гомонов подчеркивает, что «социализация является процессом избирательного усвоения неких ценностей, идентификации личности с ними, выработки социальных целей жизни, деятельности,поступков»13

12 Соловьев В.С.: О христианском единстве. - М.: Рудомино, 2015[Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.prrtyu654.ru/?rel=0 (Дата обращения -30.08.15)

13 Гомонов Н.Н.: РПЦ. - М.: РОН, 2015, [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.prrtyu654.ru/?rel=0 (Дата обращения -30.08.15)

Именно процесс формирования способности человека к жизни в обществе на основании освоения и осознания им присвоения его социальных ценностей и способов социально адаптированного поведения и называетсясоциализацией.

В этом направлении важнейшей задачей церкви является формирование особой модели деятельности, воспитание верующего, способного к творчеству, непрестанному познанию воли Бога, конструктивному созиданию, преображению мира в любви Божьей, самосовершенствованию и самореализации в свете ЗаконаБожьего.

Учитывая то, что общество — это подверженная постоянным изменениям социальная реальность со своими функциями, целями, возможностями принятия необходимых решений, церковь должна иметь собственную методологию и основные принципы и методы взаимодействия с современнымсоциумом.

В течение последних десятилетий в церкви, безусловно, предпринимается попытка создать собственную социальную политику и организовать профессиональную социальную работу, но частной инициативы отдельных приходов, священства, активных неравнодушных мирян, одноразовой, несистемной помощи детским домам, приютам и богадельням явно недостаточно для построения настоящей социальной политикицеркви.

Духовенство и преподаватели духовных школ, не освоившие современные технологии, не осознают социальные приоритеты, в конечном итоге противятся конструктивному разрешению актуальных социальных проблем. Во многом церковные институты не успевают сегодня за реальными потребностями современного человека, действуют архаично, используя старые методы проповеди, просвещения и просветительства. Ярким примером тому являются многочисленные церковно-приходские воскресные школы без современных учебников, профессиональных педагогов, новых программ и наглядныхпособий.

Попытки реформировать систему образования и воспитания без максимальной интеграции церкви в процесс социализации личности, воспитания семьи и широкой общественной деятельности вряд ли могут быть результативными. Реальное отчуждение значительной части современного социума от церкви нагляднее всего проявляется в молодежной среде и в светском ВУЗе, где проповедь о Боге воспринимается часто на уровне добрых, светлых сказок и таинственных мифологем из истории Древней Греции или Древнего Китая и т. п. Зачастую, священник в ВУЗе не воспринимается серьезно не только студентами, но и преподавателями и администрацией учебногозаведения.

Социальное пространство можно изменить только на уровне предметного обсуждения существующих проблем, путем инновационных решений, социального моделирования и на основе развития социальных организаций. Для этого необходимы мощные здоровые церковные силы, способные оздоровить не только церковные институции, но и вызвать к жизни новые социальные процессы в современномсоциуме.

Такая необходимость изменения акцентов в сфере социальной работы назрела давно, и она тесно связана с вопросами воспитания и образования. Существующая система образования и воспитания не только в обществе, но и в церкви существенно нивелирует личностный аспект. Такой подход, как правило, строится в основном только на морализаторстве, высокомерном нравоучении, наказании, запрещении и воспитании личностив строгости

«дисциплинарногорежима».

Сегодня же объективно возникла необходимость сформировать такую систему образования и воспитания, которая бы при сохранении высокого уровня церковных, культурных и исторических традиций, интеллектуальной подготовки давала возможность каждому человеку иметь и максимально ярко выраженные личностныехарактеристики.

Сформулированная выше задача крайне осложнена отсутствием завершенной философии образования как в церкви, так и в светскомвузе.

Непрекращающиеся разговоры в церковной среде о богословском образовании, признании духовного образования государством скорее напоминают политическую демагогию испекуляции.

Всему обществу еще предстоит четко определиться относительно общественного идеала, духовных ценностей, геополитических векторов развития и тех поведенческих норм, которые не только являются осознанными человеком и желательными для него, но и предоставляют ему самые широкие возможности жизненного творческоговыбора.

Описания частных аспектов социальной работы церкви будут неверны, если изъять их из контекста, из общего поля глобальной трансформации постсоветского пространства. Постоянные реформы, усиление бедности, рост безработицы, углубление социального неравенства и ослабление механизмов социального контроля неизбежно ведут к деградации трудовых и семейных ценностей, распаду нравственныхнорм, разрушению социальных связей и дезинтеграции общественной системы.

Общество, власть и верующие, в том числе, своей бесчувственностью в социальной политике создают все предпосылки для возникновения структурного кризиса во всех сферах человеческойжизнедеятельности.

Негативные, всепоглощающие процессы тотальной коррупции, явления бесправия, незащищенности, обострение многих социально- экономических, политических и духовных процессов, кризис духовных ценностей, потеря идеалов и ориентиров многих граждан усилили потребность в разработке и реализации принципиально новой социальной политикицеркви.

Одним из основных методологических принципов социальной работы церкви при этом должен стать принцип целостности духовно-материальной

природы человека, т. е. единство природно-биологической и духовной сторон жизниобщества.

Церковь не только проповедует о духовно-нравственном совершенстве личности, но и показывает реальные пути преображения социальногобытия.

Церковь станет социально значимой для современного человека только тогда, когда она будет способна «оказывать воздействие на ход событий вобществе».

Это и есть главный стимул во внешней социальной деятельности церкви. С точки зрения социального учения церкви модусами социальной значимости должны быть не только власть, сила, капитал, состояние, но и святость, человечность, мудрость, духовность, профессионализм, милосердие, иными словами, высокие морально-нравственные ценности.

Согласно социальному учению церкви общественная, культурная, экономическая и политическая деятельность современного общества находится в поле зрения всего церковногоорганизма.

Верующему не безразлично, кто, когда и на каких условиях получает в свое распоряжение модусы социальной значимости. Дальнейшее развитие человечества как раз и зависит от того, удастся ли современному обществу решить главную проблему: обеспечить стремление людей к социальной значимости, не подорвав при этом на основе хищнических законов естественного отбора и морали «социал-дарвинизма» условия собственного существования иразвития.

Основными препятствиями на пути построения конструктивной социальной политики церквиявляются:

• отсутствие консолидирующего единства в церковнойжизни;
• дефицит соответствующих социально-экономических ресурсов в церковной жизни, которые могли бы быть использованы для решения проблем современногообщества;

• постоянное снижение жизненного уровня церковных служителей, неустроенность молодых священников, специалистов, преподавателей, что вызывает пессимизм, апатию, потерю веры в будущую перспективу развития церковнойжизни;
• ослабление авторитета церкви, церковной иерархии, церковных объединений, движений и церковных организаций всоциуме;
• геополитические, межнациональные иполитические противоречия

Социальная работа церкви должна преследовать цель создания условий, способствующих социальной ориентации и самореализации человека в его собственных интересах, а также в интересах церкви иобщества.

По существу социальная работа церкви имеет два векторадвижения.

Первое направление — это социальная опека, предоставление различных видов социальной помощи отдельным незащищенным категориям населения.

Второй вектор — это социальная деятельность, всецело направленная на раскрытие творческого потенциала личности и формирование унее

«иммунитета» к различным негативным явлениям человеческогобытия.

Разнообразную практическую социальную помощь человеку призваны оказывать создаваемые при церквях социальные службы для неимущих, инвалидов, а главное — для подрастающего поколения — детей имолодежи.

При церковных структурах должны работать образованные священники, профессиональные педагоги, психологи, социальные работники, социологи, юристы, врачи-консультанты и другие специалисты в области социальной психологии, права, образования испорта.

Основу социальной политики церкви составляет новый тип отношений церкви и общества. Принципиальнымиособенностямитакихотношенийдолжныбыть:

• не сугубо воспитательное воздействие на человека, не чтение морали по устаревшим учебникам нравственного богословия и запугивание прихожан грехами, вычитанных из брошюр, сомнительного происхождения, а политика реального доверия к личности, помощь верующему в постижении Бога и раскрытии собственногопотенциала;
• создание надлежащих условий для того, чтобы верующий стал непосредственным участником жизни в церкви (богослужение, лекции, отдых, совместныемероприятия);
• обязательная ориентация церквей на общество, учет его потребностей, интересов и запросов при разработке и реализации любых социальных программ в церкви.16

Церковная социальная политика является своеобразным, специфическим, приоритетным направлением в деятельности всейцеркви.

Такая политика призвана создать определенные условия и социальные гарантии для становления и развития человека в социуме. Сформироватьтакуюполитикувозможнолишьпритакихусловиях:

• хорошо зная реальные проблемы всего современного общества и человека вчастности;
• хорошо понимая реальные вызовы современного мира, его противоречия, прагматику, дух неверия искептицизма.

Сегодня значительной части духовенства предстоит решительно избавиться от стереотипа «я благословил, не задавай лишних вопросов». Значит, диалог, переговоры, общение должны быть активной составляющей социальной политикицеркви.

В данном случае социализацию следует рассматривать не просто как процесс становления личности, воспитания, обучения человека, передачу

16 Дулов А.В.: Православная церковь в Восточной Сибири в XVII - начале XX веков. - Иркутск: СибПолиграфСервис, 2015 Мурзы [Электронный ресурс]. Режимдоступаhttp://lib.ru/Pг454OG/kurza.txt (Дата обращения -30.08.15)

последующим поколениям определенных богословских знаний, социальных навыков, духовного опыта и т. п., но и как сложное взаимодействие церкви и общества, их взаимные шаги навстречу другдругу.

Подводя итог, отметим следующее. В целом с учетом определенного опыта и существующих проблем можно утверждать, что сегодня требуется не просто обновление форм и методов социальной работы церкви, а качественно новая социальная и культурная политика церковных институтов. Пока, однако, четких концепций развития социальной политики у церкви практически нет.

Редукция к этой проблеме неприменима, воздействие на эту ситуацию не может бытьодномерным.

Нельзя возлагать ответственность лишь на духовенство, церковные структуры, на действия государственных социальных служб. Здесь необходим сложный системный ответцеркви.

Пока что этот ответ не сформулирован, четкая методология не разработана. Но медлить с разработкой этой методологии нельзя, как нельзя и упрощать сложность такойзадачи.

Глава 2. Роль Русской Православной Церкви в процессе социализации личности в современном российскомобществе

1. Масштабы и эффекты социализации личности под влиянием Русской Православной Церкви в современном российскомобществе

Религия в современном российском обществе занимает все более важное место. Деятельность религиозных объединений охватывает широкий спектр общественных отношений: духовных, культурных, правовых, экономических иполитических.

Религиозный фактор оказывает влияние на развитие многих общественных процессов в области межнациональных и межконфессиональных отношений, способствует формированию нравственных ценностей в сознанииобщества.

Сегодня церковь является одной из хранительниц традиционных духовных ценностей в России и оказывает значительное влияние на формирование и развитие ее государственности и культуры. В этом заключается социально-историческая роль Русской Православной Церкви. В разные исторические периоды Русская Православная Церковь играла существенную и не всегда однозначную роль в жизни общества. В настоящее время ее социальная активность – это объективный фактор общественной жизни, с которым нельзя не считаться. Сегодня Русская Православная Церковь, отделенная Конституцией от государства, все чаще участвует в общественно-политической жизни страны. При этом, поскольку Российская Федерация в соответствии с Конституцией РФ является светским

государством, последнее обстоятельство вызывает в обществе неоднозначныеоценки.17

Кроме того, государство урегулировало свои отношения с церковью на законодательном уровне – в нормах Конституции РФ, федеральных законах и т.п., причем, достаточно своеобразно. Поэтому состояние отношений между государством и церковью, церковью и обществом, обществом игосударством

– актуальная проблемасовременности.

Духовная жизнь современного российского общества существенно отличается от советских времен идеологическим многообразием, отсутствием государственной или обязательной идеологии, свободой совести и вероисповедания, свободой мысли и слова, правом каждого на образование, обязательностью основного общего образования, свободой литературного, художественного, научного, технического и других видов творчества, правовой защитой собственности, правом каждого на пользование учреждениями культуры и на доступ к культурнымценностям.

В эпоху глобализации, когда мир вокруг быстро меняется, а темп жизни в мегаполисе увеличивается с каждым днем, становится важным помнить о духовной составляющей нашейжизни.

Культурные и духовные личностные ценности начинают замещаться бытовыми моментами, такими как работа, поездка в магазины, поиски парковочного места, нехватка времени для решения поставленных задач и прочими делами, которые нас окружают. Зачастую в процессе своей ежедневной деятельности человек забывает о своих друзьях, знакомых, о родных и близких, и самое главное – забывает о самом себе. В таком быстром ритме, который присущ большому городу, крайне важно периодически делать паузу, вспомнить о своем внутреннем мире, вспомнить о душе, оБоге.

17 Козлов М. : 400 вопросов и ответов о вере, церкви и христианской жизни. - М.: Сретенский монастырь, 2013, Мурзы [Электронный ресурс]. Режимдоступаhttp://lib.ru/Pг678OG/kurza.txt (Дата обращения -30.08.15).

На сегодняшний день представители религиозных сообществ уделяют максимум внимания духовному развитию личности. Если обратиться к недалекому прошлому, то еще двадцать пять лет назад походы в храм не были на столько популярны, как сейчас. Двадцать пять лет назад наше государство переживало важнейший этап в своей истории – смену государственного политического строя, ценностей общества. Предыдущие устои были сметены волной новизны на всех уровнях. Многие называли те годы «временем рождения новой России». И в этом новом государстве религия вновь стала играть важную роль в социальной жизнииндивидуума.

Возобновилось строительство новых и восстановление старых церквей и мечетей, стали возрождаться общины верующих. Итогами произошедших изменений в начале 1990-х годов сегодня мы можем считать существенное усиление влияния религиозных организаций на современное российское общество.

Но до настоящего момента проблема выстраивания гармоничных отношений в системе «государство – общество – религия» сохраняет свою актуальность. Это связано, прежде всего, с необходимостью преодоления деструктивных тенденций в духовнойсфере.

В постсоветский период РПЦ стала предметом исследования различныхнаук.

Одним из «молодых» направлений в рамках социологии религии стало изучение РПЦ с помощью методов открытойсоциологии.

Наиболее заметными и критикуемыми представителями нового течения стали исследователи Института изучения религии в странах СНГ иБалтии.

Русская православная церковь в качестве основной религиозной организации на территории Российской Федерации имеет сильное влияние на различные стороны государственной и общественной жизни. В системе государственного образования появился такой школьный предмет, как

«Основы православной культуры», в системе вузовского образования представлено направление подготовки«Теология».

Такая роль РПЦ обусловлена в немалой степени общей атмосферой в стране, утратой идеологических опор в обществе, а общества без идеологии не можетбыть.

Идеология – система концептуально оформленных взглядов и идей, выражающая интересы различных социальных классов, групп, обществ, в которой осознаются и оцениваются отношения людей к действительности и друг к другу, а также либо санкционируются существующие в обществе формы господства и власти (консервативные идеологии), либо обосновываются их преобразования (радикальные, революционные идеологии).

Именно в условиях идеологического вакуума была востребована религия. Вполне логично, что речь шла прежде всего о православии; его представители первыми среди конфессий России обратились к государству с предложением о сотрудничестве. И сегодня идут многочисленные обращения с просьбой об открытии кафедр, факультетовтеологии.

В августе 1999 года был подписан Договор о сотрудничестве между Министерством образования и Московскойпатриархией18.

Для тех, кто не ставит своей целью профессионально изучить религию, в церквях и храмах существуют воскресныешколы.

В данных учебных заведениях желающие могут получить основы знаний о христианстве, пообщаться со священником, получить ответы на интересующиевопросы.

Когда в результате регулярных посещений воскресных школ и приходов, люди находят ответы на волнующие их вопросы, обретают духовного наставника в лице священника, нередки случаи, когда прихожане принимают послушание и начинают вести мирскую жизнь по законам христианства. 19

19 Козлов М. : 400 вопросов и ответов о вере, церкви и христианской жизни. - М.: Сретенский монастырь, 2013, [Электронный ресурс]. Режим доступаhttp://www.patriarchia.ru/

Дальнейшее расширение влияния Русской православной церкви приходится через средства массовой информации. Существуют православные каналы на кабельном телевидении, идет вещание в радиоэфире. На центральных телеканалах проходят трансляции религиозных празднований с участием первых лиц государства, также в эфире можно увидеть передачи с участием видных православных деятелей, выступающих в качестве экспертов по обсуждению тех или иных вопросов. Важную роль в связи церкви с молодым поколением играет Синодальный отдел по делам молодежиРПЦ.

В зале Церковных Соборов Храма Христа Спасителя проводятся мероприятия, фестивали, концерты с участием молодёжных и взрослых творческих коллективов России и стран СНГ. Данные мероприятия посещают видные деятели политики, культуры и церкви, в том числе и Патриарх Московский и всея РусиКирилл.

Основной целью данных культурно-досуговых мероприятий является предоставление возможности молодёжи из епархий Центрального федерального округа проявить и развить свои таланты, а также собраться и самоорганизоваться на базе фестивальнойпрограммы.

Таким образом, общество получает православную альтернативу в социальных и духовных ценностях, образе жизни, в том числе и питании, в отличие от пропаганды массовой культуры, которая разлагает современное общество и оказывает крайне негативное влияние на подрастающее поколение.

Влияние западной культуры и образа жизни направлено на разложение и уничтожение русских как нации и России как государства. Роль молодежи крайне важна. В сознании российской молодежи иностранная культура сеет: незнание истории своего народа и государства, неуважение к родителям и старшему поколению, отсутствие семейных ценностей и семьи какинститута

– родители и дети живут раздельно или стремятся к этому. Но и своей полноценной семьи, отдельно от родителей, молодое поколение создатьне

может, так как идет активная пропаганда свободных отношений между мужчиной и женщиной, отсутствия обязательств и ответственности друг перед другом, беспорядочных половых связей, что ведет к увеличению количества матерей одиночек и детей, растущих в неполных семьях, или просто брошенных, которые, в лучшем случае, попадают на воспитание ксвоим бабушкам и дедушкам. И главная проблема в том, что эти дети, не видя достойного примера семьи в собственной жизни, не смогут дать достойного и полноценного воспитания своим детям и вложить в их сознание семейныеценности.

Именно поэтому, когда родители, в силу разных причин, не уделяют необходимого внимания своим детям и их воспитанию, наставническая роль церкви становится наиболееактуальной.

Стоит также отметить, что сейчас в церквях входит в активную фазу культурно-просветительскаяработа.

Это связано с тем, что для многих граждан посещение церкви носит не духовную направленность, а является их имиджевой составляющей. Очень часто люди ходят в церковь потому, что это стало модно, так все делают, считается правилом хорошего тона сходить в воскресенье вцерковь.

При этом, посещая храм Божий, эти люди не соблюдают христианских законов, зачастую даже не знат элементарных правил посещения православногохрама.

Крестных родителей выбирают из друзей, родных, знакомых, при этом не задумываясь о том, что крестные родители должны быть людьми достойными, живущими по законам веры, богобоязненными имолящимися.

Крестные – это те, кто будет молиться за крестника, помогать ему развиваться духовно, и крестные в духовном отношении становятся крестнику даже ближе, чем родители биологические. Многие об этом не знают или не придают серьезного значения выбору крестных родителей для своих детей. Еще родители несут крестить младенцев, потому что хотят, чтобы у ребенка была защита, но не понимают от чегоименно.

Родители искренне полагают, что после того, как проведут таинство крещения и на ребенка оденут крест, он станет неуязвим для всяческого зла и напастей. При этом можно продолжать не соблюдать церковных заповедей и жить прежней неправедной жизнью. Именно в связи с этим Патриарх Московский и всея Руси Кирилл разослал наставления по всем приходам, церквям и храмам, что, прежде чем проводить таинство крещения, родители, желающие окрестить своего ребенка, должны сначала встретиться со священником для духовной беседы, получить разъяснения и наставления и, самое главное, понять, что крещение – это не просто обряд, а это большая ответственность, которую они возлагают на себя иребенка.

Подобная просветительская деятельность является очень важной в современном обществе. Помимо сферы образования и социальной сферы Русская православная церковь ведет активную работу в Вооруженных Силах РФ.20

В воинских частях строятся храмы и часовни, в которых проводятся службы, что позволяет военнослужащим соблюдать христианский долг наравне с воинским. Некоторые рода войск имеют святых покровителей, например, пророк Илия является покровителем воздушно-десантных войск, Святой равноапостольный великий князь Владимир является небесным покровителем Отдельной Дивизии Особого Назначения (дивизия имени Дзержинского) – элиты ВВ МВД РФ. Внутренние войска МВД России обрели своего небесного покровителя в 2002 году по благословению Патриарха Московского и всея Руси АлексияII.

В истории России святой равноапостольный великий князь Владимир почитается в памяти народной как просветитель Руси и собиратель земель славянских народов. На киевском престоле он правил 37 лет. Дружины во главе с подчинёнными ему воеводами – посадниками в городах и землях Руси стали регулярной вооружённой силой, во многомспособствовавшей

20 Козлов М. : 400 вопросов и ответов о вере, церкви и христианской жизни. - М.: Сретенский монастырь, 2013, [Электронный ресурс]. Режим доступаhttp://www.patriarchia.ru/.

централизации власти, созданию единого государства со столицей в Киеве. Так формировались единые исторические, культурные, религиозные и воинские традиции иидеалы.

Внутренние войска МВД России через тысячелетие продолжают дело, начатое святым равноапостольным великим князем Владимиром. Они – опора государства в разрешении межнациональных конфликтов, в непримиримой борьбе с сепаратистскими, националистическими и религиозными агрессивными попытками разрушить целостность Российской Федерации.

Еще одним из важных социально-культурных направлений в деятельности Русской православной церкви является организация выставочной деятельности. На сегодняшний день только в Москве проводится до трех и более православных выставок в месяц. Большая часть из них приурочена к православным религиозным праздникам, например, таким как Крещение Руси, Покрова ПресвятойБогородицы.

Организацией выставок занимаются православные фонды, организации, прошедшие аккредитацию и получившие одобрение и благословление от РПЦ или епархии, на территории которой они расположены, или от лица которой они ведут своюдеятельность.

Обладая широким спектром возможностей, РПЦ сегодня активно влияет на реальную сторону жизни современного российскогообщества.

Человек является главным объектом, на который направлена социально-культурная деятельность религиозной организации. Церковь обращается к ценностным ориентациям, которые могут формировать жизненные приоритеты и мотивировать человека копределеннымдействиям. В современном мире человек зачастую находится под влиянием различных культур, общественных стереотипов поведения,навязанныхцелейи ценностей, становясь простым потребителем материальныхблаг,который стремится соответствовать эталонному образу. Создавая новую модель

личностного поведения, православная церковь в качестве общественной организации создает духовныеприоритеты.

В связи с этим особую актуальность обретают те ценностные установки, которые церковь внедряет в сознание людей, которые не редко противоречат современным псевдоидеалам массовойкультуры.

Также необходимо оценить огромный вклад и влияние Русской православной церкви на социальные процессы, культурное развитие и становление молодежи в современномобществе.

4 февраля 2014 года в рамках Всемирного русского народного собора иерархи Русской православной церкви заявили о возвращении России к исторической роли покровительницы православных церквей в странах, где православные составляют религиозноеменьшинство.

На сегодняшний момент в мире проживает 300 млн. православных верующих. В 2015 году ROMIRMonitoring провёл исследование «Год православной России» посвящённое отношению граждан России к религии вообще и к Православию в частности. Исследование проводилось на протяжении 2015 года, объём выборки – 1500 россиян в более чем 100 городских и сельских населённых пунктах РФ.21

Респондентам был задан вопрос: «Какую религию Вы исповедуете?». Большинство участников исследования заявили о своей приверженности православию (71%), около пятой части опрошенных считают себя атеистами, а 5% респондентов указали на свою принадлежность к другим религиозным конфессиям.

Результаты опроса показывают, что большинство тех, кто считает себя православными, посещающих религиозные службы, делают это лишь несколько раз в году(34%).

В то же время, сравнение полученные данных с аналогичными параметрами исследования 2013 года показывает, что частота посещения богослужений нескольковозросла.

Если в 2013 году наиболее массовым ответом был «Только на Рожество и Пасху», то в настоящее время пик ответов приходится на следующее значение шкалы – «несколько раз вгод».

Представленные данные, показывают что респонденты, объявляющие о своей религиозной самоидентификации далеко не всегда имеют четкое представление о догматах своей религии. Как следует из диаграммы 1, православными себя считают 71% опрошенных, в то время как в Бога верят только 62%, а в бессмертие души – 12 %.

Интересно, что накануне Великого Поста ROMIRMonitoring задал своим респондентам вопрос: «Собираетесь ли Вы соблюдать Великий Пост?» Тогда ответ «Да» дали 22% опрошенных. После Поста Респондентам был задан вопрос: «Соблюдаете ли Вы Великий пост?» Ответ « да» дали 11% опрошенных.22

В первом опросе (респондентам также был задан вопрос: «Верите ли вы в сглаз, порчу, амулеты и обереги? Оцените по пятибалльной шкале, где1

– «совсем не верю», а 5 – «оченьверю».

Показательно, что только 30% опрошенных дали отрицательный ответ на данный вопрос. Остальные участники исследования, как считающие себя верующими, так и атеисты, в той или иной степени верят в силу оккультных и языческихпринадлежностей.

1. Проблемы участия Русской Православной Церкви в процессе социализациироссиян

За годы, прошедшие после распада атеистического СССР, Русская православная церковь (РПЦ) стала мощной хозяйственной структурой, которая распоряжается, вероятно, огромнымисредствами.

Оценить бюджет церкви сейчас крайне сложно. В конце 1990-х и начале 2000-х годов в РПЦ шла информационная борьба между двумя группировками. В ходе этой борьбы в прессу просачивались документы, на основании которых можно было оценивать финансовые делацеркви.

Сегодня информация в гораздо большей степени закрылась. Оценить бюджет РПЦ мешает и то, что его фактически нет: каждый из более 30 тысяч её приходов – самостоятельное юридическое лицо, каждая из 160 епархий тоже имеет свой бюджет, а Московская патриархия – свой.23

Вызывает озабоченность отсутствие норм формирования общецерковного бюджета. В связи с этим следует признать необходимым и своевременным создание системы епархиальных отчислений в бюджет Московской Патриархии, которая, с одной стороны, была бы пропорциональна финансовым возможностям епархий, с другой – исходила бы из оценки ежегодных потребностей Синодальных учреждений и иных общецерковных нужд. Для создания такой системы архиереи решили создать специальную Бюджетную комиссию. При этом патриархия не видит необходимости делать достоянием широкой общественности свои финансовые показатели. Патриархия в настоящее время совершенно закрыла всю статистику, откуда они берут деньги, остаётся загадкой. Это могут быть пожертвования от псевдогосударственных организаций типа «Газпрома» и, может быть, частично прямое государственное финансирование. Московская патриархия утверждает, что, помимо пожертвований, получает доходы в основном от двух предприятий: фабрики церковной утвари «Софрино» и

гостиницы «Даниловская» при Свято-Даниловом монастыре вМоскве.24

При этом Московская патриархия участвует, по крайней мере, в двух банках: совет директоров небольшого (активы 4,15 млрд. рублей) банка

«Софрино» возглавляет директор одноименного церковного предприятия Е. Пархаев; в акционерах банка «Пересвет» (активы – более 50 млрд. рублей) числятся Московская патриархия, её Отдел внешних церковных связей, а также Калужская епархия. Тесно связан с церковью был и Международный банк Храма Христа Спасителя – в 2008 году его переименовали в Bankhaus

Erbe, ныне банк никак не афиширует сотрудничество с церковью, но его руководство осталосьпрежним.

Участие в банковском деле может вызвать недоумение у поверхностно знакомых с религией людей, которые слышали, что христианство запрещает давать деньги в рост. Христианство, действительно, запрещает ростовщичество, но очень многие христианские церкви участвуют в банковских операциях, и никакого противоречия в этом невидят.

Сама церковь объясняет это тем, что она чётко отделяет ростовщичество, то есть хищнический банковский процент, от банковского процента, который необходим для поддержания нормального функционирования банковскойсистемы.

Для участия в других коммерческих проектах церковь несколько лет назад создала Центр инвестиционных программ РПЦ. В 2007 году ЦИП, по сообщениям российской прессы, провёл в Берлине, Брюсселе и Лондоне презентации своих проектов, которые включали инвестиции в строительство жилых и офисных зданий в Москве и других городах, а также создание агропромышленных предприятий при монастырях.

Скрытность относительно финансовых дел – это традиция церкви, идущая с советского времени. Это советская привычка скрывать все реальные данные о внутренней жизни церкви, в том числе и финансовой, чтобы избежать давления со стороны государства. Сейчас вместо государства таким источником неприятностей церковные люди видят общественность, прессу и независимых исследователей. Кроме того иерархи не хотят возбуждать лишний интерес у верующих и низовых церковных активистов и провоцировать дискуссию о методах зарабатывания и целях расходования средств.

Благодаря скрытности или по причине чистоты церковных предприятий, но скандалов вокруг денег Русской православной церкви в последние годы стало гораздо меньше, чем в 1990-е. Тогда самой громкой историей было получение церковью в середине 1990-х от государства квот на импорт сигарет и вина без пошлин, в порядке гуманитарной помощи. После многочисленных обвинений в махинациях в адрес как служителей церкви, так и коммерсантов, действовавших при церкви, льготы были в конце 1996 года отменены по просьбе тогдашнего патриарха АлексияII.

Скандальным получилось и восстановление главного храма РПЦ – Храма Христа Спасителя в Москве – но, благодаря, скорее, деятельности московских властей, нежели священников. Сбор пожертвований на храм, который восстанавливали в 1994-2000 годах, приобрёл привычный для российских условий вид: чиновники попросту требовали спредпринимателей

«дань» на храм.

Но теперь церковь «не очень много» зарабатывает на этически сомнительных вещах. Зато в последний год начались споры о возвращении церковной собственности. Государство все постсоветские годы возвращало и православной церкви, и другим конфессиям храмы и монастыри – но, как правило, в бессрочное и безвозмездное пользование. В конце же 2010 года был принят закон, по которому все религиозные организации могут требовать – и получать назад – своё «имущество религиозного назначения», отнятое советской властью. Воспользовавшись этим законом, РПЦ может снова, как до революции 1917 года, стать крупнейшим или одним из крупнейших собственников встране.26

В начале 2010 года премьер-министр В. Путин на встрече с патриархом Кириллом сказал, что передаче церкви подлежат 12 тысяч памятников истории и архитектуры. Оценить их стоимость крайнетрудно.

Среди уже переданных и подлежащих передаче объектов – такие обладающие туристическим потенциалом объекты, как кремли некоторых древних городов, монастыри на Соловецких островах, на Валааме, в Верхотурье наУрале.

Критики закона о возвращении имущества церкви жалуются, что по этому документу церковь может претендовать на любое здание, к которому когда-либо имела отношение – или даже не имела. В Калининградской области России – бывшей северной части Восточной Пруссии – РПЦ отдали бывшие немецкие кирхи и прочее имущество, исторически не имевшее ничего общего справославием.27

Кроме того, в ходе подготовки закона, как и во время и после его принятия, его критиковали музейные работники и деятели искусства, которые опасаются, что передача РПЦ древних монастырей и крепостей ограничит доступ к ним обычных граждан, а передача древних икон или летописей просто подвергнет их опасности, потому что церковь, в отличие от музеев, не умееткак следует хранить такиеэкспонаты.

Государственная Дума рассмотрела во втором чтении поправки в бюджет на 2015-2017 годы. Согласно поправкам, Русская православная церковь получит из федерального бюджета 1 млрд. 158 млн. руб. в 2015 году и ещё 600 млн. – в 2016-м, на финансирование «объектов епархиального управления». Средства выделяются в рамках федеральной целевой программы «Укрепление единства российской нации и культурное развитие народовРоссии».

Заметим, что Общественному телевидению, например, Государственая Дума в финансовой помощи отказала – а речь шла о 300миллионах.

27 Лигачев Е.К.: Измышления и правда о РЦП России. - М.: Корина-офсет,2012

Помимо этой программы, бюджет собирается выделить 0,8 млрд. руб. на реставрацию Соловецкого монастыря, ещё 50 млн. – на реставрацию Николаевского женского епархиального монастыря в Тверской области и 25 млн. – на завершение работ по реставрации Тульского кремля. Итого: более 3 миллиардов рублей.

Сначала поправки одобрил Думский комитет по бюджету и налогам, но и парламентское большинство не нашло в них ничего предосудительного. Церковная бюрократия становится неотъемлемой частью бюрократии национальной. Проводящиеся с этого года Парламентские встречи в рамках Рождественских чтений, ежегодного образовательного мероприятия Русской православной церкви, дают патриархии новые возможности лоббирования, которые успешноиспользует.

Храм Христа Спасителя никогда не был церковной собственностью и едва ли ей когда-нибудь будет, т.к., в этом случае Московской Патриархии придётся взять на себя все расходы по егосодержанию.

Храм Христа Спасителя был построен на деньги городского бюджета (т.е. деньги налогоплательщиков) и «благотворительные» взносы, шедших из московских фирм, созданным тогда же и печально известным «Фондом Храма Христа Спасителя». После завершения строительства, Храм Христа Спасителя остался на балансе мэрии Москвы (т.е. официально принадлежит городу), однако был передан в оперативное управление указанномуфонду.

С одной стороны, как собственник, московская мэрия обязана выделять средства на поддержание Храма Христа Спасителя в «рабочем состоянии», оплату коммунальных услуг, ремонт и т.п. С другой – с той же целью в Храме Христа Спасителя был открыт ресторан, платная парковка, а Зал Церковных соборов сдаётся в аренду для увеселительных мероприятий частныхфирм.

Если попытаться выделить основные структурные механизмы сближения государства и РПЦ, можно указать довольно обширную группу таковых, работающих в различных идеологических, социальных,

политических и символических плоскостях, и здесь имеет смысл назвать лишь некоторые изних.

Во-первых, достаточно прозрачна тенденция власти сделать

«православную религиозность» элементом собственного имиджа. К этому побуждают, видимо, два обстоятельства. С одной стороны, это кризис публичной «общечеловеческой» неограниченно-либеральной риторики внутри страны, сопровождающейся переориентацией на умеренные консервативныеценности.

С другой стороны, в области внешней политики — поиск такой условно-символической платформы, на которой Россия и Запад могли бы выступать как равноправные партнеры, а не строить свои отношения по модели«ученик-учитель».

Обе эти тенденции — ориентированные, соответственно, на внутренний и внешний рынок — отчетливо просматриваются в сфере массмедийной стратегии экспонирования власти и используют самые поверхностные ресурсы символического капитала РПЦ. Сказанное относится как к многочисленным «политтехнологическим» моментам внутриполитической жизни, так и к высказываниям, из которых следует, что православие может выступать в качестве интегрирующего элемента вхождения в «европейскуюкультуру».

Механизм сближения на уровне политического имиджа (ориентированный главным образом на внутренний рынок) имеет определенное влияние на отечественную «политическую элиту». Однако, протекая на самом поверхностном (хотя и самом заметном) уровне взаимодействия государства и Церкви, он интересен пока лишь с точки зрения функционирования рекламных по своему характеру механизмов политтехнологии и особенностей подражательной психологии российского политического бомонда. Настойчивое воспроизведение такого взаимодействия может оказывать влияние на все другие уровни отношений

государства и РПЦ. Выделение этого взаимодействия в особую группу не означает, что оно является исключительно «мнимым».28

Вполне возможно, что за действиями государственных лидеров стоят серьезные внутренние мотивы, однако, выходя в публичное пространство, они подчиняются правилам функционирования символического политического рынка. В то же время именно эта сфера взаимодействия государственной власти и РПЦ — максимально открытая и «профанная» — наследует и воспроизводит одну из древнейших функций религии по отношению к власти, а именно функциюсакрализации.

Под сакрализацией понимается один из элементов традиционалистской формы легитимации власти — приобщение ее к некоему высшему вечному порядку. Эффективность этого механизма основывается на самых элементарных, так сказать, «подсознательных» свойствах социальной психики (всегда улавливаемых самой властью, даже самой «атеистической»,

— мавзолей Вождя пролетариата является этому лучшим памятником). Поэтому сакрализация власти прослеживается практически в любых обществах и вне зависимости от содержательных особенностей задействованной в каждом конкретном случае религии. Нельзя понять, какой светский правовой смысл имеет присутствие Патриарха при передаче полномочий и «ядерного чемоданчика» от действующего Президента РФ исполняющему обязанности такового, но достаточно ясен сакральный смысл передачи Власти, символизированной Могучим Оружием, стареющим Вождем молодому в присутствииЖреца.

Своеобразной параллелью прямому использованию элементов православия для создания государственного имиджа, но уже в области взаимодействия РПЦ и общества, является рост числа прихожан за счет мотиваций, которые имеют весьма отдаленное отношение к собственно православному вероучению (если вообще имеют хотя быкакое-то).

28 Лигачев Е.К.: Измышления и правда о РЦП России. - М.: Корина-офсет,2012

Как власть использует РПЦ для решения своих текущих прагматических задач, так и люди идут в РПЦ, лишь в малой степени руководствуясь собственно церковными ценностями. Их побуждения в таких случаях точнее было бы назвать архаическими суевериями, помогающими решать конкретные психотерапевтические или утилитарно-бытовые проблемы (ближайший пример — освящение автомобиля). И хотя в этой области существуют социальные группы с различной мотивацией, это

«омассовление» РПЦ за счет лиц, ценностные ориентиры которых размывают внутреннюю церковную идеологию, не может не стимулировать тенденцию к обмирщению ее задач ифункций.

Вторым и более фундаментальным фактором, который приводит в действие идеологический механизм сближения государства и РПЦ и представляет собой эксплицитный и артикулированный момент организации как светского, так и религиозного дискурса в этой сфере, является группа проблем, которую можно объединить в рубрике «мировоззренческие ценности».

Она включает уже упоминавшуюся и довольно расплывчатуютему

«духовности», а также нравственных и специфических национальных ценностей, жизненных ориентиров и т. д. Отличительной чертой организации дискурса в этой области является апеллирование к «традиции», а также тема

«духовного» или «нравственногоавторитета».

При этом РПЦ понимается именно как носитель «традиционных» для России интегрирующих ценностей, которые можно «возродить», а также defacto как публичный авторитет в мировоззренческих и в политических вопросах. Весь этот потенциал «мировоззренческих ценностей» государство стремится использовать для разрешения своих собственных проблем. Главная из этих проблем — создание интегративной и конструктивной идеологии, описывающейся, например, в терминах «национальной идентичности».

По своему функциональному назначению эта идеология призвана консолидировать общество вопреки процессу критической социально- экономической дифференциации и инфляции прежней (действительно традиционной) советской системы ценностей (при всем бережном отношении к некоторым основным символам, вроде музыки гимна илимавзолея).

Комплекс социально-экономических трудностей российского общества не позволяет в то же время сколько-нибудь активно вовлечь достаточно широкие социальные и интеллектуальные слои в спонтанно- органичный процесс создания новой системы мировоззренческих ценностей иустановок.

Этот процесс требует многолетних и целенаправленных усилий (проблема «гражданского общества»), тогда как прямое заимствование соответствующих западных систем не имело большогоуспеха.

В этой ситуации естественной государственной стратегией является привлечение «олигархических» потенциалов, способных обеспечивать функционирование более или менее долгосрочных идеологически ориентированных проектов (как то и было в эпоху Б. Ельцина). Однако

«экономические олигархи» на поверку оказались мало привязанными к Родине, с легкостью обращая свои ресурсы на осуществление деструктивных (с государственной точки зрения) идеологических проектов. В этой ситуации естественно было бы воспользоваться потенциалом такого «олигарха», который изначально ограничен в свободе передвижения, а таковым и является по ряду параметров именноРПЦ.

Дефицит востребованной системы «мировоззренческих ценностей», призванной обслуживать общество, обнаруживается в процессах социальной дезинтеграции, которые хорошо известны (упадок нравов, расцвет разного рода сектантства и т.п.).

Проект привлечения РПЦ к решению этих задач является светским и утилитарным по своему характеру: религиозные ценности рассматриваются как нечто приносящее пользу обществу так же, как это предусматривала для

своего времени уваровская формула «православие, самодержавие, народность».

В связи с затронутой здесь идеологической и социальной проблемой можно, однако, обратить внимание на два момента.29

Во-первых, не особенно замечен простой факт, что РПЦ, на протяжении всего постсоветского периода существующая вне государственного контроля и опирающаяся при этом на весь свой символический капитал, так и не смогла реализовать свой идеологической потенциал без вмешательства и содействиягосударства.

Разумеется, все это списывается на «объективные» материальные трудности, которые не могут быть преодолены без определенной протекционистской политики со стороны государства, равно как и на идеологическую инерцию «атеистической»эпохи.

Ценности, которые РПЦ способна предложить обществу не смогли в свое время предотвратить переход значительно более широко, чем сейчас,

«воцерковленного» российского общества к этой самой «атеистической» эпохе. Можно предположить, что реальная проблема заключается здесь скорее в некоторых структурных особенностях функционирования самого институтаРПЦ.

Декларируя перед обществом свой особый ценностный капитал, РПЦ на деле не способна использовать его без содействия государства. Государство оказывает ей в этом содействие даже на уровне упомянутого выше и имеющего также и обратное влияние поверхностного

«политтехнологического» взаимодействия. И хотя история РПЦ последних нескольких столетий позволяет каким-то образом объяснить эту ситуацию, нельзя не отметить характерное расхождение между риторикой РПЦ, нацеленной на повышение действенности своих ценностно-

29 Религия как символическая модель, формирующая человеческий опыт // Религия и общество / Сост. В.И. Гараджа, Е.Д. Руткевич. М., 2010 г. С. 192. 222 ОБЩЕСТВО И ПРАВО 2015№1(7)

мировоззренческих акций, и отдачей от этих акций в сфере «реальной экономики».

Второй существенный момент, связанный с проблемой

«мировоззренческих ценностей», не может не вызывать беспокойства в связи с темой «особой роли» православия в русской культуре.Риторика

«возрождения», как хорошо известно на примере большого числа ренессансных движений, является во многом фиктивной по своему характеру: та «традиция», которую предполагается возродить, — вещь воображаемая и отражает современные проблемы заинтересованных групп. Тема эта связана, в частности, с проблемой раздела символического капитала, скрывающегося за выражением «традиция», — старообрядцы, например, имеют на него не меньше прав, чем РПЦ, но получают меньшую долю.

Но даже не вдаваясь в этот вопрос специально, нельзя не заметить, что русская культура включает также тех деятелей, которые имели к церковному православию довольно косвенное, если не прямо конфронтационное, отношение. К числу тех, кто создавал это наследие, относятсяавторы

«Гавриилиады» и «Демона», В. Белинский и А. Герцен, русская анархическая и революционная мысль, равно как и «католически» ориентированные мыслители, в том числе значительнейший русский философ В. Соловьев. Русская культура не может быть предметом оптового торга и присвоения — даже в ракурсе«традиции».

Хотя нельзя отрицать и того, что религиозный дискурс имеет в своем распоряжении эффективные средства присвоения любых культурно значимых образований (различая, например, «христианские» намерения и неудачное — по причине отпадения от Церкви —исполнение).

РПЦ использует или стремится использовать именно государственные бюрократически-правовые механизмы для создания благоприятных условий расширения своей социальной базы (законодательное закрепление «особой роли» православия; антисектантская политика, активные попытки внедриться в систему светского образования и т.д.).

Глава 3. Перспективы привлечения Русской Православной Церковью к социализациироссиян

1. Тенденции социализации личности в современном российскомобществе под влияние Русской Православной Церковью

Перед Русской Православной Церковью сейчас стоит проблема непосещения российской молодежью православной церкви, и обращение молодежи в различные западные и восточные религиозные объединения. В сектах злоупотребляют социальной и духовно-нравственной незрелостью современной молодежи ради собственных проповеднических или чьих-то коммерческих или даже политических интересов. Православная церковь, наоборот, не привлекает, не интересуетмолодежь.

Объектом моего исследования является учащаяся молодежь Тулы, так как именно от молодежи зависит дальнейшая судьба нашего общества, от ее нравственных установок, ценностных ориентаций, которые зачастую складываются под влиянием религии. Целью моего исследования является изучение религиозности молодежи. Необходимо выявить процент верующей молодежи, причесляющей себя к православной конфессии, также изучить отношение к религиозным нормам и представителей других конфессий. Необходимо найти пути решения этой проблемы (непосещения церкви молодежью), разработать практические рекомендации, для этого надо изучить отношение молодых людей к организации религиоведческого образования в различных учебных завдениях, к организации психологической помощи представителями Православной Церкви. Также нужно узнать мнение молодежи о реформировании Православной Церкви, о том, что следует изменить. Это поможет найти пути решения поставленной проблемы.

В своем исследовании для сбора социологической информации о ситуации на объекте я буду использовать письменный вид опроса - анкетирование. Так как этот вид опроса сохраняет анонимность респондента, что очень важно при изучении религиозности, также анкетирование позволяет собрать большой объем информации за сравнительно небольшой промежутоквремени.

Социология религии - это наука, которая изучает религию как социальный феномен, т. е. она изучает религию как доступное эмпирическим методам исследования разработанным в социологии, социальное поведение человека(индивидов и групп): как образуются и функционируют религиозные группы и институты, благодаря чему они сохраняются или перестают существовать, каковы отношения между религиозными группами, почему между ними возникают конфликты, что лежит в основе ритуальных действий и т.д.

Если религиозность населения в целом уже давно является предметом внимания российских социологов, особенно накануне и после 1000-летия крещения Руси, то специальные социологические исследования религиозности молодежи начались совсем недавно. Предметом этих исследований являются верования молодежи; ее отношение к религии; религиозная деятельность, факторы, влияющие на религиозность юношей и девушек. Объектом таких исследлваний как правило является молодежь (15- 30 лет), учащаяся в различных учебных заведениях. Все социологи отмечают в рост религиозности молодежи в настоящее время, по сравнению с восьмедесятыми годами, но некоторый процент молодых россиян обращается к деятельности в нетрадиционных религиозных организациях, большинство из которыхдеструктивные.

Социология религиозности молодежи является специальной социологической дисциплиной, формирующейся на стыке религиоведения, социологии религии и социологии молодежи и другихдисциплин.

Предметом социологии религиозности молодежи является изучение состояния, типологии и тенденций формирования религиозного сознания, включающего веру, мировоззренческие представления, переживания и знания, а также религиозного опыта и поведения молодежи (в возростном интервале от 15 до 30 лет) в индивидуальной, групповой и массовойформах.

Центральным понятием социологии религии в молодежной среде выступает “религиозность молодежи”, которое предполагает прежде всего выявление степени приобщения молодежи к религиозным ценностям и системам. Но вне поля зрения социолога не лолжны оставаться проблемы внерелигиозности и секулярности молодежи. Все три понятия - “религиозность”, “внерелигиозность” и “секулярность” - представляют органическое целое, благодаря взаимосвязи их содержания: “Религиозность, представляемая как определенная форма или степень религиозного сознания, опыта и поведения молодежи, является базовым понятием, на котором фукусируется предметное внимание социолога, так как без исследования религиозности теряет смысл и исследование внерелигиозности. Внерелигиозность, рассматриваемая как онтологическая рефлексия религиозности, представляет собой степень и форму нейтрального, безразличного или радикально отрицательного отношения к религиозности. Подлинно внерелигиозный человек по самым естественным причинам может и не задумываться над проблемой религиозности. Секулярность, рассматриваемая как степень и форма участия молодежи в освобождении от влияния религии, системы ее ценностей и норм, отражает, скорее всего реальный переход от религиозности к внерелигиозности.”

Разделение людей по характару религиозности на “верующих”, “колеблющихся” и “неверующих” уже представляет собой, хотя и грубую, без оттенков, но все же основную “арматуру” исследуемой социологией религиозности. За этими чисто интенсивными отличиями скрывается качественно различное содержание. Здесь необходимо осознавать качественную дискретность не поддающихсясоциологической

операционализации от “неверия” к религиозному отношению, от него к секулярности, а от последней к религии через атеистическое отрицание или принцип свободы совести, и отсюда - к веротерпимости внутри самой Церкви. В этом - источник изначального многообразия типов религиозности. Сложность в том, что проблемы сознания, инддивидуальной психологии веры переплетаются с множеством форм организации религиозного образа жизни. Религиозность и секулярность отличаются между собой не только и не только и не столько типом сознания и поведения (что, конечно, важно безусловно), сколько характером институционализации. Чтобы до конца понять это, необходимо обратиться к определению самих понятий “религия” и“секуляризация”.

Религия - сложный сложный социально и культурно-исторический институт, который включает в себя системы: 1) религиозного сознания (верований); 2) религиозного культа (обрядов); религиозных организаций (учереждений), и выполняет в обществе ряд функций - смыслополагания, социальной интеграции, коммуникации и социальногоконтроля.

Секуляризация - процесс освобождения от религиозного контроля в мирских делах, освобождение человека от власти религии, освобождение различных сфер общественной жизни от влияния религии и церкви, от ее регулирования религиозныминормами.

Религиозная “стратификация” молодежи оказывается черезвычайно важной для определения эволюционного контекста исторических судеб общества, - ведь смыслополагание является одной из ведущих социальных функции религии. И тут дело не только в том, какой конкретно символ веры, или смысл эволюционной организации, должен одержать верх, но прежде всего в том, что именно молодежь, хотя и на разных фазах поколенческих циклов, оказывается так или иначе и субстанциональным источником, и конечным реализатором смыслового определения общества. Разумеется, молодежь в качестве ярко выраженного субъекта смыслополагания (как светского так и религиозного) проявляет себя именно в эпохидинамического

состояния истории, когда действительно можно говорить о тождестве ювентократии (власть юных) в отличие от периодов относительной стабильности или застоя, когда функция смыслоопрнделения монополизируется более зрелыми возрастнымигруппами.

В классической социологии религии, к сожалению, не обращалось специального внимания характеристике религиозных и секулярных процессов в молодежной среде это больше присуще исследователям конца XX века, когда исход борьбы за молодежь властвующих и идеологически контролирующих структур и последствия борьбы самой молодежи за свободу самоопределения приобретают особое значение для судеб XXIвека.

Изучение религиозности молодежи необходимо в наши дни, ведь именно молодежь по своей социальной природе представляет “голографическое” отражение всех противоречий и возможностей социально-исторической и культурной динамики общества в рамках определенного масштаба социальной реальности (своей Родины, страны, определенного социокультурного сообщества). В этом смысле молодежь представляет собой своеобразный фенотипический код эволюции конкретного общества. Именно молодежь выбирает траекторию исторического движенияобщества.

Проблема.

Каковы причины непосещения Русской Православной Церкви молодежью? Найти способы решения этой проблемы, то есть привлечения молодежи в православнуюцерковь.

Каковы потребности молодежи в посещении православной церкви, в совершении православных обрядов, в общении со священнослужителями, в чтении религиозной литературы ? Неизвестно, существуют ли вообще эти потребности и насколько они сильны. Православная Церковь не стремиться к удовлетворению потребностей молодежи. Неизвестно существуют ли формы удовлетворения этих потребностей, каковы эти формы и достаточно ли они эффективны в удовлетворении потребностей молодежи. Устраиваютли

молодежь прежние формы ? Русской Православной Церкви необходимо принимать новые меры по привлечению молодежи, разрабатыветь новые формы в удовлетворении духовных потребностей юношей и девушек. Какие требования предъявляет молодежь к этим новым формам ? Низок уровень знаний молодежи о религии. Для разрешения этой проблемной ситуации может быть предложено введение курса религиоведения в различных учебных заведениях духовными или светскими лицами. Многие юноши и девушки в период социализации нуждаются в совете взрослых, в психологической поддержке и помощи, которую зачастую не могут получить. Для удовлетворения этих потребностей может быть организована служба психологической помощи православной церковью. Каков уровень религиозности молодежи в целом ? Сколько из них причесляет себя к православной конфессии ? к другим конфессиям ? Что привлекает молодежь в других религиях ? Что интересует молодежь помимо религии ? Что не устраиваетмолодое поколение в православии? Какие бы они внесли изменения в православную церковь?

Объект.

Учащиеся школ (10 - 11 классы), ПТУ, техникумов, ВУЗов в г. Туле Молодежь в возрастном интервале от 15 до 30лет.

Предмет.

Состояние, типологии и тенденции формирования религиозного сознания, включающего веру, мировоззренческие представления, переживания изнания.

Религиозный опыт участия в различных религиозных организациях, совершенияобрядов.

Потребности молодежи в посещении православной церкви, в общении со священнослужителями, в совершении православныхобрядов.

Формы удовлетворения этих потребностей, их эффективность. Цель.

Установление мер по привлечению молодежи в православнуюцерковь.

Сбор фактических данных о ситуации наобъекте.

Задачи.

Изучить религиозность молодежи в целом, поцент православной молодежи.

Изучить потребности молодежи в православной церкви; в посещении, в общении со священнослужителями, в совершенииобрядов.

Разработать практические рекомендации по внедрению новых форм в общении церкви смолодежью.

Изучить отношение молодежи к введению курса религиоведения в различных учебныхзаведениях.

Изучить отношение молодежи к организации службы психологической помощи при православнойцеркви.

Интерпритация и операционализацияпонятий.

Молодежь - социально-демографическая группа, переживающая период становления социальной зрелости, вхождения в мир взрослых, адаптации к нему и будущего его обновления. Границы группы обычно связывают с возрастом 15 - 30лет.

Религиозность - характеристика сознания и поведения отдельных людей, их групп и общностей, верующих в сверхестественное и поклоняющихся ему. Религиозность молодежи - степень приобщения молодежи к религиозным ценностям и системам. Определенная форма или степень религиозного сознания, опыта и поведениямолодежи.

Конфессия - вероисповедание. Отождествление себя с верующими определенной конфессии - исповедание определеннойрелигии.

Церковь - 1. Тип религиозной организации, социальный институт, осуществляющий религиозную деятельность, при этом пользующийся авторитарным централизованным, иерархическим правлением, установленными положениями религиозных вероучений, системами норм, морали и каноническогоправа.

1. Синонимрелигии, конфессии, религиозноготечения
2. В христианстве культовое здание, помещение для проведения богослужений.

Деноминация - современный тип религиозной организации, возникший в следствие религиозного плюрализма, представляющей собой нечто среднее между церковью исектой.

Секта - 1. Неинститулизированная сплоченная социальная группа, объединенная на добровольных началах верой в избранное учение, как правило, изолированная, оппозиционная или даже враждебная по отношению к общепринятым целям, нормам, создающая путем харизмы собственную систему ценностей и норм и признающая ее единственно правильной. 2. Тип религиозной организации часто противопоставляющей себя господствующей в данном обществе церкви и светской власти. Характеризуется: претензией на исключительность собственных доктрин, ценностей и норм; настроениями избранничества; стремлению к нравственному самосовершенствованию; строгим соблюдением предписанных норм и установок; подчеркивание равенства всех ее членов; отрицанием институтасвященства.

Гипотеза.

Религиозность молодежи г. Тулы находится на низком уровне, молодежь не привлекает православная церковь. Для преодоления этой проблемной ситуации необходимо ввести курс религиоведения в различных учебныхзаведениях.

Обоснование методического материала. Для проверки гипотезы будем использовать вид письменного опроса - анкетирование, так как оно позволяет сохранить анонимность респондента и собрать большой объем информации за сравнительно небольшой промежутоквремени

.

Анкета

Правила заполненияанкеты:

него.

Внимательно прочтите вопрос и все предлагаемые варианты ответовна

Обведите кружком цифру того варианта ответа, которыйсоответствует

Вашемумнению.

Если Ваше мнение не удалось предусмотреть или отсутствуют варианты ответов, напишите свои ответы на свободныхстроках.

Убедительная просьба: не оставляйте пожалуйста ни одного вопроса безответа.

Указывать фамилию не нужно. Полученная информация будет обрабатываться в общем виде. Работникам, проводящим опрос запрещается разглашать информацию о каких-либо вариантахответов.

Заренее благодарим заучастие!

1.Считаете ли Вы себя верующим человеком? 001да

002 скорее да, чем нет 003 скорее нет, чем да 004нет

005 затрудняюсьответить

2.Верите ли Вы в бессмертие души? 006да

1. нет
2. допускаю как возможность

3.Должно ли православие в нашей стране иметь приоритет над другими религиями?

1. да
2. нет
3. возможно

4.Как часто Вы посещаете православнуюцерковь?

1. по всем православным праздникам 013 2-3 раза вмесяц
2. 2-3 раза вгод
3. был несколько раз в жизни никогда небыл

5.Отмечаете ли Вы православныепраздники? 016да

1. нет
2. иногда

6.Какие из православных обрядов вы совершали? 019Крещение

1. Венчание
2. Исповедь
3. Причастие

другое:

7.Какие из обрядов Вы хотели бы совершить? 024Крещение

1. Венчание
2. Исповедь
3. Причастие

другое:

8.Как Вы относитесь к факту крещения детей в младенчестве? 029положительно

1. отрицательно
2. затрудняюсь ответить

9. Если у Вас есть дома предметы культа, то не могли бы Вы их назвать?

1. иконы
2. распятье
3. образа

другое:

10.Посещаете ли Вы в настоящее время или посещали в прошлом церковно-приходскуюшколу?

1. да
2. нет

11.Приобретаете и читаете ли Вы религиознуюлитературу? 040да

041нет

12.Посещаете ли Вы какую-либо церковь, помимо православной? 042да

1. нет

13.По вашему мнению, деятельность различных западных и восточных культов и объединений, появившихся в последнии годы вРоссии:

1. полезная
2. нейтральная
3. вредная

1. затрудняюсь ответить

14.По вашему мнению, нуждается ли православная церковь в реформировании?

1. да
2. нет
3. затрудняюсь ответить

15.Если да, то что следует изменить 051 языкбогослужений

052 сделать более демократичной 053 лишить церковь привелегий

другое:

16.К кому бы Вы обратились за помощью в трудной ситуации? 057 кродителям

1. кдрузьям
2. кпсихологу
3. ксященнику
4. кэкстасенсу
5. действовал бы самостоятельно

другое:

17. Как бы Вы отнеслись к введению курса по историирелигииввашем учебномзаведении?

1. положительно

1. отрицательно
2. затрудняюсь ответить

18.Если положительно, то кого бы Вы предпочли в качестве преподавателя?

1. духовноелицо
2. светскоелицо

19.Считаете ли вы, что наука может полностью заменить религию? 071да

1. нет
2. затрудняюсь ответить

20.Ваше отношение к нетрадиционной науке (парапсихологии, астрологии ит.д.)

1. положительное
2. отрицательное
3. затрудняюсьответить

21.Ваше вероисповедание? 077православие

1. католицизм
2. протестантизм
3. ислам
4. буддизм
5. иудаизм

другое:

22.Вашпол?

1. мужской
2. женский

23.Возраст? 08815-18

08919-21

09022-25

09126-30

24. Вашана циональность?

25.Вашеобразование?

098 неоконченно есреднее

1. среднее
2. среднееспециальное 101 высшее

26.Место обучения? 102школа

1. ПТУ
2. техникум
3. ВУЗ

.

1. Пути оптимизации роли Русской Православной Церкви как агента социализации всовременном российскомобществе

Конституционные основы взаимоотношений государства и религиозных объединений в России базируются на признании за гражданами свободного выбора религиозных воззрений и свободы реализации своих прав. Ведь формирование поведенческих установок, основанных на самосознании граждан, невозможно «сверху». Хотя такие попытки и предпринимались в тоталитарных государствах, но в перспективе развития общества они оказались стратегически неверными. Создание и деятельность объединений людей зависит от мировоззрения (в том числе и религиозного) самих граждан. Как отмечает И.Г. Арцыбашев, «государство может лишь направлять и поддерживать импульсы, идущие «снизу», если можно так выразиться, быть регулировщиком на дороге, расставлять дорожные знаки, нонедиктоватьнаправлениеилискоростьдвижения,еслиэто,конечно,не

нарушает порядок на дороге»30. Учитывая реалии, можно констатировать

чрезмерное вмешательство государства в движение таких «потоков». И если в правотворчестве государство еще старается придерживаться принципов международного права, то в правоприменительной практике они зачастую игнорируются. Тем не менее провозглашение России демократическим, правовым, светским государством предполагает все же определенное невмешательство государства в процессы культивирования уже существующих и формирования новых религий. Это дает основание предполагать определенную автономию политики религиозныхобъединений.

Ввиду этого представляется, что на взаимоотношения государства с религиозными объединениями влияет не только государственная политикав

30 Арцыбашев И.Г. О некоторых аспектах проблемы определения толерантности // Известия Уральского государственного университета. Общественные науки. – 2007. – N 54, вып. 4. – С.169.

этой области, но и стратегия поведения самих объединений, основанная на своем вероучении. Именно от того, какую религию исповедуют люди, зависит деятельность созданных ими объединений, а от этого зависят взаимоотношения этих объединений между собой и государством и, соответственно, особенности правового регулирования данныхотношений.

Сложность проблемы заключается в том, что религиозное мировоззрение, основанное на вере, составляет представление о существовании, помимо материального мира, мира незримого, духовного. Данная сфера выходит из правового поля и правовыми нормами не регулируется. То есть религиозные объединения, имея свою систему ценностей, оказывают влияние на степень толерантности своих участников к другим религиям, а государство не может вводить жесткое правовое регулирование духовной жизнилюдей.

Некоторое ограничение прав религиозных объединений допустимо лишь до определенного предела, за которым наступает препятствие непосредственнойправореализациииндивида.

По мнению С. Бурьянова, «в современной России реализация свободы совести испытывает системный кризис»31. Он охватил сферы политики, законотворчества и правоприменения, науки и образования. Если на уровне правоприменения он выражен не столь явно, хотя дискриминация различных религиозных организаций – от католиков до иеговистов (в марте 2004 г. запретили московскую общину Свидетелей Иеговы) (ссылка) – остается постоянно действующим фактором, то уровень законотворчества дает еще меньше оснований для оптимизма: имеют место попыткизаконодательного закрепления привилегий для неких «традиционных» религиозных организаций и неправовых ограничений для

«нетрадиционных».

Одна из главных причин кризиса свободы совести в России кроется в подмене государственной политики в сфере свободы совести, которая была

31 Бурьянов С. Свобода совести и ее защита неправительственными организациями // http://atheismru.narod.ru/humanism/journal/36/buryanov.htm

бы направлена на ее реализацию, религиозной политикой, осуществляемой в интересах властей, через взаимодействие государства с религиозными объединениями, пораженными коррупцией и чуждыми идее прав человека. Суть этой религиозной политики – в предоставлении привилегий РПЦ Московского патриархата и отчасти такназываемым«традиционным религиозным организациям» при одновременном ограничении прав остальных («нетрадиционных»)организаций.

Привилегии РПЦ МП носят массовый и системный характер: различные налоговые льготы, квоты, привилегии, связанные с приобретением недвижимости, финансовые привилегии, безвозмездные услуги силовых структур, протекционизм в области государственной системы образования (например, массовое введение в учебную программу для средних школ курса «Основы православной культуры»). Ограничения остальным религиозным организациям (прежде всего «нетрадиционным») стали обычным делом: это необоснованные отказы в перерегистрации, незаконные требования перерегистрации, притеснения иностранных

миссионеров – начиная от визовых ограничений и заканчивая ихвысылкой32.

Подобная религиозная политика пропагандируется в подконтрольных государству СМИ. В центральных газетах и особенно на TV крайне редки объективные материалы о свободе совести, но превалирует

«антисектантская» истерия. Важно сознавать, что сами термины «секта»и

«тоталитарная секта» некорректны, их использование в СМИ разжигает межрелигиозную рознь, нетерпимость, провоцирует вспышки насилия. Все больше ученых отказываются от их употребления, предпочитая негативно окрашенному термину «секта» нейтральный «новое религиозное движение» (НРД).

Религиозная политика проводится с целью удержания власти путем контроля мировоззренческой сферы, прежде всего в ходе клерикальной

32 Бурьянов С. Свобода совести и ее защита неправительственными организациями // http://atheismru.narod.ru/humanism/journal/36/buryanov.htm

идеологизации органов власти и государственного управления, силовых структур, государственной системы образования. РПЦ МП во все большей степени выполняет функции, аналогичные функциям бывшего идеологического отдела ЦК КПСС. Есть основания говорить о завершении формирования клерикальной идеологии, не терпящей никакой конкуренции, враждебной правам человека и демократии. Но претензии следует предъявлять не столько к РПЦ МП, сколько к власти. Тем более что многие конфессии не прочь занять место РПЦ или встать рядом с ней «встрой».

На выборах работает фактор отношений государства с религиозными объединениями. Использование «религиозного фактора», по большому счету, доступно только власти, организующей себе прямую поддержку и освящение церковью. Не беда, что воцерковленных избирателей не более 5%. Считающих себя православными и признающих авторитет РПЦ МП, если верить социологическим опросам, до 80%. В обмен за передачу авторитета власть передает РПЦ МП материальные ресурсы и предоставляет «услуги» госструктур, в том числе силовых, по устранению конкурентов, что позволяет РПЦ претендовать на монополию в духовной сфере. В указанном контексте чистые и легитимные выборы – это не только соблюдение

законодательства о выборах, но и соблюдение основополагающих принципов в области свободысовести33.

Государственная политическая коррупция в области отношений государства и религиозных объединений воспроизводится в научно- образовательных структурах, в сфере законотворчества и правоприменения. Она теоретически обосновывается «официальной», а иногда

«конфессионально ориентированной» псевдонаукой и имеет

33 Бурьянов С. Религия на выборах в России. Фактор отношений государства с религиозными объединениями в федеральном избирательном цикле 2003-2004 года. Часть 1. // http://portal-credo.ru/site/?act=lib&id=1958; Бурьянов С. Религия на выборах в России. Часть 2. // http://portal-credo.ru/site/?act=lib&id=1961; Бурьянов С. Религия на выборах в России. Часть 3, окончание. // http://www.portal-credo.ru/site/?act=lib&id=1964

информационное прикрытие в государственных и некоторых конфессиональныхСМИ.

Законотворческий процесс в сфере свободы совести непосредственно связан с упомянутым наукообразным обоснованием и опирается на него. Наличие соответствующего пакета законопроектов в законодательном органе позволяет говорить о системе противозаконного лоббизма, сопровождающего государственную политическую коррупцию в области отношений государства и религиозныхобъединений.

Имеет место верхушечная и низовая коррупция. Первая охватывает политиков, высшее и среднее чиновничество и сопряжена с принятием решений, имеющих высокую цену (формулы законов, госзаказы, изменение форм собственности и т. п.). Вторая распространена на среднем и низшем уровнях и связана с постоянным, рутинным взаимодействием чиновников, адвокатов и религиозных организаций (регистрации и т.п.).

В октябре 2004 г. на встрече В.В. Путина с участниками Архиерейского собора РПЦ Президент многоконфессионального светского государства говорил о «специальных» привилегиях и даже о прямом финансировании неких «традиционных конфессий». Этот факт говорит о правовом нигилизме гаранта Конституции России, так как понятия «традиционные конфессии» нет в правовой системе нашей светскойстраны34.

29 сентября 2004 г. в Московском Кремле под председательством Президента Российской Федерации В. В. Путина состоялось заседание Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте Российской Федерации, посвященное борьбе с экстремизмом и терроризмом (Приложение5).

От религиозных организаций, которые в соответствии со своей природой продвигают в общество идею собственной истинности и свои корпоративные интересы, ждать защиты единого и неделимого принципа

34Тарасевич И. А. Конституционно-правовой статус Русской Православной Церкви в Российской Федерации // Конституционное и муниципальное право. – 2006. – N 10. – С.17.

свободы совести не приходится. Исключение составляют религиозные организации, декларирующие правозащитные цели в области свободы совести и религиозной свободы, а также конфессионально ориентированные структуры, позиционирующие себя какнаучные.

Самая видная религиозная ассоциация этого типа так и называется – Международная ассоциация религиозной свободы (МАРС). В России действует Евразийское отделение (ЕО) МАРС. Несмотря на то, что в состав ЕО МАРС входят не только представители религиозных объединений, но и ученые, в частности религиоведы, деятельность этой структуры ориентирована на реализацию интересов соответствующих «солидных» религиозных корпораций. Свобода для всех религиозных объединений и тем более свобода совести для каждого никогда не были предметом заботы МАРСа. Отсюда – отсутствие не только реальной работы по их защите, но даже принципиальной оценки ситуации в данной области и адекватной постановки проблемы. Возникает устойчивое впечатление, что главная задача ассоциации – ценой любых компромиссов встроиться в сложившуюся систему государственно-конфессиональныхотношений.

Очевидно, что посредством вероисповедной политики и государственно-конфессиональных отношений в принципе невозможно реализовать свободу совести для каждого. Зато властные группы имеют неограниченные возможности внеправового контроля и подавления мировоззренческой сферы, манипулирования конфессиями в целях удержания власти. Парадокс объясняется ориентацией религиозных корпораций исключительно на собственные цели, для достижения которых все средствахороши.

Свобода совести – основа демократии, одно из системообразующих начал в системе защиты прав и свобод человека. Без свободного мировоззренческого выбора невозможен свободный политический выбор, а значит, и демократия. Нарушение прав в области свободы совести неизбежно приводит к нарушению всех иных правчеловека.

К сожалению, монополия на истину, которая у каждой религии своя, приводит к нетерпимости полярных воззрений со стороны адептов разных религий. Государство, поддерживая социальное равновесие, пытается противодействовать этому, используя правовые механизмы. Однако нормативно-правового регулирования оказываетсянедостаточно.

Сглаживание существующих правовых коллизий, пресечение возможности прозелитизма и недопущение религиозной конкуренции должно быть сопряжено с определением государством самого понятия толерантности. Терпимость и уважение к иным религиозным воззрениям, даже идущим вразрез с собственными, есть механизм предотвращения конфликтов вобществе.

Нетерпимость и дискриминация на основе религии или убеждений означают любое различие, исключение, ограничение или предпочтение, основанное на религии или убеждениях и имеющее целью или следствием уничтожение или умаление признания, пользования или осуществления на основе равенства прав человека и основныхсвобод35.

Следование конституционным принципам обеспеченности прав меньшинства, а также заложенным в ст. 15 ФЗ «О свободе совести и о религиозных обозначениях» принципам уважения государством внутренних установлений религиозных объединений, если они не противоречат законодательству РФ, являются необходимым условием правового регулирования данной сферы, являющегося важнейшим компонентом общей государственной политики в сфере формирования религиозной толерантности.

История передачи церкви монастырей, храмов, икон и прочих ценностей продолжается уже 20 лет, это постоянный процесс, и нынешний закон—всеголишьэтап.Ноэтапсущественный.Во-первых,речьидето

35 Бурьянов С. Свобода совести и ее защита неправительственными организациями // http://atheismru.narod.ru/humanism/journal/36/buryanov.htm

передаче церкви находящегося у государства церковного имущества не в пользование, а в собственность. Во-вторых, церкви передаются все церковные здания, не только храмы, но службы, школы и т. д. Конечно, это не единовременный акт, а процесс, который займет некоторое время, однако очевидно, что после принятия закона церковь вновь, как в Средние века, окажется крупнейшим собственником. РПЦ в различных документах (начиная с послания Архиерейского собора 2000 года, где заявлено, что передача церковной собственности церкви еще и не начиналась) заявила претензии на 443 монастыря, 12 665 приходов и около 2 млн га земли (земли пока в закон не вошли). По оценкам экспертов, если РПЦ сумеет добиться передачи всей собственности, права на которую она заявляет, она получит имущество, сопоставимое по стоимости с активами ОАО "Газпром", РАО "ЕЭС России", РАОРЖД".

Сами по себе эти трансформации уже не вызывают возражений. Дискуссия возникла вокруг проблем художественных ценностей, находящихся в коллекции музеев. 3 марта руководители российских музеев обратились с письмом к патриарху Кириллу (Гундяеву), в несколько неясных выражениях высказав свою озабоченность процессом подготовки закона. Обтекаемость письма позволила подписать его очень разным людям, среди которых директора Государственного Исторического музея Александр Шкурко, Третьяковской галереи Ирина Лебедева, музеев Московского Кремля Елена Гагарина, Центрального музея древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева Геннадий Попов, Государственного архива РФ Сергей Мироненко, Государственной Исторической библиотеки Михаил Афанасьев, кинорежиссер Павел Лунгин. В тот же день было распространено контрписьмо деятелей культуры к президенту Дмитрию Медведеву с требованием передать церкви все произведения иконописи, находящиеся в музеях. Правда, видно, что оно готовилось в некоторой спешке, и подписанты оказались несколько менее известными — директор Института динамического консерватизма Виталий Аверьянов, президентСлавянского

фонда России Галина Боголюбова, президент фонда "Возвращение" Юрий Бондаренко, генеральный директор телеканала "Спас" Борис Костенко. Тем не менее обозначились две позиции, и далее пошли круглые столы, радио- и телеэфиры, дискуссии в прессе и т.д.

По сравнению с предшествующими годами тон дискуссий заметно изменился. Патриарх Кирилл 4 марта заявил, что он не позволит вбить клин между церковью и обществом. "Сегодня некоторые пытаются вбить клин в отношения между искусством, культурой и церковью вокруг темы возвращения святынь. Но мы делаем все, чтобы не удалось вбить клин. Противостояние между церковью, наукой, культурой и искусством — отголосок советского атеистическогопериода".

9 сентября 2010 года премьер-министр РФ Владимир Путин и патриарх Московский и всея Руси Кирилл 8 октября на встрече в Переделкино передачу музейных ценностей Русской православной церкви. Разговор касался законопроекта «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности», который в июне 2010 года был внесен в Госдуму.

Вместе с тем, в этом документе прописан запрет на передачу церкви музейных ценностей, равно как и предметов из Архивного и Национального библиотечного фондов. В первую очередь закон должен регулировать порядок передачи церквям недвижимого имущества, национализированного после 1917года.

В настоящее время Федеральный закон от 30.11.2010 N 327-ФЗ «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности» не только принят Государственной думой, но и подписан президентом Д.А. Медведевым. РПЦ будут переданы не только музейные коллекции, но и историческиездания.

В 2010 году подготовка законопроекта вызвала бурные обсуждения в обществе. В частности, обсуждалось, достанутся ли церкви старинные иконы, находящиеся в составе Музейного фонда. Ставился вопрос и о сохранности фресок и иконостасов, которые отойдут церкви вместе со зданиями.

31 мая 2010 года создал при Патриаршем совете по культуре была создана спецкомиссия по взаимодействию с музейным сообществом. Она должна будет организовывать церковно-государственную экспертизу и контроль за сохранением и использованием памятников церковного искусства.

В финальном варианте законопроекта «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности» разработчики пошли на уступки музейным работникам, которые опасаются, что передача имущества религиозным организациям приведет к утрате культурныхпамятников.

В Минэкономразвития не скрывают, что с помощью нового закона государство решило избавиться от непрофильных активов. Сейчас в России насчитывается 6584 объекта культурного наследия федерального значения религиозного назначения. Из них 6402 православных объекта, 79 – мусульманских, 68 – католических, 13 – евангелически-лютеранских, 21 – буддистский и 1 – иудаистский. Помимо этого существует 4417 памятников регионального значения: 4241 – православных, 86 – мусульманских, 76 –– католических и 14 – иудейских, отмечаетгазета36.

В январе 2010 года правительство разработало новую версию закона

«О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения». По ней РПЦ получит право «возвращать» не только храмы, но и земли, архивные документы, музейные ценности и коллекции. Январская редакция закона отменяла ограничения на возможностькоммерческого

36 Журнал «Власть» № 11 (865) от 22.03.2010.

использования переданных РПЦ объектов. Законопроектпоявилсяпосле пожелания премьера В.В. Путина ускорить возвращениецерковныхобъектовиз госсобственности и вызвал яростное сопротивлениемузейныхработников.Музейное сообщество обеспокоено принятием нового закона, облегчающего процедуру передачи музейных экспонатовцеркви.Острыйпубличный конфликт создается на пустом месте: ведькаждыйобразованныйчеловек, верующий или атеист, понимает – религия и культура не противостоят друг другу. Музеи и церковь делают одно общее иважноедело.Они институционально хранят и развивают духовное наследиенародаичеловечества. Действуя немного в разных сферах и говорянанемного отличающихся языках, они взаимно дополняют друг друга идажепомогают другдругувгодыневзгодинепонимания.Когдацерквиунасвстранепо существу не было, знание о религии передавалось через музеи. Об этом

справедливо говорил недавно патриархКирилл.

По большому счету музеям и церкви нечего делить. Есть ритуальное искусство, в котором преобладает сакральное. Его место в храме. Есть ритуальное искусство, в котором общечеловеческая доступность важнее. Попав в музей, оно становится общедоступным. Музеям и церкви надо договариваться напрямую, без посредников. Посредники нередко хотят замолить собственные грехи за чужой счет или использовать духовную энергию религии и культуры в целях весьмаприземленных.

Музейный фонд едва ли не единственная часть национального достояния, которая не подверглась приватизации или разграблению. Попыток было много, они продолжаются. Это усугубляется тем, что люди, привыкшие слышать о музейных сокровищах, представляют их в виде конкретных ценностей – золота, бриллиантов, то есть того, что ценно для продажи или обогащения. Им невдомек, что истинную ценность вещи создает музейный и научныйконтекст.

Жизнь меняется, она наполняется духовной составляющей, храмы и православная вера становятся для русского человека и крещеныхнародов

России частью жизни, а не музейным экспонатом и атрибутом или просто культурным памятником. Чем больше духовная составляющая будет занимать сердца наших сограждан, тем острее будут становиться вопросы о возврате церковных ценностей, церквей и храмовых комплексов. Этот процесс для современной Россиинеобратим.

Всему обществу важно признать факт, а законодателям его закрепить, что в происхождении церковного богатства заложено особое экономическое культовое явление, которое должно оформляться как церковная собственность, возникающая не по коммерческим законам: «товар-деньги- товар», а по закону «лепты бедной вдовы». Постыдно брать налоги и поборы с этой лепты, что по сути пока еще практикуется в современной России, и тормозит развитие благотворительности. Постыдно и отнимать у народа то, что ему принадлежит поправу.

Сегодня ответственность за сохранность музейных ценностей несут музеи. Они обладают определенным бюджетом и штатом на реализацию сохранности этих предметов. Среди музейных работников есть материально ответственные лица, которые несут ответственность вплоть до уголовной за нарушения режимахранения.

Если Церковь берет храмы, иконы и богослужебную утварь, являющиеся памятниками истории и культуры к себе, то она должна брать их со всеми этими обременениями, которые полагаются по действующему законодательству. Церкви должны быть переданы бюджеты сохранности и бюджеты реставрации, она должна создать соответствующие штаты хранителей и реставраторов, Церковь должна назначать материально ответственных лиц, несущих за хранение ценностей ответственность, включая уголовную в случае нарушениярежима37.

Это значит, что для хранения икон-памятников должны создаваться храмы с режимом соблюдения условий хранения. Храмы, в которых соблюдается температурный режим, иконы-памятники заключаютсяв

37 Великанов К. Мир спасет красоту // Независимая газета от 6 июня 2010года.

соответствующие киоты. Пример такого храма мы имеем в Княжьем озере. В задачи священноначалия входит разработать вместе с профессиональными хранителями и реставраторами такие режимы хранения, которые позволяют совершение богослужения в этих храмах. Возможно, в таких храмах придется отказаться от свечей или лампад кроме как валтаре.

Это технические вопросы. Понятно, что иконы созданы для богослужения и должны, за исключением домашних икон, находиться в храмах. Если икона является памятником, то должен соблюдаться музейный режимхранения.

Аналогично, храмы-памятники должны использоваться только с соблюдением режима хранения. Возможно, это значит, что в них не так часто должно совершаться богослужение. Опять же, решатся как-то и проблемы с открытым огнем. При дисциплине, аккуратности, честности и порядочности все это решается, на мой взгляд, достаточно легко. Возможно, в некоторых таких храмах должны быть режимы ограниченногобогослужения.

Выводы по главе3

В настоящее время РПЦ активно развивает различные форматы взаимодействия с обществом и государством. При этом почти все значимые проекты РПЦ связаны с социальной сферой. К основным форматам взаимодействия РПЦ с государством и обществом необходимо отнести работу священнослужителей в исправительно-трудовых учреждениях, армии, образовательныхинститутах.

Важной формой взаимоотношения государства и общества является широкая благотворительная помощь, социальная работа с нуждающимися (например, РПЦ предложило платить пособие тем матерям, которые отказываются от абортов). Подобная социальная работа выведет на новый уровень систему взаимоотношений общества иРПЦ.

Следует сказать, что подобная активность РПЦ часто вызывает критику, порой справедливую со стороны правозащитных организаций, которые озабочены опасностью клерикализации российского общества. Проблема состоит в том, что РПЦ грубо лоббирует свои интересы, часто игнорируя мнение общества. Например, мы отмечали, что половина россиян (45%) считают, что в современной российской армии должны быть военные священники. Но ведь есть еще вторая половина, которая считает иначе и игнорировать ее мнение недопустимо. Схожа ситуация с Основами православной культуры: долгое время иерархи заявляли, что предмет будет факультативный, но в настоящее время его сделали обязательным. Подобное давление РПЦ на общество вызывает закономерное недовольство и раздражение и никак не способствует формированию религиозной толерантности и диалога православных, иноверцев иневерующих.

Очевидно, что наличие различных форматов взаимодействия РПЦ с обществом и государством – необходимо. РПЦ – это часть нашей истории и культуры, общественной жизни. Однако, живя в постиндустриальном информационном общества необходимо учитывать интересы всех сторон и искать компромиссы. То, что сегодняшнее поведение РПЦ это не демонстрирует, наносит вред самой РПЦ, т.к. в глазах многих прихожан она теряет престиж и уважение и воспринимается как институт, слившийся с государственной машиной, а не самостоятельный организм. Эту ситуацию необходимоисправлять.

Объектом работы правозащитного движения должны стать не только отдельные нарушения прав конкретных групп, нои:

• тенденции концептуального характера (на уровне науки и образования – привлечениеученых-экспертов);
• тенденции трансформации законодательства (на уровне законотворчества – введение представителя в профильный комитетГД);
• тенденции политики государства в отношении религии и в сфере государственно-конфессиональных отношений (нужно создать систему

гражданского контроля – для начала добиться возможности присутствия на заседаниях различных государственно-общественных комиссий, например при правительствеРФ).

В настоящее время Федеральный закон от 30.11.2010 N 327-ФЗ «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности» не только принят Государственной думой, но и подписан президентом Д.А. Медведевым. РПЦ будут переданы не только музейные коллекции, но и историческиездания.

Основными проблемами реализации данного закона является необходимость обеспечения должных условиях для сохранности музейных ценностей. Для решения данных задачи необходимо создание определенного уровня влажности, освещенности, температуры в помещениях храмов для особо ценных объектов, реквизируемых у музеев. Наряду с данными техническими аспектами, важно подготовить блок специалистов именно для РПЦ, которые бы на профессиональной основе контролировали и бережно хранили религиозныесвятыни.

Таким образом, чтобы оптимизировать влияние РПЦ на социализацию россиян, нужно:

1. Обеспечить неслияние РПЦ и государства (в параграфе есть такая мысль, но она скрыта за объемным формальным анализом законов): что для этого нужно, что это даст в плане социализации россиян, чем чревато, если это не выполнить.
2. Имидж РПЦ: каковы его слабые места сейчас, почему так происходит, как это влияет на социализацию россиян, как имидж улучшить и что это даст в плане социализации россиян.
3. Технология продвижения РПЦ и её присутствия в информационном пространстве современного российского общества: доказать, что РПЦ нужно продвигать системно (для борьбы с западной массовой культурой потребления, сохранения традиционных ценность и др.), как это сделать правильно.

Библиографическийсписок

1. Нормативныеакты
2. Конституция Российской Федерации. Принята всенародным голосованием 12 декабря 1993г. (с изм. на 30 декабря 2008 г.) // Российскаягазета. – 2009. – 21января.
3. Федеральный закон от 30.11.2010 N 327-ФЗ. «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальнойсобственности».
4. Федеральный закон от 26 сентября 1997 г. N 125-ФЗ «О свободе совести и о религиозныхобъединениях».
5. Основы социальной концепции Русской Православной Церкви (Москва, 13-16 августа 2000г.).
6. Положение о Совете по взаимодействию с религиозными объединениями. (СозданраспоряжениемПрезидентаРоссийскойФедерацииот 24 апреля 1995 г. №192-рп.)

1. Монографии
2. Агеева О.Г. Величайший и славнейший более всех градов в свете... - град святого Петра. – М.: Русско-Балтийский информационный центр «БЛИЦ», 1999. – 344с.
3. Градовский А.Д. Сочинения. – СПб.: Наука, 2001. – 520с.
4. Ерофеев К.Б. Церковь и общество. Современная публицистика: сборник статей. – СПб: Изд-во Христианского библейского братства св. апостола Павла, 2007. – 87с.
5. Золотарев О.В. Стратегия духа армии: армия и Церковь в рус.истории 988-2005 гг.: антология: [в 2-х кн.]. – Челябинск: Социум, 2006. – 233с.

1. Ивашко М.И. Заглавие Русская православная церковь и вооруженные силы (XVIII - начало XX вв.): историографическое исслед. – М.: Российская акад. правосудия, 2004. – 161с.
2. Казанский П.Е. Власть Всероссийского Императора. – М.: Москва, 1999. – 319 с.
3. Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. – СПб.: Изд- во Олега Абышко, 2004. – 453с.
4. Кирилл (Гундяев), митр. Вызовы современной цивилизации. Как отвечает на них Православная Церковь? – М.: Даниловский благовестник, 2002. – 112с.
5. Кочетков Г. Церковь и мир: сборник статей. – М.: Сретение, 2004. – 261с.
6. Кураев А.В. Церковь в мире людей. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2009. – 542с.
7. Максиан. Церковь и государство – М.: Компания Спутник+,2002.

– 215с.

1. Никишина Е.А. Финансовое обеспечение деятельности православных религиозных организаций: вопросы теории и практики: диссертация ... кандидата экономических наук : 08.00.10. – М.: ГосНИИ, 2006. – 166с.
2. Никольский Н.М., Круглов А.А. История русской церкви. – Минск: Беларусь, 1990. – 540с.
3. Петр. Церковь и современность: вопросы и ответы. – М.: Центр православной книги, 2008. – 271с.
4. Суворов Н.С. Об юридических лицах по римскому праву. – М.: Статут, 2000. – 195с.

1. Филатов С.Б. Религия и общество: Очерки религиоз. жизни соврем. России – М.: Лет.сад, 2002. – 485с.
2. Цыпин В. История Русской православной церкви, 1917-1990. Учебное для православных духовных семинарий. – М.: Изд. дом «Хроника», 1994. – 251с.

III Дополнительная литература

1. Бердников И.С. Основные начала церковного права православной церкви. – Казань: Типо-лит. Императорскогоун-та, 1902. – 398с.
2. Бехтерева Н.П., Захаренков В.И. Сквозь тернии к звездам! (Perasperaadastra): Деятельность мозга человека. – М.: ТОО «Природа и человек», 1996. – 143с.
3. Бехтерева Н.П. Здоровый и больной мозг человека. – Л.: Наука, 1988. – 260с.
4. Бехтерева Н.П. Магия мозга и лабиринты жизни. – СПб.: Нотабене, 1999. – 297с.
5. Величко А.М. Церковь, власть и политика // Православная государственность: 12 писем об Империи. – СПб.: Юридический институт, 2003. – С.56-71.
6. Гаранова Е.П. Церковное право и российская правовая система. – Кострома: Костромской гос. технологический ун-т, 2007. – 270с.
7. Георгиевский Э.В. Уголовно-правовая юриспруденция Русской православной церкви: монография. – Иркутск: Изд-во Иркутского гос. ун-та, 2007. – 259с.
8. Григулевич И.Р.: Латинская Америка: церковь и революционное движение. - М.: Наука,2013
9. сост., авт. примеч. и указ.: В.В. Фомин, А.Г. Кузьмин ; авт. вступ. ст. А.Г. Кузьмин : "Крещение Руси" в трудах русских и советскихисториков.

- М.:Мысль,2010

гг.",

1. История советской Конституции. Сборник документов1917-1957

1. Иустин (Попович): Православная Церковь и экуменизм. - М.:

Паломник,2011

1. Колесникова В.С.: Православный храм. Символика и традиции. - М.: ОЛМА-ПРЕСС,2015
2. Кураев А.В.: Церковь и общество: неизбежен ли конфликт?. - СПб.: Русский остров,2015
3. под ред.: Е.В. Дворецкого, М.В. Прокопова: Сборник научных трудов. - Белгород: Политерра,2013
4. Тихомиров Л.А.: Монархическая государственность. - М.: Айрис- Пресс,2015
5. Авт.-сост. П. Вейнгольд, А. Хорунжий, А. Огнев: Православная педагогика: Хрестоматия. - Белгород: Кооперативное образование,2013
6. Георгий: Православие и гуманизм. Православие и папизм. - Пермь: Панагия,2013
7. Ин-т гражданского анализа: Клерикализация образования в России. - М.: ВИНИТИ,2013
8. Кобец О.: Основы и ценности православия. - Белгород: Кооперативное образование,2013
9. Козлов, М.: 400 вопросов и ответов о вере, церкви и христианской жизни. - М.: Издание Сретенского монастыря,2013
10. Колесникова В.С.: Русь православная. Праздники и обряды. - М.: ОЛМА-ПРЕСС,2013
11. Лебедев А.П.: История Византии. - М.: ДАРЪ,2013
12. Лекарева Т.А.: Риторика. - Белгород: Кооперативное образование,2013
13. Лекарева Т.А.: Риторика. - Белгород: Кооперативное образование,2013

1. Муханова И.М.: Анализ РПЦ. - МОСКВА: Кооперативное образование,2013
2. Отдел религиозного образования и катехизации Русской Православной Церкви; Гл. ред. архимандрит Иоанн (Экономцев); Сост. В.А. Никитин: Православная Церковь и культура. - М.: Просветитель,2013
3. Под общ. ред. д.филос.н., профессора И.М. Невлевой: Основы и ценности православной культуры. - Белгород: Кооперативное образование, 2013
4. Под ред. Дж. Альбериго; Русское изд. под общ.ред. А Бодрова, А. Зубова: История IIВатиканского собора. - М.: Библейско-богословский институт св. апостола Андре,2013
5. Хомяков А.С.: Церковь одна. - М.: ДАРЪ,2011
6. Хомяков Д.А.: Православие. Самодержавие. Народность. - М.: ДАРЪ,2013
7. Хорунжий А.: Православная педагогика. - Белгород: Кооперативное образование,2012
8. Шкаровский М.В.: Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. - М.: Крутицкое Подворье: Общество любителей церковной и,2013
9. : Церковь и народное творчество: Сборник докладов. - М.: Русская Православная Церковь,2015
10. Церковь о нашем времени. - М.: ЭСТЭ-пресс,2015
11. Василий (Кривошеин): Церковь владыки Василия (Кривошеина).

• Н. Новгород: Братство во имя св. АлександраНевского,2015

1. Зеньковский В.В.: Апологетика. - М.: Лепта-Пресс,2015
2. Издается по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II; Ред. совет: митрополит Калужский и Боровский Климент, Л.И. Гребнев, Н.Д. Никандров и др.: Духовные истоки воспитания.

• М.: Духовныеистокивоспитания,2015

1. Леонтьев К.Н.: Записки отшельника. - М.: АСТ,2015

1. Одиннадцатые международные Рождественские чтения; Сбор и подгот. текстов А.Ю. Арапова: Церковь и народное творчество / Сборник докладов. Русские народные песни и духовные стихи, собранные Петром Киреевским. - М.: Русская православная церковь,2015
2. Орленко С.П.: Выходцы из Западной Европы в России XVII века.

• М.: Древлехранилище,2015

1. Пестов Н.Е.: Современная практика православного благочестия.

• М.: Православное братство святого апостола Иоанна Бого,2015

1. Подберезский И.В.: Бог. Вера. Общество. Личность. - СПб.: Библия для всех,2015
2. Розберг Г.: Что нужно ей? Что нужно ему?. - М.: Триада,2015
3. Суворов Н.С.: Учебник церковного права. - М.: Зерцало,2015
4. Шаргунов А.: Последнее оружие. - М.: Русский Дом,2015
5. Шевченко Л.Л.: Православная культура. - М.: Центр поддержки культурно-исторических традиций От,2015
6. Шевченко Л.Л.: Православная культура. - М.: Центр поддержки культурно-исторических традиций От,2015
7. Церковь и государство. - Пермь ; М.: Панагия : Пересвет,2011
8. Антисери Д.: Западная философия от истоков до наших дней . - СПб.: Пневма,2011
9. Артемий Владимиров: Учебник жизни. - М.: Православное Братство Святителя Филарета Московско,2011
10. Диксон П.: Спид и ты. - М.: Триада,2012
11. Кротов В.: Человек среди учений. Человек среди религий. - СПб.: Шандал,2011
12. Леонтьев К.Н.: Храм и Церковь. - М.: АСТ,2013
13. Леонтьев К.Н.: Храм и Церковь. - М.: АСТ,2013
14. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II: Православный церковный календарь. 2015 год. - М.: Артосъ, 2015

1. под общ.ред. к.м.н. священника Сергия Филимонова: Православная церковь и современная медицина. - СПб.: Общество святителя Василия Великого,2015
2. под ред. Н.И. Рудневой: Ученые записки исторического факультета БелГУ. - Белгород: БелГУ,2015
3. Тихомиров Л.А.: Христианство и политика. - М. ; Калуга: Облиздат :Алир,2015
4. Фавр Ж.: Осторожно-героин! Свидетельство матери. - СПб.: Библия для всех,2012
5. Эмилиан: Богопознание. Богослужение. Богомыслие. - М.: Храм святой мученицы Татианы,2012
6. : Петербургская историческая школа. - СПб.: Нестор,2012
7. Варьяс М.Ю.: Краткий курс церковного права. - М.: МЗПресс,

2012

1. Козлов М. : 400 вопросов и ответов о вере, церкви и

христианской жизни. - М.: Сретенский монастырь,2013

1. Мень А.В.: История религии. - М.: ФОРУМ-ИНФРА-М,2011
2. По благословению архиепископа Тернопольского и Кременецкого Сергия при участии Миссионерского фонда Святого Царя- Мученика Николая (Вильмуасон, Франция) : Историческое известие обунии.

• М.: Паломникъ,2012

1. Под ред. М.В. Прокопова: Сборник научных трудов преподавателей и аспирантов. - Белгород: БелГУ,2012
2. Лурье В.М.: Призвание Авраама. Идея монашества и ее воплощение в Египте. - СПб.: Алетейя,2015
3. МО РФ; РГГУ; Российско-французский центр исторической антропологии им. М. Блока; Сост. Ю.В. Ткаченко: Государство и церковь в истории Франции и России. - М.: РГГУ,2015
4. Скляревская Г.Н.: Словарь православной церковной культуры. - СПб.: Наука,2015

1. Струве Н.А.: Православие и культура. - М.: Русский путь,2015
2. Антоний (Сурожский): О встрече. - Клин: Фонд "Христианская жизнь",1999
3. Мень А.В.: История религии. - М.: ФОРУМ-ИНФРА-М,2009
4. Мизун Ю.В.: Апостол Павел и тайны первых христиан. - М.: Вече,2011
5. РАН, Отделение истории; Отв. ред. Г.Н. Севостьянов: Исторические записки. - М.: Наука,2012
6. Булгаков С.Н.: Автобиографические заметки. - Орел: Орловская государственная телерадиовещательная ком,2015
7. Вениамин: Новая Скрижаль или объяснение о церкви, о литургии и о всех службах и утварях церковных. - Херсон : Херсонская епархия ,2015
8. Сост. священник Я. Шипов: Моя церковь . - М.: Патриарший издательско-полиграфический центр ,2015
9. Трахтенберг Д.: Дьявол и еврей. - М. ; Иерусалим: Гешарим,2015
10. Хедланд Р.: Миссия Церкви в мире. - СПб.: Библия длявсех, 2015 БелГУ; Российское объединение исследователейрелигии;Российское общество социологов; Под ред.: Л.Я. Дятченко, С.Д. Лебедева; Рец.:Г.А.

Котельников, В.П. Бабинцев: Светско-религиозное взаимодействие в изменяющейся России. - Белгород: БелГУ,2015

1. Булгаков С.Н.: Два града. - СПб.: РХГИ,2012
2. Нежный А.И.: Допрос Патриарха. - М.: Грааль,2012
3. Ответ.ред.: Д.Е. Афиногенов, А.В. Муравьев; РАН, Ин-т всеобщей истории, Центр по сравнительному изучению древних цивилизаций; Московская Патриархия Православный Свято-Тихоновский богословский ин-т: Традиции и наследие Христианского Востока. - М.: Индрик, 2012
4. ПодскальскиГ.: Христианство и богословская литература в Киевской Руси (988-1237гг.). - СПб.: Византинороссика,2012

1. Сост.: П.С. Гуревич, С.Я. Левит; Отв. ред.: М.Р. Лановская, А.В. Матешук: Христос и культура. - М.: Юристъ,2012
2. Баделин В.И.: Золото церкви. - Иваново: Рыбинскоеподворье,

2015

1. Иоанн (Снычев): Русь Соборная . - СПб.: Царское дело,2015
2. Кокс Х.: Мирской град. - М.: Восточная литература,2015
3. Серафим (Роуз): Душа после смерти. - СПб.: ЦарскоедЂло,2015
4. Ив А.: Александр Мень - свидетель своего времени. - М. ;Париж:

Рудомино :Мам,2015

1. Соловьев В.С.: О христианском единстве. - М.: Рудомино,2015
2. Д.А. Хомяков, А.В. Карташев, М. Зазыкин, архим. Константин (Зайцев); Сост. А. Тускарев: Церковь о государстве. - Старица: Старицкая типография,2015
3. Норт Дж.: История церкви от дня пятидесятницы до нашего времени. - М.: Протестант,2015
4. Арьес Ф.: Человек перед лицом смерти. - М.: Прогресс : Прогресс-Академия,2013
5. Вениамин: Новая Скрижаль или объяснение о церкви, о литургии и о всех службах и утварях церковных . - М.: Русский духовный центр ,2013
6. Алексеев В.А.: Иллюзии и догмы. - М.: Политиздат,2013
7. Скрынников Р.Г.: Государство и церковь на Руси XIV - XVI вв.. - Новосибирск: Наука,2013
8. Церковно-народный месяцеслов на Руси И.П. Калинского. - М.: Художественная литература,2011
9. Алексеев В.И.: Роль церкви в создании русского государства (Период от нашествия татар до Ивана III.- Нью-Йорк: Комитет Тысячелетия Крещения Руси Конгресса русски,2011
10. Кислова А.А.: Религия и церковь в общественно-политической жизни США первой половины XIX в.. - М. :Наука,2012

103http://www.romir.ru/socpolit/socio/2015/04/rel.htm

104http://www.romir.ru/socpolit/socio/2015/02/rel.htm

Приложения

Рис .1 Исследование изучениеправославия

Рис.2 религиозная идентификациямолодежи

1 Хомяков Д. Православие, самодержавие, народность. Москва Институт русской циливизации 2011.  Бердяев Н.А. О назначении человека. Москва 1993. История религии, Яблокова И. Москва 2004

Истории и Теория Богослужебного Пения. Москва 2012. Хорунжий А.: Православная педагогика. - Белгород: Кооперативное образование,2012

2Соловьев В.С.: О христианском единстве. - М.: Рудомино, 2015, [Электронный ресурс].Режим

доступа: http://www.prrtyu654.ru/?rel=0 (Дата обращения -30.08.15)

Роль Русской Православной Церкви в процессе социализации личности в современном российском обществе