Философские проблемы познания

Лекция 10

План:

Гносеология как раздел философии;
Проблемы источника познания: эмпиризм и рационализм;
Проблемы познаваемости мира;
Субъект познания;
Философские концепции истины.

Гносеология – это раздел философии, который занимается проблемами познания.

Основные проблемы гносеологии:

А) Проблема источника познания: «что является основным источником познания?»

Классическая философия даёт два варианта ответа: либо чувственный опыт (эмпиризм), либо разум (рационализм).

Эмпиризм. Сторонники этой концепции утверждают, что основным источником познания является чувственный опыт.
Основателем эмпиризма является Фрэнсис Бэкон.

Рис. 1

Согласно эмпирикам, наш разум представляет собой чистейший резервуар (он совершенно пустой), поэтому разум должен быть заполнен какими-то данными извне. А данные из внешнего мира мы можем получить только посредствам наших чувств. Условно каждое чувство представляет собой своеобразный канал. Таких чувств у нас пять:

Зрение;
Обоняние;
Слух;
Осязание;
Вкус.

Рис. 2

Все эти органы чувств представляют собой своеобразные каналы, по которым информация из внешнего мира поступает в наш разум.
К примеру, воспринимая какое-либо животное, мы изучаем его с помощью зрения, то есть мы видим определённый образ четвероногого мохнатого животного. Далее мы воспринимаем отдельные звуки, которые издает животное, с помощью нашего слуха. При необходимости, используем органы осязания.
Таким образом, вся окружающая реальность попадает в наше сознание (наш разум) через данные, которые нам передают органы чувств.
Главным деятелем эмпиризма является Джон Локк.

Рис. 3 «Джон Локк»

Знаменитый тезис Джона Локка: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах».
Разум пустой. Всё, что в него приходит – приходит извне (через чувственное восприятие).

Рационализм. Основателем этого учения является Рене Декарт.

Рис. 4

Рационализм утверждает, что главной целью познания является разум: он первичен. Возникает противоречие: «каким образом разум может быть первичен, если вся информация, как известно, поступает с помощью органов чувств? Как разум может играть первичную роль?»
На все эти вопросы рационалисты отвечают следующим образом: сами по себе чувства (зрение, осязание, слух, обоняние и вкус) хаотичны и неопределенны, они не могут дать нам никакой конкретной информации. Все эти чувства не привязаны ни к какому предмету, именно поэтому они не дают нам информации.

Наш разум, согласно рационалистам, непостоянный, то есть он выполняет функцию некой схемы (некой призмы), которая организует всё чувственное восприятие и придаёт ему некую форму. Только благодаря тому, что наш разум – это своеобразная призма, он фильтрует огромное количество чувственных восприятий и организует их определённым образом. Благодаря этому, у нас получается представление о предмете.
Чувства, с точки зрения рационализма, - это сырой, необработанный материал. Только разум организует эти чувства и, таким образом, организуется познание.
Одним из основных тезисов рационализма является высказывание Лейбница: «Нет ничего в разуме, чего бы раньше не было в чувствах, кроме самого разума».
То есть сам разум, с точки зрения рационализма, не пустой: в нём присутствует некоторая структурная схема, категория, матрица, которая формирует наше восприятие.

Рис. 5 «Готфрид-Вильгельм Лейбниц»

Б) Проблема познаваемости мира: «познаваем ли мир? В какой степени он познаваем, а в какой нет?»
Если отвечать на первый вопрос, то возможны три варианта ответа:
1) Мир абсолютно непознаваем. Такого ответа придерживается агностицизм.
На первый взгляд эта концепция покажется странной, потому что каждый человек воспринимает мир с помощью органов чувств. Следовательно, не должно быть существенных проблем в познании мира. Тем не менее, аргументы непознаваемости мира у этой концепции очень веские:

Одним из главных аргументов непознаваемости мира является метафизика, а именно, метафизическая теория двух миров.
Метафизика утверждает, что наш мир, который мы видим и ощущаем, это не настоящий мир (это обман наших чувств и восприятия). Настоящий мир, согласно метафизике, находится за пределом нашего восприятия – это бесконечный, вечный мир, который нам не доступен. То есть это мир, который мы не можем познать с помощью чувств.
Из вышесказанного можно сделать вывод, что если мир, который мы воспринимаем, - это ложный мир; а истинный мир находится за пределами наших чувств, тогда истинный мир для нас непознаваем. Всё, что мы знаем – это заблуждение и иллюзия. Истина для нас закрыта, все наши знания ложны. В целом, истина есть, но мы не знаем, какая она.
К примеру, то, что мы видим, мы видим потому, что так устроены наши органы чувств. Свет мы воспринимаем лишь потому, что у нас так устроены глаза. На самом деле, мир может быть не цветным или иметь совершенно другие цвета: истинный мир от нас закрыт.
Вывод: нужно смириться с тем, что истинный мир мы не узнаем – мы всегда будем жить во лжи.
Одним из главных представителей агностицизма является Эммануил Кант.

2) Скептицизм. Скептики утверждают, что мир познаваем, но наше познание всегда будет неполным, ограниченным и относительным.
Аргументы, которые можно выделить в пользу скептицизма:
а) Субъективные аргументы. В нас самих есть причины, которые делают наше познание не точным и ограниченным:

Наши чувства относительны, следовательно, наше познания является относительным.
Простейшим примером относительности наших чувств является вкусовое восприятие лимона. Если съесть дольку лимона после того, как был выпит фужер вина, то на вкус лимон будет очень сладким; но если же съесть дольку лимона после того, как была съедена ложка мёда, то на вкус лимон будет казаться кислым.
Ограниченность наших чувств: диапазон воспринимаемости человека сильно ограничен. Существует множество явлений, которые наши органы чувств воспринять не могут.
Примерами таких явлений является ультразвук, инфракрасный свет, ультрафиолет и т.д.

б) Объективные аргументы. Причины непознаваемости мира лежат в самом объекте. Важной характеристикой, которая не даёт познать мир целиком и полностью, является то, что наш мир слишком большой и обширный. Именно поэтому человек не может претендовать на то, чтобы познать его целиком. Человек – это лишь маленькая часть мира, поэтому мы можем познать только отдельную часть всего мира. Во-вторых, мир постоянно меняется, познать его до конца не удаётся, поэтому то, что является истиной сегодня, завтра может быть уже не истиной.

в) Причина кроется в нашем языке (в средстве передачи информации): многие явления мы можем воспринять, но у нас нет слов для обозначения этого.
Пример: у эскимосов существует более 60 различных слов, которые обозначают оттенки белого цвета. Это очевидно, так как у эскимосов, в основном, лежит снег и различные оттенки белого цвета имеют своё название. В отличие, от эскимосов, у жителей южных стран есть только одно понятие белого цвета и некоторые синтетические образования белого цвета, такие как бело-голубой, бело-розовый и т.д.
г) Избирательность нашего восприятия. В окружающем мире мы, как правило, обращаем внимание только на то, что нам интересно. Всё остальное мы склонны не замечать.
Был проведён эксперимент: несколько человек посадили перед телевизором дали им задание. Нужно было посчитать, сколько раз баскетболисты перебрасывают друг другу мяч. Все люди сидели и внимательно считали, позднее оказалось, что ни один человек не заметил, что в процессе игра перед камерой появился человек в костюме гориллы, который прыгал и махал руками. Люди были настолько увлечены подсчетом мячей, что появление обезьяны они просто не заметили. Это произошло от того, что их внимание было сфокусировано совершенно на другом.
Аналогичное явление происходит с нашим сознанием: мы обращаем внимание только на то, что нам интересно, остальное же мы просто пропускаем.

) Гносеологический оптимизм. Согласно этой концепции, мир познаваем абсолютно и полностью: мы можем познать мир без каких-то ограничений, то есть мы можем познать абсолютную истину.
Главным аргументом, который выступает в пользу гносеологического оптимизма, является вера в научно-технический прогресс. Эта вера вселяет надежду на то, что мир можно познать полностью и бесконечно .
Если скептики утверждают, что наше знание относительно, то оптимисты утверждают обратное: относительным является наше незнание. Наше незнание временно: то, что мы не знаем сейчас, мы узнаем завтра или послезавтра (через десятки лет и т.д.).
К примеру, когда-то не было микроскопа и люди ничего не знали о мире бактерий; когда-то не было телескопа и люди ничего не знали о галактике и Вселенной.

В) Проблема субъекта познания.
Субъектом познания является тот, кто является носителем познавательной деятельности, источником познавательной активности. В данном контексте под субъектом познания будем понимать человека.
Объектом познания является то, на что направлено познание.
Каждый человек является субъектом, поскольку он является носителем познавательной деятельности, но он также может являться и объектом. Для себя, человек является субъектом познания, а для других – объектом.
Гносеология выделяет несколько типов субъектов:

Психологический субъект: человек как носитель каких-либо психологических характеристик. У каждого человека есть какие-то особенности психики, особенности характера, которые влияют на наше познание, на восприятие мира.
Простейшим примером является разделение людей на типы, согласно их темпераменту. Если холерику наступить на ногу, то он агрессивно отреагирует на это. Если же на месте холерика будет сангвиник, то он улыбнётся и не придаст этому особого значения. В свою очередь, если наступить на ногу меланхолику, то он очень сильно расстроится. Если же на месте меланхолика окажется флегматик, то он не придаст этому никакого значения и будет вести себя так, как будто ничего не заметил.
Ситуация одна, однако, в зависимости от темперамента, реакция у людей совершенно разная.
Социально-исторический субъект: человек как носитель социальных, культурных и исторических характеристик. В зависимости от нашей принадлежности к определённой сфере (социальной, культурной, исторической), будет меняться наше восприятие действительности мира.
Трансцендентальный субъект – это наиболее общая универсальная познавательная характеристика, которая присутствует в каждом человеке, независимо от его социальных, культурных и прочих характеристик.
Условно, человека можно сравнить с компьютером. В компьютере содержатся различные программы, документы и многое другое, необходимое для полноценного функционирования. Если в компьютер попадёт какой-либо вирус, то он уничтожит всё. Останется лишь операционная система, а это и есть трансцендентальный субъект. Аналогично, если из нашего сознания убрать то, что мы помним и знаем, то останется сплошная пустота, то есть трансцендентальный субъект.
Структура трансцендентального субъекта по Канту включает в себя три уровня:
-Уровень чувственности, который представлен пространством и временем.

-Уровень рассудка представлен категориями причина-следствие, возможность-действительность, случайность-необходимость и т.д.
-Уровень чистого разума, который наполнен идеями: идея Бога, идея единства мира и т.д.
В ХХ веке появились концепции, которые стали отрицать существование трансцендентального субъекта. Согласно этим концепциям, есть только социально-исторический и психологический субъект, но никакого трансцендентального универсального субъекта не существует.

Г) Философские концепции истины: «что является истиной?»
Таких концепций история философии выделяет три:
1) Самая древняя и самая простая концепция истины была разработана Аристотелем ещё в античной философии. Она получила название классической концепции истины. По-другому эта концепция называется «Теория корреспонденции».
Согласно Аристотелю, истина есть не что иное, как соответствие нашего знания или высказывания внешнему предмету. Если наше знание соответствует предмету, о котором оно высказывается, то наше знание является истиной.
К примеру, если преподаватель на лекции сделал вывод о том, что в аудитории сидят студенты, то это знание является истинным, поскольку оно соответствует предмету – в аудитории действительно сидят студенты. Если же преподаватель скажет, что в аудитории сидят космонавты, то это будет являться неистинной, поскольку в аудитории не присутствует ни один космонавт.

2) Поскольку мы не можем точно определить, является ли наше знание истинным, в конце XIX-начале XX вв. появляется неклассические концепции истины. Все эти концепции можно назвать релятивистскими, поскольку они рассматривают истину как относительную.

Прагматизм. Согласно этому учению, истиной является то, что приносит выгоду или пользу в конкретной ситуации. Нет никакой абсолютной универсальной истины на все времена. Истиной является только то, что приносит пользу конкретному человеку. Соответственно, истина условна: то, что для одного человека является пользой, для другого – нет. Следовательно, то, что для одного человека является истиной, для другого – нет. Получается, что истин существует большое количество: много различных ситуаций и в каждой из таких ситуаций истиной может быть что-то одно, а может быть что-то другое. Под истиной прагматики подразумевают то, что является полезным для определённого человека.
К примеру, рассмотрим человека, страдающего бессонницей. Он приходит к врачу, рассказывает о своём недомогании и врач ему выписывает таблетки, говоря о том, что они самые эффективные. Человек покупает эти таблетки, употребляет их и сон нормализуется. На самом деле, эти таблетки не являются сильным снотворным; произошёл эффект самовнушения.
С точки зрения классической концепции истины, врач дал ложную информацию больному, поскольку эти таблетки не являются снотворным. Однако, с точки зрения прагматизма, врач сказал истину, поскольку в данной ситуации эти таблетки действительно помогли человеку уснуть.
Конвенционализм. Согласно этому учению, истиной является договор (соглашение) между людьми. Следовательно, никакой истины нет: есть только договор между людьми считать что-то за истину.
Простейшим примером является договор язычников о том, что Солнце – это Бог. Всех, кто отказывался поклоняться Солнцу, выгоняли из общины и всячески наказывали. В свою очередь, современный человек считает, что Солнце – это звезда.
У каждого человека своё видение значения слова Солнце, следовательно, абсолютной истины не существует.
Диалектическое понимание истины. Согласно этому подходу, абсолютной истины нет: истина носит подвижный, текучий и изменчивый характер. Истина постоянно переходит в свою противоположность – не истину – и становится ложью.
Например, в данный момент мы являемся студентами, но, по прошествии времени, мы перестанем быть таковыми. Истина превратится в ложь. Или, если данный момент времени запечатлеть на листе бумаги (к примеру, 10:00), то это будет являться истиной. Но, спустя час, эта информация станет ложью, так как стрелки часов будут показывать 11:00.
Истина – это движение, переход из одного момента в другой. Всё, что течёт и движется – это истина. Таким образом, истина неконкретна или конкретна, но из одной конкретности переходит в другую конкретность.
К примеру, сейчас мы являемся студентами – это истина. В будущем мы будем являться кем-то другим, и это тоже будет истина.

3) Метафизическая концепция истины. По-другому, эта концепция называется абсолютистской, поскольку она даёт представление об абсолютной истине. Согласно этой концепции, абсолютная истина есть и такой абсолютной истиной является первоначало.
К примеру, если взять Платона, то абсолютной истиной будут являться идеи. Если взять Средние века, то такой истиной будет Бог. Если рассматривать метафизику познания, то абсолютной истиной будет являться разум. Если брать во внимание новую метафизику, то абсолютной истиной будет являться хаос.

Философские проблемы познания