Символика в «Войне и мире»
Из опыта комментирования
Нижеследующие заметки написаны на основе моего комментария к «Войне и миру» Л. Н. Толстого (Толстой Л. Н. Собр. соч.: В 8 т. М.: Астрель. Т. 2–3, в печати). Предмет истолкования — некоторые символические элементы в книге, преимущественно неявные либо “непрозрачные” по своему смыслу.
Лысые Горы: к символическому значению топонимики в «Войне и мире»
Название “Лысые Горы” весьма выразительно и необычно. Недавно на страницах газеты «Литература» Е. Ю. Полтавец предложила толкование названия имения Болконских как символического; по её мнению, Лысые Горы ассоциируются с горой Голгофой (собственно, это имя значит “череп”, “лобное место”), на которой был распят Христос. Лысые Горы наделены значением священного пространства. Это имя указывает на “христоподобие” князя Андрея Болконского как мученика: князь Андрей, не спасающийся от гранаты на Бородинском поле и жертвующий собою, подобен Христу, добровольно принимающему крестную смерть. Священный ореол Лысых Гор проявляется, как считает Е. Ю. Полтавец, и в изображении усадьбы как приюта “божьих людей”: княжна Марья постоянно привечает в Лысых Горах странников, юродивых. Наконец, согласно мнению исследовательницы, Лысые Горы — своеобразная символическая замена святого города Киева. Ведь кое-кто из странников совершал паломничество в Киев (к киевским святым Горам, по летописной легенде, благословленным апостолом Андреем); одну из странниц, привечаемых княжной Марьей, зовут Федосеюшка (Феодосия), и это имя напоминает о великом киевском святом Феодосии Печерском. Е. Ю. Полтавец обратила внимание на совпадение слова Горы В названии имения и гор как символически осмысленного ещё в ранней древнерусской словесности элемента киевской топографии; не прошло мимо её внимания и тезоименитство князя Андрея и апостола Андрея. Всё это, по мнению исследовательницы, — знаки соотнесённости Лысых Гор и Киева (Полтавец Е. Гора, голова и пещера в «Капитанской дочке» А. С. Пушкина и «Войне и мире» Л. Н. Толстого // Литература. 2004. № 10).
Представление о наличии в тексте «Войны и мира» глубинных символических структур, на чём настаивает Е. Ю. Полтавец, бесспорно, однако данное ею толкование, как я полагаю, сомнительно.
Прежде всего, соотнесённость смертельного ранения князя Андрея Болконского с крестной смертью-жертвой Христа едва ли существует. (Об этой соотнесённости подробно сказано в другой статье Е. Ю. Полтавец: Полтавец Е. “Нерешённый, висячий вопрос…”: Почему погиб Андрей Болконский // Литература. 2002. № 29.)
Е. Ю. Полтавец истолковывает смерть и даже ранение князя Андрея как вольную жертву в подражание Христу наподобие кончины святого мученика, страстотерпца, проводя параллель с предком князей Волконских (и предком Л. Н. Толстого по материнской линии) святым Михаилом Всеволодовичем, князем Черниговским, убитым по приказанию хана Батыя в 1245 или 1246 году за отказ совершить языческие очистительные обряды, исполнение которых князь воспринял как отречение от Христа. Князь Андрей, утверждает исследовательница, будто бы стоит на Бородинском поле под огнём французской артиллерии и не прячется от гранаты, движимый жертвенными побуждениями.
Такая интерпретация противоречит тексту «Войны и мира». Во-первых, в ранении полковника Болконского нет ничего исключительного: полк князя Андрея находится в резерве у Семёновского оврага, на линии русских позиций, которая действительно подвергалась сильнейшему артиллерийскому обстрелу. В описании обстрела, которому подвергается полк князя Андрея, отражено реальное событие Бородинской битвы — обстрел гвардейских Преображенского и Семёновского полков, находившихся в резерве, во второй линии русской обороны: “На Бородинском поле Семёновский и Преображенский полки были поставлены в резерв позади батареи Раевского. Они простояли под выстрелами сначала вражеской артиллерии, а затем и пехоты 14 часов и выдержали это испытание «стойко, с невозмутимым хладнокровием, каким должны были обладать отборные войска».
Именно этот эпизод описывает Л. Н. Толстой в романе «Война и мир»” (Лапин Вл. Семёновская история: 16–18 октября 1820 года. Л., 1991. С. 25. Цитируется дневник П. С. Пущина: Пущин П. Дневник. 1812–1814. Л., 1987. С. 60).
Во-вторых, нежелание князя Андрея прятаться от гранаты — следствие гордости, оно мотивировано офицерской честью.
“— Ложись, — крикнул голос адъютанта, прилёгшего к земле. Князь Андрей стоял в нерешительности. «Неужели это смерть? — думал князь Андрей, совершенно новым, завистливым взглядом глядя на траву, на полынь и на струйку дыма, вьющуюся от вертящегося черного мячика. — Я не могу, я не хочу умереть, я люблю жизнь, люблю эту траву, землю, воздух…» Он думал это и вместе с тем помнил о том, что на него смотрят.
— Стыдно, господин офицер! — сказал он адъютанту” (т. 3, ч. 2, гл. XXXVI. — Текст «Войны и мира» цитируется по изданию: Толстой Л. Н. Собр. соч.: В 22 т. М., 1980.)
Естественная привязанность к жизни и страх смерти борются в душе князя Андрея с представлением о чести, с гордостью — чувством, в главном всё-таки, по Толстому, ложным — с тем чувством, которое движет Наполеоном и ему подобными, с тем чувством, тщету которого Болконский постиг когда-то на поле Аустерлица. При Бородине князь Андрей не хотел умирать. “Воля к смерти” раскрылась в его душе позднее, уже в дни болезни. При этом ситуация сражения исключала возможность “эффектно героического” поведения, как при Аустерлице: надо было “просто” стоять под огнём неприятельской артиллерии, но это “стояние” невероятно далеко — в случае князя Андрея Болконского — от деяния страстотерпца, становящегося “вольной жертвой” в подражание Христу.
И, наконец, чувства, угнездившиеся в душе Болконского перед сражением, далеки от христианской невозмутимости, от всепрощения, от отрешённости от мира и его соблазнов — от того душевного состояния, которое должно быть присуще мученику-страстотерпцу. Он не верит в вечную жизнь и накануне сражения замечает: “А княжна Марья говорит, что это испытание, посланное свыше. Для чего это испытание, когда его уже нет и не будет? никого больше не будет! Его нет!” (т. 3, ч. 2, гл. XXIV). В князе Андрее есть озлобленность, о которой позже будет вспоминать Пьер, боясь, не умер ли Болконский в таком недобром состоянии души. Князь Андрей совсем не по-христиански заявляет, что не брал бы пленных, и признаёт, что “в последнее время мне стало тяжело жить. Я вижу, что стал понимать слишком много. А не годится человеку вкушать от древа познания добра и зла…” (т. 3, ч. 2, гл. XXV). И главное, “от брезгливости к жизни, как ни меняется князь Андрей, ему не дано избавиться” (Бочаров С. Г. Роман (бессмертное произведение) Л. Толстого «Война и мир» // Война из-за «Войны и мира»: Роман (бессмертное произведение) Л. Н. Толстого в русской критике и литературоведении. СПб., 2002. С. 415). А это чувство нехристианское.
Знание тщеты собственной жизни и жизни вообще, открывающееся князю Андрею накануне Бородина, — это безблагодатное знание. Не случайно упоминание его о знании, полученном Адамом и Евой в нарушение заповеди Бога не вкушать с древа познания добра и зла; внушил им вкусить от этого древа змий — дьявол (Быт. 2, 17; 3, 1–24). Жизнь теперь для Болконского не увиденные “сквозь стекло и при искусственном освещении” волшебного фонаря видения, но “дурно намалёванные картины” (т. 3, ч. 2, гл. XXIV). Он не просто разочаровывается в “славе, общественном благе, любви к женщине” (“И всё это так просто, бледно и грубо при холодном блеске того утра, которое, я чувствую, поднимается для меня”); он отворачивается и от жизни, и от её вечного истока. После ранения, у врат смерти он действительно постигнет высший, неотмирный смысл бытия — но это будет уже другой князь Андрей: “Когда он очнулся после раны и в душе его мгновенно, как бы освобождённый от удерживавшего его гнёта жизни, распустился этот цветок любви, не зависящий от этой жизни, он уже не боялся смерти и не думал о ней” (т. 4, ч. 1, гл. XVI).
Мудрый Кутузов характеризует путь князя Андрея: “Я знаю, твоя дорога — это дорога чести” (т. 3, ч. 2, гл. XVI), и в этом определении нет ничего от мученичества в подражание Христу. Произнося эти слова, Кутузов не случайно вспоминает о героическом порыве князя Андрея в Аустерлицком сражении, и Болконскому это напоминание Радостно: “Я тебя с Аустерлица помню… Помню, помню, с знаменем помню, — сказал Кутузов, и радостная краска бросилась в лицо князя Андрея при этом воспоминании <…> Хотя князь Андрей и знал, что Кутузов был слаб на слёзы и что он теперь особенно ласкает его и жалеет вследствие желания выказать сочувствие к его потере, но князю Андрею и радостно и лестно было это воспоминание об Аустерлице”.
А ведь аустерлицкий подвиг князя Андрея оценивается автором «Войны и мира» как ложное, непричастное вечному, высшему смыслу деяние.
А Лысые Горы в «Войне и мире» не являются местом, в котором сосредоточена, преизбыточествует святость. Жизнь в Лысых Горах далека от праведности, полна скрытого недоброжелательства и раздражения. Показательно отношение старого князя к домочадцам (кстати, о религиозности дочери отставной генерал-аншеф отзывается насмешливо-презрительно). Обитают в Лысых Горах не только соблазн, но и грех: это связь старого князя с мадемуазель Бурьен. Конечно, за раздражением и жестокими насмешками князя Николая Андреевича скрывается любовь, проявляющаяся в отношении дочери перед его смертью, но так или иначе Лысые Горы — отнюдь не святое место.
Если они могут быть как-то соотнесены с Голгофой, то в таком случае они одновременно могут ассоциироваться и с Лысой горой как местом ведьмовского сборища. Местом шабаша ведьм слыла “в России Лысая гора близ Киева. Впрочем, Лысые горы такой же скверной репутации имеются и в других славянских землях <…> А мифологи стихийной школы с А. Н. Афанасьевым во главе считают, что «Лысая гора, на которую, вместе с бабою-ягою и нечистыми духами, собираются ведуны и ведьмы, есть светлое, безоблачное небо»” (Амфитеатров А. В. Дьявол // Орлов М. Н. История сношений человека с дьяволом. М., 1992. С. 256).
Ассоциации с ясным небом могут быть также свойственны названию Лысые Горы у Толстого (ср. созерцаемое князем Андреем при Аустерлице небо).
Название Лысые Горы, как и название имения Ростовых Отрадное, действительно, глубоко неслучайно, но смысл его по крайней мере неоднозначен. Словосочетание “Лысые Горы” ассоциируется с бесплодностью (Лысые) и с возвышением в гордости (Горы, высокое место). И старого князя, и князя Андрея отличают и рационалистичность сознания (по Толстому, духовно неплодотворная, в противоположность естественности простоты Пьера и правде интуиции, свойственной Наташе Ростовой), и гордость. Кроме того, Лысые Горы, по-видимому, своеобразная трансформация названия имения Толстых Ясная Поляна: Лысые (открытые, незатенённые) — Ясная; Горы — Поляна (и по контрасту “высокое место — низина”). Как известно, описание жизни в Лысых Горах (и в Отрадном) навеяно впечатлениями яснополянского семейного быта.
Тит, грибы, пчельник, Наташа
Накануне Аустерлицкого сражения “на дворе Кутузова слышались голоса укладывавшихся денщиков; один голос, вероятно кучера, дразнившего старого кутузовского повара, которого знал князь Андрей и которого звали Титом, говорил: «Тит, а Тит?»
— Ну, — отвечал старик.
— Тит, ступай молотить, — говорил шутник.
«И всё-таки я люблю и дорожу только торжеством над всеми ими, дорожу этой таинственной силой и славой, которая вот тут надо мной носится в этом тумане!»” (т. 1, ч. 3, гл. XIII).
Поддразнивающая, “автоматически” повторяющаяся реплика кучера, вопрос, не требующий ответа, выражает и подчёркивает абсурдность и ненужность войны. С нею контрастируют беспочвенные и “туманные” (очень значимо упоминание о тумане) мечты князя Андрея. Эта реплика повторяется немного ниже, в главе XVIII, описывающей отступление русской армии после Аустерлицкого разгрома:
“— Тит, а Тит! — сказал берейтор.
— Чего? — рассеянно отвечал старик.
— Тит! Ступай молотить.
— Э, дурак, тьфу! — сердито плюнув, сказал старик. Прошло несколько времени молчаливого движения, и повторилась опять та же шутка”.
Имя “Тит” символично: святой Тит, праздник которого приходится на 25 августа старого стиля, в народных представлениях ассоциировался с молотьбой (на это время приходился разгар молотьбы) и с грибами. Молотьба в народной поэзии и в «Слове о полку Игореве» — метафора войны; грибы в мифологических представлениях связываются со смертью, с войной и с богом войны Перуном. (См. о мифологическом значении святого Тита: Кондратьева Т. Н. О Титах, Титах Титычах и Титовых детях // Русская речь. 1970. № 1. С. 78–81; Топоров В. Н. Семантика мифологических представлений о грибах // Топоров В. Н. Исследования по этимологии и семантике. М., 2004. Т. 1. Теория и некоторые частные её приложения. С. 768; ср.: 760–761, 772–774.)
Назойливо повторяющееся упоминание имени Тита, ассоциирующееся с бессмыслицей ненужной и непонятной войны 1805 года, контрастирует с героическим, возвышенным звучанием этого же имени в прославляющих Александра I стихах “Славь тако Александра век // И охраняй нам Тита на престоле” из оды поэта и драматурга Н. П. Николева (описание торжественного обеда в московском Английском клубе, данного в честь Багратиона — т. 2, ч. 1, гл. III). Тит из николевской оды — римский император, известный полководец Тит Флавий Веспасиан.
Больше имя Тита в «Войне и мире» не появляется, но один раз оно дано в подтексте произведения. Перед Бородинским сражением Андрей Болконский вспоминает, как “Наташа с оживлённым, взволнованным лицом рассказывала ему, как она в прошлое лето, ходя за грибами, заблудилась в большом лесу” (т. 3, ч. 2, гл. XXV). В лесу она встретила старика пчельника.
Воспоминание князя Андрея о Наташе, заблудившейся в лесу, в ночь накануне Бородинского сражения, накануне возможной смерти, конечно, не случайно. Грибы ассоциируются с днём святого Тита, а именно праздник святого Тита был кануном Бородинского сражения (26 августа старого стиля) — одного из самых кровопролитных в истории войн с Наполеоном. Урожай грибов ассоциируется с громадными потерями обеих армий в Бородинской битве и со смертельным ранением князя Андрея при Бородине. Грибы ассоциируются в мифологических представлениях со смертью, и завтра смерть соберёт свой урожай; грибы также связаны с войной и — в языческой традиции — с богом войны (у восточных славян с Перуном).
Сам же день Бородинского сражения был днём праздника святой Наталии. Грибы как знак смерти неявно противопоставлены Наташе как образу торжествующей жизни (латинское по происхождению имя Natalia означает “рождающая”, и весьма красноречиво, что в Эпилоге Наташа представлена “плодовитой самкой”). Старый пчельник, которого встречает Наташа в лесу, также, очевидно, олицетворяет начало жизни, контрастирующее с грибами и темнотой леса. В «Войне и мире» “роевая” жизнь пчёл — символ естественной человеческой жизни (ср., например, описание Москвы в гл. ХХ ч. 3 т. 3 «Войны и мира»). Показательно, что “пчелиный промысел считается один из тех, которые требуют нравственной чистоты и праведной жизни перед Богом” (Максимов С. Куль хлеба. Нечистая, неведомая и крестная сила. Смоленск, 1995. С. 595).
Гриб — но в метафорическом значении — встречается в тексте «Войны и мира» несколько позднее и опять-таки в эпизоде, изображающем князя Андрея и Наташу. Наташа в первый раз входит в комнату, где лежит раненый Болконский. “В избе этой было темно. В заднем углу у кровати, на которой лежало что-то, на лавке стояла нагоревшая большим грибом сальная свечка” (т. 3, ч. 3, гл. XXXI). Форма гриба, упоминание о грибе и здесь символичны; гриб ассоциируется со смертью, с миром мёртвых; нагар в форме гриба не даёт распространиться свету: “В избе этой было темно”. Темнота наделена признаками небытия, могилы. Не случайно сказано: “В заднем углу, у кровати, на которой лежало что-то…” — не Кто-то, а Что-то, то есть князь Андрей описывается в восприятии ещё не различающей предметы в темноте Наташи как тело, как словно бы покойник. Но затем всё меняется: “…нагоревший гриб свечки свалился, и она ясно увидела лежащего <…> князя Андрея, такого, каким она всегда его видела”. “Каким всегда” — то есть живого. “Гриб” застит свет, который соотнесён с жизнью. Значимы, очевидно, и фонетические, звуковые ассоциации между словами “гриб” и “гроб”, и подобие шляпки “гриба” крышке гроба. Свеча же напоминает о свече из евангельского речения Иисуса Христа: “Вы — свет мира <…> И зажегши свечу, не ставят её под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш перед людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного” (Мф. 5, 14–16). Толстой, по-видимому, непосредственно апеллирует к этому речению, когда упоминает о “переноске”, на которой находилась свеча в комнате, в которой лежал князь Андрей: этой “переноске” соответствует свеча из речения Христа.
Святой Николай Мирликийский, Николай Андреевич, Николай и Николенька
Несколько упоминаемых в «Войне и мире» храмов посвящено святому Николаю (Николе) Мирликийскому. Пьер по пути к Бородинскому полю спускается по дороге, ведущей “мимо стоящего на горе направо собора, в котором шла служба и благовестили” (т. 3, ч. 2, гл. ХХ). Это новый Никольский собор на городище Можайска, у кромки вала (святой Николай Мирликийский — небесный покровитель Можайска). Собор был построен в 1685 году как надвратный храм; Пьер должен был видеть его в перестроенном виде, но без построенной в 1814 году колокольни: в 1802–1812 годах старый обветшавший храм был перестроен в неоготическом стиле архитектором А. Н. Бакарёвым. (См. об этом храме: Мокеев Г. Я. Можайск — священный город русских. М., 1992. С. 78–80. Храм сохранился.)
Упоминание Толстого о можайском Никольском соборе не случайно: Можайск и его надвратный храм воспринимались как символические ворота Москвы, Московской земли, а святой Николай — как покровитель не только Можайска, но и всей Русской земли. По замечанию участника похода на Россию Стендаля, “не воззвания и не награды воодушевляют русских солдат на бой, а приказания святого угодника Николая” (Стендаль. Жизнь Наполеона // Стендаль. Итальянские хроники. Жизнь Наполеона. М., 1988. С. 444; пер. с франц. А. Кулишер). Символично и имя святого, производное от греческого слова “победа”; имя “Николай” означает “победитель народов”, наполеоновская армия же состояла из солдат разных народов — “двунадесяти язык” (двадцати народов). В двенадцати вёрстах не доходя до Можайска, на Бородинском поле, у ворот Москвы русские одерживают духовную победу над армией Наполеона. Николай (Никола) Мирликийский особенно почитался на Руси; в простом народе его даже могли считать четвёртым Богом кроме Троицы, “русским Богом”; см. об этом: Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). М., 1982. По замечанию С. В. Максимова, “вообще, св. Никола пользуется в народе огромным уважением за его любовь к крестьянам и почитается самым старшим и самым близким к Богу святым угодником” (Максимов С. В. Куль хлеба. Нечистая, неведомая и крестная сила. С. 608). Платон Каратаев, олицетворяющий в «Войне и мире» народную душу, молится кроме Флора и Лавра (Фролы и Лавры) именно Николе-угоднику (т. 4, ч. 1, гл. XII).
Когда французский авангард вступил в Москву, “oколо середины Арбата, близ Николы Явленного, Мюрат остановился, ожидая известия от передового отряда о том, в каком положении находилась городская крепость «Le Kremlin»” (т. 3, ч. 3, гл. XXVI). Храм Николы Явленного выступает здесь в роли своеобразного символического замещения святого Кремля, вехи на подступах к нему.
Знаменательно, что и Пьер Безухов для исполнения покушения на Наполеона (а он полагает, что избран свыше для этой роли) отправился “к Николе Явленному, у которого он в воображении своём давно определил место, на котором должно быть совершено его дело” (т. 3, ч. 3, гл. XXXIII). Выбор места, естественно, неслучаен. Пьер как бы ищет небесного покровительства, помощи святого Николая (Николы).
Покидающие Москву наполеоновские войска и русские пленные проходят “мимо церкви”, осквернённой французами: у ограды был поставлен стоймя “труп человека <…> вымазанный в лице сажей” (т. 4, ч. 1, гл. XIII). Не названная церковь — это сохранившийся храм Николы Чудотворца (Николая Мирликийского) в Хамовниках. Основное здание церкви было построено в 1679–1682 годах, один из приделов, трапезная и колокольня — в 1692 году, второй придел — в 1757 году. Толстой не называет церкви, но это упоминание было понятным для каждого москвича. Ведь «Война и мир» — произведение, адресованное по преимуществу москвичам, а не петербуржцам. В «Войне и мире» противопоставлены не в выгоду новой столице Москва и Петербург. При этом петербургские топографические реалии практически не упоминаются в книге (купание полицейского с медведем в Фонтанке — исключение). Между тем московские реалии, адреса упоминаются очень часто, причём в расчёте на посвящённого читателя, их хорошо знающего. Помимо улиц, бульваров и площадей это, например, Гурьев дом (т. 1, ч. 3, гл. XIII), Юсупов дом (дом князя Н. Б. Юсупова в Харитоньевском переулке — т. 3, ч. 3, гл. XVI), дом князя Грузинского на углу Поварской (т. 3, ч. 3, гл. XXXIV), приход Успения на Могильцах (т. 2, ч. 5, гл. XII), домовая церковь Разумовских (церковь Вознесения на Гороховом поле — т. 3, ч. 1, гл. XVIII). В случае с “Гурьевым домом”, о котором вспоминает Николай Ростов в полудрёме, находясь во фланкёрской цепи, Толстой, ориентирующийся на собственное восприятие Москвы, очевидно, допускает исторический анахронизм: Гурьевым домом (“Гурьевкой”) назывался роскошный дом, построенный по проекту М. Ф. Казакова на углу Тверской и Малого Гнездниковского переулка для московского главнокомандующего А. А. Прозоровского после 1778 года (вероятно, в 1790–1795 годах). Он принадлежал позднее княгине Голицыной, затем Куракиной; в руках “богатого помещика Гурьева, который его окончательно забросил”, дом оказался только в 1840-х годах и только с этого времени приобрёл обиходное название “Гурьев дом”. (См.: Гиляровский В. А. Москва и москвичи. М., 2002. С. 227.)
Изображение храма Николы в Хамовниках — это ещё один пример указания на символическое значение святого Николы (Николая) и имени “Николай” в «Войне и мире»: Никола Угодник словно бы выпроваживает из Москвы французов, которые осквернили его храм.
Действие Эпилога приходится на “канун зимнего Николина дня, 5 декабря 1820 года”. Престольный праздник в Лысых Горах, где собираются любимые толстовские герои, — праздник святого Николая. По мнению Б. И. Бермана, приуроченность событий Эпилога к этой дате связана с воспоминанием о старшем брате Толстого, рано умершем Николае: “Миросозерцание <…> и, главное, жизнечувствование тридцатилетнего Толстого, несомненно, складывалось под влиянием его любимого старшего брата Николая Николаевича, бюст которого Толстой всегда держал перед собой в яснополянском кабинете. Не думаю, чтобы действие Эпилога «Войны и мира» случайно совпало с Николиным днем 6 декабря 1820 года” (Берман Б. И. Сокровенный Толстой. М., 1992. С. 165). Однако психологическая трактовка, даваемая Б. И. Берманом, ещё не объясняет функции этой приуроченности в контексте самого Эпилога. Вероятно, для Толстого существенно то, что вслед за зимним Николиным днём следует Никольщина: в народном быту “это празднество всегда справляют в складчину <…> В отличие от прочих, — это праздник стариковский, большаков семей и представителей деревенских и сельских родов” (Максимов С. В. Куль хлеба. Нечистая, неведомая и крестная сила. С. 669). К зимнему Николину дню собираются вместе все оставшиеся в живых представители родов Ростовых и Болконских и Пьер Безухов — единственный признанный законным сын графа Безухова; вместе оказываются главы, отцы семейств Ростовых — Болконских (Николай) и Безуховых — Ростовых (Пьер). Из старшего поколения — графиня Ростова.
Имя “Николай”, очевидно, для Толстого не только “отцовское” имя (его отец Николай Ильич) и имя любимого рано умершего брата Николеньки, но и “победоносное” — Николаем звали Болконского-старшего, генерал-аншефа, которого ценили ещё екатерининские полководцы и сама императрица; Николенькой зовут младшего из Болконских, в Эпилоге мечтающего о подвиге, о подражании героям Плутарха. Честным и храбрым военным стал Николай Ростов. Имя “Николай” — в известном смысле “самое русское имя”.