Мировоззрение как философия

ТЕМА 1: НАЧАЛО ФИЛОСОФИИ

План

1. Мировоззрение: сущность, структура, функции
2. Основные типы мировоззрения
3. Философия как форма познания
4. Философия Древнего Востока

1. Прежде, чем мы определим философию, стоит выяснить, что такое мировоззрение, ибо философия есть один из возможных способов его построения.

Мировоззрение – это система обобщенных и относительно устойчивых взглядов на мир и место человека в нем. Можно сказать, что это совокупность ответов на важнейшие вопросы человеческого бытия: Как возник мир? Что такое жизнь и есть ли у нее смысл? Что нас ждет после смерти? Как различить добро и зло? Каким законам подчиняется человеческая история и т. д.?

Мировоззрение обладает сложной, многоуровневой организацией. В нем слиты воедино мысли и чувства, побуждение (воление) и действие, сознательное и бессознательное. К числу основных элементов мировоззрения обычно относят знания, ценности (представления о значимости вещей и явлений), принципы (универсальные формулы поведения), убеждения (особо твердые взгляды, побуждающие к практическому действию). Мировоззрение включает в себя мироощущение (чувственно-эмоциональное переживание мира), мировосприятие (целостный образ мира) и миропонимание (рациональное истолкование мира).

Носителем мировоззрения могут быть как отдельные люди, так и целые социальные группы (классы, слои и т. д.). В последнем случае речь идет о преобладающих в этих группах взглядах, ценностях, идеалах. Порой говорят и о мировоззрениях конкретных обществ или исторических эпох, например, об античном мировоззрении.

Мировоззрение складывается в процессе духовно-практической деятельности человека по освоению мира. Оно является не только результатом этой деятельности, но и ее очень важным условием. В жизни людей мировоззрение выполняет следующие функции:

а) гносеологическую (познавательную), поскольку оно направляет и организует процесс приобретения новых знаний, является и его истоком, и его завершением;

б) аксиологическую (ценностную), поскольку оно определенным образом ориентирует человека в мире, указывает на большую или меньшую значимость того, с чем он сталкивается в своей жизни;

в) праксеологическую (практическую), поскольку оно побуждает человека к самостоятельным поступкам, диктует ему собственную линию поведения.

Можно сказать, что для каждого взрослого психически нормального человека мировоззрение является внутренним законом его жизни, находящейся в его сознании «картой мира», сверяясь с которой, он пролагает свой путь по жизни. Без мировоззрения человек не является личностью, то есть социальным, культурным существом, способным к осмысленному, самостоятельному, ответственному поведению. Он будет обречен «плыть по течению», действовать вслепую или «как все».

2. К числу основных типов мировоззрения наряду с философским обычно относят мифологическое, религиозное и научное. Поскольку с наукой в дальнейшем нам предстоит познакомиться более подробно, сначала охарактеризуем религию и миф, которые мы можем считать историческими предшественниками философии, до сих пор сохраняющими влияние на массовое сознание.

Миф (гр. mythos – сказание, предание) часто определяют как сказание о богах, духах, произошедших от них или обожествленных героях, о первопредках, действовавших в начале времени и участвовавших в создании мира. Но нам кажется, что такое определение мифа не является достаточно универсальным. Ведь в наши дни мы видим, что на смену древним мифам о богах пришли мифы о политиках и других «звездах» (например, «Сталин – величайший гений» или «Сталин – непревзойденный злодей»), о народах, расах, партиях (вспоминается печально-знаменитое: «если в кране нет воды, значит, выпили жиды»). Современные мифы порой маскируются под научные гипотезы («людей вывели инопланетяне» и т. п.) и приобретают статус государственной идеологии (например, расистская доктрина гитлеровской Германии). С учетом всего сказанного мы будем считать мифом особый способ описания, объяснения и усвоения мира при помощи наглядно-чувственных образов, которые, несмотря на свою полную или частичную фантастичность, вымышленность, воспринимаются как подлинная реальность.

Если говорить отдельно о мифологическом мировоззрении, то оно основано не на теоретических доводах и рассуждениях, а либо на художественно-эмоциональных переживаниях (это сближает миф и искусство, которое также представляет собой эмоционально-образную модель мира), либо на общественных иллюзиях, порожденных невежеством, неразвитостью критического мышления, стрессообразующими факторами (войны, революции, катастрофы…), целенаправленной манипуляцией сознания, например, через СМИ.

Весьма нелегко дать определение религии, ибо на практике мы имеем дело с великим множеством религий, которых нелегко привести к «общему знаменателю», выделив то главное, что их объединяет. Следующее определение религии, кажется, способно учесть все многообразие ее конкретных форм, а также устроить не только ее сторонников, но и противников. Можно сказать, что при первом приближении религия (либо от лат. relegere - вновь собирать, относиться к чему-либо с особым почтением, либо от лат. religare - связывать, соединять) – это коллективная система взглядов и поведения, основанная на почитании священной реальности, с которой люди стремятся установить и поддерживать связь. Обычно эту реальность отождествляют с деятельностью одного или многих богов – могучих существ, далеко превосходящих по своим возможностям людей.

Религиозное мировоззрение, как и мифологическое, основано на вере, аппелирует к чувствам и фантазии людей, характеризуется образностью и эмоциональностью, склонно к догматизму. Грань между религией и мифологией зыбка, но все-таки она есть. Можно сказать, что религия в большей степени, чем миф задает дистанцию между земным, человеческим и священным, божественным.

Религия, безусловно, и ближе к философии. Им обоим присуще стремление взглянуть на человека «с точки зрения вечности», «поднять» его над повседневной суетой, отыскать высшие цели и смыслы человеческого существования. Неслучайно, на стыке религии и философии образовалась т. н. религиозная философия, которая пытается рационально изложить и теоретически оформить истины религиозной веры, проведя их через процедуру критического рассмотрения и проблематизации.

3. Считается, что впервые слово «философия» (от греч. phileo – люблю, sophia - мудрость) употребил древнегреческий мыслитель Пифагор (576 – 496 гг. до н. э.). Поясняя, что это такое, он сравнил человеческую жизнь с рынком и Олимпийскими играми, где большинство людей гоняются за богатством и славой. «Только немногие среди шумной толпы не принимают участия в этой погоне, но созерцают и исследуют природу вещей и познание истины любят больше всего. Они называются философами – любителями мудрости, а не софосами – мудрецами, потому что только одно божество может обладать всеобъемлющей мудростью, а человеку свойственно лишь стремиться к ней».

Существует много определений философии. Например, можно сказать, что философия – это такая форма познания мира, которая рациональными средствами вырабатывает систему знаний о фундаментальных принципах и основах человеческого бытия. Или определить ее как способ и результат рационально-теоретического построения целостного мировоззрения.

Порою философию называют наукой – одной из многих или самой первой и главной, «матерью всех наук». Но следует подчеркнуть, что философию интересует не только научно-теоретическое знание (иначе в числе самых знаменитых философов не было бы Сократа, который не написал ни одной книги!) – она имеет и свою духовно-практическую сторону. Философия претендует на то, чтобы помочь человеку сформировать верную стратегию жизни, научить его, «каким надо быть, чтобы быть человеком» (по словам И. Канта).

Здесь – важнейшее отличие философии от науки. Ведь наука безразлична к смыслам, целям, ценностям человека. Она пытается составить объективную картину мира (мира как он есть сам по себе, независимо от нашего в нем присутствия). Философия же занимается миром для человека, можно сказать, что ее основным предметом является живое отношение «человек - мир».

Английский философ Б. Рассел (1872 – 1970) называл философию ничейной землей между наукой и религией. Подобно науке философия полагается на человеческий разум, оттачивает критичность мысли, стремиться доказать свои утверждения. Но философы размышляют над вопросами, мимо которых, как правило, проходит наука и на которые помимо философии отвечает религия. С философской точки зрения, на эти вопросы невозможно дать окончательный, однозначный и общеобязательный ответ; подлинная философия сторонится догматизма, свойственного религии, не характерна для нее и математическая строгость языка, к которой тяготеет наука. Как тонко заметил немецкий философ К. Ясперс (1883 - 1969), «поиск истины, а не владение истиной есть сущность философии… Философия означает – быть в пути. Ее вопросы существеннее, чем ее ответы, и каждый ответ превращается в новый вопрос».

Отсутствие между философами единодушия («сколько философов столько и философий») можно заметить даже в том, насколько различно они формулируют основной вопрос философии.

Так, И. Кант (1724 - 1804) называл три важнейших вопроса философии: Что я могу знать? На что я могу надеяться? Что я должен делать? И все три вопроса он сводил к одному, главному: Что такое человек?

С. Кьеркегор (1813 1855) полагал, что философ должен, прежде всего, размышлять над такими вопросами: Где «Я»? Что значит сказать «мир»? Каково значение этого слова? Кто заманил меня сюда и покинул здесь? Кто «Я»?

Ф. Энгельс (1820 - 1895) считал, что великий основной вопрос всей философии есть вопрос об отношении мышления к бытию. Этот вопрос можно развернуть в два отдельных. Во-первых, что первично – дух, сознание или материя? Отвечая на этот вопрос, философы делятся на идеалистов и материалистов. Во-вторых, познаваем ли мир? Те философы, которые отвечают на этот вопрос отрицательно, называются агностиками.

В. Соловьев (1853 - 1900) за всеми философскими вопросами видел один: Как достичь правды на земле? При этом правду он понимал как реализацию христианского идеала.

М. Хайдеггер (1889 – 1976) выдвигал в качестве главного вопрос о бытии. Он предлагал серьезно поразмышлять над тем, почему существует нечто, а не ничто.

А. Камю (1913 - 1960) считал основной философской проблемой проблему самоубийства. Иначе говоря, стоит ли наша жизнь того, чтобы ее прожить или нет?

Мы могли бы долго продолжать этот список знаменитых имен и цитат. Но уже представленные точки зрения наводят нас на мысль, что философское знание тематически очень разнообразно. Довольно рано развитие философии привело к формированию некоторых крупных ее разделов. Позднее мы дадим им более подробную характеристику, а сейчас просто их назовем: онтология – учение о бытии; гносеология – теория познания; антропология – учение о человеке; аксиология – теория ценностей; социальная философия и философия истории; этика – теория морали; эстетика – теория красоты и т. д.

4. Зарождение философии пришлось на эпоху перехода от первобытного общества (доклассового, догосударственного, догородского, дописьменного) к древним цивилизациям. Связано это было с разрушением прежней системы ценностей, освященной мифом и традицией, с необходимостью найти новые мировоззренческие ориентиры.

На Востоке (в Азии) философия возникла в Индии и Китае. Можно выделить следующие черты, которые характеризуют всю восточную философию и отличают ее от философии западной (античной):

- более тесная связь с мифологией и религией, чем с зарождающейся наукой;

- особый акцент на разработке методик духовного самоконтроля;

- дискурс (речь) не всегда выстраивается доказательно, часто учитель (автор) просто возвещает истину, при этом он может активно прибегать к многозначным символам и метафорам;

- философская школа организуется по типу семьи или религиозной общины;

- действует ориентация на сохранение традиционных форм мысли и поведения.

Основная тема древнеиндийской философии: избавление человека от тягостной иллюзии земного существования.

Древнейшие философские тексты Индии – Упанишады (1 пол. 1 тыс. до н.э.) - комментируют еще более древние священные тексты – Веды. В Упанишадах появились идеи Брахмана, сансары, Атмана, кармы, мокши.

Брахман – безликий божественный Абсолют, единственно реальный; из него истекает (эманирует) наш мир, являющийся, строго говоря, иллюзией.

Сансара (санскрит. – блуждание, круговорот)– бесконечный круг перевоплощений, в которых участвует Атман, индивидуальная душа.

Карма (санскр. – жребий, поступок) – сумма поступков живого существа, от которой зависит последующее воплощение Атмана.

Мокша – освобождение Атмана из пут сансары, его выход из-под действия закона кармы и слияние с Брахманом.

В сер. 1 тыс. до н.э. в Индии появились 6 ортодоксальных (правоверных) школ (даршанов), которые развивали по разным направлениям философию Упанишад. Это: ньяя, вайшешика, миманса, санкхья, йога и веданта. Наиболее влиятельными были последние три, особенно веданта. Согласно ее философии, Брахман и Атман тождественны, и осознание этого факта гарантирует достижение мокши. Все названные даршаны сыграли большую роль в оформлении религии индуизма (возник в начале н.э.).

Наиболее известной неортодоксальной школой классической древнеиндийской философии стала буддийская. Буддизм – мировая религия, возникшая примерно в VI в. до н.э., основатель которой – Сиддхартха Гаутама по прозвищу Будда (просветленный). Будда провозгласил 4 благородные истины, составившие ядро буддийского вероучения:

1. Жизнь есть страдание.

2. Причина страданий – наши желания, привязанности, сама жажда жизни.

3. Избавившись от желаний, достигнешь нирваны (санскр. - угасания) – конца страданий.

4. В нирвану ведет благородный (срединный, восьмеричный) путь.

Философия буддизма утверждает тотальную иллюзорность мира, который есть пустота. Не существует ни Брахмана, ни Атмана. Относительно реальны дхармы, психофизические частицы. Когда умирает существо, распадается его комбинация дхарм и в другом месте образуется новая – в соответствии с кармой умершего. Достичь нирваны значит успокоить волнение дхарм. Большую роль при этом играет практика медитаций, сосредоточенных размышлений, которые позволяют осознать, что «Я» нет и здесь некому и не к чему привязываться.

Основная тема древнекитайской философии – гармонизация отношений человека, общества и природы.

Древнейшее философское учение Китая – учение об Инь и Ян, двух противоположных началах мироздания, взаимодействие которых порождает все вещи. Инь – начало темное, женское, мягкое, земное… Ян – начало светлое, мужское, твердое, небесное… Их символ – черно-белый круг с черной точкой на белой половине и белой точкой на черной - называется Тайцзи (Великий предел).

Еще одно фундаментальное понятие – дао (путь). Согласно учению даосизма (возник в 6 – 5 вв. до н.э., основателем считается Лао-цзы), дао – это путь всех вещей, универсальный закон Вселенной. Человек должен жить в соответствии с дао, т.е. максимально естественно, практикуя у-вэй (недеяние), т.е. приспособление к миру, а не его переделку.

Примерно в одно время с даосизмом возникло конфуцианство (основатель – Кун-цзы, Конфуций), самое авторитетное философское учение в истории Китая. Конфуций размышлял о правильном устройстве общества, где все должно быть как в большой семье. Младшие слушают старших, дети – отца, подданные – правителя. Конфуций был великим морализатором, верившим в силу воспитания. Он выработал идеал цзюнь-цзы (благородного мужа), который культивирует в себе человеколюбие, сыновнюю почтительность, любовь к знаниям, верность традициям и ритуалам. С течением времени конфуцианство, как и даосизм, приобрело черты религии.

Другие известные философские школы Древнего Китая – легизм и моизм. Легизм (один из представителей – Шан Ян) утверждал высшую ценность государства, его полное право и прямую обязанность в целях самосохранения держать народ в жестокой узде. Моизм (учение Мо-цзы), напротив, постулировал народное благо в качестве главной цели государственной власти.

Высказывания восточных философов:

Нет неизменной сущности в этом мире… Куда бы мы не бросили взгляд, повсюду томление, неудовлетворенность, неустанная погоня за собственной тенью, разрушение и новое созидание, которое, в свою очередь, несется навстречу гибели.

Кто смотрит на мир, как смотрят на пузырь, как смотрят на мираж, того не видит царь смерти.

Не по учености, не по преданию, не по знаниям назовется человек мудрым. Только того, кто шествует без печали, свободный от желаний, затворившийся в себе, в уединенном раздумье, - того назову я мудрым.

Будда

Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Когда все узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое к друг другу склоняются… Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно.

Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. В Поднебесной нет ничего мягче и слабее воды, но она нападает на крепкое и сильное, и никто не может победить ее.

Лао-цзы

Если наставлять людей с помощью законов, если ограничивать их с помощью наказаний и казней, то в сердцах их не возникнет отвращения к дурным поступкам. Только с помощью нравственных требований и правил поведения можно наставить людей на правильный путь.

Благородный муж живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними. Низкий человек следует за другими людьми, но не живет с ними в согласии.

Имей большое сердце – и не надо большой комнаты.

Конфуций

ТЕМА 2: АНТИЧНАЯ ФИЛОСОФИЯ

План

1. Общая характеристика античной философии
2. Досократическая философия
3. Сократическая или классическая философия
4. Эллинистическая и позднеримская философия

1. Развитие европейской философии началось в античную эпоху, т. е. во времена Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия – это, конечно, прежде всего, греческая философия, что же касается римской, то она является гораздо более поздним и вторичным феноменом.

Какие факторы благоприятствовали раннему появлению философии (как говорят, переходу от Мифа к Логосу) именно в Древней Греции (Элладе)?

Мы выделим два. Во-первых, существование здесь полисной демократии. Все граждане полиса (города-государства), так или иначе, участвовали в его управлении, вместе обсуждали общественные дела. Особым уважением в этой ситуации пользовались те, кто умел последовательно мыслить и доказывать свою правоту. Т. о., развивалось рациональное отношение к миру, утверждалось право человека на собственную точку зрения. Во-вторых, вспомним колонизационное движение эллинов. Они общались с другими народами, знакомились с их культурами, в т. ч. – с их мифологическими традициями. Но, тем самым, эллины избавлялись от абсолютной власти над умами собственной мифологии.

Если сравнивать древнегреческую (и шире - античную) философию с древневосточной, то можно заметить, что первая имела более ярко выраженную рационально-логическую компоненту. Если же сравнить ее с позднейшей, средневековой философией, то становится ясно, что античная философия имеет космоцентричный характер в отличие от средневекового теоцентризма. Античные мыслители рассматривали космос как живой организм, объединивший богов, людей и природу, как Абсолют, выше которого нет истины, добра и красоты.

История античной философии характеризуется определенным единством, с другой стороны, в ней нельзя не заметить смены стилей мышления, т. н. парадигм. Соответственно, можно провести условную периодизацию античной философии. Выделяют досократическую философию (примерно 600 – 370 гг. до н. э.), сократическую или классическую философию (примерно 450 – 320 гг. до н. э.), эллинистическую философию (примерно 320 г. до н. э. – 200 г.) и позднеримскую философию (примерно 200 -529 гг).

1.Ранних греческих философов принято называть фисиологами (греч. фюсис - природа), поскольку главной темой их сочинений была природа. Среди фисиологов выделялось несколько относительно крупных школ.

Самая старая школа – Милетская (VI в. до н.э.) на территории Малой Азии. Ее представители – Фалес, Анаксимен, Анаксимандр – размышляли о первоначале сущего. Первый усматривал его в воде, второй – в воздухе, третий – в беспредельном (апейроне).

К Милетской школе примыкал Гераклит из г. Эфеса (конец VI – нач. V в. до н.э.), известный по прозвищу «Темный» или «плачущий философ». Он учил о Логосе – законе, который организует весь мир (космос) и задает порядок человеческой мысли. Логос выступает первоначалом мира – вечно живым Огнем. Весь мир движется («все течет, все меняется»), побуждаемый к этому борьбой противоположностей. Гераклита называют отцом античной диалектики как учения о развитии. Следует отметить, что такое значение у слова «диалектика» появилось позднее. В самой Греции этим словом называли искусство спора.

Наряду с Гераклитом о вселенском порядке и роли в нем противоположностей задумывались и пифагорейцы, последователи Пифагора. Пифагорейский союз существовал в VI в. до н.э. на юге Италии. Именно пифагорейцы стали называть мир космосом (греч. космэ – красота), утверждая, что его совершенство основано на определенных числовых соотношениях.

На юге Италии возникла и Элейская школа (VI – V в. до н.э.). Ее главные представители – Парменид и Зенон. Парменид – основоположник философского доказательства, мыслитель, который противопоставил рациональное и чувственное познания и сам отдал предпочтение первому. Парменид учил, что бытие едино и неподвижно вопреки свидетельству наших чувств. Его последователь Зенон предложил ряд задач-апорий (затруднений), подтверждающих мысль Парменида.

Философы Левкипп (V в. до н.э.) и его более знаменитый ученик Демокрит (460 – 360 гг. до н.э.) по прозвищу «смеющийся философ» основали атомистическое учение и стали зачинателями материалистической линии в философии. Они полагали, что существуют только атомы и пустота, отрицали бессмертие души, которая состоит из атомов, точно также, как и боги. Люди, по их мнению, возникли естественным путем без всякого творца и разумной цели. Демокрит считается первым последовательным детерминистом, который настаивал на всеобщей причинной обусловленности.

Особняком от фисиологов стояли софисты (мудрецы) (V в. до н.э.), которых интересовали не законы космоса, а возможность влиять на реальное поведение людей. Софисты стали первыми платными учителями греков, за деньги наставляя юношей, как управлять своим домом и государством. Они разрабатывали приемы, которые помогали бы доказать истинность любой точки зрения, лишь бы она отвечала интересам человека. Нарицательным стало выражение «софистика», означающее способность при помощи псевдо-логических рассуждений выдавать черное за белое. Софист Протагор выдвинул тезис «Человек – мера всех вещей». Т.о., софисты утверждали относительность истины.

2. Классический период в истории греческой философии прославлен именами Сократа, Платона и Аристотеля.

Афинянин Сократ (470 – 399 гг. до н. э.) учился у софистов, но критиковал их за беспринципность и безнравственность. Развивая уже намеченную софистами тенденцию, Сократ полностью обратился к человеческой проблематике (т. н. «сократовский переворот в философии»). Цель философии для Сократа заключается в самопознании и нравственном росте человека. Сократ – основатель автономной рационалистической этики, которая требует от человека максимально сознательного и ответственного поведения. Философ виртуозно владел искусством словесной майевтики (родовспоможения). При помощи наводящих вопросов и ироничных замечаний он побуждал своих собеседников отбросить стереотипные суждения и «разродиться» самостоятельной мыслью. Знаменитые слова Сократа: «Все, что я знаю, это то, что я ничего не знаю; но другие не знают даже этого». Сократ хладнокровно встретил смерть по приговору афинского суда и тем окончательно закрепил за собой звания истинного, не на словах только, а на деле, философа.

Самым известным учеником Сократа был Платон (428 – 347 гг. до н. э), который в основном и сохранил для нас мысли своего наставника (сам Сократ книг не писал). Платона называют основателем философского идеализма, т. е. такой философии, которая признает первенство идеального, духовного по отношению к материальному. Платон первым ввел в философский оборот слово «эйдос» или «идея» (греч. – облик, форма). У него идея означала не столько внешнюю, сколько внутреннюю форму вещи, ее сущность или принцип существования. Всякая вещь причастна какой-либо идее, например, идее человека, причем идея реальнее вещи. Наш вещный и неспокойный мир есть лишь тень, бледное отражение вечного и совершенного царства идей. Познание, согласно Платону, - это припоминание того, что видела душа, поднявшись в мир идей, прежде чем вселиться в новое тело. Платон разработал проект идеального государства во главе с философами (его называют первой коммунистической утопией). У Платона своей вершины достигла античная диалектика как искусство рассуждения или внутреннего диалога. Философ основал собственную школу – Академию.

В Академии учился Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) по прозвищу Стигарит, т. е. из г. Стигары. Его по праву считают самым универсальным мыслителем античной эпохи. Он не только владел всей совокупностью знаний своей эпохи, но и заложил основы ряда новых наук, в т. ч. логики, науки о формах правильного мышления. Аристотелевская логика не является собственно философской дисциплиной, но она сыграла выдающуюся роль в формировании стиля научного мышления. Аристотель оспорил некоторые взгляды своего учителя («Платон мне друг, но истина дороже!»). В частности, Аристотель не выносил идеи в особый, высший мир. Сущность вещи находится в ней самой, это форма, которая принимается материей. Формой форм, перводвигателем мира является Бог. Аристотель основал свою школу – Лицей, ее еще называют перипатетической, т. е. школой прогуливающихся.

3.Философия эллинистического периода сложилась в условиях кризиса полисного строя и возникновения деспотических режимов, которые, в конце концов, были поглощены Римской империей. Если Сократ, Платон и Аристотель еще считали нормой человеческой жизни заботу об общественном благе («человек – политическое животное», по словам Стигарита), то позднейшие мыслители сделали акцент на вопросах индивидуального существования человека. Начало этому положили уже т.н. сократические школы V – IV вв. до н.э. К ним относят киников и киренаиков. Первые (из них самым знаменитым был Диоген Синопский) отрицали общественные условности во имя личной свободы. Вторые проповедовали удовольствие как важнейший принцип счастливой жизни.

Эпикур (341 – 270 гг. до н.э.) и эпикурейцы полагали, что главный вопрос философии – это вопрос о том, как достичь счастья. Для них самих счастье состояло в безмятежном состоянии души (атараксии). Философия должна помочь человеку избавиться от искусственных потребностей и напрасных страхов. Эпикур отрицал власть над людьми судьбы или богов. Он был атомистом – и при этом не только в понимании природы, но и в применении к обществу. По его мнению, и политическая активность, и брачные узы не способствуют обретению нами душевного спокойствия.

Философы-стоики (от греч. стоя - портик), такие как грек Зенон (336 – 264 гг. до н.э.), римляне Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий, учили о всевластии судьбы, которую человек не может изменить, а может лишь, познав необходимость, с достоинством исполнять назначенную роль. Идеал стоиков – героическое бесстрастие (апатия).

Скептицизм (скепсис - сомнение), основанный Пирроном (ок. 360 – ок.270 гг. до н.э.), призывал воздерживаться от каких либо определенных суждений и хранить невозмутимость. Ибо «на всякое слово есть обратное», и одно ничуть не более достоверно, чем другое.

В период кризиса Римской Империи возник неоплатонизм (III – VI вв.) – последняя крупная философская система античности. Неоплатонизм синтезировал переработанное учение Платона с элементами других школ (пифагорейцев, перипатетиков, стоиков) и мистическими практиками. Основателем этой философии является Плотин (203 - 269). По его учению, источник сущего – Единое или Благо. Из него эманирует все остальное, сначала - Ум, затем - Душа, после – множество отдельных душ. Это есть процесс нисхождения, умаления и дробления изначального совершенства. Там, где эманация иссякает, простирается материя, как тьма, не пронизанная божественным светом, как источник зла и безобразия в человеческой жизни. Задача человека – вернуться к Единому путем нравственного самосовершенствования и погружения в глубины собственной души. В первые века нашей эры неоплатонизм конкурировал с христианством и при этом оказал влияние на становление христианского богословия.

В 529 г. император Юстиниан I запретил на территории своего государства (Ромейской или Византийской империи) деятельность всех философских школ нехристианской ориентации. С этим событием обычно связывают окончание истории античной философии.

Высказывания античных философов:

Нельзя дважды войти в одну и ту же реку.

Гераклит

Есть бытие, а небытия вовсе нет.

Парменид

Философия дарует человеку презрение к смерти.

Зенон из Элеи

Надо стремиться к многомыслию, а не к многознанию.

Демокрит

Те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути, только одним – умиранием и смертью.

Сократ

Ищу человека, а не негодяя!

Диоген (с этими словами он носил по дневному городу зажженный фонарь)

Философам свойственно испытывать изумление. Оно и есть начало философии.

Платон

Хотя мы смертны, мы не должны подчиняться тленным вещам, но, насколько возможно, подниматься до бессмертия и жить согласно с тем, что в нас есть лучшего.

Аристотель

Величайший плод ограничения желаний – свобода.

Эпикур

Не требуй, чтобы совершающееся совершалось по твоей воле, но желай, чтобы совершающееся совершалось так, как оно совершается, и проживешь счастливо.

Эпиктет

Старайтесь возвести божество в вас к божественному во всем.

Плотин

ТЕМА 3: ФИЛОСОФИЯ СРЕДНИХ ВЕКОВ И ВОЗРОЖДЕНИЯ

План

1. Общая характеристика средневековой философии.
2. Патристика (II – VIII вв.).
3. Схоластика (VIII – XV вв.).
4. Ренессансная философия.

1.Средние века – период в истории Европы, прежде всего Западной Европы, который протянулся с конца V по конец XV века – с момента окончательной гибели Западной римской империи (476 г.) до начала Великих географических открытий и расцвета культуры Возрождения.

Средневековая европейская философия имела два основных источника своего происхождения – христианскую проповедь и античную философию. На нее также оказали определенное влияние арабская и еврейская философские традиции.

Христианство – религия, появившаяся еще в I веке. Вот основные положения ее вероучения:

• Бог есть Троица, абсолютное единство трех личностей – Отца, Сына и Святого Духа;
• от избытка Своей любви Бог из ничего сотворил мир;
• по образу Своему Бог создал человека и предназначил ему путь бесконечного совершенствования;
• первые люди совершили грехопадение и впустили в мир смерть;
• чтобы освободить человечество от рабства греху и смерти, Бог-Сын вочеловечился, стал Богочеловеком Иисусом Христом;
• жизнь и смерть Иисуса Христа, Его воскресение имеют для нас спасительное значение;
• в будущем человечество ожидают второе пришествие Иисуса Христа, телесное воскресение умерших и последний суд.

Такой вид христианская доктрина приобрела не сразу. В Библии, например, нет понятий «Троица» и «Богочеловек». Они возникли в процессе осмысления первоначальной христианской проповеди. При этом отдельные христианские мыслители могли использовать понятийный аппарат, идеи и методы, заимствованные у античных философов. Например, слово «логос», одно из самых важных для дохристианской философии, было применено по отношению к Христу, которого стали называть Богом-Словом.

Перечислим основные особенности средневековой философии, большая часть истории которой пришлась на время духовного господства христианской Церкви (в Западной Европе это была Католическая Церковь).

Во-первых, средневековая философия теоцентрична, т.е. утверждает такое мировоззрение, согласно которому Бог есть надприродный (сверхкосмический) Абсолют, дающий человеку Закон его жизни.

Во-вторых, относительный плюрализм философских школ и учений был в Средние века серьезно ограничен церковными догматами и канонами, а также фанатизмом и невежеством значительной части номинальных христиан. Так, Пьер Абеляр(1079 - 1142), писавший о пользе сомнения, был обвинен в ереси. Философ и естествоиспытатель Роджер Бэкон (ок. 1214 – после 1294) долгие годы провел в монастырской тюрьме.

В-третьих, большую роль в философии этого периода играла экзегетика – искусство правильного толкования текста. Это было связано с необходимостью подкреплять свои суждения ссылками на тексты Библии и авторитетных учителей Церкви.

В-четвертых, философия тяготела к дидактизму, т.е. назидательности, учительству.

В-пятых, средневековая философия приступила к анализу внутреннего мира человека, состоялось открытие человеческой личности, почти неизвестной античным философам. Замечательный памятник совершившемуся перевороту – сочинение «Исповедь» Августина Аврелия.

В-шестых, еще одной темой, нехарактерной для античной философии, в Средние века стали смысл и конечная цель человеческой истории.

В-седьмых, по своему общему духу средневековая философия была оптимистичной (позднеантичную же разъедали скепсис и пессимизм). Мир казался философам Средневековья постижимым, поскольку был устроен Богом на разумных началах. Сам Творец по природе Своей оставался выше всякого человеческого разумения, но Он считался близким каждой верующей душе и открывал людям все, необходимое для их спасения.

В истории средневековой европейской философии обычно выделяют два больших этапа – этап патристики (II – VIII вв.) и этап схоластики (VIII – XV вв.).

2. Патристика (лат. pater - отец) - собирательное название для трудов и взглядов Отцов Церкви, тех мыслителей и подвижников, которые сыграли наиважнейшую роль в концептуальном оформлении христианского вероучения. Как правило, это были люди хорошо знакомые с античной философией, испытавшие влияние той или иной философской школы (платоновской, неоплатонической, перипатетической, стоической…).

Правда, их личные оценки философии могли быть и отрицательными. Яркий пример - Тертуллиан (ок. 160 – после 220 г.). Он был весьма образованным человеком, но считал философию бесполезным и даже вредным занятием для христиан. Богооткровенные истины все равно не постижимы для человеческого ума, их надо принимать верой и без лишних рассуждений («Верую, ибо абсурдно»). В противовес Тертуллиану Иустин (Юстин) Мученик (ум. 165), известный также по прозвищу «Философ», полагал, что и через античную философию Бог мог обращаться к людям, так что некоторые древние философы успели стать христианами до Христа. Такой же точки зрения придерживался и Климент Александрийский (ок. 150 – 216). С помощью философии, писал он, христиане должны углублять свою веру, делать ее более осознанной. Климент первым предложил формулу «философия – служанка богословия (по греч. - теологии)», которая стала определяющей для развития европейской философии в Средние века.

Помимо названных древнехристианских авторов к числу видных представителей патристики можно отнести: Оригена, Василия Великого, Григория Нисского, Григория Богослова, Максима Исповедника, Иоанна Дамаскина на востоке, а Иеронима и Августина Аврелия на западе христианского мира. Скажем подробнее о двух лицах из этого списка.

Ориген (ок. 184 – 254) – самый выдающийся христианский мыслитель III в. Он жил в Египте и Палестине, закончил дни мучеником за веру. Его главные труды – «О началах» и «Против Цельса». На основе синтеза христианства и неоплатонической философии Ориген разработал первую систему христианского богословия, т. е. теоретического изложения основ вероучения. В частности он учил о троичности, нематериальности, всесовершенстве, бесконечности Бога. Иисуса Христа Ориген первым стал называть Богочеловеком. Однако целый ряд оригеновских идей был впоследствии осужден Церковью как ересь, в частности предположения о предсуществовании душ и всеобщем спасении, которое не минует и дьявола.

Августин Аврелий, блаженный Августин (354 - 430), родился и большую часть жизни провел в Северной Африке, умер, будучи христианским епископом. Его главные произведения называются «О Троице», «О граде Божием», «Исповедь». Августин считал важнейшей целью человека познание Бога и собственной души. В каждом человеке он видел личность с бесконечно сложным и богатым внутренним миром. Августин писал о первородном грехе, который тяготеет над людьми, и от которого нас пришел спасать Иисус Христос. По его убеждению, вера важнее разума, но действовать они должны в согласии («Верую, чтобы понимать»). Зло в мире, сотворенном Богом, Августин трактовал как недостаток добра и результат неправильного употребления свободной воли. В истории мыслитель обнаруживал направление, цель и смысл, раскрывающиеся через борьбу двух градов, Божьего и земного.

3. Схоластика (лат. scola - школа) – система рационального обоснования католического вероучения, делавшая особый акцент на логической проблематике. Само название «схоластика», появившееся в царствование императора Карла Великого (кон. VIII – нач. IX в.), связано с тем, что философию в средневековой Европе преподавали в монастырских школах, а с XII – XIII вв. – и в университетах.

Если христианские мыслители периода патристики в качестве одного из источников собственного интеллектуального творчества имели, чаще всего, философию Платона или неоплатонизм, то схоласты обратились к Аристотелю, авторитет которого в XIII – XV вв. сравнялся с авторитетом великих Отцов Церкви.

Предтечей схоластики можно считать Боэция (ок. 480 – ок. 525). Его самое известное сочинение, написанное в ожидании казни, называется «Утешение Философией». Боэций перевел на латинский язык логические трактаты Аристотеля. Благодаря ему в средневековую и позднейшую философию вошел целый ряд важных понятий (субстанция, акциденция, атрибут, модус и т. д.). Боэций сформулировал вопрос об универсалиях, ставший впоследствии одним из основных для схоластики.

Универсалии – это общие понятия (дом вообще, человек вообще и т. д.). Вопрос заключается в том, существуют ли универсалии реально или они являются только названиями, именами. Средневековые схоласты дали на этот вопрос несколько ответов.

Схоласты-реалисты (Ансельм Кентерберийский, которого часто называют «отцом схоластики» и др.) утверждали, что универсалии существуют реально и до вещей.

Схоласты-номиналисты (лат. nomen - имя) (Уильям Оккам и др.) доказывали, что универсалии существуют после вещей как их имена.

Схоласты-концептуалисты (лат. conceptus - понятие) (П. Абеляр и др.) считали, что универсалии – это не просто слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые выражают общее в вещах.

Интегральное учение об универсалиях создал Фома Аквинский (ок. 1226 - 1274). С его точки зрения, универсалии существуют трояким образом: 1) до вещей как их идеальная сущность в уме Бога; 2) в вещах как субстанциональная форма; 3) в человеческом уме как результат абстракции (мысленного отвлечения от ряда свойств предмета при выделении других в качестве существенных).

Фома Аквинский – величайший католический богослов и вершина средневековой схоластики. Его основные труды – «Сумма против язычников» и «Сумма теологии». Он смог «примирить Христа и Аристотеля», переосмыслить и использовать весь комплекс взглядов Стигарита для выражения и защиты церковного учения. Аристотель привлекал Фому своей логичностью и здравым смыслом, интересом и уважением к природному миру (в то время как у Платона и его последователей была тенденция противопоставлять дух и природу).

Главная мысль Фомы Аквинского: вера и разум не могут противоречить друг другу, поскольку исходят от одного Бога. И богословие, и философия ведут человека к Богу, но между ними есть разница подходов. Богословие основано на вере и Божественном Откровении, а философия строится как изучение мира, которое обнаруживает в нем следы Творца.

4. XIV – XVI вв. в истории европейской цивилизации выделяют в отдельную эпоху, эпоху Возрождения, которая соединяет позднее Средневековье и начало Нового времени. Культура этого периода имеет переходный характер, она включает элементы старого и нового. Философия в этом смысле не стала исключением. Назовем важнейшие особенности ее развития на данном этапе.

Большинство философов Возрождения – верующие люди, христиане, по крайней мере, на словах, но их взгляды все чаще приходят в конфликт с церковными догматами или приобретают антиклерикальный характер. Например, ряд влиятельных авторов развивали в своих трудах пантеизм (греч. pan – все, theos - бог), учение, отождествляющее божество и природу. Одним из первых к такой небиблейской точке зрения склонился Николай Кузанский (1401 – 1464), бывший, кстати, католическим кардиналом. Еще один известный мыслитель эпохи, Эразм Роттердамский (1469 - 1536), в своей нашумевшей книге «Похвала Глупости» нарисовал очень мрачный портрет современной ему Католической Церкви.

Усиливалась критика схоластики, которой ставили в вину умозрительный характер, оторванность от жизни, слепую преданность мнению авторитетов. Убежденным сторонником опытного познания и математизации всех наук заявил себя Леонардо да Винчи (1452 - 1519). Его называют пионером современной естественнонаучной методологии.

Уважение к науке, которая дает человеку власть над природой, росло параллельно с интересом к оккультизму – теории и практике овладения сверхъестественными силами и способностями. Крупным ренессансным философом, который одновременно восхвалял науку (открытие Коперника) и оккультные учения, был Джордано Бруно (1548 - 1600), в конце концов, сожженный на костре как еретик.

В эту эпоху наблюдался новый всплеск интереса к античной философии, в том числе и к таким ее школам, которые в Средние века находились в забвении или прямо осуждались Церковью (эпикуреизм, скептицизм…). Людей, которые посвятили себя делу возрождения античной культуры, называли гуманистами. К числу великих гуманистов, проявивших себя на ниве философского творчества, кроме уже упомянутых, можно отнести: Пико дела Мирандолу (1463 - 1494), Никколо Макиавелли (1469 - 1527), Томаса Мора (1478 - 1535), Мишеля Монтеня (1533 - 1592).

В наше время гуманизмом принято называть мировоззрение, утверждающе высшую ценность человека, его право на жизнь, счастье, свободу и всестороннее развитие. Можно сказать, что и в этом смысле гуманизм появляется в эпоху Возрождения. Под флагом гуманизма происходила смена теоцентрической картины мира на антропоцентрическую, в которой ценность человека подчеркивается за счет умаления ценности Бога. Настоящим манифестом ренессансного гуманизма стала «Речь о достоинстве человека», автор которой, Мирандола, писал о безграничности людских возможностях.

Но самоутверждение человека, воспетое гуманистами, может приобретать разрушительный, опасный для общества характер. В своей книге «Государь» Макиавелли советовал правителям не стесняться в средствах (убийство, обман и т. д.) для того, чтобы обеспечить единство и мощь государства. Другой гуманист, Т.Мор, в своей «Золотой книжечке о новом острове Утопия» описал идеальное общество, в котором эгоизм людей обуздывается путем отказа от частной собственности и тотальной регламентации жизни. Т. о., гуманистическая мысль Возрождения содержала в себе моменты самокритики и самоотрицания.

Высказывания средневековых и ренессансных философов:

Возлюби Бога и делай, что хочешь.

Августин Аврелий

Там, где это возможно, соединяй веру с разумом.

Боэций

Я верю, чтобы понимать, а не стараюсь понять, чтобы потом уверовать.

Ансельм Кентерберийский

Нельзя уверовать в то, чего бы предварительно не понял.

П. Абеляр

Пока длится невежество, человек не находит против зла средств.

Р. Бэкон

Размышляю о теле, чтобы размышлять о душе, о ней размышляю, чтобы размышлять над отдельной субстанцией, над нею же размышляю, чтобы думать о Боге.

Ф. Аквинский

Сущности не следует умножать без необходимости.

У. Оккам

(знаменитая «бритва Оккама», принцип экономии мышления)

Цель оправдывает средства.

Н. Макиавелли

В начале всяческой философии лежит удивление, ее развитием является исследование, ее концом – незнание.

М. Монтень

Сжечь – не значит опровергнуть!

Дж. Бруно

ТЕМА 4: Европейская философия Нового времени (XVII – XIX вв.)

План

1. Философия XVII в.: рационализм и эмпиризм

2. Философия Просвещения (XVIII в.)

3. Немецкая классическая философия

4. Марксистская философия

5. Иррационалистическая философия XIX в.

1. В эпоху Возрождения началась трансформация европейской цивилизации, превращения ее в общество современного или индустриального типа – в отличие от традиционного (аграрного) общества Средневековья. Процесс этот в основном завершился к началу XX в. Не стояла на месте и философия, поскольку, по словам Гегеля, она есть современная ей эпоха, постигнутая в мышлении.

В XVII в. философия постепенно расставалась со средневековым наследием, переформулировала предмет, цели и методы своего исследования. Она все больше дистанцировалась от Церкви и роли «служанки богословия», все активнее взаимодействовала с естествознанием и математикой. Философы, наряду с учеными, стремились правильно прочитать «книгу Природы», чтобы утвердить власть человека над миром. В их среде было заметно деление на сторонников рационализма и эмпиризма.

Философский рационализм в качестве основного орудия познания выделяет разум, ограничивая роль чувств, которые сами по себе не могут быть абсолютным критерием истины.

Отцом новоевропейского рационализма считается французский философ и ученый Рене Декарт (1596 - 1650). Для него человек есть, прежде всего, «мыслящая вещь». Мыслить правильно – это значит, и быть максимально критичным, ничего не принимать на веру, во всем сомневаться. В поисках достоверного знания Декарт пришел к тезису: «Мыслю, следовательно, существую». В составе мышления философ различал два компонента – мыслящее (субъект мышления) и мыслимое (объект мышления), а бытие разделял на две субстанции - протяженную (телесную, но лишенную сознания) и мыслящую (духовную, но не имеющую протяженности). Исследуя разум, Декарт нашел в нем врожденные идеи, которые выступают предпосылками самой возможности нашего познания. Это, главным образом, логические и математические аксиомы и правила вывода. Врожденные идеи наиболее просты, их истина самоочевидна. Декарт был верующим человеком и считал, что врожденные идеи заложены в человека Богом. Вера философа, однако, не избавила его от критики со стороны Церкви.

Последователи картезианской философии (название произошло от латинского варианта написания имени Декарта) проживали в основном во Франции, в Нидерландах и Германии. Самые известные из них – Бенедикт Спиноза (1632 - 1677) и Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 - 1716).

Нидерландский философ еврейского происхождения Б. Спиноза в отличие от Декарта признавал только одну субстанцию, протяженную и мыслящую. Он отождествлял ее одновременно и с Богом, и с природой, т. е., рассуждал как пантеист. Основным методом познания мира Спиноза считал математический.

Немецкий философ и ученый Г. В. Лейбниц учил о множестве субстанций и монад, духовных единиц бытия. Все они являются индивидуальными и замкнутыми. Единство мира, его гармоничность поддерживается Богом, так что «все к лучшему в этом лучшем из миров».

Философский эмпиризм видит основу познания в чувственном опыте и отрицает концепцию врожденных идей. Интересно, что наибольшее распространение в XVII в. он получил в одной стране – в Англии.

Основоположником эмпиризма считается философ и политический деятель Фрэнсис Бэкон (1561 - 1625). По его мнению, человеческий разум есть зеркало с неровной поверхностью, которое искаженно отражает Вселенную. Стремясь к объективной истине, люди должны неустанно бороться с «идолами» своего сознания. Идолы рода – это заблуждения, связанные с природной ограниченностью человеческого ума. Идолы пещеры – это индивидуальные заблуждения, связанные с тем, что каждый человек занимает в мире определенное место, которое сужает его кругозор. Идолы рынка – это заблуждения, связанные с неточностью нашего языка. Идолы театра – это заблуждения, связанные с верой в ложные авторитеты. Избавляться от «идолов» Бэкон предлагал при помощи экспериментально-индуктивного метода, когда от достоверных фактов, установленных опытным путем, исследователь идет к теоретическим обобщениям.

Линию Ф. Бэкона в философию развивали его земляки Томас Гоббс (1588 - 1679) и Джон Локк (1632 - 1704).

Гоббс был более последовательным материалистом, чем Бэкон. Он прямо отвергал веру в сверхъестественное, поскольку оно противоречит и опыту, и разуму. Гоббс также перебросил мост между эмпиризмом и рационализмом. Источник познания для него находится в ощущениях, но сам процесс философствования связан с рациональным мышлением. Т. Гоббс известен своим учением о государстве, в котором он видел результат общественного договора, ограничивающего естественную для людей «войну всех против всех».

Дж. Локк особо проявил себя в критике учения о врожденных идеях. Он сравнивал человеческую душу с чистым листом бумаги, на которой опыт пишет свои сведения о мире. Локк продолжил развивать концепцию общественного договора и высказал идею о необходимости разделения властей в государстве. Его считают одним из основателей европейского либерализма и английского Просвещения.

2.Важной вехой в становлении самосознания новоевропейской цивилизации явилась эпоха Просвещения, обычно отождествляемая с XVIII в. Своим именем она обязана популярности идей, которые отстаивали т. н. философы-просветители. В их числе были англичане Дж. Локк и А. Шефтсбери, шотландцы Д. Юм и А. Смит, немцы Г. Лессинг и И. Гердер, североамериканец, один из творцов США, Б. Франклин… Но наибольшую славу и влияние приобрели французские мыслители Ш. Монтескье (1689 – 1755), Вольтер (1694 – 1778), Ж. Ж. Руссо (1712 – 1778), Д. Дидро (1713 – 1784), П. Гольбах (1723 – 1789). К середине XVIII в. эти авторы, безусловно, определяли интеллектуальную моду Европы.

Среди философов-просветителей не было полного совпадения взглядов. И все-таки можно говорить о Просвещении как о вполне определенном идейно-политическом и культурном движении, буржуазном по своему социальному смыслу. Его девизом могли бы стать слова: «Живи своим умом! Не клонись ни перед какими догмами, авторитетами, традициями!» Критичность мышления, отточенную учеными и философами предыдущих двух столетий, просветители обрушили на европейское общество. Они объявили войну предрассудкам, всему, что не способно оправдаться «перед судом Разума», а этим оказались и вера в богоустановленность государственной власти, и преимущества знатного происхождения, и религиозная нетерпимость, и т. д.

Излюбленной мишенью для просветительской критики было традиционное христианство как рассадник суеверия и догматизма мысли. Особенно сильно доставалось Католической Церкви, о которой Вольтер писал: «Раздавите гадину!» Правда, чистые атеисты-материалисты в кругу просветителей встречались нечасто (Дидро, Гольбах и некоторые другие). Сам Вольтер признавал, что если бы Бога не было, его стоило бы выдумать, иначе будет невозможно управлять простонародьем. Большинство просветителей стояли на позициях деизма, признавая Бога в качестве Творца, но не Владыки нашего мира.

Крупнейшим собранием просветительских идей стала многотомная «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел», выходившая во Франции в 1750 – 1780-е гг. Среди ее авторов был и Жан Жак Руссо, о котором стоит сказать особо. В отличие от других просветителей он полагал, что не ум, а сердце должно руководить человеком. Руссо идеализировал доцивилизованное состояние общества, а цивилизацию осуждал за то, что она разрушает природу, углубляет неравенство между людьми и множит у них ложные потребности. Руссо связывал социальное зло с институтом частной собственности и не соглашался с той траекторией прогресса, которую восхваляло большинство просветителей (кстати, идея прогресса – одно из детищ Просвещения).

В конечном итоге просветители оказались утопистами. Они верили в рациональную безупречность своих теорий и в то, что просвещенное ими общество удастся достаточно быстро и безболезненно преобразовать к лучшему. Но когда с их лозунгами, с их именами на устах народа пришла Французская революция (1789 - 1794), Европа поразилась ее катастрофизму и жестокости. Этой революцией эпоха Просвещения, собственно, и завершилась

3.На рубеже XVIII – XIX вв. магистральный путь развития европейской философской мысли пролег через Германию, где возник яркий феномен немецкой классической философии. Ее представителей (Канта, Фихте, Шеллинга, Гегеля, Фейербаха) объединил интерес к глубинному самопознанию, к изучению субъекта как активного творческого начала бытия. Названные философы «оплодотворяли» друг друга своими идеями, друг друга дополняли и, часто, опровергали.

Основоположником немецкой классической философии явился Иммануил Кант (1724 - 1804). Наибольшую известность ему принесли произведения «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения». «Критическая философия» И. Канта, иначе называемая «трансцендентальным* идеализмом», засвидетельствовала кризис просветительской веры в безграничные возможности человеческого разума. Кант утверждал, что мы, люди, не способны познать объективную действительность, независимую от нашего сознания. «Вещи в себе», ноумены, для нас принципиально недоступны. Наш разум имеет дело только с феноменами, образами вещей, которые он сам и конструирует, упорядочивая хаос чувственных впечатлений при помощи своих априорных (доопытных) категорий (пространства, время, причинность и т. д.). Встав на позицию агностицизма (непознаваемости мира), Кант, по его собственным словам, совершил «коперниковский переворот» в философии. Ведь он порвал с многовековой, еще из античности идущей, традицией рационального построения метафизики**. Кант заявил, что «теоретический разум» не может доказать бытие Бога и бессмертие души, но вера в них является постулатом «практического разума», необходимым условием нравственного поведения человека. Философ сформулировал категорический императив (требование) морали: «Поступай так, чтобы максима твоей воли могла иметь силу принципа всеобщего законодательства».

Иоганн Готлиб Фихте (1762 - 1814) постарался развить учение Канта и придать ему характер подлинно научной системы, которую он назвал «наукоучением». Фихте отказался от кантовской «вещи в себе» и объявил весь мир продуктом сознания, «Я», которое творит его силой воображения, т.е. стал проповедовать субъективный идеализм. Только на таком философском основании, считал он, можно утвердить человеческую свободу. Кант решительно отверг подобную интерпретацию своих взглядов.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 - 1854) испытал сильное влияние Фихте, но довольно быстро его преодолел, склонившись к объективному идеализму. Он разработал оригинальную философию природы, которую понимал как живое единство духа и материи, развивающееся в сторону возрастания субъективности. Постичь диалектику природы можно лишь интуитивно, прибегнув к помощи искусства. В творчестве позднего Шеллинга усилятся мистико-иррационалистические настроения, и роль искусства перейдет к мифологии и религии.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 - 1831) был чрезвычайно плодовитым автором. Среди его многочисленных работ – «Наука логики», «Феноменология духа», «Энциклопедия философских наук» и т.д. Гегель, образно говоря, восстановил разум в своих правах, нарушенных Кантом. С его помощью (а не интуитивно, как Шеллинг) Гегель постарался дать ответ на один из труднейших философских вопросов – об истоках и законах изменчивости мира. Гегель разработал диалектическую логику – учение о развитии мышления и бытия. Для этого философа мышление и бытие тождественны, их нельзя противопоставлять, поскольку в основе они имеют одно и то же идеальное начало, названное Гегелем Мировым Духом или Абсолютной Идеей. Развитие мира Гегель трактовал как процесс самопознания Мирового Духа, который опредмечивает свои идеи, творя природу и человеческое общество. Вещи и люди оказываются своего рода зеркалом, где отражается Абсолютная Идея. Т.о., история людей лишается собственной ценности, получается, что мы преследуем не свои, а чужие цели, являемся материалом для эксперимента, который ставит Абсолют. Человек может через философию Гегеля приобщиться к внутренней жизни Мирового Духа и стать его сознательным орудием. Общий вывод гегелевского объективного или абсолютного идеализма состоит в признании разумности мира: «Все действительное разумно, все разумное действительно».

Философия Гегеля произвела огромное впечатление на современных ему интеллектуалов. Своим рационализмом, оптимизмом, верой в прогрессивное развитие она совпала с общим умонастроением эпохи. Но к середине XIX в. у нее имелось достаточно много критиков. Творчество одного из них считается завершением периода немецкой классической философии.

Людвиг Фейербах (1804 - 1872) выступил против идеализма гегелевской философии, против того, чтобы сводить бытие человека к мышлению и принижать его статус в мире до слуги Абсолюта. Философскую систему самого Фейербаха называют антропологическим материализмом. Согласно Фейербаху, человек есть чисто природное существо, главная способность которого – любовь, а важнейшая цель – счастье. Наряду с философским идеализмом Фейербах критиковал религию (в работах «Сущность христианства» и др.), которая также обесценивает земное существование человека. Философ выдвинул тезис: «Человек человеку - бог».

4. Учениками Гегеля и Фейербаха в известном смысле считали себя К. Маркс (1818 - 1883) и Ф. Энгельс (1820 - 1885), сами создавшие очень оригинальную и влиятельную философию, обычно называемую марксистской. У Гегеля ими были взяты на вооружение его диалектическая логика, его уверенность в закономерном и линейном характере исторического процесса; отвергнутой оказалась гегелевская концепция Мирового Духа. От Фейербаха были восприняты материализм и критика религии, но не его в целом неисторический взгляд на неизменную, независимую от общества природу человека.

Философское учение К. Маркса и Ф. Энгельса изначально имело ярко выраженную активистскую направленность, заявляло своей главной целью коренное преобразование мира. Как писал Маркс, до него «философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Отправной точкой философских размышлений Маркса и Энгельса является поиск возможности создать общества реального гуманизма (коммунистического общества), в котором все люди избавятся от угнетенного (или отчужденного) состояния и будут развиваться свободно и всесторонне. Философия марксизма должна была стать основой мировоззрения тех, кто боролся бы за такое общество или в нем жил.

Марксистскую философию порой называют диалектическим материализмом, а ее социальную часть – историческим материализмом. Основной вопрос философии для Маркса и Энгельса – вопрос об отношении мышления к бытию или идеального к материальному. Сами они полагали, что первоосновой мира является материя, существующая независимо от сознания. Само сознание является свойством высокоорганизованной материи, возникшим в результате ее развития. Признание того, что материя обладает способностью к самодвижению, к саморазвитию, источником чего являются присущие ей внутренние противоречия, и придает марксистскому материализму диалектический характер.

Важнейшим вкладом Маркса и Энгельса в философию принято считать выработанное ими материалистического понимания истории. Как писал уже юный Маркс: «Люди сами творят историю, но при обстоятельствах, от них не зависящих». Позднее Маркс выразил суть своего исторического материализма в знаменитом тезисе: «Не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Развитие общества, по Марксу, определяется, прежде всего, материальными условиями жизни людей. Эти условия меняются в процессе труда, который является основной характеристикой человеческого существования. Орудия и предметы труда (вместе – средства производства), а также люди-труженики составляют производительные силы общества. Отношения между людьми в процессе производства Маркс и Энгельс назвали производственными отношениями. Характер производственных отношений определяется формой собственности на средства производства. Вместе производительные силы и производственные отношения образуют способ производства данного общества или его базис. Надстройкой над базисом является вся сфера духовного производства (политика, мораль, искусство, религия и т. д.). В истории Маркс и Энгельс констатировали смену пяти основных способов производства и, соответственно, пяти социально-экономических формаций (первобытно-общинной, рабовладельческой, феодальной, капиталистической и коммунистической), больших этапов общественного развития. Движущей силой прогресса при этом выступает противоречие между растущими производительными силами и устаревающими производственными отношениями. Три из перечисленных формаций (рабовладельческая, феодальная, капиталистическая) имели классово-антагонистический характер, они предполагали эксплуатацию человеческого труда и классовую борьбу. Их смена сопровождалась, а в случае с капиталистической формацией будет сопровождаться социальной революцией. Революция для Маркса и Энгельса – настоящий «локомотив» истории, необходимый компонент общественного прогресса.

В современном им капиталистическом обществе Маркс и Энгельс видели такой подъем производительных сил, который подрывает объективную основу для эксплуатации труда и существования государства. Производимых материальных благ теперь должно хватить всем, труд может утратить изматывающий и принудительный характер, больше времени будет оставаться для духовного творчества. Открывается путь в коммунистическое общество, где исчезнет частная собственность на средства производства и отомрет государственная власть, где человек человеку станет другом, товарищем и братом. Переход от капитализма к коммунизму станет переходом от предыстории к подлинной истории человечества, способного теперь разумно и планомерно, в интересах всех и каждого управлять своим дальнейшим развитием. В качестве «могильщика капитализма», ударной силы будущей революции, Маркс и Энгельс называли рабочий класс (пролетариат), самую угнетенную, бедствующую часть современного им европейского общества.

Маркса и Энгельса много критиковали и критикуют: за экономический детерминизм, за противоречие между верой в естественную смену фаз общественного развития и готовностью «подстегнуть» историю путем революционного насилия, за утопичность модели бесклассового общества. Но даже критики признают огромное влияние марксистских идей на историю философской мысли и на судьбы многих народов.

5. В середине XIX в. заявила о себе, а к концу столетия стала популярной иррационалистическая философия, идущая в разрез с той классической традицией философствования, которую представляли Кант, Гегель и Фейербах, к которой примыкали и Маркс с Энгельсом. Уважение к разуму, пусть даже сопряженное с критикой, как у Канта, сменилось сетованиями по поводу его бессилия и враждебности жизни. Пропала уверенность в рациональности мироустройства, в возможности убедить людей сделаться лучше. На роль ведущего начала человеческого бытия стали претендовать слепая воля, инстинкт, страх и отчаяние. Изменился сам философский дискурс. Он стал менее логичным и доказательным, более парадоксальным, эмоциональным и провокационным. Наиболее значительными философами-иррационалистами XIX в. были немцы А. Шопегауэр и Ф. Ницше, а также датчанин С. Кьеркегор.

Артур Шопенгауэр (1813 - 1855) – философ мировой скорби, создатель европейского подобия индийского буддизма. Свои главные идеи он выразил в книге «Мир как воля и представление». Шопенгауэр утверждает, что для каждого живого существа мир является его представлением. Но и само существо, и все мироздание есть объективация воли, могучей и бесцельной силы, непостижимой основы нашего бытия. Шопенгауэр отождествляет ее с кантовской «вещью в себе». Воля побуждает нас жить и, значит, беспросветно страдать из-за неудовлетворенных желаний и взаимной борьбы. Никакой оптимизм здесь неуместен, лучше нам уже не станет. Если человек хочет избавиться от страданий, он должен погасить в себе волю к жизни – через ограничение потребностей, через философские размышления и эстетическое созерцание, через сострадание к другим..

Серен Кьеркегор (1813 -1855) считал бесчеловечной гегелевскую и любую похожую на нее философию, которая занимается общими понятиями и отвлеченными сущностями. Самого Кьеркегора интересовала экзистенция – существование, конкретика человеческой жизни. В своих произведениях («Страх и трепет», «Болезнь к смерти» и др.) он погружался в невероятно сложный, текучий мир наших переживаний, среди которых – страх, отчаяние, надежда, боль, сомнение и т. д. Его особо занимала тема религиозной веры, абсурдного и рискованного предприятия, попытки человека перебросить мост через бесконечную пропасть к абсолютно неизвестному Богу.

Фридрих Ницше (1844 - 1900) изложил свою философию в книгах «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Антихристианин» и др. Как и Шопенгауэр, он полагал в основание всего волю – волю к власти. Мир в изображении Ницше наполнен хаотичной и неуемной борьбой за преобладание. Мыслитель отверг рационалистическую философию, которую возводил к Сократу, за то, что она пытается навязать бытию несвойственный ему разумный порядок, и критиковал христианство как лицемерную религию слабых и больных. Заявив, что «Бог умер», Ницше констатировал нарастающий процесс практической дехристианизации европейского общества. Он выдвинул идеал Сверхчеловека, совершенно свободного в своих проявлениях, шествующего по жизни без «костылей» религии и морали. Этот идеал был в дальнейшем взят на вооружение немецкими нацистами.

Перечисленные авторы стояли у истоков философских направлений, которые приобрели особую известность уже в XX в. Кьеркегор считается предтечей экцистенциализма, а Шопенгауэр и Ницше явились родоначальниками «философии жизни».

* трансцендентальный (лат. transcendens – выходящий за пределы) – в философии Канта это все то, что выходит за пределы опыта, ему предшествует и его организует

** метафизика (буквально – после физики) – философское учение о сущности мира или первичных основах бытия. Изначально такое название дал один из редакторов литературного наследия Аристотеля тем трудам Стагирита, которые не относились к логике, этике и физике.

Высказывания философов Нового времени:

Поверхностная философия склоняет ум человека к безбожию, глубины же философии обращают умы людей к религии.

Ф. Бэкон

Лучше совсем не помышлять об отыскании каких бы то ни было истин, чем делать это безо всякого метода.

Р. Декарт

Смотри на все с точки зрения вечности.

Б. Спиноза

Суеверие – самый страшный враг человеческого ума.

Вольтер (Франсуа Мари Аруэ)

И чем более я размышляю, тем более две вещи наполняют душу мою все новым удивлением и нарастающим благоговением: звездное небо надо мной и нравственный закон во мне.

И. Кант

Человек может то, что он должен.

И. Г. Фихте

У философии и религии общее содержание, общие потребности и интересы.

Г. Г. Ф. Гегель

Противно быть под ярмом – даже во имя свободы.

К. Маркс

Не удивление, а недоумение и печаль суть начало философии.

А. Шопенгауэр

Величие человека в том, что он – мост, а не цель; и любви в нем достойно лишь то, что он – переход и уничтожение.

Ф. Ницше

ТЕМА 5: Философская мысль России и Беларуси

План

1. Пролог и начало оригинальной русской философии

2. Русский религиозно-философский Ренессанс на рубеже XIX – XX вв.

3. Прошлое и настоящее белорусской философии

1. Культурно-историческое развитие восточных славян шло особым путем, отличным от западноевропейского. Как следствие, русская философия характеризуется значительным своеобразием и заслуживает отдельной беседы при изучении мирового философского процесса.

Первые известные нам опыты русского философствования относятся к XI – XII вв., т. е., к ближайшему периоду после Крещения Руси. Они были вдохновлены проповедью Евангелия и знакомством с патристической литературой. В качестве примеров можно назвать «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Илариона (XI в.) и поучения епископа Кирилла Туровского (XII в.).

И все же подлинно самостоятельная и глубокая национально-русская философия появилась относительно поздно. XI – XVII вв., даже еще XVIII в. дают нам лишь ее пролог. Объясняя этот факт, исследователи говорят об особенностях славянской ментальности и православно-церковной культуры, о том, что Русь была изначально обделена знакомством с античной философией, измучена дальнейшей борьбой за историческое выживание и долгое время закрыта для западных культурных влияний. В любом случае, столетия, предшествовавшие девятнадцатому, не были совершенно бесплодными для развития философской мысли России. В это время сложились многие ее важные особенности, а именно: нелюбовь к отвлеченному и сухому теоретизированию, понимание философии в качестве способа максимально полно сопереживать миру (это можно назвать принципиальным онтологизмом или бытийственностью); склонность к образному языку, публицистичность, тесная связь с художественной литературой; повышенный интерес к культурно-исторической и социально-нравственной проблематике; претензии на пророческое служение.

Оригинальная русская философия появилась в XIX в. как, прежде всего, попытка осмыслить и преодолеть культурный шок, вызванный в русском обществе реформами Петра I (нач. XVIII в.). Эти реформы запустили активный процесс европеизации России и невольно поставили под сомнение ее историческую полноценность. Практически все великие русские мыслители XIX в. старались ответить на вопрос, какое место в истории мира занимает Россия или, иначе, что замыслил Бог о русском народе. При этом культура России сопоставлялась с европейской, а западная философия, главным образом немецкая, использовалась как источник для собственного интеллектуального вдохновения.

Первый русский мыслитель XIX в., которого следует отметить, это, конечно, Петр Чаадаев (1792 - 1856). Он получил скандальную известность, опубликовав одно из своих «Философических писем». В этой работе Чаадаев противопоставил Россию Европе – резко и не в пользу родной страны. Если на западе нашего континента, по мнению философа, строится великая христианская цивилизация, то на востоке, в России, царят беспорядок и бессмыслица, отсутствуют историческая преемственность и самостоятельно выработанные крупные идеи. Правда, в своем более позднем сочинении, «Апологии сумасшедшего», Чаадаев выразил уверенность в том, что русский народ имеет от Бога и свою положительную историческую миссию.

Тему, открытую Чаадаевым, в ближайшем поколении (1840 – 1860-е гг.) подхватили и сделали предметом острой дискуссии группы т. н. славянофилов и западников. Первые отстаивали право России на культурно-историческую самобытность, утверждали духовно-нравственное преимущество православия перед католичеством и протестантизмом. Так, славянофил Алексей Хомяков (1804 - 1860) доказывал, что Православная Церковь и русская культура несут в себе идеал соборности – единодушного согласия свободных людей, который противостоит западному индивидуализму и авторитарности. Что касается русских западников, то они были склонны объяснять своеобразие России ее отсталостью от европейских стран и, как правило, критично относились к православию, а порой – и к религии вообще. Некоторые из них, например, Александр Герцен (1804 - 1860) и Михаил Бакунин (1814 - 1876) приняли участие в революционно-демократическом движении, последний стал видным теоретиком анархизма.

Во второй половине XIX в. линия славянофильской историософии продолжилась в трудах Николая Данилевского и Константина Леонтьева. В своем сочинении «Россия и Европа» Н. Данилевский (1822 - 1885) предложил одну из наиболее известных циклических моделей развития культуры. Исследователь отнес романо-германские страны и Россию к двум разным культурно-историческим типам, отличным и по возрасту, и по принципиальным основам. К. Леонтьев (1831 - 1891) в книге «Византизм и славянство» дополнил концепцию Данилевского законом триединого процесса, согласно которому культуры, как и все живое, проходят в своем развитии через периоды первоначальной простоты, цветущей сложности и вторичного смесительного упрощения. Этот философ известен жесткой критикой либерализма, буржуазной морали и веры в прогресс. Среди других русских мыслителей К. Леонтьев выделялся своим эстетизмом, доходящим до любования войнами и тиранией. За это его часто называют «русским Ницше».

Вообще же русская философия XIX в. отличалась нравственной чуткостью и в союзе с великой русской литературой этой эпохи высоко поднимала ценности любви и сострадания. Примером может быть творчество двух гениальных писателей – Федор Достоевского и Лев Толстого. В своих романах «Братья Карамазовы», «Бесы» и др. Ф. Достоевский (1821 - 1881) предлагал читателям глубокие размышления о смысле жизни и свободе человека, об опасностях атеизма, эгоизма и принудительного социализма. У Л Толстого (1828 - 1910) помимо чисто художественных произведений есть и философско-публицистические произведения («Исповедь», «В чем моя вера?»). Не только в литературе, но и в жизни Толстой показал себя великим правдолюбцем и обличителем цивилизации, которая разрушает природу и естественную человеческую солидарность. Он известен как реформатор христианства, вступивший в конфликт с Церковью, и проповедник этики ненасилия.

Крупнейший русский религиозный философ XIX в. – Владимир Соловьев (1853 - 1900), написавший «Духовные основы жизни», «Чтения о Богочеловечестве», «Оправдание Добра» и многие другие сочинения. Он разрабатывал философию всеединства – учение о том, как совместными усилиями Бога и человека преодолеть разобщенное состояние мира, как примирить, синтезировать «отвлеченные начала» (частичные истины, ложные в своей претензии на абсолютность, например, рационализм). Важными темами философии всеединства являлись Богочеловечество и София. Богочеловечество есть идеал максимально полного вхождения людей во внутреннюю жизнь Божества, их предельной христианизации. София у Соловьева – это начало Божией Премудрости в тварном мире, космосе, то, что обеспечивает единство Творца и творения.

Старшим современником Соловьева был Николай Федоров (1828 - 1903) – гениальный самородок, не имевший широкой известности при жизни. Его сочинения были опубликованы после смерти автора под названием «Философия общего дела». Сам Федоров именовал свое учение активным христианством. Он проповедовал союз Церкви и науки, которые вместе должны преобразить природный мир, победить в нем смерть, воскресить умерших, усовершенствовать организм человека и обеспечить заселение людьми космических пространств. Федоров – один из виднейших представителей русского космизма, традицию которого позднее развивали К. Циолковский, В. Вернадский, А. Чижевский. Философия космизма рассматривает человека как органичную и творческую часть космического целого, как существо, способное возглавить дальнейшую эволюцию мира.

2. На рубеже XIX – ХХ вв. в России наблюдался своеобразный религиозно-философский Ренессанс. Часть интеллигенции, ранее увлекавшаяся марксизмом и примыкавшая к революционному движению, обратилась к философскому идеализму, а затем – и прямо к религии. Большое влияние на них оказало творчество Ф. Достоевского и В. Соловьева, а среди западных авторов - Ф. Ницше. Наиболее известными философами этого круга были Н. Бердяев, С. Булгаков, С. Франк, П. Струве. Из тех, кто не прошел через марксистскую школу мысли, к ним добавились П. Флоренский, Л. Шестов, И. Ильин, Н. Лосский. Еще один источник русского Ренессанса – литературный. Главными проводниками религиозного беспокойства и философской пытливости в художественной словесности стали В. Розанов и Д. Мережковский, а также поэты-символисты А. Блок, А. Белый, Вяч. Иванов. Мы рассмотрим взгляды отдельных представителей этой блестящей плеяды.

Василий Розанов (1856 - 1919) – один из тех, кто провозгласил нарождение в России «нового религиозного сознания», альтернативного не только материализму революционных демократов, но и традиционному православию. Этого замечательного писателя прославили произведения («Уединенное», «Опавшие листья» и др.), написанные в жанрах интимного философского дневника или эссе. Они полны парадоксальных идей, шокирующих признаний, красивых лирических зарисовок. Излюбленная тема Розанова – половая любовь, взятая в соотнесении с культурой и, особенно, религией. У философа было очень сложное отношение к христианству, которое и восхищало, и пугало его своей неотмирностью. Порой оно представлялось ему самой настоящей религией смерти («Апокалипсис нашего времени»).

Николай Бердяев (1874 - 1948) – мыслитель, утверждавший абсолютную ценность свободы, которая не сотворена Богом и предшествует бытию. Стремление к свободе есть показатель духовности человека, мерило его достоинства. Свобода реализуется в творчестве, которое для Бердяева было важнее, чем спасение души. Философ считал себя христианином, но придерживался весьма неортодоксальных взглядов. Он грезил об истинной религии Духа, в которой человек будет избавлен от давления внешнего авторитета, традиций, церковного быта и открыт для любви и творчества. К числу важнейших работ Н. Бердяева относятся «Смысл творчества» и «Смысл истории». Для понимания русской философии многое дает его книга «Русская идея».

Гораздо более традиционен в религиозном смысле Сергий Булгаков (1871 - 1944), который на определенном этапе жизненного пути стал православным священнослужителем. Основная тема его философии – оправдание мира перед Богом, утверждение христианской ценности земной жизни. Здесь он выступил продолжателем учения В. Соловьева о Софии и Богочеловечестве, что навлекло на него обвинения в пантеизме. Отвергая марксизм, Булгаков признавал относительную правду социалистической идеи и надеялся примирить ее с христианством. Среди его известных сочинений – «Философия хозяйства», «Свет Невечерний», трилогия «О Богочеловечестве».

Также как и Булгаков принял священный сан Павел Флоренский (1882 – 1937). За необычайную ученость и разносторонность интересов его называли «русским Леонардо да Винчи». Помимо философии и богословия он успешно занимался наукой (математикой и физикой), искусством (живописью и музыкой), запатентовал десятки важных изобретений. В качестве философа он более всего известен своим сочинением «Столп и утверждение Истины». Его название отсылает нас к Библии, где такими словами апостол Павел именует Христианскую Церковь. Флоренский писал о том, что в Церкви человек научается любви, а без нее невозможно познание истины и созерцание красоты мира.

Иван Ильин (1883 - 1954) не пытался решать чисто богословские вопросы, но более многих других философов был вовлечен в политическую борьбу. Он стал одним из первых и самых проницательных критиков тоталитаризма и его духовных истоков в русской и западной действительности. В книгах «Путь духовного обновления», «Путь к очевидности» и др. И. Ильин писал о смертельно больной культуре современной эпохи. Это культура, создаваемая людьми, которые не доверяют сердцу, боятся жить по совести и разучились верить, вот почему она порождает все более грозные волны насилия и душегубства. Ильин являлся идеологом Бедой Гвардии; в работе «О сопротивлении злу силой» он изложил религиозно-нравственные основы воинского служения.

Религиозно-философский Ренессанс начала XX века остался верхушечным, элитарным явлением русской культуры. Его влияние не только не проникло в народные массы, но и не смогло охватить широкие слои интеллигенции. В 1909 г. Бердяев, Булгаков и ряд их единомышленников опубликовали сборник статей под названием «Вехи». В нем они предупредили, что революция в России, которую ждут и готовят многие интеллигенты, обернется большой социальной и культурной катастрофой. Эти предупреждения не были услышаны, а революционеры и либералы записали «веховцев» в число своих врагов.

После революции 1917 г. и прихода к власти коммунистов представители русской религиозной философии оказались лишними в собственной стране. В разгар гражданской войны от недоедания умерли В. Розанов и А. Блок, был арестован и в 1937 г. расстрелян П. Флоренский. Остальные авторы из числа названных покинули Россию либо добровольно, либо по приказу новых властей. В Советском Союзе (название страны с 1922 г.) официально могла развиваться лишь марксистская философия в ее ленинской интерпретации. К ней должны были приспосабливать свои далеко не марксистские взгляды Алексей Лосев (1893 - 1988) и Михаил Бахтин (1895 - 1975), возможно, самые оригинальные философы советского периода. Лишь в конце 1980-х гг. традиция русского идеализма смогла выйти из подполья в родной стране.

3. Развитие философской мысли на территории нашей страны не отличалось последовательностью, серьезно ограничивалось внешними, прежде всего политическими, обстоятельствами и не знало такого расцвета, какой в России наблюдался в XIX и начале ХХ в. Немаловажен тот факт, что само название Беларусь (Белоруссия) очень поздно, лишь в прошлом столетии, появилось на географических картах, а процесс выработки самосознания белорусского народа, считают некоторые исследователи, не завершен до сих пор.

Долгое время философские идеи у нас не были представлены как собственно философия. Они или целиком встраивались в религиозное мировоззрение (период Средневековья и Возрождение), или развивались под определяющим влиянием религии (время Реформации и Контрреформации, включая даже XVIII в.), или облекались в форму национально-демократической, революционной и партийно-государственной идеологии (XIX – XX вв.).

Для зарождения отечественной традиции философствования большое значение имела деятельность Евфросиньи Полоцкой (ок. 1110 - 1173) и Кирилла Туровского (ок. 1130 - 1182) по христианскому просвещению наших далеких предков. От епископа Кирилла сохранилась часть его сочинений, в которых он показал себя верным учеником и красноречивым истолкователем греческой патристики. С особой силой в них прозвучала христианская тема исключительной значимости человека в системе мироздания.

В отличие от Московской Руси (с конца XV в. - России), географически и культурно удаленной от Западной Европы, Русь Литовская (будущая Беларусь) в большей степени испытывала влияние процессов, происходивших в западноевропейской культуре. В XVI в., который называют «золотым веком» ВКЛ, по нашим землям распространились идеи Возрождения и Реформации. Среди их теоретиков и пропагандистов выделялись фигуры Франциска Скорины (ок. 1490 - 1541) и Сымона Будного (1533 - 1593).

В условиях Контрреформации на территории ВКЛ открыли свои учебные заведения иезуиты. Они принесли к нам традиции профессионального философствования. В 1570 г. был основан Виленский иезуитский коллегиум (с 1579 г. – академия, а с 1803 г. - университет). В XVII в. здесь получили известность преподаватели схоластической философии Мартин Смиглецкий (1564 - 1618) и Войцех Адальберт Тылковский (ок. 1624 - 1695).

Были современниками, но очень по разному выстроили свои жизни и взгляды Симеон Полоцкий (1629 - 1680) и Казимир Лыщинский (1634 - 1689). Первый развивал в своих сочинениях идеи христианского гуманизма и занимал высокое положение при дворе русского царя. Второй написал трактат «О несуществовании Бога» и был казнен за свои атеистические убеждения.

Идеи Просвещения распространяли в ВКЛ Казимир Нарбут (1738 - 1807) и Иероним Стройновский (1752 - 1815). Они стремились освободить философию от богословия и схоластического наследия, пропагандировали теорию общественного договора и методологию новоевропейской науки.

После антироссийского восстания 1830 – 1831 гг. был закрыт Виленский университет. В результате систематическое философское образование и философские исследования на территории Беларуси были прерваны почти на столетие. Функции философии отчасти взяла на себя литература. Большую роль в формировании белорусского национального самосознания в XIX в. сыграли писатели Винцент Дунин-Марцинкевич (1807 - 1884) и Франтишек Богушевич (1840 - 1900), в ХХ в. – Янка Купала (1882 - 1942) и Якуб Колас (1882 - 1956). По вопросу о культурно-исторической специфике белорусского народа их взгляды столкнулись с идеологией западнорусизма, которую представлял, например, историк Михаил Коялович (1828 - 1891).

С 1921 г. благодаря открытию БГУ у нас в стране возобновилось преподавание философии. В Советской Белоруссии, как и во всем СССР, она должна была вписываться в тематические и методологические рамки марксистско-ленинской философии. Новый период, более благоприятный для развития философских исследований, начался около двадцати лет назад.

Высказывания русских философов:

Прекрасная вещь – любовь к отечеству, но есть еще нечто, более прекрасное – это любовь к истине.

П. Чаадаев

Верно понятый, не обманывающий себя неосновательными надеждами реализм должен, рано или поздно, отказаться от мечты о благоденствии земном и от искания идеала нравственной правды в недрах самого человечества.

К. Леонтьев

Свобода не в том, чтобы не сдерживать себя, а в том, чтобы владеть собой.

Ф. Достоевский

Плохо, если у человека нет чего-то, за что он готов умереть.

Л. Толстой

Жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а со всеми и для всех.

Н. Федоров

Никакой человек не достоин похвалы. Всякий человек достоин только жалости.

В. Розанов

Душа человека дороже царств мира, судьба личности первее всего.

Н. Бердяев

Мы обязаны страданию всем, что было творческого в истории. Страдание есть соль жизни; и в то же время – ее стремящая сила; учитель меры и веры. Оно есть как бы ангел-хранитель человека, спасающий его от пошлости и очищающий его от греха.

И. Ильин

ТЕМА 6: Современная западная философия

План

1. Позитивизм

2. Аналитическая философия

3. Феноменология

4. Герменевтика

5. Экзистенциализм

6. Философия жизни

7. Психоаналитическая философия

8. Неомарксизм

9. Структурализм и постструктурализм

10. Религиозная философия

1. Одним из наиболее перспективных разделов философского знания является сейчас философия науки. В XIX -XX вв. она была представлена, прежде всего, различными формами позитивистской философии. Их все объединяет стремление противопоставить и подчинить философию науке, которая одна только способна добывать позитивное (положительное) знание о мире, основанное на опыте и пригодное для практического использования.

С точки зрения О. Конт (1798 - 1857), основоположника позитивизма, предшествующая философия, рассуждавшая о сверхчувственных началах бытия, зашла в тупик. Все философские понятия и проблемы, которые нельзя проверить или разрешить посредством опыта, являются ложными. Отныне имеет право на существование лишь философия, которая будет заниматься обобщением и систематизацией конкретно-научного знания. Такую позитивную или позитивистскую философию и создавал сам О. Конт, а вслед за ним – Дж. Милль (1806 – 1873) и Г. Спенсер (1820 - 1903).

К концу XIX в. первый (классический) позитивизм уступил место эмпириокритизизму (философии «критического опыта»). Сторонники эмпириокритицизма, например, Э. Мах (1883 - 1916), предлагали очистить науку от понятий, которые не могут быть представлены в непосредственном чувственном опыте (атом, электрон и т. д.), и сделать ее чисто описательным знанием.

В начале XX в. сложился неопозитивизм, поставивший перед собой задачу создать универсальный язык науки, взяв за основу язык физики. Среди его представителей можно назвать М. Шлика (1882 - 1936), который, помимо прочего, сформулировал принцип верификации, т. е. эмпирической проверки всех теоретических суждений.

Во второй половине XX в. начался новый этап в развитии позитивистской философии, этап постпозитивизма. Для него характерен преимущественный интерес к исторической динамике научного знания, а также определенная реабилитация традиционной философской проблематики, некогда отвергнутой первыми поколениями позитивистом. Родоначальник постпозитивизма К. Поппер (1902 - 1994) выдвинул принцип фальсификации, согласно которому признается научной только теория, допускающая возможность своего опровержения. Еще один философ данного направления, Т. Кун (1922 - 1995), ввел очень популярное теперь понятие «парадигма». Оно обозначает совокупность фундаментальных знаний, ценностей, убеждений и методов, которые принимаются как руководство к действию всеми членами научного сообщества. Смену парадигм, время от времени совершающуюся в истории науки, Т. Кун назвал научной революцией.

2. С историей позитивизма пересекается история аналитической философии. Это довольно широкое и разнородное течение, занятое анализом форм и способов выражения в языке философских проблем и научных идей. По мнению его представителей, философия должна заниматься не описанием материальной или идеальной реальности, а теми утверждениями, которые вводят нас в заблуждение. Имеются фразы, побуждающие людей делать неправильные выводы и задавать бесполезные вопросы. Философы-аналитики убеждены, что большинство вопросов, которыми мучались до них другие философы, именно таковы, т.е. бесполезны. Отсюда следует задача – добиться четкости языка, правильного употребления слов. В аналитической философии есть сильный крен в сторону логики и лингвистических исследований.

Классики этого направления – Б. Рассел (1872 - 1970) и Л. Витгенштейн (1889 - 1951). Последний является автором понятия «языковая игра». Оно означает единое целое: язык и действия, с которыми он переплетен. Одни и те же слова, участвуя в разных языковых играх, приобретают разное значение. Путаница начинается, когда мы выхватываем слова из контекста и рассматриваем вне правил языковых игр.

3. Феноменология – философское направление, основанное Э. Гуссерлем (1859 - 1938). С точки зрения этого мыслителя, основным предметом философии должно быть сознание, ибо только через него людям доступна реальность. Э. Гуссерль выделял два вида сознания – обыденное и чистое. Обыденное содержит в себе много лишнего и искажающего истину (наши домыслы, некритически воспринятые чужие мнения и т. д.). Чистое сознание таит в себе опыт изначального единства с миром, опыт неискаженного восприятия истины. С бытием едины чистые феномены, которые пребывают в этом сознании и доступны интеллектуальному созерцанию. Гуссерль выдвинул лозунг: «К самим вещам (предметам)!», имея ввиду устремление нашего внимания к непосредственно данным, самоочевидным феноменам. Одно из важнейших понятий феноменологии – интенциональность, т. е. смыслообразующая направленность сознания на предмет, его способность быть всегда «сознанием о…»

4. С развитием феноменологии связано становление философской герменевтики. В широком смысле слова герменевтика (от имени древнегреческого бога Гермеса) – это область систематических размышлений о специфике понимания и истолкования. Традиционная герменевтика является теорией и практикой истолкования (понимания) текстов. Философская герменевтика, родоначальником которой можно считать М. Хайдеггера (1889 - 1976), любимого ученика Э. Гуссерля, - это течение философии, которое рассматривает понимание в качестве способа человеческого бытия. Классиками традиционной герменевтики были Ф. Шлейермахер (1768 - 1834), В. Дильтей (1833 - 1911), Э. Бетти (1890 - 1970). Среди видных представителей философской герменевтики помимо М. Хайдеггера стоит назвать еще Х.Г. Гадемера (1900 - 2002) и П. Рикера (р. 1913).

Одним из важнейших понятий герменевтики, введенным Ф. Шлейермахером, является герменевтический круг. Данное понятие указывает на циклический характер процесса понимания: чтобы понять часть, надо понять целое; чтобы понять целое, надо понять его части.

5. М. Хайдеггер, возможно, наиболее известный и влиятельный философ XX в., успел поучаствовать и в оформлении экзистенциализма или философия существования. Экзистенциализм есть возражение прежнему философскому рационализму (Декарта, Гегеля, Маркса, Конта и др.), который обвиняется в безличности и бесчеловечности. Если философы-рационалисты прошлых веков изучали абстрактного субъекта и некое универсальное сознание, то экзистенциалисты заговорили о конкретном человеке в реальной ситуации, стали описывать многообразный повседневный опыт личности, ее «жизненный поток». Иначе говоря, экзистенциальная философия выдвигает на передний план абсолютную уникальность человеческого бытия, то, что и называется экзистенцией (буквально - существованием). Среди своих предшественников в истории философии экзистенциалисты указывают на Августина Аврелия, Б. Паскаля, С. Кьеркегора, Ф. Достоевского, Ф. Ницше.

Экзистенциализм различает подлинное и неподлинное существование человека. Первое – свободное и ответственное, когда человек сознательно выбирает себя и проектирует свою жизнь. Второе – существование «как все», унифицированное и безликое. Представители религиозного экзистенциализма, например, К. Ясперс (1883 - 1969), Г. Марсель (1889 - 1973), связывают свободу человека, его достоинство с актом веры в Бога. Экзистенциалисты-атеисты, среди которых, наряду с М. Хайдеггером, Ж.-П. Сартр (1905 - 1980) и А. Камю (1913 - 1960), считают, что человек обречен на одиночество в безбожном мире, его существование – авантюра, которая имеет все шансы закончиться плохо.

6. Одним из источников экзистенциальной философии, продолжившим свое независимое от нее существование, стала философия жизни. Ее признанным основоположников является Ф. Ницше. Среди более поздних представителей упомянем В. Дильтея (см. герменевтику), А. Бергсона (1859 - 1941), О. Шпенглера (1880 - 1936). Философия жизни стремилась подняться над традиционным противопоставлением идеализма и материализма. Она предлагала обратить внимание на жизнь как на первичную реальность, не знающую разделения на дух и материю, включающую в себя и природно-биологические и культурно-исторические явления. С точки зрения названных философов, жизнь нельзя до конца постичь разумом и выразить в традиционных научных и философских категориях. Наиболее адекватным средством ее познания является искусство, и не случайно философия жизни тяготела к образному языку и оставила образцы высокохудожественной прозы и даже поэзии.

7. Психоаналитическая философия возникла на основе психоанализа, популярного в XX в. направления в психологии и психотерапии, созданного врачом и ученым З. Фрейдом (1856 - 1939). Эта философия ориентирована на изучение человека изнутри – со стороны психологических детерминант (причинно обуславливающих факторов) его деятельности. З. Фрейд показал зависимость человеческого сознания (Я) от бессознательных влечений (Оно) и требований культуры (Сверх-Я). Среди всех влечений Фрейд выделил два основных, которые назвал Эрос (инстинкт любви) и Танатос (инстинкт смерти). Энергию влечений он назвал либидо. С точки зрения Фрейда, культура существует за счет подавления природного начала в человеке и сублимации (буквально - возвышения) либидо, т. е. перенацеливание его на решение социально-значимых и морально-приемлемых задач.

Среди последователей и критиков З. Фрейда наиболее известны К.Г. Юнг (1875 - 1961) и Э. Фромм (1900 - 1980). К. Юнг разработал концепцию архетипов коллективного бессознательного – хранящихся в глубинах человеческой психики доопытных моделей мировосприятия и поведения. Они являются психическим остатком однотипных переживаний, испытанных многими поколениями людей. Сами по себе архетипы не доступны для прямого изучения, но символически они присутствуют в сновидениях, в искусстве и мифологии, в религиозных верованиях и культе. Что касается Э. Фромма, то он попытался совместить психоанализ и марксизм (такое сочетание принято называть фрейдомарксизмом). В частности, он ввел понятие «социальный характер», увидев в нем связующее звено между психикой индивида и социальной структурой общества.

8. В XX в. продолжилась эволюция марксистской философии. В СССР утвердился марксизм в интерпретации В. Ленина (1870 - 1924), т. н. марксизм-ленинизм, ставший официальной идеологией правящей коммунистической партии. Несмотря на декларации о том, что «учение Маркса и Ленина не догма, а руководство к действию», фактически произошла его догматизация и приостановка дальнейшего развития. На Западе же в это время появлялись все новые формы и оттенки неомарксизма. Их все объединяли, во-первых, стремление к творческой интерпретации идей Маркса с учетом меняющегося исторического контекста и в диалоге с другими философскими школами, во-вторых, критическое отношение не только к капитализму, но и к советскому варианту социализма.

Можно говорить о двух основных вариантах неомарксизма. Наиболее разнообразным по своим проявлениям является гуманистический неомарксизм. Для него характерна ориентация на ранние работы К. Маркса, прежде всего, на его «Экономическо-философские рукописи 1844 г.», в которых ставится проблема отчуждения человека и намечается идеал общества реального гуманизма. Это направление представляли философы-коммунисты А. Грамши (1891 - 1937) и Д. Лукач (1885 - 1971), фрейдомарксисты В. Райх (1897 - 1957) и уже упоминавшийся Э. Фромм, философы Франкфуртской школы Г. Маркузе (1898 - 1979), Ю. Хабермас (р. 1929) и др.

Существует также научный (сциентистский) неомарксизм, рассматривающий марксистское учение об обществе как строгую нефилософскую науку. Его самый известный представитель Л. Альтюссер (1918 – 1990) считал основополагающим для своего творчества принцип «теоретического антигуманизма», согласно которому анализу подлежат только объективные закономерности и безликие структуры социального целого – без внимания к переменчивым страхам и надеждам, проблемам и пожеланиям конкретных людей.

9. Взгляды Л. Альтюссера во многом оказались созвучными важнейшим установкам структурализма. Это философское течение появилось в середине XX в. и сосредоточилось на изучении структур, т. е. устойчивых отношений между элементами целого. Выявление структур возможно в самых разных областях – в языке и литературе, в социальных учреждениях и массовом сознании и т. д. С точки зрения философов и ученых, представляющих данное направление, например, К. Леви-Стросса (1908 - 2009), Ж. Лакана (1901 - 1981) и др., структура объективнее, первичнее и важнее живой истории. Человек рассматривается как нечто зависимое, производное от функционирования объективных структур. Таков смысл структуралистского тезиса о «смерти субъекта», равносильного принципу «теоретического антигуманизма».

В 1970 – 1980-е гг., и критикуя структурализм, и продолжая его развитие, появляется постструктурализм. Он пытается увидеть «изнанку» структур и обнаруживает за ними «чистое бытие желаний», язык власти и власть языка. Обычно именно постструктурализм имеют в виду, когда говорят о философии постмодерна, современной эпохи в истории культуры. Для ее характеристики пригодятся некоторые термины, введенные философами-постструктуралистами. Например, симулякр, понятие, использованное впервые Ж. Бодрийяром (р. 1929). Симулякр - это видимость, имитация образа, символа, знака, за которой не стоит никакой отражаемой, выражаемой, обозначаемой действительности. А с легкой руки Ж. Дерриды (р. 1930) популярным стало понятие «деконструкция». Оно означает такую процедуру работы с текстом (а в качестве текста может рассматриваться любой фрагмент культуры), которая устраняет из него всякую претензию на единственно правильное, общеобязательное прочтение.

10. В XX в. религиозная философия была представлена целым рядом направлений, некоторые из которых имели ярко выраженную конфессиональную привязку.

Так, наибольшим авторитетом в среде католиков пользовался неотомизм, который вслед за св. Фомой Аквинским утверждал гармонию веры и разума, науки и религии, богословия и философии в деле познания Бога и божьего мира. Знаменитыми философами неотомистами были Э. Жильсон (1884 - 1978) и Ж. Маритен (1882 - 1973).

Прежде всего, католики участвовали в разработке философии персонализма, предлагавшего увидеть в личности и духовных ценностях высший смысл существования человеческой цивилизации.

Преимущественно католики из стран Латинской Америки были причастны к становлению философии и теологии освобождения, в которых проповедь христианского братства соединялась с марксистским анализом общества и призывами к его революционному преобразованию.

Католический священник, философ и ученый П. Тейяр де Шарден (1881 - 1955) был видным представителем христианского эволюционизма.

Среди известных философов-протестантов, оказавших серьезное влияние на модернизацию христианства, назовем Д. Бенхеффера (1906 - 1944) и Р. Бультмана (1884 - 1976). Первый создал концепцию безрелигиозного христианства, утверждая, что Бог нуждается не в нашем поклонении, а в сознательном следовании нравственному идеалу, предложенному Христом. Второй выступил с программой демифологизации христинства, предлагая перевести библейское послание и проповедь Церкви на язык современной культуры.

Высказывания западных философов XX в:

О чем мы не можем говорить, о том следует молчать.

Л. Витгенштейн

Наука – то, что мы знаем, философия – то, чего мы не знаем.

Б. Рассел

Язык – дом бытия.

М. Хайдеггер

Человек обречен на свободу.

Ж.-П. Сартр

Я бунтую, следовательно, существую.

А. Камю

Там, где было Оно, должно быть Я.

З. Фрейд

В жизни нет иного смысла, кроме того, какой человек сам придает ей, раскрывая свои силы, живя плодотворно.

Э. Фромм

ТЕМА 7: ФИЛОСОФСКИЙ АНАЛИЗ КУЛЬТУРЫ

План

1. Философия культуры

2. Философия морали

3. Философия религии

4. Философия искусства

1. С давних пор философы размышляли над тем, как соотносятся в жизни человека природное, естественное начало и то, что выработано самим человеком, является искусственным. В XVIII в. в широкий философский и научный оборот вошло слово «культура» (лат. сultura – возделывание, воспитание, образование), и философия культуры стала оформляться как один из важнейших разделов философского знания.

В наши дни существует уже более 1000 определений культуры. Такая ситуация объясняется тем, что культура представляет собой крайне сложное и многогранное явление. Отметим наиболее важные парадигмы или подходы к философскому анализу культуры:

1) культура – это социально выработанная система, обеспечивающая хранение и передачу социального опыта (информационный подход);

2) культура – это знаковая (семиотическая) система, которая служит человеческой коммуникации (семиотический подход);

3) культура – это способ, средство и условие взаимосвязи людей (социологический подход);

4) культура – это средство адаптации человека к окружающей среде (экологический подход);

5) культура – это инструмент вытеснения и преобразования животных инстинктов и бессознательных влечений человека (психоаналитический подход);

6) культура – это совокупность артефактов, т.е. искусственных предметов и явлений, все то, что сделано людьми и отличает человеческое общество от природного мира (антропологический подход);

7) культура – это сфера духовности, область идеального (идеационный подход);

8) культура – это совокупность определенных положительных ценностей, лучших творений человека (аксиологический подход);

9) культура – это следствие реализации, правильной или неправильной, людьми своего божественного происхождения и предназначения (теологический подход);

10) культура – это система надбиологических программ человеческой деятельности (деятельностный подход).

Для определения культуры важно соотнести ее с природой и обществом.

Природа – естественная среда обитания человека, которая существует и помимо него. Культура – это та часть мира, которая преобразована и осмыслена человеком, это его «вторая природа», искусственная среда обитания.

Общество есть вся совокупность связей между людьми, любые проявления их совместной жизнедеятельности. Культура же составляет внутреннее содержание общественной жизни, придает ей ценностно-смысловое измерение, обеспечивает и выражает ее развитие.

Говоря подробнее о роли культуры в обществе, можно выделить ряд ее функции:

1. преобразовательную (изменение среды обитания человека в соответствии с его потребностями);
2. аксиологическую (процесс выработки и распространения ценностей);
3. смыслополагающую (придание смысла человеческому существованию);
4. информационно-коммуникативную (накопление и трансляция знаний, культурного опыта);
5. социализирующую (обеспечение вхождения индивида в жизнь общества, усвоение норм, ценностей, социальной роли);
6. творчески развивающую (развитие и реализация творческих способностей человека);
7. организационно-регулирующую (упорядочивание жизни людей, выстраивание их поведения в обществе);
8. гедонистическую (доставление интеллектуального, эстетического и других видов удовольствия).

Подводя итог уже сказанному о культуре, отметим, что культура – одна из основных характеристик человеческого бытия, свидетельство человеческого присутствия в мире. Человеку свойственно жить, «обрастая» культурой. Когда же он сбрасывает ее защитные покровы и оказывается наедине с природными стихиями и собственными звериными страстями, то становится очень уязвимым, может деградировать и даже погибнуть. И недаром многие иссследователи определяют человека как существо культурное (способное создавать культуру и в ней нуждающееся), а культуру – как меру человеческого в человеке (т.е. каждый человек лишь постольку человек, поскольку он причастен к миру культуры).

Здесь, правда, следует сделать уточнение. История показывает, что не только отсутствие культуры, но и некоторые ее завоевания угрожают людям. Газовые камеры и синтетические наркотики, порнографические фильмы и лживые книги, безумная гонка производства и потребления, ведущая к окончательной экологической катастрофе, – это все аспекты «второй природы» человека. В этой связи некоторые авторы (например, философ И. Ильин) предлагают различать подлинную культуру и антикультуру (псевдокультуру, больную культуру). Первая развивает и облагораживает человека, вторая отупляет, развращает, ожесточает. С этой точки зрения, только подлинная культура может считаться «мерой человеческого в человеке». И лишь тот из нас, кто такую культуру постигает, ценит, бережет, достоин звания «культурного человека».

2. К числу важнейших форм культуры, т. н. культурных универсалий относят мораль, религию и искусство.

Мораль или нравственность (лат. moralis – нравственный, mores – нравы) – особый способ освоения действительности, нацеленный на то, чтобы гармонизировать внутренний мир и общественную жизнь людей. Мораль представляет собой систему норм, ценностей, идеалов и принципов, которыми руководствуются люди – на деле или, по крайней мере, на словах.

Моральные нормы – это определенные правила поведения, но также и мышления, и переживания. Если норма гласит: почитай родителей, то уважение к отцу и матери должно быть искренним, идущим от сердца.

Моральные ценности – это то, что мораль утверждает и защищает, то, что составляет содержание моральных норм. Например, моральной норме «не лги» соответствует в качестве моральной ценности честность или правда.

Моральные идеалы – это, по сути, высшие ценности (добро, справедливость, любовь, свобода и т. д.), понятые как задание, ставшие ориентирами, путеводными звездами личностного развития.

Моральные принципы – это универсальные формулы поведения, конкретизацией которых выступают моральные номы. Так, принцип гуманизма требует признать высшую ценность человека, его право на жизнь, свободу, счастье и всестороннее развитие.

Если говорить более подробно о роли и значении морали, то за ней надо признать следующие основные функции:

1. регулятивную, т. е. она направляет поведение людей таким образом, чтобы сделать возможным их совместное проживание и процветание;
2. воспитательную, т. е. мораль формирует в людях определенные убеждения и качества, проявляющиеся в их поступках;
3. коммуникативную, т. е. мораль обеспечивает условия для общения людей, их взаимопонимания;
4. познавательную, т. е. мораль дает людям знание о том, что есть добро и зло, честь и достоинство, любовь и счастье, долг и совесть и т. д.;
5. жизненно-ориентационную, поскольку мораль не только влияет на повседневные отношения людей, но и предлагает им стратегию жизни, т. е. ее общее направление, ее цель и смысл.

Чтобы лучше понять специфику морали, полезно сравнит ее с правом (государственным законодательством), еще одним важным регулятором человеческого поведения. Можно заметить, что в отличие от права мораль имеет внеинституциональный и всеобъемлющий характер, следование ей предполагает добровольность и личную убежденность человека. Т. е., если человек подчиняется моральным нормам «из-под палки», его поведение не является в полном смысле слова моральным.

Существует достаточно древний раздел философии, называемый этикой (греч. ethos – нрав, обычай) и сосредоточившийся на изучении морали. Если говорить более развернуто, этика выясняет место и роль морали в системе культуры, анализирует ее природу и структуру, исторические типы и критерии нравственного прогресса. Аристотель, впервые выделивший и назвавший этику, определял ее как «практическую философию», которая должна помочь людям стать действительно добродетельными.

Этическая проблематика присутствует в творчестве едва ли не каждого философа, но у некоторых мыслителей (например, Конфуция, Сократа, И. Канта, А. Швейцера и др.) и философских течений (стоицизма, ренессансного гуманизма и т. д.) она окружена особым интересом. История этической мысли чрезвычайно пестра, но при всем многообразии философских концепций морали можно выделить несколько их основных типов.

Например, взяв в качестве основания для типологии отношение «моральный долг - счастье», мы увидим разницу между ригористическими (лат. rigor – твердость) и эвдемонистическими (греч. eudaimonia - счастье) концепциями морали. Первые утверждают независимость и самоценность морали, ориентируют человека, прежде всего, на исполнение своего морального долга. Вторые видят в основе человеческого поведения стремление к счастью и подчиняют ему мораль.

В зависимости от того, что считается высшей моральной инстанцией – индивидуальное сознание или внешний авторитет (Бог, коллектив и т. д.), - различают гуманистические и авторитарные концепции морали.

Можно также говорить о религиозных и безрелигиозных этических теориях, утверждающих, соответственно, сверхъестественное и естественное происхождение морали. Можно выделять этические теории, постулирующие примат разума над чувствами, и, наоборот, подчеркивающие эмоционально-чувственное и волевое начало нравственности.

3. Столько, сколько длится известная нам история человечества, ей сопутствует религия (лат. religio – благочестие, набожность, святыня), выступающая во множестве конкретных форм, которых нелегко привести к «общему знаменателю», выделив то главное, что их объединяет. Можно сказать, что при первом приближении религия – это коллективная система взглядов и поведения, основанная на почитании священной реальности, с которой люди стремятся установить и поддерживать связь.

Разные религии неодинаково описывают священную реальность, Священное. Например, христианство, ислам, иудаизм видят средоточие Священного в Боге – Творце и Владыке мира. Но христиане при этом считают, что Бог един в трех Лицах (Отец, Сын, Святой Дух), а иудеи и мусульмане рассматривают подобную позицию как уступку многобожию, как богохульство. Что касается буддизма, то он вообще не знает Бога-Творца. Однако, религии, как правило, сходятся на том, что:

- священная реальность существует объективно;

- она недоступна или труднодоступна для чувственного восприятия и рационального постижения;

- священная реальность вызывает в людях предельный интерес и чувство благоговения;

- приобщение к священной реальности наполняет жизнь человека смыслом, мощно стимулирует его активность по преобразованию мира или себя;

- священная реальность является источником ценностных представлений, в ней люди видят мерило для истины, красоты, добра и справедливости.

Для приверженцев религии объективное существование священной реальности является предметом веры. Недаром эти два слова – вера и религия – часто используют как синонимы, а приверженцев религии называют верующими людьми. Вера составляет основу религиозного сознания, которое наряду с религиозной деятельностью и религиозной организацией образует структуру религии.

В жизни и отдельного человека, и целой цивилизации религия может выполнять очень важные функции:

1) мировоззренческую, т. е. она дает человеку целостный взгляд на мир, объясняя в общих чертах его происхождение, устройство и дальнейшую судьбу, а также то, ради чего и как человек должен жить, чтобы не растеряться перед лицом царящей на Земле смерти.

2) компенсаторную, т. е. религия компенсирует, возмещает человеку издержки его обыденного существования, предлагает ему источник силы, терпения и надежды для того, чтобы жить, превозмогая страх, скуку, боль и т. д.

3) интегрирующую, т. е. религия объединяет своих приверженцев и тем самым может содействовать консолидации всего общества, если она в нем, конечно, преобладает.

4) регулирующую, т. е. религия направляет жизнь своих сторонников, предлагая им определенные правила поведения, которые касаются не только отношения к Священному, но и собственно человеческих взаимоотношений.

5) культурообразующую. Является ли религия частью культуры или культура – частью религии (обе эти точки зрения имеют своих сторонников среди философов), так или иначе, она сильнейшим образом способна повлиять на все сферы культуры. От того, каковы религиозные убеждения людей, зависит и хозяйственная, и политическая, и научная, и художественная их деятельность. В рамках всех существовавших цивилизаций и национальных культур религия задавала ту смысловую вертикаль («земля - Небо», «человек - Бог», «погибель - спасение»…), вдоль которой разворачивались духовные поиски людей, и выстраивалась иерархия культурных ценностей.

Религия с давних пор занимал внимание философов, из чего родилась философия религии, которая изучает сущность этого явления, ее онтологические основы и гносеологические предпосылки, специфику религиозного сознания и языка. Относительно сущности религии мы можем привести точки зрения некоторых великих мыслителей.

Так, для И. Канта религия есть инобытие морали. Сущность религии составляет нравственный закон, который воспринимается людьми как закон Божий.

Ф. Шлейермахер утверждал, что религия представляет собой чувство и вкус к бесконечному, иначе, ее сущность состоит в переживании абсолютной зависимости человека от Универсума.

Л.Фейербах обнаруживал сущность религии в сущности самого человека, которую тот бессознательно, непроизвольно от себя отчуждает и делает объектом поклонения.

К.Маркс и Ф.Энгельс видели в религии фантастическое отражение в головах людей тех внешних – природных и социальных - сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни. Религия есть опиум народа, своеобразный духовный наркотик, заменяющий людям практическое решение их реальных проблем.

З.Фрейд определял религию как коллективный навязчивый невроз, приводящий к неадекватному восприятию реальности. Сам невроз вызван необходимостью подавлять инстинктивное влечение человека во имя существования общества и культуры.

Следует заметить, что наряду с теориями, так или иначе отрицающими существование священной реальности, независимой от человеческого сознания (бессознательного), существует и религиозная философия религии, основанная на принципах религиозного мировоззрения. Ее развивали, помимо уже названного Ф. Шлейермахера, И. Ильин, Ж. Маритен, Г. Кюнг и некоторые другие философы.

4. У слова «искусство» есть несколько значений. Одно из них, самое широкое по смыслу, относится ко всякому мастерству, ко всякой умело выполненной деятельности (искусство столяра, педагогическое искусство и т.д.). В другом значении искусством является всякое творчество по законам красоты, а оно включает и создание полезных вещей, и оформление личного и общественного быта, и заботу о красоте межличностных отношений и т.п. Мы же дальше будем говорить об искусстве как о синониме художественного творчества, разновидностями которого выступают живопись, скульптура, литература, архитектура, музыка, танец, театр и т.д.

Искусство как художественное творчество есть важнейший и самый «чистый» вид эстетической деятельности, при которой люди обнаруживают или продуцируют в мире различные степени и оттенки чувственно-воспринимаемого совершенства. Высшую степень совершенства люди обозначают термином «прекрасное» или «красота» (прекрасный поступок, красивая женщина…). Надо сказать, что эстетические образцы разных народов, эпох и культур могут между собой сильно расходиться. Но, как правило, люди считают прекрасными такие объекты, содержание которых имеет для них положительную ценность (жизнь, любовь, здоровье, истина и т.д.), а форма наилучшим образом это содержание выражает.

Прекрасное многими авторами рассматривается в качестве центральной категории эстетики (гр. aisthetikos – относящийся к чувственному восприятию) – философской науки об эстетическом освоении мира людьми. Поэтому эстетику (уточним: классическую эстетику) именуют ещё теорией красоты – в природе, обществе и искусстве. В качестве названия науки слово «эстетика» впервые использовал немецкий философ А. Г. Баумгартен (1714 – 1762) в своей книге, опубликованной в 1750 г.

С точки зрения классической эстетики, господствовавшей в европейской культурной традиции до начала XX в., искусство можно определить как ценностное эмоционально-образное моделирование человеческой действительности, выполненное талантливо, творчески и на высоком техническом уровне. Используя специальные средства (художественное слово, мелодию и ритм, графический рисунок и краски, пластику человеческого тела), искусство и отражает (моделирует) мир, и выражает наше к нему отношение (восторг, ужас, удивление, брезгливость…). По словам М. Чернышевского, если наука дает «беспристрастное» знание, то искусство выносит «приговор» жизни. Оно стремиться волновать людей, как писал Л. Толстой, «заражать» их чувствами – в отличие от науки, которая, по замечанию Г. Гегеля, изучает «спокойное содержание явления» и потому кажется «сухой» и «холодной».

Единицей художественного освоения мира является художественный образ. Недаром искусство называют мышлением в образах (а науку, соответственно, мышлением в понятиях). Понятие обобщает явления, фиксируя их существенные свойства и отвлекаясь от конкретных форм, (например, понятие «стол», стол вообще, независимо от материала, цвета и количества ножек; или такое понятие высокой степени абстракции, как правосознание - попробуй, покажи что это). А художественный образ есть и обобщенное, и конкретно-чувственное, и в тоже время индивидуально-творческое воссоздание жизни. Художники рисуют не лес вообще, а вот именно этот лес. И лес, увиденный и изображенный Куинджи, не будет походить на лес, написанный Левитаном.

Художественный образ не тождественен реальности, он условен, подобен игре. Ради того, чтобы добиться большей выразительности, художник (писатель, композитор, режиссер…) может пожертвовать точностью деталей или создать прямо фантастические картины. Один автор, Е. Золотухина-Аболина, очень удачно сравнила искусство с витражом, через который «мы видим действительность дивно преобразованный. Мир никуда не исчезает, реальность не улетучивается, но подобно тьму, как белый свет, проходя через призму, распадается на сияющие лучи радуги, эта реальность становится привлекательной и прекрасной, проходя через призму души художника». Хочется добавить – если художник талантлив и мастеровит.

Искусство, появившееся на заре человеческой истории, сопровождает нашу жизнь с рождения и до самой смерти. Конкретизируем его функции.

1. Искусство обращает нас к эстетическим ценностям и идеалам, развивает в нас эстетический вкус, т.е. умение отличать совершенное от несовершенного (ценностно-эстетическая функция)
2. Искусство раскрепощает в человеке творческие силы, дает ему возможность посреди большого мира выстроить свой собственный мир – художественный (функция творчества и самовыражения).
3. Искусство развлекает людей, доставляет им наслаждение (гедонистическая функция).
4. Искусство восполняет «пробелы» в нашей жизни, предлагая нашему воображению яркие чувства, интересные приключения, мудрых собеседников и т. п., в чем мы реально нуждаемся (компенсаторная функция)
5. Искусство является важным способом общения, особым языком, точнее – языками (коммуникативная функция).
6. Искусство помогает нам узнать и понять мир, себя, других людей, человеческую историю (познавательно-просветительская функция).
7. Искусство, через своих лучших представителей чутко вглядываясь в жизнь, порой способна предвосхитить будущее (прогностическая функция).
8. Искусство вольно-невольно воспитывает людей, формируя в них определённые качества и убеждения, в т.ч. нравственные (воспитательная функция).

Приведенная выше характеристика искусства может считаться классической. Но с распространением массовой (коммерческой) культуры, появлением модернистского искусства (абстракционизма, футуризма, сюрреализма и т. д.), а позднее постмодернистских арт-практик она нуждается в существенных уточнениях. В XX в. происходило становление неклассической эстетики и, соответственно, неклассической модели искусства. Искусству было предложено отказаться от ориентации на идеал прекрасного и установки на мимесис (подражание действительности), от образности языка и претензий на автономное существование. Это стало одним из проявлений грандиозного культурного поворота, который переживает человечество в современную эпоху.

PAGE 1

Мировоззрение как философия