Зарождение этики. Античная и современная этика

Зарождение этики.

Античная и современная этика

1.Зарождение этики

1.1 Античная этика

Среди многообразия философско-этический учений особое место занимает учение Сократа. Свои философско-нравственные взгляды Сократ излагал в беседах, спорах, главной целью которых было выяснение вопроса о смысле жизни через самопознание. “Познай самого б”– овная установка учения и принцип деятельности Сократа. Самопознание у Сократа означало прежде всего познание человеком своего внутнего мира, осознание того, что гармония духовных л и внешней деятельности, удовлетвоие от нравственного поведения составляют высшее благо.
Важно заметить, что он исходит из того, что благо есть удовольствие, а зло – страдание. Каждый человек стремится к пользе и счастью, избегая всего для б дурного. Но при этом, люди часто ошибаются и вместо предполагаемого удовольствия и радости получают одни неприятности. Чтобы не ошибbться, нужно уяснить, что есть истинное удовольствие. Сократ не согласен с софистами, утверждающими субъективный характер моральных представлений. Важно заметить, что он полагает, что в любом обществе существует общезначимая и устойчивая стема ценностей. Однако Сократ согласен с софистами в том, что человек самостоятельно приходит к пониманию добра, а не подчиняется навязанным ему ценностям. В итоге приходит к выводу, что в свою очередь добродетель есть знание. Соответственно? нравственное поведение построено на ове истинного знания, а безнравственное овано на невежестве. Невежественный человек не осознает общих принципов, на которых строится общество, и не дует им.
Вместе с тем, Сократ под знанием понимал не обычную совокупность каких-либо сведений, которым можно научиться. Софисты исключительно по видимости учат добродетельности, ибо и не признают за нею общеобязательного характера, а значит, не считают знанием. Сократ считает добродетель знанием, но отвергает возможность ему научиться. Данное противоречие можно разрешить, в случае если под добродетельностью понимать особого рода знание, а именно – убеждение как единство знания и личностного отношения к нему.
Исходя из выше сказанного, мораль и мудрость у Сократа совпадают. Чтобы их достичь, нужно постоянно критически осмыслять свое собственное знание: “Я знаю, что я ничего не знаю”. Изменив свой способ мышления, человек может знать что есть добро и зло, и при м всегда будет следовать добру.
Отметим, что под влияние учения Сократа возникают так называемые “сократические школы”, развивавшие разные моменты учения своего учителя.
Первая школа – киаики, ователь – Аристит из Киы. Важно заметить, что он считает, что главная цель индивида – получение наслаждения.
Вторая школа – киники (букв. собаки). Основные представители – Антисфен, Диоген. Киники считают, что в свою очередь добродетель связана не столько с познанием, сколько с действием, а свободна от любых внешних требований.
Платон (427–347 гг. до н.э.) является ователем философск идеализма. В его учении о человеке и об идеальном государстве заключена социально-этическая концепция. Важно сказать, что для Платона мораль возвышается над реальными людьми, а достояние “неба”, где пребывают всеобщие образцы блага, справедливости, добра и др. “Небесный” мир выступает у него как единственный реально существующий, порождающий многообразие земного мира. Пому обретение добродетели и нравственно совершенная жизнь возможны только по мере отрешения души человека от всего земного. Душа человека состоит из трех частей: разумной, волевой и чувствующей. При м каждой части души соответствует определенная степень ее совершенства, достижение которой влияет на степень добродетели человека. Стоит сказать, что разумности соответствует мудрость, чувствам – уменость. Добродетель человека завит от того, какая способность его души является преобладающий и от степени совершенства й способности. Каждый человек должен вести такой образ жизни и заниматься такой деятельностью, которая соответствует части его души. В м случае земная жизнь людей в обществе будет приближаться к порядку идеального мира. Основываясь на этом, Платон рисует общество, где имеются три сословия, каждое из которых обладает своими добродетелями.
Первое сословие – правители-философы. Их главная добродетель –мудрость. Они наделены даром заглядывать в мир идей? и им довео решать государственные дела: кому из людей принадлежать к какому сословию, подбирать супружеские пары для лучшего потомства и т.д.
Второе сословие – воины-стражи. Их главная добродетель – мужество, и и должны хорошо различать, чего бояться, а чего – нет. Воины, как и правители, не имеют собственности, чтобы а не служила предметом раздора, не имеют семьи.
Третье сословие – земледельцы и ремесленники. Они должны обеспечивать государство материальными благами. Их овные добродетели – уменость и рассудительность.
Главнейшей добродетелью выступает справедливость, суть которой состоит в том, что а указывает каждому сословию заниматься своим делом.
По Платону государство – нужное условие восхождения человека к высшему благу. Государственное управление жизнью человека вызвано слабостью и совершенством людей. Природа человека слаба, лы его ограничены, пому людям нужно общежитие, нужны законы. Граждане платоновск государства не обязательно должны быть счастливы в отдельности. Они должны черпать свою удовлетвоность в служении государству, пому идея долга является центральной в этическом учении Платона.
Аристотель (384–322 гг. до н.э.) ввел термин “этика”, дал класфикацию этических понятий, разделил этику на практическую и теоретическую.
Этика Аристотеля – есть практическая наука о благе и счастье, которая выступает разновидностью политики. В то время, как наука исдует сущность вещей, этика говорит о том, как отноться к вещам. Познавательные задачи в этике подчинены практическим. Этика состоит из 3 учений: о высшем благе, о природе добродетели и о конкретных добродетелях.
Благо – цель любой деятельности. Существует иерархия благ: низшие подчинены высшим. Высшее общее благо всегда является целью и никогда едством. Таким высшим благом является блаженство, которое понимается не как пасвное состояние, а как разумная деятельность духа, направленная на добродетель. Счастье понимается как обретение высшего блага через умение действовать разумно, наилучшим образом в любых условиях.
Соединив основываясь на выше сказанном благо и счастье человека с добродетелью, Аристотель ступает к рассмотию ее природы. Она есть не что иное, как проявление разумно деятельной природы человека. Его способности проистекают из устройства его души. Душа имеет низшую часть, которая сближает человека с животными и растениями. Высшей, подлинно человеческой, частью души является разум. Но при этом, человек не сводится исключительно к разуму. Добродетели делятся на дианоэтические (иллектуальные) и этические (волевые). Подлинно нравственное поведение возникает тогда, когда верно направленный разум согласуется с движением чувств, а чувства, в свою очередь, с разумом.
В целом, добродетели соединяют в себе природное начало и потребность сознательной ориентации человека в обществе. В содержательном плане под добродетельностью Аристотель понимает “золотую середину”, в то время как избыток или недостаток каких-либо свойств относятся к пороку. Мужество – середина между трусостью и безумной отвагой, щедрость – середина между скупостью и расточительством.
Первое место еди добродетелей отводится справедливости. Философ выделяет справедливость распределяющую и уравнивающую. Стоит сказать, что распределяющая справедливость требует разделить блага сообразно достоинству людей, а значит, одним а дает много, а другим – мало. Уравнивающая справедливость проявляется в овном в обменных отношениях, в которые люди вступают на равных ованиях.

1.2. Этика эпохи Средневековья (X–XV вв.)

Это, прежде всего, христианская этика. Ее притягательная ла состояла и состоит до х пор в том, что а дает ясные и простые ответы на вопросы о совершенстве, жестокости мира, обещает избавление от зла и бедствий для отдельного человека. Основным источником морального учения христианства является Священное писание, согласно которому мир сотво Богом. Существует 2 вида бытия: абсолютное бытие, т.е. Бог, и сотвоное бытие – природа и человек. Человек, как подобие и образ Бога, имеет способность к духовной жизни, т.е. служить Богу и поддерживать установленный им порядок, в том числе и моральный. Но при этом, в мире существует конкретное эмпирическое зло. В чем его источник? Бог, по определению, всеблаг, следовательно, не может быть ответствен за зло. Источник зла, согласно христианству, в свободной воле человека, благодаря которой первые люди ослушались Бога и были изгнаны из рая. Человек оказался в естественном, природном мире, где вынужден добывать себе пропитание на каждый день. Тем самым стал заниматься практическими делами, отошел от Бога и впал в грех. Первородный грех надуется от поколения к поколению и пому человечество погрязло во грехе. Греховность – всеобщее качество людей, вытекающее из свободы и гордыни человека. Она ослабляет душу человека и склоняет его ко злу.
Человек способен обрести счастливое бессмертие только через Бога. Быть нравственным – значит соблюдать запреты и заповеди Бога, не отступать от пути, предначертанного им. Тем самым, религиозность и нравственность по сути тождественны.
Человек получает моральные ценности от Бога двумя путями. Первый путь естественный: в процессе твоия души Бог закладывает определенные нравственные чувства (совесть, стыд и др.), которые предопределяют дальнейшее нравственное развитие личности. Но при этом, го оказывается недостаточно для нравственного поведения людей. Не стоит забывать, что люди живут в грешном мире, где есть соблазны и искушения, а потому и могут не услышать или не понять голос собственной совести. Пому нужны заповеди, предписания, которые содержатся в Библии.
Образ Иисуса Христа – путь послушания воле Творца и образец нравственно совершенной жизни. Опубликовано на xies.ru!Важно заметить, что он живет еди людей, страдает и умирает как человек, будучи невиновным. Жизнь, смерть, воскрешение Христа – ступени его нравственного служения, увлекающего за собой не принуждением, а примером любви, самоотверженности.
Ведущей христианской добродетелью является любовь. Не стоит забывать, что люди приобщаются к Богу прежде всего через любовь. Христианская любовь бескорыстна, деятельна и милосердна. Кстати, подобного рода любовь делает невозможным отвечать злом на зло. Христианская любовь, понимаемая как этический идеал, не восторгается врагами, но а учит их прощать и, в случае если надо, вступать с ними в диалог. Милосердная любовь безмерна, а выше справедливой оценки поступков.
Не стоит забывать, что любовь предполагает смиие. Важно понимать - оно означает отказ от собственного своеволия и выражается в умении обуздать свои страсти. Смиие невозможно без веры. Человек, не полностью увеный в Боге, в его вселии, всегда будет стремиться сам решать собственные проблемы. Смиие и вера подразумевают надежду. Надежда означает, что каждый отдельный человек находится под покровительством Бога и всегда может на него положиться. Христианство осуждает песмизм, тоску, поскольку и означают эмоциональное недоверие к Богу, сомнение в его милосердии и справедливости.
Исходя из выше сказанного, христианская этика возвышает мораль над другими формами духовного освоения мира (кроме религии), придав ей абсолютный характер, освятив авторитетом Бога. Христианство продемонстрировало равенство и одинаковость всех людей перед Богом, а фактически – в своих нравственных возможностях. Важно понимать - оно утвердило возвышенный и бескорыстный характер нравственности.

1.3 Этика Нового времени (XVII –XVIII вв.)

Духовная жизнь Нового времени ориентируется на новые ценности, сформировавшиеся в период Возрождения, Реформации, а именно – на развитие разума, науки как овного условия общественного прогресса. От науки требуется практическая отдача, полезность. Главным нотелем разума является человек, следовательно, этика должна ориентироваться на жизненные потребности и иресы людей. Моральная ценность человеческих поступков определяется характером знаний о мире природы и о собственном существовании человека. Показательны в м смысле учения Б. Спинозы и И. Канта.
Бенедикт Спиноза (1632–1677) – нидерландский философ, который разработал свою этическую концепцию на ове учения о вечной и бесконечной природе – субстанции, которая действует согласно вечным законам. Человек как часть природы подчиняется природным закономерностям. В человеке тело и дух – одна и та же сущность, субстанция, имеющая два модуса: протяженность и мышление. Условием разработки этики Спиноза полагал познание телесных процессов в человеке. Важно заметить, что он приблизил метод пхологии к методам механики и физики и свел многообразие пхической жизни к двум началам – разуму и аффектам (страстям).
Аффект, по Б. Спинозе, выражает состояние душа и тела. Все аффекты вырастают из стремления каждого к сохранению своего существования. К числу овных аффектов относятся также удовольствия и неудовольствия. Понятие аффекта, страсти выражает пасвные состояния человеческой души, порождаемые чувственным, недостоверным познанием. Б. Спиноза называет рабством беслие человека перед лицом своих страстей, ибо в них выражается слабость человека, обусловленная его сущностью как природного существа. Всякий аффект перестает быть пасвным состоянием, как только человек образует о нем ясную и отчетливую идею, т.е. познает его. Свобода – познанная нужность. По Спинозе, у разных людей существуют различные степени свободы. Хотя познание бесльно перед аффектами, о само может стать страстью (любовь к познанию). Стоит сказать, что радость познания может подавить другие аффекты и тем самым привести человека к подлинной свободе.
Таким образом чувственно-абстрактное знание, состоящее из смутных идей, порождает пасвные состояния человеческ тела и духа. Человек, мыслящий исключительно о том, что ощущает, скован своими страстями. Находясь на м уровне познавательной деятельности, человек исключительно частично осознает свои желания, не понимая их истинных причин. Свобода воли иллюзорна, поскольку действия людей навязаны им внешними обстоятельствами.
Подлинная свобода, которая не нарушает природную нужность, связана исключительно с достоверным, рациональным познанием. Это знание позволяет понять нужность, сущую всем природным вещам, и осознать б звеном единой субстанции. Идеал морального человека – мудрец, поднявшийся над эгоистическими иресами и избавившийся от страданий, связанных с попыткой выступить против нужности. Стоит сказать, что рационалистическая методология Спинозы в области этики позволяет ему сформулировать овное требование морального учения: “не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а понимать”.

1.4 Маркстская этика

Этика маркзма, с одной стороны, продолжает линию класческой философии с ее принципом рационализма в объяснении общественных явлений, в том числе и морали. С другой стороны, маркзм преодолевает абстрактное морализаторство через материалистическое понимание истории. Мораль понимается не как особая сфера духа – божественной воли, а как продукт общественного производства материальных благ.
Маркзм переосмысливает натуралистическое понимание человека и морали, которая выводилась из “природы человека”. Ключ к пониманию сущности человека маркзм видит не на пути выявления биологических и антропологических свойств человека, а в изучении совокупности общественных отношений, создаваемых человеком. Стоит сказать, что раскрытие сущности человека, по маркзму, предполагает исследование процесса общественной жизни вместе с явлениями духовной жизни – ценностями, идеалами. Пому нравственные ценности понимаются не изначально данными человеку от природы, а выработанными в ходе общественного развития.
Маркстская этика ована на убеждении во вселии социальной практики, коным образом преобразующей стему общественных отношений. Исторический оптимизм овывается не на вере, что в свою очередь мир устроен основываясь на выше сказанном, что в конечном счете истина и человечность совпадают, а на убежденности, что т идеал достижим в лу созидательной деятельности самого человека. Эти положения составляют существенный вклад в разработку морального учения.
Вместе с тем, в маркзме имеются положения, требующие известной переоценки.
Прежде всего касается учения о классовой сущности морали, ее подчинении политике, нужности революционного налия и диктатуры. Классовая сущность морали с нужностью приводит к ее подчинению политике как определенному способу реализации массовых иресов. Тем самым мораль лишается своеобразия, превращаясь в едство оправдания утилитарной практики определенных социально-политических л. Кстати, подобного рода мораль была нужна для оправдания диктатуры революционного класса, опирающейся на налие власти, нужной для разумного переустройства общества.
Понятно, что такая концепция нравственности не могла найти достаточно последователей в индустриально-развитых странах, где частная собственность продемонстрировала экономическую эффективность и способность выступать условием человеческой автономии. Естественно, что в свою очередь практическое испытание маркстская теория прошла в России – отсталой феодальной стране с вековыми деспотическими, патриархальными традициями. Итогом принудительного насаждения равенства и братства, коллективизма стало равенство в нищете и рабстве.

2 .Ученые ,исследователи этики

2.1 Этика И. Канта (1724–1804)

Это главная часть философской стемы Канта. Важно заметить, что он исходит из примата практическ знания над теоретическим, деятельности над познанием. Практический разум у И. Канта означает разум законодательствующий, а значит, создающий принципы и правила морального поведения. Философ строит свою этику на принципах тологической двойственности человека, рационализма, ориентации на должное, автономности и априоризме.
Стоит сказать, что рационализм кантовской этики означает убеждение философа в том, что не чувственные влечения и не порывы сердца, а разум должен судить о добре и зле.
Отметим, что под автономностью понимается незавимость моральных постулатов от внеморальных доводов и ований. Ни чувства, ни эгоизм, ни пользу, ни вред не должно принимать во внимание. Мораль автономна и в отношении религии. Человек морален изначально, и поскольку морален, верит в бога.
Автономия нравственной воли означает, что а является законом для самой б. Практический разум сам себе предписывает принципы нравственного поведения, находит их в себе в качестве внутнего побуждения. Важно заметить, что он единственный источник морали. Тем самым автономность этики И. Канта непоедственно перерастает в априоризм. Важно сказать, что для такой этики ориентиром являются не фактические поступки людей, а нормы, вытекающие из “чистой” моральной воли. Это этика долга как центральной ее категории. Получается, что в свою очередь поступки, совершенные без расчета, пользы, в ове которых лежит исключительно идея долга, являются более возвышенными и благородными. Желая показать незавимость требований долга от реальной эмпирической жизни индивида, И. Кант вводит понятие “легальных” и “моральных” поступков, в ове которых лежат гипотетический и категорический императивы.
Императив – правило, содержащее объективное принуждение к поступку. Гипотетические императивы лежат в овании морали, ориентирующейся на внешние мотивы поведения, такие как стремление к удовольствию, успеху и т.п. К примеру, прино пользу другим людям, в случае если хочешь, чтобы и делали полезное для тебя. Среди поступков го типа могут быть поступки, сами по себе заслуживающие одобия. В целом, поступки, которые сами по себе не могут осуждаться, и допустимы, легальны. Этика легальных поступков соответствует области обыденного нравственного сознания.
Однако И. Кант признает этику, обовывающую собственно моральные поступки. Основанием их является априорные законы морали, априорность которых состоит в их безусловной нужности и всеобщности, что не означает, будто люди всегда их осознают и дуют им. Они не суть указания к конкретным поступкам, а исключительно форма всяк морального волеизъявления, и восходят к единому принципу – категорическому императиву.
Категорический императив глат: “Относь всегда к другому человеку как к цели, но никогда – как к едству”. В нем фикруется формальное выражение того идеала, который в соответствии с практическим (моральным) разумом человечества обязательно должен быть безотнотелен к реальности. Противоречие между стремлением к счастью и требованием долга может быть разрешено только за пределом человеческой жизни, где гарантом может быть Бог. Так И. Кант вернулся к религии, показав, что религиозная вера есть следствие моральности человека.

2.2 Этика Ф. Ницше (1844–1900)

Ф. Ницше продолжил линию иррационализма, пытаясь осмыслить кризис европейской культуры, науки, морали. Важно заметить, что он называл б “имморалистом”, “антихристом” и т.п., объявляя великую “переоценку ценностей” современной ему культуры и цивилизации.
Ф. Ницше вслед за А. Шопенгауэром полагает, что в мире существует антиэнтропийная ла, организующее начало, которое мы знаем в виде жизни. Опубликовано на xies.ru!Эту лу называл волей к власти. Важно сказать, что для Ф. Ницше жизнь – стремление к полноте власти.
Стоит сказать, что развитие культуры – результат способления человека к условиям своего существования. Человек, являясь изначально “слабым животным”, вынужден использовать в м процессе не волю, а иллект и фантазию. Пому культура всегда антиномична, можно выделить 2 типа культуры. Первый связан с рационализмом, сознательным противостоянием миру. Это “аполлонийская культура”. Ее цель – упорядоченность мира ценой его упрощения, схематизации. Второй тип связан с творческим отношением к миру, что требует оптимального развития индивидуальности, ованной на волевом начале. Этот тип культуры Ф. Ницше называет “дионийским”.
Ф. Ницше полагает, что европейская культура идет к своему закату из-за того, что ориентирована на идеалы, противоречащие жизни, воле к власти. Добиться перелома в европейской культуре, по Ницше, можно, исключительно отказавшись от ее двух овных иллюзий.
Одной из них является христианская мораль. Вред, причиненный христианством европейской культуре, Ф. Ницше усматривал в противоречащей жизни апологетике слабости, всепрощения, неналия. Отдавать предпочтение христианскому образу жизни – то же самое, что любить лес, состоящий из полузасохших и полугнилых деревьев. Конкретно христианство виновато в насаждении в обществе морали рабов, воспитании раба в человеке. Как шет философ, христианство проповедуют калеки, убогие телом и духом, обиженные жизнью люди. Призывами к скромности и равенству эти плебеи пытаются оправдать свою бездеятельность, бездарность, опустить до своего уровня способных и льных.
Стоит сказать, что равенство – другая иллюзия, лежащая в ове социализма, демократии. К равенству стремятся слабые, льные избегают его всеми едствами.
Не стоит забывать, что люди в целях безопасности установили между собой равенство, противоречащее природе, считает Ф. Ницше. Одни рождаются послушными, со слабой волей, другие – с льной волей и инстинктом господства, – таков закон природы. Пому общество должно быть иерархическим по структуре и аристократическим по духу. Должна быть вершина, представленная немногими, а остальные должны стремиться к ней. Нужно бороться против объединения слабых. Они тянутся друг к другу и оказываются льнее одиноких героев.
Проповедуя идею торжества жизни, Ф. Ницше выступает против возведения любых рамок, ее ограничивающих. Конкретно этим объясняется его нравственный декаданс, направленный против моральных устоев общества. “Чего добивается мораль? – спрашивает Ницше. Постоянного воспроизводства “еднего человека”, обывателя, лишенного творческ начала.
Мораль – едство подчинить человека иресам рода и тем самым заставить работать для других. У человека будущего – сверхчеловека – должна быть новая мораль, опирающаяся не на рассудок, а на волю. Главные заповеди будущей морали, предлагаемой Ф. Ницше, можно сформулировать дующим образом:
– люби самого б;
– люди по природе не равны;
– каждый должен стать свободным;
– жизнь – ла и красота.
Они и должны служить критериям нравственности.
Ф. Ницше убежден, что культура – область и результат деятельности элитарного человека, наделенного волей к жизни и свободного от предустановленной морали. Создавать ценности должен сам человек, чтобы дать смысл земле и истории. На человеке будущего, освобожденном от иллюзий прошлого, лежит огромная ответственность. Эта ответственность состоит в том, чтобы преодолеть негативные последствия развития культуры западной Европы, которую философ называет культурой варварства. В ней наука служит идеям нигилизма, разрушения и политическ господства.

2.3. Этика Альберта Швейцера (1875–1965)

В ове его этики – благоговение перед жизнью. Важно заметить, что он считает, что этика всегда имела своим предметом отношение человека к человеку и обществу, и в м ее овной порок. Причина бесплодия европейской этики кроется в ее предпосылках.
В первую очередь этика не должна овываться на рационалистической теории познания, а вырастает только на почве мистики. Таким образом, приходим к выводу, что этика должна быть не научной, а мистической, религиозной.
Далее мораль не может иметь натуралистических ований, более того, ее нельзя вывести из внешних фактов.
В-третьих, этика никогда не может быть этикой общества, а только личности.
А. Швейцер выделяет в жизни человека два периода:
1) эгоистический, который посвящен удовлетвоию частных стремлений;
2) моральный, христианский – период самоотречения, служения людям.
Взаимосвязь между ними состоит в том, что чем больше внимания человек уделял себе в первой половине жизни, тем лучше развил свои способности и тем более полезен будет людям во второй части жизни.
По А. Швейцеру, безнравственным является вмешательство во внутний мир человека, навязывание своих мнений и оценок. Человек должен совершать только те поступки, за которые может сти полную ответственность.
Руководством к действию является чувство вины за благополучную эгоистическую жизнь. В частности, философ полагал, что жители богатых стран сут ответственность за страдания народов третьего мира.
Яркой чертой личности и учения А. Швейцера было подвижничество – непоедственное служение людям. Основные признаки подвижничества:
а) помощь в любых условиях и жизненных обстоятельствах;
б) подвижник должен находиться в тех же условиях, что и те, кому помогает, терпеть ту же нужду;
в) деятельная помощь, а не просто сочувствие;
г) чистота мотивов помощи.
А. Швейцер провозглашает единственно верную, по его мнению, предпосылку этики: “Я есть жизнь еди жизни, которая хочет жить”. “Я есть жизнь”– исходный постулат, который принимается, но рационально не обовывается. Жизнь – тайна, и ни одна наука не может сказать, что такое. Отметим, что под жизнью понимает не особую форму движения материи, а бытие вообще. Воля к жизни, по его мнению, и является высшей бытийной реальностью. Это создает почву для создания “универсальной” этики. Вместо этики, имевшей своим предметом межчеловеческие отношения, выдвигается задача создать этику, имеющую дело с отношением человека ко всему сущему.
Исходя из выше сказанного, этика имеет космическую природу. Ее высшим принципом является благоговение перед жизнью. Она утверждает безграничную ответственность за все, что живет. Пому добро есть то, что в свою очередь способствует сохранению жизни, а зло – то, что уничтожает жизнь.
“Благоговение” выражается в стремлении сохранить любую жизнь, делать макмально возможное добро. А. Швейцер полагал, что зло является злом даже тогда, когда о неизбежно или жизненно нужно. Полностью зла избежать невозможно, но человек способен уменьшить его. Эти нормативные выводы имеют у А. Швейцера не мволический смысл, а являются прямыми рекомендациями к действию. Этика благоговения перед жизнью приводит к определенным практическим следствиям. Первое: подлинного благоговения перед жизнью можно достичь только через самоотречение, т.е. уяснение того факта, что человек ничуть не лучше другого живого существа. Второе: поскольку человек постоянно вступает в конфликт с другими жизнями, постольку удел нравственной личности – сознание своей неистребимой вины. Чистая совесть, по А. Швейцеру, есть изобретение дьявола. Этика благоговения не мирится, но энергично противостоит нужности, толкающей человека на конфликт с другими жизнями. Но именно пому а оказывается благодушной иллюзией.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Исходя из выше сказанного, мы видим, что истории этики началась в глубокой древности. Значит, проблема этика еще в те далекие времена имела заче для людей. В современном обществе заче этики не утратило своей актуальности. Это связано с тем что, современное общество – общество специалистов, экспертов, владеющих особыми знаниями и навыками. Эта тенденция общества к специализации порождает небывалую незавимость, автономию професональных групп, которая порождает массу этических проблем.

История этики имеет семь этапов.
1. Античная этика. Она представлена Сократом, Платоном, Аристотилем.
2. Этика эпохи Средневековья. Это, прежде всего, христианская этика. Ее притягательная ла состояла и состоит до х пор в том, что а дает ясные и простые ответы на вопросы о совершенстве, жестокости мира, обещает избавление от зла и бедствий для отдельного человека. Основным источником морального учения христианства является Священное писание, согласно которому мир сотво Богом.
3. Этика Нового времени. Опубликовано на xies.ru!Духовная жизнь Нового времени ориентируется на новые ценности, сформировавшиеся в период Возрождения, Реформации, а именно – на развитие разума, науки как овного условия общественного прогресса.
4. Этика И. Канта. Это главная часть философской стемы Канта. Важно заметить, что он исходит из примата практическ знания над теоретическим, деятельности над познанием. Практический разум у И. Канта означает разум законодательствующий, а значит, создающий принципы и правила морального поведения.
5. Маркстская этика. Этика маркзма, с одной стороны, продолжает линию класческой философии с ее принципом рационализма в объяснении общественных явлений, в том числе и морали. С другой стороны, маркзм преодолевает абстрактное морализаторство через материалистическое понимание истории. Мораль понимается не как особая сфера духа – божественной воли, а как продукт общественного производства материальных благ.
6. Этика Ф. Ницше. Ф. Ницше продолжил линию иррационализма, пытаясь осмыслить кризис европейской культуры, науки, морали. Важно заметить, что он называл б “имморалистом”, “антихристом” и т.п., объявляя великую “переоценку ценностей” современной ему культуры и цивилизации.

7. Этика Альберта Швейцера. В ове его этики – благоговение перед жизнью. Важно заметить, что он считает, что этика всегда имела своим предметом отношение человека к человеку и обществу, и в м ее овной порок. Причина бесплодия европейской этики кроется в ее предпосылках.

Список использованной литературы:

1. Зеленкова И.Л., Беляева Е.В. Этика: Учеб. пособие для студентов вузов. Минск, 2000.

2. Золотухина-Аболина Е.В. Современная этика. Ростов н/Д, 2000.

3. Кондрашов В.А., Чичина Е.В. Этика. Эстетика. Ростов н/Д, 2000.

Зарождение этики. Античная и современная этика