Значение Ислама для стран Ближнего Востока. Радикальный исламизм и исламофобия
СОДЕРЖАНИЕ:
1. Введение …………………………………………………… ……….…………. 3
2. Общая характеристика культуры исламского мира ……… ………………….5
3. Сущность, возникновение и развитие Ислама
3.1 Возникновение Ислама ………………………………………………… 9
3.2 Сущность учения Ислама…………………………………………...…. 12
3.3 Исламская культура в Средние века……………………………………14
3.4 Исламский мир в XIX – XX вв.……… ……………………………… . 20
4. Исламский мир в наше время …………………………………………………24
4.1 Исламизм ……………………………………………………… ……… 28
4.2 Панисламизм ………………………………………………………… ... 32
5. Культура исламского мира и мировая культура … …………..……………. 34
6. Заключение ……………………………………………………...……………...38
7. Литература ……………………………………………………………………...40
8. Приложение. Иллюстрации по теме ……………….…………………………41
ВВЕДЕНИЕ
Сегодня Ислам победоносно шагает по планете. С 1990 года численность мусульман увеличилась до 1 млрд человек, сделав ислам самой быстрорастущей по числу приверженцев мировой религией. Согласно прогнозам, число мусульман на Земле к 2030 году составит не менее 2 млрд при численности населения в 8 млрд человек, тем самым занимая четвёртую часть от общего числа. В 1900 году на долю мусульман приходилось всего 4,2 % населения.[1]
Начиная с арабского вторжения в Испанию в 711 году, в разных углах Европы образовывались мусульманские государства: Кордовский эмират, Сицилийский эмират, Золотая Орда и её осколки, Османская империя.
В Западную Европу мусульманство пришло не так давно, до конца Второй мировой войны исповедующих ислам было совсем немного. Но в настоящее время, во Франции, Германии, Великобритании и других странах Европы, влияние ислама усилилось.[6] В основном, это происходит из-за увеличения иммиграции исповедующих ислам граждан из стран Магриба и Ближнего Востока, а также из-за естественного прироста потомков первых поколений иммигрантов. Среди ныне существующих мусульманских государств Европы Албания, Босния и Герцеговина, Республика Косово. В октябре 2011 г. группа мусульман-салафитов объявила о введении законов Шариата в копенгагенском районе Тинбъерг.
Численность мусульман в России также растет с каждым годом. Строятся новые мечети. На улицах Новосибирска уже не редкость женщина в хиджабе. Женщина славянской внешности в хиджабе с младенцем на руках...
В христианском мире Ислам называют «религией для бедных». Однако всё больше людей среднего класса (и как ни странно женщин) в Европе, США, Канаде принимают Ислам. Почему они это делают? Зачем? Как нам относиться к этому? На самом ли деле Ислам – это так страшно? Джихад, терроризм, 11 сентября – это ведь тоже Ислам. Другая его сторона или же неотъемлемая часть?
Некоторые общественные организации и политики, в том числе, не причисляющие себя к исламофобам или неонацистам, активно противодействуют исламизации, считая её негативным, и даже социально-разлагающим явлением. Их действия направлены на запрет введения исламских норм жизни в светский закон и мораль, а также противоборство строительству мечетей и мусульманских культурных центров. Например, 29 ноября 2009 года по результатам всенародного референдума Швейцария ввела запрет на строительство новых минаретов в стране.
Но Ислам – не только (или не столько) религия, он вмешивается в жизнь человека от семейной до государственной, как никакая другая религия в мире. Ислам - это культура и наука, это этика, правила поведения и законы. Законы шариата – это фактически предписания, которые должны исполнять не только граждане-мусульмане, но и государственные органы. Поэтому выполнение всех канонов ислама возможно только там, где он признан государственной религий, а государство – признано мусульманским. Кроме того, Ислам - это отношение к женщине, к смыслу жизни, к праведности и греху. Насколько же менталитет мусульман отличается от нашего? В лучшую или худшую сторону? И корректно ли вообще так ставить вопросы?
В этой работе я попытаюсь рассмотреть историю и предпосылки возникновения Ислама, его развитие и влияние на мировую культуру, а также современные направления развития. Еще по возможности найти ответы на поставленные выше вопросы, главный из которых «Почему так много образованных, не имеющих арабских корней людей сегодня принимают Ислам?»
2. Общая характеристика культуры исламского мира
Исламская культура — многогранный термин, который в узком смысле обозначает средневековую культуру и традиции подвергнутых исламизации стран Ближнего и Среднего Востока, Средней Азии, Северо-Западной Индии, Северной Африки и Юго-Западной Европы. В более широкой интерпретации — классическая и современная культура исповедующих ислам народов, которые проживают на территории его распространения. В обоих смыслах (особенно во втором) она является довольно условным определением и нередко является результатом отождествления культуры и религии.[2]
Известный историк ислама Маршалл Ходжсон в своём трёхтомном исследовании «The Venture Of Islam» отметил трудность религиозного использования слов «ислам» и «мусульманин», в отличие от их академического применения. Он предложил использовать эти слова только для чисто религиозных явлений, а в качестве обозначения всех культурологических аспектов мусульманских народов предложил использовать термин «исламский мир». Однако его определение не было принято и путаница в этих терминах существует до сих пор.
Исламская культура не была мусульманской в буквальном смысле этого термина, поэтому нельзя ставить знак равенства между этими понятиями. Во-первых, по своим историческим истокам культура Халифата выросла на почве домусульманских культур и цивилизаций Востока (египетской, вавилонской, сирийской, иранской и индийской) и Запада (эллинистической). Во-вторых, в ее создании принимали участие не только приверженцы ислама, большой вклад внесли также зороастрийцы, христиане, иудеи и буддисты. В-третьих, идеологическое господство ислама не носило тотального характера, и мусульманство не сумело в полной мере подчинить себе ряд компонентов и измерений традиционной культуры народов, вошедших в состав Халифата.
Несостоятельны и попытки панисламистов выдавать специфически-мусульманские традиции за традиции культурные, свойственные якобы всем народам, исповедующим ислам. Он, конечно, наложил существенный отпечаток на общий облик культуры значительной части территорий Азии и Африки. Этому способствовало, прежде всего, широкое распространение в этих регионах арабского языка и арабской письменности, а также господство определенных стереотипов, выработанных в лоне мусульманской идеологии. Вместе с тем, местные культурные традиции не прекратили своего существования, развиваясь зачастую в новых, исламских по форме направлениях, и нередко воспринимаются как исконно мусульманские..
Особенность исламской культуры – сочетание в единой системе основных религиозных ценностей и жесткой регламентации культового и бытового поведения со свободомыслием и толкованием богословских проблем. Это зафиксировано в главной книге ислама – Коране, который предписывает обязательные молитвы и посты, обрезание для мальчиков, ношение хиджаба для женщин, запреты на алкоголь, на определенные виды мяса, на азартные игры, на ростовщичество и выплату процентов по долгам.
То, что не было записано в Коране, дополнено в хадисах – рассказах о поступках и высказываниях пророка Мухаммада и его сподвижников. Арабское слово «хадис» означает «передавать сообщение, рассказывать». Эти рассказы составили сборники, которые называются Сунной. Оправдывая или осуждая тот или иной поступок, мусульманин ссылается на хадисы пророка. Это означает, что поступок оценивается по аналогии с поступками Мухаммада, поэтому хадис – слово пророка, его указание, как поступить в том или ином случае.
Коран как литературный памятник, несомненно, оказал влияние на исламскую культуру и литературу, арабскую в частности. Он лег в основу того сложного комплекса, который и получил несколько условное название «исламская культура» и связал общими историко-культурными и литературными традициями многие мусульманские народы Востока. Изучение Корана, притом только в оригинале, стало краеугольным камнем образования, основой религиозно-этического воспитания. Форма Корана с его стилистическими особенностями, рифмованной прозой (саджем) оказала влияние на все виды повествовательной прозы, особенно на теологическую, историко-географическую и естественнонаучную литературу, послания всех видов (деловые, научные и личные) и сочинения других жанров. Появление Корана ускорило формирование единого арабского литературного языка и способствовало закреплению его грамматических и стилистических норм на многие века. Его толкование в широком масштабе дало начало ряду отраслей средневековой мусульманской науки и письменности: богословию, языкознанию, стилистике и риторике, мусульманской философии и т.д.
Однако со временем содержащихся в Коране предписаний религиозного и светского характера оказалось недостаточно для разрешения вновь возникавших в мусульманской общине вопросов, и юристы-теологи (факихи) вынуждены были обратиться к рассказам (хадисам) о деятельности и речах пророка Мухаммада, восходящим к его сподвижникам, которые могли играть роль своеобразных юридических прецедентов. Так, языческая сунна (старинные неписаные морально-правовые предписания, регулировавшие жизнь доисламского патриархального общества) сменялась мусульманской Сунной – «преданием», основанным на хадисах и регулирующим жизнь мусульманской общины. Поэтому Сунна (букв. «путь», «жизнь», «образец») стала одним из главных источников мусульманского права и оказала большое влияние на развитие арабской художественной и деловой прозы. Наряду с Кораном (Священным Писанием) она составляет основу вероучения, культовой практики и в целом образа жизни мусульманских общин.
Поскольку Коран – это Слово Бога в исполнении пророка Мухаммада, то именно Слово лежит в основе ислама. Поэтому неслучайно именно словесные формы духовной культуры находятся в центре внимания последователей пророка. И среди них одно из первых мест занимает литература вообще и поэзия в частности. Халифы привлекали к себе поэтов, философов и богословов, рассчитывая на то, что они принесут славу своим покровителям.
Специфическая черта мусульманской культуры – почти полное отсутствие в ней изобразительного искусства. Ислам не допускает использование «образа» или «изображения» Бога в материальном воплощении (в виде статуи, портрета, иконы) – в качестве украшения молитвенных домов, во время религиозных праздников или совершения обрядов, установив запрет на изображение человека и животных, на изображение живых существ вообще во избежание идолопоклонства. В результате живопись не получила в исламской культуре сколько-нибудь значительного развития, а скульптурные работы полностью отсутствовали. Исламское искусство абстрактно отображает красоту и величие этого мира, поэтому божественный, сакральный строй мироздания получил свое воплощение в геометрической пропорциональности орнамента, в музыкальной гармоничности звука, в ритмичности движения. Отсюда шло предпочтение архитектурной орнаментике и бестеневой живописи – миниатюры.
Образцовыми, при этом, считаются жизнь и художественные вкусы самого пророка Мухаммада. Говорят, что когда ему строили жилье в Медине, то в соответствии с его пожеланиями был создан новый тип постройки, отличительной чертой которого были колонны, поддерживающие потолок. Дом пророка Мухаммада стал прообразом мечети – места для молитвы, духовного общения мусульманина с Богом. Поэтому мечети просторны, в них нет посторонних предметов, которые мешали бы совершению молитвы, поклонов, падению ниц. Типичные мечети времен Халифата включали в себя молитвенный зал и квадратный или прямоугольный двор, окруженный крытой галереей с круглыми арками. Несколько более поздними архитектурными элементами стали купола и минареты (от араб. минара – маяк). Минарет возводится рядом с мечетью и составляет с ней одно целое. (См. Приложение стр. 23 Рис. 1, 2.)
Градостроительство по праву может быть отнесено к одному из высших достижений мусульманской цивилизации. Протекающие по улицам арыки, парки, бассейны, бани, оживленные рынки, библиотеки, многоэтажные дома – все это вызывало и до сих пор вызывает восхищение у путешественников.
3. Сущность и возникновение Ислама
3.1 Возникновение Ислама
"Ислам" в переводе с арабского означает - "покорность", "мусульманство" (от арабского "муслим") - предавший себя Аллаху - одна из трех мировых религий, наряду с христианством и буддизмом. Ислам зародился в Аравии в VII веке нашей эры на Аравийском полуострове (ныне королевство Саудовская Аравия), в его западной части - провинции Хиджаз. В этой части Аравийского полуострова издавна и доныне находятся крупнейшие города, пролегают известные с древности караванные пути, обитают самые влиятельные племена и высятся главные историко-культурные центры - города Мекка и Медина, с которыми связаны важнейшие события в жизни мусульман. Мекка - это город, где возник ислам и родился его основатель Мохаммед, происходивший из племени Курейш.
В Аривии в этот период насчитывалось более сотни племен и племенных объединений. Племена бедуинов (от арабского бадауин - обитатель пустынь) сохраняли полную независимость от кого бы то ни было. Они кочевали со стадами одногорбых верблюдов, овец, коз по степям и паустыням; в оазисах выращивали финиковые пальмы, сеяли ячмень и пшеницу. У кочевников веками сохранялся почти без изменений племенной строй. Основным ядром племени была семья. Глава самого могущественного клана обычно являлся и главой племени - шейхом. По своим представлениям арабы были приверженцы идолопоклонства и многобожия - каждое племя имело дело со своими собственными божествами. В основном племена поклонялись солнцу и луне. Имена богов были Ассар, Син, Накрух, Лат и др. Символом божества были идолы - бетилы ("жилища бога"- вертикально врытый в землю длинный неотесанный камень - мегир), которые устанавливали около источников, в рощах, скалах. Последователи этого культа периодически устраивали процессии, они обходили вокруг бетила, прикасаясь к нему, чтобы получить часть заключенной в нем силы (два таких камня "Черный Камень" и "Место Авраама" сохранились до сих пор в священной ограде мекканского храма). Наряду с культом бетилов важное место занимал культ предков. Бедуин, проезжая мимо мест погребения, обязательно клал на могилу камень или ветвь. И не было большего несчастья, чем умереть вдали от своего племени. Курейшиты занимались в основном торговлей с Йеменом, Сирией, Палестиной и Ираком.
Однако основной доход мекканцы получали от религиозных церемоний. Благодаря тому, что в Мекке находился источник воды - легендарный колодец Замзам, через город проходили важные караванные пути, пребывало святилище - аль-Кааба - Мекка стала самым главным местом проведения больших языческих ярмарок. Родо-племенная знать извлекала много выгод из торговли. Были в Аравии и поселения иноземцев, в частности иудейские и христианские общины. Люди разных языков и религий общались между собой, верования их влияли друг на друга. В VI веке торговые дороги переместились на восток, в Аравии начался упадок караванной торговли, что нарушило экономическое равновесие, державшееся веками. Кочевники, потеряв доход от караванного движения, стали склоняться к оседлому образу жизни, переходить к земледелию. Возросла нужда в земле, усилились столкновения между племенами: остро встал вопрос об объединении, в том числе и в религиозной сфере. Возникло движение за слияние племенных культов.
В этой обстановке и начинает свою проповедь Мохаммед - основатель и пророк ислама. Имя пророка - Мохаммед, Ахмад ибн Абд Аллах считается священным для мусульман всего мира (еще его называют Расулюль-Аллах - "посланник Аллаха" или Хатаму-н-Набийин - "главный и последний пророк").
Главной его целью было объединение всех арабских племен, погрязших в язычестве, бесконечной междоусобной войне в единый народ, преданный Исламу.
Мохаммед умер, не завершив все свои начинания, но он сделал главное: создал организацию (религиозно-политическую и социально-правовую), функционирующую на основе универсальных принципов, поддерживаемых авторитетом Аллаха и его Пророка; оставил множество откровений, которые служили руководством в теоретической и практической деятельности для каждого мусульманина во всех сферах жизни (они и составили Коран - священную книгу). И, наконец, оставил память о себе, как выдающемся общественном деятеле, подобного которому ни до, ни после не рождала Аравийская земля. Ислам стал знаменем объединения Аравии, а затем и завоевательных войн. В короткий срок арабы заняли Сирию, Ирак и Египет, распространили здесь свою веру и язык: с тех пор население этих стран стало арабским.
Огромная держава - Арабский халифат - простиралась от Пиренейского полуострова до Индии. Объединив под своей властью много разных народов, арабы создали предпосылки для взаимовлияний, взаимодействия их культур. Помимо политического единства в рамках одного государства действовала и религиозно-идеологическая общность, установленная этим государством и пережившая его на многие века. Политическим и культурным ядром Арабского халифата была территория современныхх Сирии и Ирака.
3.2 Сущность учения Ислама
Важнейшие столпы ислама: совершение молитвы. Молитва совершается пять раз в день и состоит из поклонов, сопровождаемых произнесением различных ритуальных формул; уплата милостыни в пользу бедных. Мусульмане верят, что милостыня освобождает от греха и способствует достижению райского блаженства; пост, заключающийся в воздержании от пищи, питья и развлечений: все время должно быть посвящено Аллаху, чтению молитв, Корана, благочестивым размышлениям; паломничество в святые места (хадж). Паломничество обязательно хотя бы раз в жизни. При этом проводится целый ряд очистительных ритуалов и вступление в состояние ихрама. Смысл ихрама заключается во временном отказе от повседневных дел мирской жизни ради предстояния перед Аллахом в том виде, в котором верующие предстанут перед ним в Судный день.
В Исламе существует большое количество ограничений, регулирующих разные стороны жизни мусульманина. Это запрет пить алкогольные напитки, есть свинину, играть в азартные игры. Столпы веры: Аш-Шахада (свидетельство) - формула исламского символа веры: "Свидетельствую, что нет никакого божества, кроме Аллаха, и Мохаммед - посланник Аллаха". Смысл этих двух свидетельств заключался в признании и вере в то, что истинное божество, достойное поклонения, только один Аллах. Он - создатель всего сущего, и что Мохаммед - его посланник. Основной принцип ислама - строгий монотеизм. "Скажи: "Он - Аллах - един, Аллах, вечный: не родил и не был рожден, и не был Ему равным ни один" (Коран 112:1-4); "Аллах - нет божества, кроме Него, живого, сущего; не овладевает Им ни дремота, ни сон: Ему принадлежит то, что в небесах и на земле. Кто заступится перед Ним, иначе как с его позволения? Он знает то, что было до них, а Они не постигают ничего из Его знания, кроме того, что он пожелает" (Коран 2:255). Аллах изображается в Коране как существо с чисто человеческими моральными качествами, но в превосходной степени. Он то гневается на людей, то прощает их. Аллах заранее предназначил одних людей к праведной жизни и будущему блаженству, других - к беззакониям и загробным мучениям. Тем не менее, Аллах именуется милостивым, прощающим. Поэтому наиважнейшее догматическое и моральное предписание в Коране - требование полной, безоговорочной покорности человека воле Аллаха. Ислам требует от верующего не самосовершенствования, а лишь акта безусловной преданности Богу и соблюдения тех границ, которые установлены божественными заповедями. Во втором догмате речь идет о почитании посланника Аллаха - Мохаммеда.
Третий основной догмат в учении ислама - вера в святость Корана - "Богооткровенной книги". Фактически Коран является основным источником вероучения. Четвертый догмат - вера в загробное воздаяние (бессмертие души, страшный суд, ад, рай и др): "Поистине, день разделения есть некий Срок, день, когда подуют в трубу, И прийдете вы толпами, и небо Откроется и станет вратами, и Сдвинутся горы, и станут миражем И погонят тех, которые не веровали, В геенну толпами" (Коран 78; 17 - 20).
Характерная особенность Ислама в том, что он энергично вмешивается во все сторны жизни людей. Личная, семейная, культурная, политическая, правовая жизнь верующих мусульман целиком и полностью подчинена религиозным законам. В прежние времена в мусульманских странах имело место полное сращивание государственной и церковной власти: глава государства - халиф считался преемником пророка, высшее духовенство составляло штат его советников, право было целиком построено на религиозном законе - шариате.
3.3 Исламская культура в Средние века
Наиболее плодотворным периодом в истории средневековой исламской культуры считается время правления династии Аббасидов (VIII–XII вв.). Именно тогда понятие «арабы» постепенно меняет свое содержание. Потомки арабских завоевателей теряют свое привилегированное положение в государстве и постепенно растворяются среди коренного населения империи. Жители значительной части покоренных кочевниками провинций воспринимают язык и религию завоевателей и начинают принимать активное участие в развитии арабской культуры. Народы Халифата, не подвергшиеся полной арабизации, пользуются арабским языком в своем научном и литературном творчестве, как пользовались латынью ученые Средневековой Европы.
Историки признают, что золотой век мусульманства ещё мало изучен. Всего несколько основных научных работ того времени переведены с арабского. Тысячи рукописей остались непрочитанными современными учёными. По мнению профессора Сабра, история исламской науки - непаханая целина. Сегодня, в свете последних событий, трудно поверить, что когда-то Ислам поощрял науки, искусства, всестороннее обучение молодёжи.
Следуя указаниям Корана овладевать знаниями и изучать природу, чтобы находить в ней присутствие Создателя, черпая вдохновение в научном наследии древней Греции, мусульмане создали общество, которое в Средние века стало научным центром всего мира. Арабский язык стал тогда и оставался в течение 500 лет синонимом широких научных знаний, культуры, поэзии. Это был золотой век мусульманской науки и искусства, заложивший основы современных университетов, подаривший нам алгебру, давший названия многим звёздам...
Когда магометанские армии в VII и VIII веках ринулись с Аравийского полуострова и захватили территории от Испании до Персии, к ним попали работы Платона, Аристотеля, Демокрита, Пифагора, Архимеда, Гиппократа и других греческих мыслителей.
Эллинистическая культура распространилась на Восток на штыках армий Александра Македонского, а также благодаря религиозным меньшинствам, в том числе христианским сектам. Во всяком случае, так считает историк науки средневековья, профессор Висконсинского университета Дэвид Линдберг.
В подавляющем большинстве неграмотные мусульманские завоеватели обращались к местной интеллигенции за помощью в управлении оккупированными странами. В этом процессе они усваивали древнегреческие учения. И это, часто, было ещё до того, как работы греческих мыслителей были переведены на латинский и обогатили знаниями Запад. Восток тогда опередил Запад. Так считает профессор Линдберг.
В IX веке багдадский халиф Абу аль-Аббас аль-Мамун, покровитель наук, основал институт, "Дом Мудрости", специально для переводов древних рукописей. Среди первых, представленных арабскому миру, была работа александрийского астронома Птолемея "Великое математическое построение астрономии в 13 книгах" или "Альмагест", описывавшая вселенную, в которой Солнце, Луна, планеты и звёзды вращаются вокруг Земли. Книга "Альмагест" оставалась основой космологии все последующие 500 лет.
Иудеи, христиане и мусульмане - все участвовали в расцвете науки, искусства, медицины и философии, который продолжался в течение 500 лет и охватывал пространство от Испании до Персии. Своего пика это золотое время достигло в 10-11 веках, когда Восток подарил миру трёх великих мыслителей - это Абу Алиаль-Хасан ибн аль-Хаитам, известный также как Альхазен, Абу Рейхан Мухаммед аль-Бируни и Абу Али аль-Хуссейн Ибн Сина, известный как Авиценна.
Хаитам родился в Ираке в 965 году. Он экспериментировал со светом и зрением, заложил фундамент современной оптики, выдвинул идею о том, что наука должна базироваться как на экспериментах, так и на философских спорах. "Хаитам как математик и учёный стоит в одном ряду с Архимедом, Кеплером и Ньютоном",- считает Дэвид Линдберг.
Математик, астроном, физик, ботаник, геолог, этнограф, историк и географ Бируни, родившийся на территории нынешнего Узбекистана в Хорезме в 973 году, написал, примерно, 146 работ на арабском языке общим объёмом 13 тысяч страниц, включая широчайшие социологические и географические исследования Индии.
Ибн Сина (Авиценна) был врачoм и философом. Он родился близ Бухары в 980 или 981 году. Ибн Сина составил медицинскую энциклопедию "Канон медицины" объёмом в миллион слов, ставшую каноном врачевания для многих стран не только Востока, но и Запада вплоть до XVII века.
Период с X по XII вв. стал одним из самых плодотворных в развитии литературы. Правители мелких княжеств, соперничавшие между собой и стремившиеся перещеголять друг друга во всех областях культуры, привлекали к себе ученых и поэтов и щедро осыпали их дарами. В начале X в. больше других прославились такие культурные центры, как Багдад, Алеппо, крупные города Северной Африки и Андалусии, а также Дамаск. Особое развитие получают ремесла, местная и караванная торговля. Бухара становится не только столицей этого государства, но и центром культурной жизни всего Восточного Ирана и Средней Азии. Именно в Бухаре оформилась и процветала первая крупная школа поэзии и прозы на фарси. Новая персидско-таджикская литература продолжает развиваться в традициях арабской литературы. Однако появляется и тенденция к обновлению. Поэты, руководствуясь древнеиранской традицией, создают эпические произведения в чисто иранской форме маснави, сочиняют любовно-лирические и философские четверостишия, названные по-арабски – рубаи. Этот жанр был чисто иранским, народным по происхождению. Им часто использовались для выражения философского раздумья, а многие из четверостиший приписываются знаменитому персидскому лирику, ученому и философу Омару Хайяму. Дальнейшее развитие арабской лирики в значительной мере определилось борьбой бедуинской традиции, ориентированной на доисламскую лирику, и движением «Обновления», представленного, главным образом, пишущими по-арабски иранцами. В их поэзии оппозиция политическому господству чисто арабского элемента соединялась с поисками новых, более гибких форм, расширением тематики. В частности, был разработан своеобразный жанр философской касыды (Насир Хосров и др.). Эта поэзия питалась отчасти еретической идеологией, вроде карматства-исмаилизм, философским свободомыслием, а также суфизмом.
Арабские сказки и новеллы, в большей степени, чем индийские, связаны с жизнью большого средневекового города и в большинстве случаев имеют любовно-эротическое содержание. В это же время складываются многочисленные героические эпопеи, которые передавались в устной форме профессиональными рассказчиками в сопровождении музыкальных инструментов. Наиболее известным был народный роман «Жизнеописание Антары», посвященный подвигам арабского поэта Антары ибн Шаддада, жившего в VI – начале VII в. Расцвет арабской литературы этой эпохи был результатом духовной деятельности многих народов, в ней как бы синтезировалось все лучшее, что было создано различными народностями Халифата на протяжении многих поколений. В этом синтезе кроется причина многообразия и глубина идей арабской литературы периода расцвета и разнообразия ее форм.
В мусульманском мире основные потребности человека (в пище, одежде и жилье) удовлетворялись в соответствии с законами шариата, и в этом комплексе особое место занимает одежда. Вследствие этого, везде, где побеждал ислам, мусульман можно было отличить по их длинным одеждам и покрывалам. Мусульманским нормам и обычаям должны были соответствовать производимые ремесленниками предметы, а самым престижным ремеслом считалось ковроткацкое производство – ведь ковры были неотъемлемой частью мусульманского быта. Ковры на стене, на полу, молитвенные коврики и стеганые одеяла, круглые восточные подушки – все это создавало уют и красоту в доме. Высокого уровня достигла техника обработки волокна, направленная на производство тончайшего полотна. Египетские, сирийские, турецкие, иранские ткани были настолько плотно сотканы, что на Востоке и Западе их использовали даже при изготовлении географических карт. Переливающиеся разными цветами ткани служили материалом для изготовления накидок и покрывал для женщин, а некрашеные и однотонные ткани использовались для мужских халатов и повязок на голову. Исключение составляли яркие халаты и чалмы для вельмож и духовных лиц. Исламский мир стал родиной парфюмерной продукции. Многочисленные сорта душистых масел были приготовлены из фиалок, лотоса, нарциссов, карликовой пальмы, лилий, белого жасмина, мирта, майорана и померанцевого корня. В Средневековье ароматные воды, привезенные из мусульманских стран, не имели себе равных.
Учёные считают, что наука в Средние века в исламском мире имела столь привилегированное положение по целому ряду причин. В чём-то привлекательность науки носила мистический характер: это был ещё один путь познания единства Божественного творения - центрального постулата Ислама. "Каждый, изучающий анатомию, увеличит свою веру в уникальность и всемогущество Создателя", эти слова приписывают анатому и философу XIII века по имени Абул-Валид Мухаммад Ибн Рушд или Аверроэс.
Ещё одна причина в том, что Ислам - одна из немногих религий в человеческой истории, считающих научные процессы необходимой частью религиозного ритуала. Так пишет в своей книге 1993 года "Астрономия на службе Ислама" Дэвид Кинг, историк науки, профессор Франкфуртского университета имени Гёте. Арабы, говорит он, всегда обладали знаниями о звёздах и ориентировались по ним в своих длительных походах через пустыню, но Ислам поднял астрономию на новую высоту.
Предписание, чтобы мусульманин молился лицом к Мекке, потребовало знаний о размерах и форме планеты Земля. Лучшие астрономические умы мусульманского мира, пишет Дэвид Кинг, бились над созданием таблиц и диаграмм, по которым можно легко определить направление к исламским святыням из любой точки мусульманского мира. Усилия учёных вышли далеко за рамки нужд погонщиков верблюдов, молящихся в бескрайней пустыне лицом к Мекке.
Астрономы Самаркандской обсерватории, которая была основана, примерно, в 1420 году правителем Самарканда Улугбеком, измеряли положение звёзд с точностью до долей градуса, утверждает профессор эль-Баз. Исламские астрономы достигли своего зенита, во всяком случае с точки зрения Запада, в ХIII и XIV веках, когда Туси и его последователи преодолели рамки учения Птолемея, которым мир руководствовался целое тысячелетие.
3.4 Исламский мир в XIX – XX вв.
В XIX веке Османская империя переживала стадию затяжного кризиса. Власть османского султана над страной была номинальной, коррупция росла, что привело к центробежным тенденциям внутри страны. Каждый вали, провинциальный правитель, стремился утвердить и закрепить свою власть, часто прибегая к помощи иностранных государств, в частности Британии и Франции.
Примером разгула произвола может служить ситуация в Египте. Еще в 1769 году, воспользовавшись войной Порты с Россией, мамлюкский правитель Египта Али-бей аль-Кабир объявил о своей независимости от центральной власти. Однако номинальная власть халифа сохранялась. В начале XIX века, в 1805 году, султан Селим III назначил правителем Египта под давлением египетских богословов Мухаммада Али, албанца по происхождению.
Мухаммад Али паша – зеркало исламской модернизации. Он был первым в арабском и исламском мире, кто предпринял попытку национализации производства. Он поощрял развитие науки и сельского хозяйства. Из Судана в район дельты Нила была привезена хлопковая культура. При Мухаммаде Али в стране стали открываться новые учебные заведения, в которых обучали инженерному делу, медицине. Было основано министерство образования. Аль-Азхар смог вернуть себе статус одного из главных центров исламского богословия.
Политика Али паши основывалась на синтезе европейских достижений и ислама. Он установил контакты с ведущими европейскими державами, в частности с Францией, Италией Австрией. В период с 1813 по 1849 гг. он отправил на обучение в Европу 311 студентов, где они получали разностороннее образование, в частности военное, военно-морское, инженерное, медицинское, фармацевтическое и филологическое.
Значимость правления Мухаммада Али паши сложно переоценить, т.к. именно в его эпоху было положено начало новым зарождающимся тенденциям, которые проявили себя в XX веке – как арабский национализм, так и исламские течения. В период правления Али паши Египет стал культурным центром в регионе, сосредоточением мыслителей и писателей, давших импульс к формированию новых идеологических течений. Несмотря на албанское происхождение Мухаммада Али, период его правления дал толчок развитию арабского национализма, получившего распространение во второй половине XX века.
К началу первой мировой войны еще рано говорить о формировании арабского национализма. Даже Лоуренс Аравийский в своей книге «Семь столпов мудрости» указывал на то, что племенное сознание у арабов доминировало над национальным, которого, по сути, не было. Безусловно, арабское самосознание присутствовало на протяжении всей исламской истории и зиждилось на двух факторах: семитском происхождении и арабском языке. При этом арабы традиционно подразделялись на исконных и «арабизированных», причем «арабизированные» арабы идентифицировали себя с арабской культурой не меньше, чем «исконные» арабы.
Национальные движения в Османской империи были связаны с идеей избавления от коррумпированной власти турецких наместников. Турки стали ассоциироваться у многих арабов с угнетением, произволом, тиранией. Арабское национальное движение в Османской империи было направлено не против ислама, но против коррумпированной модели.
Однако стремлению воссоздания единого государства на новых основах не суждено было сбыться. Основным препятствием была политика колониальных держав. Самая развитая часть империи, Египет, попала под контроль и управление Британии. Европейские державы Британия, Франция и царская Россия заключили секретный договор Сайкс-Пико о разделе империи на зоны управления. Еще до окончания первой мировой войны в России происходит революция, которая выводит Россию из «колониальной игры», а большевистская власть публикует секретный договор, что вызвало бурный резонанс на Ближнем Востоке, но воссоздать Османскую империю уже было не возможно. Османская империя и ее союзники терпят поражение в войне, итогом которой стал распад единого исламского государства на множество государств, попавших под протекторат европейских держав, в частности Британии и Франции, которые установили контроль над странами региона вплоть до второй мировой войны, изменившей ситуацию в регионе.
Провал политики панисламизма в Османской империи и рост арабского самосознания привел к сильной волне арабского национализма, который стал доминирующим. Однако рост арабского самосознания не привел к объединению арабов по ряду причин. Арабское национальное движение не имело ресурсов на воплощение политики объединения, т.к. зависело от британских поставок. Британская же политика была направлена на раздел региона на небольшие государства. Инфраструктура путей сообщения была полностью подорвана в ходе первой мировой войны, что стало серьезным препятствием к объединению страны. В подмандатных странах колонизаторы вели политику, направленную на сталкивание различных политических, этнических и конфессиональных групп. В Палестине был создан очаг конфликта, который предопределил характер ближневосточной политики на протяжении ХХ века и после.
Бытует мнение, что арабо-израильский конфликт – это единственное, что объединяет арабов. В реальности, этот вопрос является тормозящим фактором, поскольку привносит раздор и противоречия среди арабских и исламских стран. Появление независимого еврейского государства привнесло раскол в арабское общество, став не только агентом влияния Запада, но и парализовав любые центростремительные тенденции в регионе.
Арабский национализм, охвативший регион после второй мировой войны стал доминирующей силой в регионе на протяжении нескольких десятилетий. Его упадок начался еще до смерти Насера, а именно после поражения арабских войск в шестидневной войне 1967 года. Еще за несколько лет до этого с распадом ОАР (Объединенной Арабской республики) в 1961 году. Просуществовав всего три года, как союз Египта и Сирии, она выявила то, что арабский национализм пока не готов к интеграционным процессам.
Это стало особо очевидно с приходом к власти в Египте Анвара Садата, который пошел на сепаратный мир с Израилем. Ливия, после переворота Каддафи стремящаяся к союзу с Египтом, направила свой взор в сторону Черной Африки. Эта же волна охватила и другие арабские страны Северной Африки. Несмотря на то, что в Сирии и Ираке пришла к власти партия Баас, единства не образовалось, а партия раскололась на сирийскую и иракскую, став больше характеристикой режима, нежели проектом арабского единства.
С переходом арабского национализма в страновой, на авансцену выходят исламские политические силы, ратующие за исламский порядок. Эти силы во многом появляются не без помощи ЦРУ, которые пытались ослабить фактор арабского национализма, социализма и экспансию влияния Советского Союза. Особенно это проявилось во время войны в Афганистане, где американцы спонсировали и снабжали вооружением моджахедов, воюющих против советских войск.
Знаменательным стал расстрел президента Египта Анвара Садата прямо на военном параде в честь годовщины войны 73 года, организованный организацией Братья-мусульмане в 1981 году. 70-е-80-е годы ХХ века – это время проявления политического ислама.
Возникает вопрос: как называть политические силы, чья идеология базируется на исламе. В данном случае надо учитывать, что ислам на протяжении веков был основой самоидентификации арабов и других мусульман. В Европе идентичность определялась принадлежность к нации – француз, немец, болгарин. При этом француз мог быть, как из Парижа, так и с Корсики, где сильны сепаратистские настроения. Если принадлежность к нации, как основа самоидентификации, называется патриотизмом, то в данном случае можно и исламское политическое движение назвать «исламским патриотизмом», поскольку ислам – основа идентичности и самоопределения.
Так, в 70-е-80-е годы ХХ века «исламские патриоты» начали борьбу за свою идентичность, прибегая часто к террористическим методам борьбы, что показывает их слабость в противостоянии режимам на начальной стадии. Получив ресурсы и расширив зону влияния, эти организации неизбежно отходят от террористической деятельности, поскольку существует необходимость в получении легитимности.
4. Исламский мир в наше время
Сегодня исламское движение можно определить как единую тенденцию, получившую выражение в двух спектра: суннитском и шиитском по своей принадлежности и форме проявления. Многие появившиеся организации пользовались большой поддержкой населения, как, например, Братья-мусульмане, другие, как Хезболла или ХАМАС, смогли быстро заручиться поддержкой населения, стать популярными.
Радикализм исламских патриотов следует определять не по отношению к Западу или к Израилю, но по идеологической платформе и методам реализации политического курса. Салафиты и ваххабиты придерживаются строгой радикальной формы определения «свой-чужой», пользуясь методом «такфира» (обвинения в безбожии) и провозглашая смерть за «куфр», причисляя к кафирам даже людей писания – христиан и иудеев. Такое направление в исламском движении породило аль-Каиду и другие радикальные террористические организации.
Поначалу Братья-мусульмане также придерживались подобных методов определения «свой-чужой», что мешало им развиваться и устанавливать связи с другими силами, с которыми у них общие враги. Однако после распада СССР и краха биполярной системы мира они стали отходить постепенно от столь радикальных позиций, сближаясь с другими группами. Так, подразделение братьев в палестине, ХАМАС, установило тесный контакт с шиитской Хезболла, которую раньше братья обвиняли в ереси. Переломным моментом стала израильская война против Ливана 2006 года, после которой они сблизились не только с Хезболла, но даже с левыми антиамериканскими и антиизраильскими силами, чтобы противостоять американскому проекту «демократизации» в регионе. Так же, начиная с 90-х, они стали активно принимать участие в выборах и пользоваться институтами управления.
Наименее радикальной в исламском движении является шиитское, поскольку оно взяло за основу отношений с представителями других конфессий принцип «мустадафин», т.е. «угнтенных», определив свою роль в том, чтобы возглавить борьбу за справедливость и угнетенных мира. Однако именно шиитское направление исламского патриотизма стало очевидной угрозой американскому доминированию и существованию Израиля. Шиитский вариант предполагает строгую организацию, возглавляемую хорошо подготовленными улемами. Так, в отличие от суннитской модели, шиитский вариант смог создать сильную организованную структуру, которая имеет свои плюсы и минусы. С одной стороны она позволяет с помощью института улемов мобилизовать шиитскую общину. С другой – она основывается на концепции проявления скрытого имама Махди, которую не разделяют сунниты. Шиитские улемы смогли разработать собственную модель «таухидной» экономики, стать независимыми от прямого Западного влияния и получить свободу действия, что очень важно при принятии решений.
Рост исламского движения знаменовал собой включение Ирана и других исламских стран в политический процесс Ближнего Востока. Руководство Ирана открыто обозначило два основных противника – США и Израиль. В Ливане при содействии Ирана была создана Хезболла, целью которой являлось не только освобождение юга Ливана от Израиля, но и участие в полной ликвидации Израиля, который рассматривается как оккупант и агент влияния Запада.
Шиитский вариант смог предложить модель исламской модернизации и способствовать усилению центростремительных тенденций на основе ислама и преодоления арабского национализма. Разработанная модель экономики, отказ от прямой политики «такфира», глобальные амбиции стать в защиту всех угнетенных мира, создали из данного движения дееспособную исламскую социально-направленную модель развития. Хотя препятствия на пути объединения мусульман все же существуют, но эффективная политика и поддержка всех исламских движений, способствуют переходу центростремительных тенденций на новый уровень взаимоотношения.
Суннитские движения оказались менее подготовлены к выработке собственной методологии. Если в шиизме иджтихад (толкование Корана согласно реалиям и развитию мысли) всегда присутствовал, то в суннизме двери иджтихада были закрыты с 11 века, что способствовало часто переходу исламской мысли в русло салафизма с его радикальными чертами. Салафизм является своего рода поиском «Золотого века», который салафиты ищут в прошлом, стараясь воссоздать реалии прошлого, игнорируя реалии нынешнего времени. Отсюда появились стремления создать «исламский эмират», отвергая технологический прогресс.
Однако при всей своей утопичности и своем жестоком радикализме, исламский «ура-патриотизм» нашел много сторонников в странах третьего мира – в Афганистане, Пакистане, в Африке и т.д. Это лишь свидетельство того, что множество этих людей чувствуют, что они подвергаются агрессии, теряют свою идентичность, а способов защитить себя и противостоять внешней угрозе нет. На смену колониализму приходит биполярная система, которая со всеми ее плюсами, не решает на исламском Востоке главного вопроса – вопроса самоидентификации и самореализации как народа. Арабские страны все также разделены и терпят поражения от Израиля, но не способны ничего поделать. Пакистан оказывается неспособен противостоять Индии, превышающей его во много раз, как по численности населения, так и по военной и экономической мощи. Мусульмане в мире оказываются на периферии истории, что порождает агрессивную реакцию.
Радикализм и метод «такфира» в определении «свой-чужой» оказывается мало эффективным, хотя во время афганской войны получает большую поддержку США для войны с советскими войсками, что продлевает радикализму жизнь. Однако исламские движения начинают отходить от данных методов и принимают участие в политических процессах вполне легальным образом. Примером может служить победа ХАМАС на парламентских выборах в 2005 г. Глава политбюро ХАМАС, Халед Машааль, определяет движение следующим образом: «ХАМАС – законное политическое и освободительное движение сопротивления израильской оккупации».
Таким образом, мы понимаем, что «исламизм» - есть не что иное, как исламский патриотизм. Так же, как и в России или в Европе есть проявления нацизма и ксенофобии, также и среди исламских движений есть радикальные, которые прибегают к терроризму. Фактор, который часто определяет отношение людей к той или иной организации, является массовая пропаганда и мейнстрим в мировой политике, задаваемый США. Часто партизанские движения целенаправленно определяются ими как террористические, что мешает реальной оценке характера организации, потому что помимо навязывания ярлыка, западная пропаганда создает «истерическую» атмосферу напряженности, вызывая с одной стороны рост исламофобии, с другой – эскалацию насилия. [14]
4.1 Исламизм
Исламизм — религиозно-политическая идеология и практическая деятельность, направленные на создание условий, при которых любые противоречия внутри общества и государства, где есть мусульманское население, а также межгосударственные отношения с их участием будут решаться на основе норм шариата. [8]
Профессор Дамаскского университета Садик Аль-Азм считает, что исламизм «представляет собой защитную реакцию против долговременной эрозии главенствующей роли ислама в общественной, институциональной, экономической, социальной и культурной жизни мусульманских обществ в 20-ом столетии». По его мнению, исламизм вводится в практику через «возрождение понятия исламского джихада (священной войны) в его самых сильных формах».[9]
Аль-Азм перечисляет следующие неотъемлемые свойства исламизма:
- фундаментализм — как возвращение к основам ислама (салафизм)
- возрождение — активной веры и обрядов
- интегрализм — объединение всех сфер жизни общества и государства под законами шариата
- теократизм — восстановление Аллаха как верховной власти
- теономизм — буквально «главенство законов Господа», прямое, буквальное и всестороннее применение норм шариата
- терроризм — как способ наносить врагу максимальный урон без учёта любых долговременных последствий
Даниэль Пайпс — известный американский историк, публицист, писатель и политический комментатор, специалист по исламу и ближневосточному конфликту считает, что исламизм — третья тоталитарная идеология (после фашизма и коммунизма) — предлагает нелепый средневековый подход к проблемам современной жизни. Ретроградный и агрессивный, он притесняет немусульман, угнетает женщин и оправдывает распространение власти ислама с помощью силы.
По мнению Владимира Мейстера, крайняя антизападная направленность фундаменталистов приводит к отрицанию ими: равенства полов, свободы совести, всеобщей грамотности и т. п., а также порождает реакционно-утопические стремления возродить мусульманское Средневековье.[10] Аналогичного мнения придерживается французский политолог Тьерри Вольтон. Он считает исламизм формой вырождения и деградации традиционного ислама.[11]
В зонах расселения мусульман в разных странах мира исламизм распространяется через формирование альтернативной идентичности, то есть мусульмане начинают считать себя не гражданами того или иного государства, а лишь членами уммы (всемирного сообщества мусульман), которая на деле подменяется конкретной исламистской организацией.
Исламисты пытаются установить контроль над сепаратистскими, ирредентистскими и протестными движениями. Так, сепаратистское движение в Чечне на первых этапах не было исламистским, но затем его стали контролировать исламисты.
Исламисты стремятся к реисламизации и к вовлечению в борьбу за достижение целей исламистов так называемых «этнических мусульман», то есть людей, чьи предки были мусульманами, но сами они верующими мусульманами не являются. Это, например, значительная часть секуляризованных татар, башкир, представителей кавказских народов в России, второе и третье поколение иммигрантов из исламских стран, живущих в странах Западной Европы, Америки, Австралии. Также используется прозелитизм среди тех, кто не является даже «этническими мусульманами» — известно немало случаев участия в насильственной деятельности исламистских организаций русских, европейцев, американцев из немусульманских семей, которые перешли в ислам.
Идеология исламистов предполагает допустимость и даже обязательность джихада против всех неверных — как немусульман, так и, что крайне важно, тех мусульман, которые не являются и не желают быть исламистами. Такие мусульмане объявляются вероотступниками в результате такфира, признания их неверными. Исламисты, используя специфически толкуемые положения шариата, допускают и рекомендуют совершение террористических актов, в том числе «слепых» (направленных против случайного набора людей в местах их концентрации), использование террористов-смертников.
Аналитики и учёные полагают, что террористические акты 11 сентября 2001 года в США стал результатом деятельности международной сети исламистов Аль-Каида.[12] Ей же приписывается целый ряд терактов, начиная с 1992 года.
Примером, когда практическая деятельность исламистов привлекла критическое внимание мировых СМИ и правозащитных организаций, стал случай 11 марта 2002 года, когда в Саудовской Аравии, при пожаре в школе для девочек, сотрудники религиозной полиции не выпускали учениц из горящего здания, потому что они не были должным образом одеты, и не допускали в здание спасателей, чтобы предотвратить телесный контакт между мужчинами и женщинами. В результате противодействия сотрудников религиозной полиции спасателям, 14 учениц погибли.
В Иране летом 2011 года за переход из ислама в христианство и распространение христианства среди мусульман был приговорён к смерти 35-летний Юсуф Надархани. Предыдущий такой приговор был приведён в исполнение в Иране в декабре 1990 года.
Категорическое отрицание ряда ценностей Запада и склонность исламистов к радикальным методам борьбы против того, что Усама бин Ладен и другие исламисты называют «вторжением неверных» и «оккупацией мусульманских земель» дали основание ряду учёных, публицистов и политиков ввести в оборот термин «исламофашизм», которое впервые использовал французский марксистский историк ислама Максим Роденсон, обозначивший им режим революционной исламской диктатуры в Иране после событий 1979 года. Некоторые источники утверждают, что автором термина была итальянская писательница Ориана Фаллачи.
Философ Френсис Фукуяма в 2002 году утверждал, что сегодняшний «конфликт цивилизаций» — это не просто борьба с терроризмом и не борьба с исламом как религией или цивилизацией, а скорее «борьба с исламофашизмом», то есть с радикально нетерпимой и антисовременной (по мнению Фукуямы) доктриной, отрицающей ценности западной цивилизации, которая недавно получила распространение во многих частях исламского мира.[13]
Однако некоторые учёные и политики критикуют употребление данного термина. В частности, Евгений Примаков считает, что есть исламский экстремизм, но не исламофашизм, поскольку по его мнению фашизм строится на национализме. Некоторые критики утверждают, что термин используется для пропаганды. Например, писатель Джозеф Собран пишет, что нельзя называть Аль-Каиду фашистской, если только не использовать слово «фашистский» как синоним слова «отвратительный».
На фоне проблем в Ираке и Афганистане развивается религиозный экстремизм в Турции. Он подпитывается поддержкой из Ирана и радикальных группировок типа «Аль-Каиды». Также ему способствуют продолжение ближневосточного конфликта, отношения Турции с США и Израилем. Многочисленные исламистские группировки стремятся к насильственному установлению шариатского государства и восстановлению халифата, отмененного Кемалем Ататюрком. Идеологическая база исламизма в Турции весьма разрозненная: одни соединяют исламизм с сепаратизмом, другие обращаются к идеям пантюркизма, третьи вовлекаются в международные группировки. Также различаются социальная база и социальный состав этих групп и организаций.
4.2 Панисламизм
Панисламизм (др.-греч. Pan — «всё» и араб. Islam — «ислам») — религиозно-политическая идеология, в основе которой лежат представления о духовном единстве мусульман всего мира вне зависимости от социальной, национальной или государственной принадлежности и
о необходимости их политического объединения под властью высшего духовного главы (халифа). В то время, как панарабизм пропагандирует единство и независимость арабов вне зависимости от их религии, панисламизм сосредотачивается на исламском мире.
Движение панисламизма имеет исторические корни в ранние годы ислама, когда пророк Мухаммед объединил в едином государстве все племена арабского полуострова, а вскоре после этого, Умар объединил Северную Африку и большую часть Ближнего Востока.
Во время колониального периода в арабском мире политику панисламизма проводил Джамаль Аль-Шума Аль-Афгани. Известно, что социальная политика Аль-Афгани была очень прогрессивной по тем временам.
Между Первой и Второй мировой войной, Амин аль-Хусейни, муфтий Иерусалима, пытался получить поддержку нацистов для объединения мусульман в новом халифате. Амин аль-Хусейни стремился изгнать британцев из-под мандатных территорий на ближнем востоке.
Поскольку страны-колонизаторы в XX столетии утратили контроль над многими территориями, арабские и мусульманские националисты были обнадёжены.
После учреждения еврейского государства в Палестине и последующего признания Израиля как страны Организацией Объединённых Наций, а также поражения арабских государств в 1948 и в 1967 годах, арабские религиозные лидеры стали утверждать, что для разрушения Израиля требуется возвращение мусульман к исламскому фундаментализму.
«Братья-мусульмане» в Египте бросили вызов светскому правительству политической партии Wafd и, позже, администрации президента Hacepa. В Египте и в других арабских странах панисламисты находили последователей, прежде всего, среди сограждан из низших и средних классов. Однако, до конца 1970-х гг. почти все попытки панисламистов захватить власть были безуспешны. Президенты Египта Нассер и Анвар Садат проводили репрессивную политику в отношении панисламистов, казнив и посадив в тюрьмы многих из них. За участие в движении «Братьев-мусульман» был казнен известный исламский ученый Сейид Кутб.
Первым успехом панисламистов можно считать 1979 год, когда в результате Исламской революции в Иране был изгнан шах Пехлеви Мохаммад и власть перешла к радикальным шиитам во главе с аятоллой Хомейни.
Последователи мусульманского движения Деобанди при содействии американских и пакистанских правительств, по их мнению, успешно разбили Советский Союз в Афганистане. В других случаях, конфликты между мусульманскими фракциями шиитов и суннитов препятствуют долгосрочному объединению исламского мира.
В ходе развития Интернет-технологий, панисламизм получил ещё один инструмент для развития, используя социальные и организационные ресурсы мировой паутины. В 2011 году благодаря инвестициям мусульманских предпринимателей из России и Турции началась разработка социальной сети Salamworld, которая нацелена на создание единого Интернет-пространства для исламской молодежи.
5. Культура исламского мира и мировая культура
"Цивилизации не только сталкиваются, но и учатся друг у друга. Ислам - хороший пример этого,- считает Абдельхамид Сабра, профессор-арабист Гарвардского университета. - Интеллектуальный симбиоз Греции и арабского мира - величайшее явление в истории, значение которого огромно и для Ислама, и для Европы, и для всего мира".
С X по XIII век в Европе, особенно в Испании работы арабских мыслителей переводились на древнееврейский и на латинский настолько быстро, насколько это было возможно, пишет профессор Кинг. Результатом стало возрождение страсти к приобретению знаний, что в конце концов трансформировало западную цивилизацию.
"В Средние века Европа даже близко не стояла к тому, чего достиг мусульманский мир в 1600-х годах",- говорит профессор истории науки из университета в Оклахоме Джамиль Раджеп.-"Научные знания вторглись с Востока в Европу, дали подпитку эпохе Возрождения и научной революции".
Например, "Канон медицины", написанный Авиценной, стал каноном врачевания для многих стран не только Востока, но и Запада вплоть до XVII века.
Николай Коперник, который в 1530 году опроверг Птолемеево геоцентрическое представление о Вселенной, выдвинул гелиоцентрическую теорию о планетах, вращающихся вокруг Солнца, к которой близко подошли и мусульманские астрономы. И это натолкнуло некоторых историков науки на мысль о ранее неизвестной связи между Коперником и исламскими астрономами, хотя ни работы Шатира, ни работы Туси никогда не были переведены на латинский, и потому вряд ли были известны на Западе.
Профессор Гарвардского университета, астроном и историк астрономии Оуэн Гингерич верит, что Коперник мог прийти к гелиоцентризму независимо от исламских учёных, но сама идея критики теории Птолемея и пересмотра его модели Вселенной как бы витала в воздухе и в этом смысле была унаследована Западом от исламского мира.
Почему же восточная наука, так успешно двигавшаяся вперёд, остановила движение и затем отстала от западной? "Никто не смог убедительно ответить на этот вопрос", считает профессор Сабра из Гарварда. Среди различных версий есть, например, такая. Исламская Империя начала терять силу начиная с 13 века под ударами крестоносцев с Запада и монголов с Востока. Христиане отбили у мусульман Испанию вместе с великолепными библиотеками Кордовы и Толедо, с собраниями арабской литературы по астрономии, философии и другим наукам. В результате исламские научные центры и центры обучения молодёжи стали терять связь друг с другом и с Западом. Подверглись разрушению два из основных столпов науки - научный обмен мнениями и финансовая поддержка.
На Западе наука сама окупала себя новой технологией вроде парового двигателя, и привлекала денежные средства из промышленности. Но на Востоке наука оставалась зависимой от благоволения и любознательности султанов и халифов. Позднее, Оттоманской империи, которая в 16 веке присоединила к себе арабские земли, нужны были не мыслители-энциклопедисты, а строители и воины. Поэтому финансовая поддержка науки пошла на убыль. Таково мнение профессора Бостонского университета Эль-База.
Но другие историки полагают, что исламская наука сначала пришла в упадок только в глазах Запада, в глазах людей, отдалившихся от религии. "Вполне можно жить и без промышленной революции, если у тебя достаточно верблюдов и пищи", говорит профессор Кинг. "Почему мы считаем, что наука в мусульманских странах почти 500 лет как находится в упадке? Это слишком западная точка зрения. На самом деле наука процветала тысячу лет - дольше, чем процветала любая цивилизация на Земле. Но как бы то ни было, в результате столкновения в XIX веке Востока с колониальной силой Запада Восток оказался в унизительном положении и вынужден был начать осваивать западную науку и технику, или, по меньшей мере, экономику и вооружения, производимые в странах Запада. Реформаторы, сторонники модернизации Восточной системы образования, начали борьбу за европеизацию преподавания наук. Они считали, что поскольку Запад заимствовал научные достижения мусульманского мира, мусульманам не зазорно заимствовать плоды достижений западной науки. Это движение принесло хорошие результаты. "В отдельных странах, например, в Малайзии, Иордании и Пакистане, научная программа была относительно модернизирована", считает профессор Бакар из Джорджтауна. А профессор Сабра добавляет, что даже в наиболее консервативном мусульманском государстве - Саудовской Аравии - научные предметы ведутся на английском языке.
И всё же наука сегодня сильно отстаёт в мусульманском мире. Это признаёт Первез Худбхои, пакистанский физик, профессор университета в Исламабаде, автор работ о связи науки и ислама. По результатам проведённого им опроса, которые опубликованы в его книге 1991 года "Ислам и наука, религиозная ортодоксия и борьба за рационализм", мусульман заметно мало в мировой науке, менее 1%, хотя по численности мусульмане составляют почти 1/5 населения планеты. В одном маленьком Израиле учёных вдвое больше, чем во всех мусульманских странах, вместе взятых.
Среди социологических и экономических факторов отставания мусульманских стран в науке учёные указывают на отсутствие среднего класса и на повсеместное изучение Корана. "Уверенность в том, что все знания можно почерпнуть из Корана, тормозит научный прогресс", считает Первез Худбхои. Эта уверенность разрушительна для мусульманского мира, если мы хотим создать думающего человека, способного анализировать, спрашивать, сомневаться и создавать". А мусульманин Бруно Гуидерони, астрофизик из Национального центра научных исследований в Париже, говорит, что "фундаменталисты восстают против науки только потому, что она в их глазах "западная".
Одна из реакций на вторжение западной науки - попытка её исламизации, при которой наука должна признать Коран истоком научных знаний. По словам профессора Худбхои, исламисты подвергают критике концепцию причины и следствия. Так, например, в инструкции преподавателям и студентам пакистанского Института политических знаний было рекомендовано не связывать физическое следствие с причиной. Ещё пример. Для ислама неприемлимо утверждение, что соединение водорода и кислорода даёт воду. Исламисты предлагают выражаться так: "Если соединить водород и кислород вместе, то по воле Аллаха получается вода".
Даже отвергающие фундаментализм мусульмане сомневаются в необходимости следовать в науке за Западом. Этот путь, по их мнению, ведёт к разрушению традиционных духовных ценностей и насаждает материализм.
Но наука не может развиваться в вакууме, говорит Сейед Хоссейн Наср, историк науки, философ, профессор университета Джорджа Вашингтона. А Музаффар Икбал, химик и президент, и основатель Центра Ислама и науки в канадской провинции Альберта говорит, что современная наука не ставит своей целью объяснение смысла жизни. А Ислам берёт на себя смелость это делать.
Большинство активно работающих учёных уверены, что наука не имеет этнической, религиозной и какой-либо иной окраски. Есть одна, единая для всех Вселенная. Вопросы и ответы о природе выше обстоятельств, при которых эти вопросы были заданы.
Профессор Худбхои в своей книге изложил, как его коллеги, профессора Салам, Стивен Вайнберг из Техасского университета и Шелдон Глашоу из Гарварда, поделили Нобелевскую премию за разработку объединенной теории слабых и электромагнитных взаимодействий между элементарными частицами. Профессора Салам и Вайнберг разработали эту теорию независимо друг от друга, хотя Вайнберг атеист, а Салам мусульманин, цитирующий Коран и соблюдающий все предписания ислама.
"Наука интернациональна", - говорит профессор эль-Баз, - "Нет такого понятия как исламская наука. Наука это как огромное здание, как пирамида. Каждый вкладывает в строительство свой кирпичик, в котором нет религии. И не имеет значения, какому Богу молится, молится ли вообще и какого цвета кожа у того, кто вложил свой кирпичик".
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
1) Значение Ислама для стран Ближнего Востока: На протяжении существования ислама на Ближнем Востоке, религия была важнейшим объединяющим фактором, несущем в себе основу самоопределения. По сути дела, именно ислам сформировал из различных арабских племен единый народ на основе арабского языка Корана. Именно появление ислама привело к появлению арабской идентичности. Мударский диалект, положенный в основу Корана, стал единым языком для арабов.
До ислама на территории Аравии было распространено множество арамейских диалектов, и только появление единой духовной миссии определило формирование единого языка, как языка семитских племен, а впоследствии и межэтнического языка для разных народов, принявших ислам. Таким образом, ислам являлся и является важнейшим элементом самоидентификации арабов.
2) Радикальный исламизм и исламофобия: Навязывание ярлыков, рост исламофобии и эскалация насилия неизбежно ведут к возникновению напряженных зон везде, где присутствует мусульманское население. Россия – одна из первых может пострадать от реализации подобного направления в мировой политике, поскольку на ее территории проживает свыше 15 миллионов мусульман, а в соседних странах СНГ – еще больше. Исходя из этого, мы видим необходимость в преодолении такого направления в политике и научной литературе, а главное - в СМИ. Террористические организации, использующие лозунг ислама, сходны с нацистскими движениями в любой стране мира, которые причиняют вред прежде всего своему народу.
3) И мы получили ответ на главный вопрос исследования: «Почему люди на Западе добровольно (и достаточно массово) принимают Ислам несмотря на широкую антиисламскую пропаганду? Чем так привлекателен Ислам для простого человека?» Тем что дает простые и ясные ответы практически на все важные жизненные вопросы. Тем что предлагает человеку душевное спокойствие в обмен на выполнение таких же простых и немногочисленных правил. А душевное спокойствие – это именно то, чего нам так не хватает в современном мире.
Западные женщины, боровшиеся за равноправие и получившие его в уродливой форме, теперь хотят быть «за мужем» и выполнять своё естественное предназначение – любить, заботиться, растить детей – и быть при этом спокойной и уверенной в завтрашнем дне. Именно поэтому 2/3 новообращенных мусульман – женщины.
Западные мужчины, которые перестали чувствовать себя «главой семьи», зарабатывающие порой меньше, чем их жены, снова хотят быть главными и уважаемыми, взять ответственность за свою семью. Те кто не может реализовать себя и найти смысл жизни, хотят получить возможность выполнить свой долг и обрести цель, достойную того, чтобы к ней стремиться.
ЛИТЕРАТУРА
1. А. Крылов Европеизация ислама или Исламизация Европы? // Агентство религиозной информации «Благовест-инфо», 09.03.2007
2. А. Колодин – авторский проект «Исламская культура» - электронный ресурс (http://religiocivilis.ru/islam/islami/284-islamskaya-kultura-.html)
3. А.Сиротин Ислам и наука (http://www.chayka.org/oarticle.php)
4. Смелзер Н. Социология / Под ред. В. А. Ядова. — М.: Феникс, 1994
5. А.В. Смирнов Мусульманская этика как система. — Москва: ИФ РАН, 2005
6. С. Сумленный, А. Кокшаров Теперь здесь ислам // «Эксперт» №38 (627) , 29.09.2008
7. Сущность ислама - Биофайл - электронный научно-информационный журнал (biofile.ru/his/12372.html)
8. А. Игнатенко От Филиппин до Косово // Независимая газета, 12.10.2000
9. Садик Дж. Аль-Азм Что такое Исламизм?
10. Мейстер В. Идеология и проблема «Восток - Запад» // Скепсис
11. Коваленко Ю. Французский политолог Тьерри Вольтон: «Исламизм — это вырождение ислама, его деградация» // Известия, 24.01.2006
12. Исламизм после 11 сентября 2001 года и начала глобальной антитеррористической операции // НИИ Социальных систем МГУ имени М. В. Ломоносова
13. Рашкофф Д. Медиавирус. Как поп-культура тайно воздействует на ваше сознание. — М.: УльтраКультура, 2003, стр. 299—322.
14. Али Мухиэддин. Исламизация политики или политизация ислама? http://www.geopolitica.ru/Articles/512/ (Опубликовано: 2009-03-16)
8. Приложение. Иллюстрации по теме
Рис. 1. Мечеть Султанахмет в Стамбуле, османский тип мечети.
Рис. 2. Арабески. Вид орнамента: причудливое сочетание геометрических и стилизованных растительных мотивов, иногда включающий стилизованную надпись
40
Значение Ислама для стран Ближнего Востока. Радикальный исламизм и исламофобия