Когэлет (Экклесиаст): в поисках смысла бытия

- 14 -

Содержание

Введение……………………………………………………………………..3

§1. Концепция Бога в Книге Екклесиаста…………………………………5

§2. Концепция человека в Книге Екклесиаста…………………………….7

§3. Концепция времени в Книге Екклесиаста…………………………….10

Заключение………………………………………………………………….14

Список использованной литературы………………………………………15

Введение

Уникальное явление в составе всей Библии представляет собой Книги Екклесиаста, которая отличается от других книг образом мыслей самого автора. Можно сказать , что в составе Ветхого Завета эта книга оказала большее влияние на разум читателей на протяжении всего времени, которое прошло с момента её написания.
Когда Екклесиаст описывал картину вечного круговорота нашей вселенной и человека в отдельности, он говорил, что накопление богатства, славы, наслаждения, и даже праведный труд и радостное рождение детей — все это уже было под солнцем и все это — суета и томление духа. Екклесиаст писал, что человек всегда властвует и будет властвовать над человеком, что всегда были эти продажные суды, насилие и т.п.:

2. Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, - все суета!
3. Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он
под солнцем?
(Еккл 1:2-3)

Исходя из прочитанного текста мы заметили, что единственная достойная позиция Екклесиаста, это не пытаться усовершенствовать наш мир и общество, просто наслаждаться жизнью и получать удовольствие от этого:

Итак, иди, ешь с весельем хлеб твой и пей в радости
сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим.
(Еккл 9:7)

В Книге Екклесиаста подвергаются осмыслению глобальные, и очень важные вопросы человеческого бытия и небытия. Автор пытается постичь и мир, и самого Бога, а так же полном понимании и непостижимости того, что смысл жизни быстро ускользает.
В этой Книге мы можем увидеть, что Екклесиаст не отказывается от мысли, что именно человек является величайшим созданием Творца, но все же и не отказывается и от такой мысли, что пользы в существовании человека нет, в его предназначении и от того что его жизнь коротка и бессмысленна.
Екклесиаст дает нам понять, что человек наделен разумом, что ему дана воля, свобода выбора, он себя ощущает лучим творением среди того, что создал Бог, но именно это и становится его ошибкой, ему это мешает.

Целью нашей работы является исследование религиозно-философской проблематики Книги Екклесиаста.
Исходя же из поставленной цели мы выделили следующие задачи:
1. Концепция Бога в Книге Екклесиаста
2. Концепция человека в Книге Екклесиаста
3. Концепция времени в Книге Екклесиаста

§1. Концепция Бога в Книге Екклесиаста

В книге Екклесиаста предстает картина мира, социального и духовного бытия человека, которая удивляет своей сложностью, неоднозначностью, но больше всего удивляет своим пессимизмом, восприятием мира как жестокого, бренного, абсурдного. Поэма начинается с таких строк, которые передают мысль о напрасности нашего земного бытия: «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета!» Выражение “суета сует” давно является крылатым.
Г.В. Синило пишет: «выражение <гавэль гавалим>, традиционно переводимое на русский язык как “суета сует”, стало крылатым и несет в себе одну из главных мыслей произведения: этот рефрен, равно как и просто слово <гавэль>, повторяется в поэме около двадцати раз, придавая ей мрачный колорит, определяя ее горькую и скептическую тональность»
[8, с. 105].
Cлова: «суета сует» часто цитируются в Библии, а также вошли в разные культуры, но вместе с этим исчез глубокий смысл, о котором писал Екклесиаст.
Итак, именно с размышления о и бессмысленности всего человеческого бытия, которое сравнивается с вечным существованием земли, природы, космоса, и начинается поэма. Здесь же Екклесиаст задает вопрос о пользе, смысле и выгоде человеческой деятельности, о том, возможно ли человеку чего-то добиться на земле и оставить после себя памятный след. И ответ звучит как приговор: что ни в чем нет смысла:

3. Что пользы человеку от всех его трудов,
над которыми он трудится под солнцем
4. Род проходит, и род приходит,
А земля навек остается.
5. Восходит солнце, и заходит солнце, и на место свое,
где восходит, торопится оно;
6. Бежит на юг, поворачивает на север,
Кружит, кружит на бегу своем ветер,
И на круги свои возвращается ветер;
7. Все потоки бегут в море, –
Но море не переполняется.
К месту, куда бегут потоки, –
Туда они продолжают бежать;
8. Изношены все слова – ничего не расскажешь,
Глядят, не пресытятся, очи, внимают, не переполнятся, уши.
9. Что было, то и будет, и что творилось, то и будет твориться,
И нет ничего нового под солнцем.
10. Бывает, скажут о чем-то: смотри, это новость!
А оно уже было в веках, что прошли до нас.
11. Не помнят о прежних – но и о тех, кто будет,
Не вспомнят о них те, кто будут позднее.
(Еккл 1:3-11) [4, с. 41-42].

И здесь мы можем увидеть, что подтверждение стабильности мироздания для Екклесиаста являются Земля и Солнце, их вечное движение, а также вращение звездного неба. Тогда почему же человек становится бессмысленностью на фоне всего этого? Но именно за всем этим круговоротом Земли, Солнца, природы и т.д. различается Бесконечность, и этой Бесконечностью мы называем Бога, который привел весь этот мир в движение, дал ему целостность, которая понятна человеку или частично.
Р. Энтин отмечает: « в двенадцати главах Экклезиаста мир и человек пронизывают друг друга, пока не проблескивает луч света, озаряющий действительный мир как часть некой целостности. И мир, и человек, сами по себе полностью бесплодные и безнадежные, в свете этой целостности находят свою гармонию и вечность» [9, с. 5].
Здесь мы видим, что именно Бог, который сотворил этот мир и является гарантией его стабильности, можно даже больше сказать: Он и есть постоянство и стабильность: «…всё, что Бог творит, - это будет вовек: / Нельзя ничего прибавить, / И нельзя ничего отнять…» (Еккл 3:14) [4, с. 47].
В самой поэме образ Бога предстает предельно сложным, а также непостижимостью Себя и Своих дел: «…Чтоб дела, творимые Богом, / От начала и до конца не мог постичь человек» (Еккл 3:11) [4, с. 46].
Без Бога невозможен и один наш шаг, но вместе с тем каждому человеку дана свобода принимать волю Бога или же отклониться от нее. Автор уверен, что Бог благоволит к праведнику, но также и не сомневается, что Божья милость непредсказуема, что для праведного «все его дни – печали, и заботы его – это скорби» (Еккл 2:23) [4, с. 45]. Бог – это не тиран, как могут подумать многие, Бог справедлив, Бог есть любовь, Он наша жизнь.
И.М. Дьконов отмечает следующее: « Его надо бояться, на Его милость можно надеяться, но нельзя рассчитывать на Его награду за какие бы то ни было дела или помыслы: если человеку следует быть мудрым и благочестивым, то не потому что это повлечет награду от Бога, а потому лишь, что разумное общение с силами общества и природы – и в том числе и с главной силой – Божеством, – скорее предохранит от бедствий, чем неразумное; однако удача, благополучие, счастье – это произвольный дар Божества, которое может его не даровать, несмотря на мудрость и благочестие человека. Поэтому надо, пока возможно, радоваться жизни и своему повседневному делу, предоставив Божеству, как року, решать остальное» [5, с. 720–727].
Но в понимании Екклесиаста Бог не есть рок, потому что Он причастен судьбе и делам человека, Он воздает всем по справедливости. Екклесиаст не раз говорит, что Бога нужно бояться, поступать по Его заповедям, иди по Его пусти, следуя за Ним, и это обязательно скажется на жизни человека.
Вот что отмечает Вейнберг Й.: «Автор Книги Кохелет разделял характерное и существенное для йахвизма представление о взаимосвязи и взаимодействии Божественного предначертания и свободы человеческого выбора, но особо подчеркивал, что Бог есть гарант и залог постоянства и стабильности во всем…» [3].
Бог – это стабильность, и поэтому человек никогда не должен допускать сомнения в свое сердце, что Бог сказал одно, а сделает по-другому. Конечно не исключено, что такое бывает, но всё таки редко, только тогда, когжа человеку это будет необходимо.
Г.В. Синило отмечает: « Но что же это за стабильность, которая оборачивается для человека таким тяжким грузом, такой неизвестностью и тревогой, мыслью о собственной нестабильности и бессмысленности всего? Более того, стабильность мироздания только усиливает это ощущение» [8, с. 114].
Вероятно, именно такое суждение о Боге как привлекло, так и привело в чувство непонимания самого Екклесиаста.
Итак, образ Бога в поэме предельно сложен и конечно неоднозначен. Бог, который сотворил этот мир является главным гарантом его стабильности, Он есть постоянство. Без Него невозможен ни один наш шаг.

§2. Концепция человека в Книге Екклесиаста

В этом параграфе мы рассмотрим каким представляется человек в Книге Екклесиаста. Вот что по этому поводу пишет Г.В. Синило: «Согласно концепции Экклесиаста, человек соединяет в себе мгновение и вечность, подверженное тлению и нетленное, природное и культурное, чисто человеческое и Божественное. И именно вечное, Божественное не позволяет потребностей, заставляет мечтать, стремиться к недостижимому, к совершенству, бесконечно томиться душой» [8, с.126].
В размышлениях Екклесиаста мы можем заметить, что человек представляется нам с вечно неспокойным духом, а также вечно недовольным не только собой, но и всем миром: «Трудится человек для рта, душа же довольной никогда не будет» (Еккл 8:7) [4, с. 53].
Но все же Екклесиаст пишет об истине, которая дана человеку, о тех знаниях, которые он имеет: о человеке и всем мире, а так же о представлениях о благо и счастье:

11. Ибо много есть слов, что множат тщету -
Что пользы человеку?
12. Ибо кто знает, что есть благо человеку в жизни,
В считанные дни его тщетной жизни,
Которые проходят, как тень?
Потому что как же объявит человеку,
Что будет после него под солнцем?
(Еккл 6:11-12)[4, с. 53]

Есть ещё одна важная особенность, которую выделяет Екклесиаст у человека, – мудрость. Он убеждает нас, что именно мудрость является величайшей ценностью, которая открыта человеку:

11. Наравне с наследием мудрость – благо,
Полезна она видящим солнце:
12. Ибо под сенью мудрости – как под сенью серебра,
А польза знания – мудрость знающему жизнь продлевает.
(Еккл 7:11-12)[4, с. 54]

Однако Екклесиаст не уверен, что именно мудрость сделает человека счастливее. Он даже убеждает нас, что любое знание относительно и путь к мудрости очень труден и даже сокрыт от человека.
Если говорить о горестях в жизни, её трагизме и несправедливости, то Екклесиаст нам говорит не ожесточать сердца, но принимать жизнь и помнить, что на все Божья воля, хотя порой замысел Божий неподвластен нашему разуму. Нужно принимать этот мир с открытым сердцем, чистой душой, а также радоваться жизни, несмотря на все неудачи в ней:

7. Так ешь же в радости хлеб твой и с легким сердцем пей вино -
Ибо угодны Богу твои деянья.
8. Во всякое время да будут белы твои одежды,
И пусть не оскудевает на голове твоей умащенье;
9. Наслаждайся жизнью с женщиной, которую любишь,
Во все дни твоей тщетной жизни,
Которые дал тебе Он под солнцем -
Во все твои тщетные дни…
(Еккл 9:7-9)[4, с. 59-60]

Г.В. Синило отмечает: «Однако призыв радоваться жизни не означает у Экклесиаста безудержного гедонизма, это не призыв к «пиру во время чумы». Когелет говорит о необходимости принятия жизни, жизнестроительства, домоустроения, жизни с подлинной любовью и подлинной радостью, которые возможны только тогда, когда человек ощущает присутствие в своей жизни Бога, когда он открывает Его вопреки суете и тщете» [8, с. 129].
Важно подчеркнуть, что критически-недоверчивое отношение, а также и тоска самого Екклесиаста возникла оттого, что Екклесиаст потерял осмысленность мира. Правильно заметил это С.С. Аверинцев: «Скепсис Книги Проповедующего в собрании есть именно иудейский, а отнюдь не эллинский скепсис: автор книги мучительно сомневается, а значит, остро нуждается не в мировой гармонии, но в мировом смысле. Его тоска – как бы подтверждение от противного той идеи поступательного, целесообразного движения, которая так важна и характерна для древнееврейской литературы в целом. Постольку он остается верным ее духу»[1, с. 296].
Необходимо затронуть тему о «днях худых» или же «днях тяжких». Как бы там ни было, а человек никогда не сможет смириться со смертью, а так же со смертью свои близких и друзей. Прав А. Мень, когда пишет об отношении к смерти в библейском мире, сравнивая его с языческим миром: «Согласно Библии, смерть в конечном счете оказывается признаком несовершенства твари, плодом греха, роковой болезнью, которая противна созидательной цели мироздания. Гибель любого существа есть разлом в космосе и победа хаоса над людьми. Человек – мыслящий и чувствующий – превращается в труп, а груду разлагающегося вещества; что может быть отвратительнее и страшнее? Это – триумф разрушения, бессилие духа, невыносимое уродство, поругание богоподобного существа. Не о том ли говорят пронизанные болью слова надгробного песнопения?

Плачу и рыдаю,
Егда помышляю смерть
И виджу во гробех лежащую
По образу Божию созданную нашу красоту,
Безобразную, бесславную,
Не имущую вида…

Все в человеке протестует против этого ужаса; восстает не только “плоть” с ее инстинктом самосохранения, но – в первую очередь – дух, для которого смерть глубоко противоестественна. И никакие утешения Эпикура, уверявшего, что смерть не страшна, ибо, умерев, мы уже ничего не будем ощущать, не могли примирить человека с небытием» [6, с. 174-175].
Важно напомнить о том, что Бог за все дела призовет человека к Суду, который наступит сразу после смерти человека. Но потом будет ещё один Суд, перед которым предстанет все человечество. И это будет Страшный Суд, но справедливый, и исправить свои ошибки и искупить грехи будет уже невозможно. Поэтому пока вы живет человек на земле он должен стараться угодить Богу, идти по Его следам, исполнять во всем Его волю и просто доверять Ему свою жизнь.
Итак, человек соединяет в себе как мгновение, так и вечность, природное и культурное, только человеческое и Божественное. И только это Божественное позволяет человеку стремиться к совершенству, но всё же бесконечно томиться душой.

§3. Концепция времени в Книге Екклесиаста

До сих пор продолжаются споры по поводу концепции времени в Книге Екклесиаста. С самого начала в тексте звучит мысль о том, что все мгновенно, приходящее и уходящее, а особенно жизнь человека.
Г.В. Синило пишет: «С одной стороны, “нет ничего нового под солнцем”, т.е. все абсолютно повторяется, с дугой – все есть гэвэль в его “природном” смысле, т.е. “пар”, “дуновение”, неуловимое и неповторимое мгновение. И именно это внушает мысль об аксиологическом измерении понятия гэвэль – о тщете»[8, с. 114].
И исходя из этого мы видим, что мысль о повторении всего является одной их главных мыслей в Книге Екклесиаста.
«Казалось бы, это совершенно противоречит всему духу древнееврейской культуры – духу осмысленности истории, осмысленности любого деяния», – отмечает Г.В. Синило.
Выражения в оригинале переведены, как «ловля ветра», «погоня за ветром», могут быть понятны как «стремление духа», «томление духа». И именно эти выражения точно выражают ощущения абмуодности бытия:

Но оглянулся я на дела, что сделали мои руки,
И на труды, что исполнить я старался, -
И вот, все – тщета и ловля ветра,
И нет пользы прд солнцем!
(Еккл 2:11) [4, с. 44]

Вот как об этом выражении написал И.М. Дьяконов: «Эта фраза стала крылатой в другом переводе: “И вот – все это суета и томление духа”. Надо учесть многозначность слова “руах” – “ветер”, “дух”, “побуждение”, душа” и др. Значение характерного для Книги Экклесиаста слова “рэ'ут” неясно: оно может происходить либо от “ра'а” – “стремиться к чему-либо, стараться о чем-либо” (может быть арамеизм: в арамейском этот глагол соответствует древнееврейскому “раца” – “желать, хотеть; интересоваться чем-либо, удовлетворяться”), либо от глагола «ра'а» - «пасти; погонять». Читатель может при желании здесь и далее при употреблении этого оборота представить и такой перевод. Однако в тексте библейской Книг Осии так сказано о Северном Израильском царстве, пытавшемся политически опереться на расположенную севернее его великую державу – Ассирию: оно “ра'а руах цафон” – “гонится за северным ветром”. Отсюда следует, что при глаголе “ра'а” и его производных “руах” охночает не “дух”, а “ветер”, а “рэ'ут руарх” означает: “стремление гнаться за ветром, погоня за ветром”. Из переводчиков Нового времени так это место переводил Мартин Лютер, а вслед за ним некоторые новейшие исследователи» [5, с. 726–727].
Екклесиаст подчеркивает порывы и устремление человеческого духа, а также их бесплодность. В этом бренном мире ничего не меняется, даже все слова потеряли смысл и невозможно сказать ничего нового: «Изношены все слова – ничего не расскажешь…» (Еккл 1:8)[4, с. 42]
Но люди всё равно повторяют эти слова вновь и вновь, хоть с помощью их ничего нельзя выразить, нового ничего не расскажешь, и, конечно, ничего нового не услышишь. Все эти слова бесполезны, они наводят тоску и заставляют ещё больше задуматься о мире, о человеке, о смысле жизни на этой земле.
Во второй главе Книги Екклесиаста мы можем увидеть исповедь человека, который имеет уже достаточно большой жизненный опыт и решает узнать, что же скрывается за другой стороной жизни, т.е.познать радость, веселье, различные наслаждения. Но даже это привело его выводу, что это все суета:

1. Я сказал себе: давай испытаю себя весельем,
Познакомься с благом!
Но вот – это тоже тщета.
2. О смехе промолвил я: он безумен,
И о веселии: что оно творит?
3. Задумался я увлечь свою плоть вином
И, хотя сердце оставалось мудрым,
Придержаться и глупости, пока не увижу,
Как лучше поступать сынам человека под небесами
За считанные дни их жизни.
(Еккл 3:1-3) [4, с. 43].

Как мы уже увидели, что каждое мгновение нашей жизни – это всего лишь какой-то короткий срок, а точнее сказать, миг, миг для чего-то – где-то для печали, а где-то для радости, где-то для ненависти, а где-то для большой любви. Но важно понять, какой правильный выбор должен сделать человек в тот или иной миг, чтобы не ошибиться и не страдать потом всю жизнь.
Очень чётко говорится о времени во фрагменте Книги Екклесиаста в третьей главе:

Всему свое время, и время всякой вещи под небом:
2. Время рождаться, и время умирать; время наслаждаться,
и время вырывать посаженное;
3. Время убивать, и время врачевать; время разрушать и время строить;
4. Время плакать, и время смеяться4 время сетовать, и время плясать;
5. Время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий;
6. Время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать;
7. Время раздирать, и время сшивать4 время молчать, и время говорить;
8. Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру.
(Еккл 3:1-8)

С этой мыслью о том, что весь мир – это всего лишь короткий миг, нельзя не согласиться. Но именно осознание и понимание того, что вся наша жизнь–это миг, мгновение, и понимание неповторимости этого мига помогает человеку в чем-то осознать понятие вечности, а также ощутить ее в себе.
В этом фрагменте Еккл 3:1-8 мы можем увидеть мысль о закономерности и предопределённости бытия. Но, возможно, это и есть благо для человека, потому что он не смог бы жить, меняться, духовно расти, если бы знал, что все предопределено. Просто хочется, чтобы каждый понял для себя, что всему свое время.
Итак, мысль о повторяемости и бесполезности всего является одной из предопределяющих в поэме. Здесь присутствует концепция круговращения, т.е. нет ничего нового, всё повторяется, всё тщета.

Заключение

Из всего, что я вам представила мы можем увидеть: Екклесиаст считает, что человек – это суета, но все же все человечество так или иначе существует не напрасно и принадлежит вечности. «Начинается поступательное движение. Но цель ещё не достигнута. …Современное человечество есть попытка, опыт. История человечества – эксперимент», – пишет религиозный философ-экзистенциалист А. Неер [7, с. 179-180].
Но результат этого эксперимента будет зависеть от каждого лично. Ведь все в этом мире зависит от усилий и возможностей каждого человека, об этом нам говорит сам Екклесиаст. Через сомнение и критически-недоверчивое отношение Екклесиаст нам показывает , что нам необходима вера и свобода воли, то что в принципе и дается человеку.
Екклесиаст – поэма тайнах жизни и смерти, размышлениях о бытии человека. И именно поэтому она привлекла многих писателей, поэтов, мыслителей, и простых читателей своими мудрыми мыслями, как пессимистичными, так и оптимистичными.
Г.В. Синило пишет: «Бесконечное перечитывание Экклесиаста, вчитывание в каждое его слово раньше всего начала религиозная традиция, бережно сохранившая этот необычный текст, придавшая ему сакральный статус, - традиция еврейская, а вслед за ней – христианская. Религиозные интерпретации помогают понять особые нюансы текста и увидеть целостность замысла, полноту текста в контексте всего Священного Писания. Более того – без религиозных интерпретаций невозможно говорить о рецепции Экклесиаста в светской культуре, ибо понятия «религиозное» и «светское» весьма относительны в культуре вообще и в литературе в частности» [8, с. 134].
Размышлениями Екклесиаста является утверждение, что весь наш мир, а прежде всего человек, все его дела, стремления, усилия – это суета. Автор утверждает, что именно человеку подвластно объять и осмыслить ненапрасность его жизни на этой земле и в бренном мире «под солнцем».

Список использованной литературы

Аверинцев, С.С. Древнееврейская литература / С.С. Аверинцев // История всемирной литературы: в 9 т. М., 1983. Т. 1.
Вейнберг, Й. Введение в Танах: в 4.ч. Ч. IV. Писания / Й. Вейнберг. Иерусалим; М., 2005.
Ветхий Завет: Плач Иеремии; Экклесиаст; Песнь Песней / пер. и коммент. И. М. Дьяконова, Л. Е. Когана при участии Л.В. Маневича. М., 1998.
Дьяконов, И.М. Книга Экклесиаста: Примечания / И.М. Дьяконов // Поэзия и проза Древнего Востока. М., 1973.
Мень, А. Судный день / А. Мень // История религии: В поисках Пути, Истины и Жизни: в 7 т. М., 1991–1992. Т. 6.
Неер, А. О Книге Кохелет / А. Неер // Евреи и еврейство: сборник историко-философских эссе / сост. Р. Нудельмана. Иерусалим, 1991.
Синило, Г.В. Экклесиаст и его рецепция в мировой культуре в двух частях / Г.В. Синило // Ч. 2. Минск, 2012.
Энтин, Р. Предисловие; Комментарии / Р. Этин // Экклезиаст / древнееврейский текст; пер. и коммент. Р. Энтина. Бней-Брак, 1989.

Когэлет (Экклесиаст): в поисках смысла бытия