Общие парадоксы
1. Избиратель требует, рационально обосновывает и голосует за запрет охоты на оленей. Большинство голосует против. В итоге избиратель одновременно признает рациональную обоснованность и необоснованность запрета, поскольку большинство голосует против165. Парадокс связан с природой демократических убеждений. Гражданин полагает запрет охоты на оленей лучшим из возможных политических решений. Но одобряет охоту на оленей как общую политику, поскольку за нее проголосовало большинство на основе законных демократических процедур. Гражданин считает, что большинство ошибается. Но убежден, что оно имеет право проводить неправильную политику до тех пор, пока не откажется от народовластия. Парадокс фиксирует различие рациональной и демократической политики. Первая имеет внутреннюю ценность для избирателя, вторая реализуется обществом посредством демократических процедур.
2. Природа общих благ определяется тем, что ни один гражданин не лишается частной пользы, вытекающей из результатов выборов, и общей пользы, вытекающей из наиболее длительного сохранения наиболее демократического строя166. С точки зрения индивида как члена электората, выборы иррациональны, но отказ от участия в них порождает нежелательные последствия. Отдельный избиратель почти не влияет на итог выборов. Поэтому даже минимальный расход на выборы выше индивидуальных доходов, а всякое участие в выборах иррационально для любого избирателя. Но если он откажется от участия, это влечет за собой пагубные последствия для пользы общества в целом и каждого индивида. Если большинство только подсчитывает расходы и доходы, демократия рушится под общим давлением рациональных индивидов, которые всегда утилитарно относятся к любой социальной системе. Если большинство свободно от такого расчета, демократия базируется на иррациональности граждан. В обоих случаях трудно найти убедительные аргументы для защиты демократии.
Некоторые теоретики рационального выбора пытаются согласовать утилитаристскую концепцию человека (существа, которое руководствуется только расчетом расходов и доходов) с эмпирическими данными о высокой активности избирателей. Согласно такому подходу, граждане извлекают формальный и неформальный доход от выборов. Первый измеряется в единицах пользы, второй — в единицах удовольствия (исполнение морального долга), характерного для демократической этики. Мера рациональности участия в выборах устанавливается путем сравнения расходов и доходов.
Однако такой способ объяснения причин участия в голосовании ведет в тупик: «Если участие в выборах сводится лишь к исполнению долга, оно становится чисто формальным и может не учитываться при обычном расчете. Поэтому утилитарист не может удовлетворительно объяснить причины участия в выборах, ложно описывает отношение большинства людей к выполнению морального долга и возможность рационального понимания голоса избирателя. Голосование не есть частный элемент эгоистического расчета, а продукт морального смысла самопожертвования ради социальной справедливости. Если граждане не в состоянии осознать такой моральный идеал, демократические общества стоят перед вызовом, а не озадачиваются парадоксом. Они должны построить институты, способствующие дебатам на темы морали, а не эгоистического расчета. Если люди руководствуются эгоистическим расчетом, то демократия оказывается в парадоксальной ситуации. Если люди рассматривают все вопросы с моральной точки зрения, они такой угрозы не создают»167.
Следовательно, главная характеристика демократии — дисгармония, а не парадокс. Частная и политическая жизнь постоянно связаны с выбором противоположных и несоизмеримых ценностей. Даже детальная дискуссия не гарантирует, что все ее участники согласятся с одним решением социальной проблемы. Всегда существует несколько возможностей, каждая из которых связана с жертвой одной ценности ради другой.
Демократия отвергает утилитаристский расчет. Она тождественна убеждению: рациональная дискуссия — единственный ответ на политические проблемы. Но это убеждение не является фактической посылкой демократии. Информация и понимание любых проблем всегда несовершенны. Подобно внутреннему диалогу публичные дебаты часто не способствуют ни росту знания, ни единственно верному решению политических проблем и конфликтов. Демократия в принципе дисгармонична. Отдельные граждане стоят перед трудными политическими выборами без всякой гарантии найти верное решение. А при решении трудной проблемы общество дебатирующих всегда придет к взаимоисключающим выводам. Чем больше политическая жизнь культивирует самостоятельность индивидов, тем труднее принять решение. Но злоба и насилие постепенно уменьшаются по мере обретения навыка восприятия других людей как собеседников, а не жадных эгоистов. В итоге публичного обсуждения могут возникнуть более солидные основания всех политических программ. Критика индивидов как жадных эгоистов и утверждение равенства — последняя надежда демократии. В этом контексте представляет значительный интерес разработка проблемы равенства в АПФ.