Анализ легитимного правления, но не лидерства

Поскольку цель Вебера состояла в исследовании власти и, в частности, основ власти, то характерные черты лидерства и поведение лидеров упоминались им только в той степени, в какой они способствовали пониманию возникновения и развития легитимной власти. Потому неудивительно, что всеобъемлющая теория лидерства в работах Вебера не формулируется.

Прежде всего, анализ Вебера имеет дело только с легитимным правлением, а не с какими-либо другими видами правления. Но даже в контексте легитимного правления или власти Вебер не рассматривает всю совокупность проблем, поставленных лидерством. Как уже было сказано выше, Дж. Пэйдж перечисляет шесть отдельных компонентов, которые следует принимать во внимание при анализе политического лидерства: личность, роль, организация, задачи, ценности и институты. Типология Вебера адресуется в основном последним трем компонентам, хотя косвенно она охватывает и вопросы роли и организации, пусть в очень общем виде. Вебер пытается обсудить общественные условия, при которых различные типы легитимного правления «естественно» претворяются в жизнь. Это важный вопрос, конечно, но он лишь частично касается феномена лидерства.

Вследствие этого Вебер не уделяет много внимания действиям лидеров и влиянию этих действий: он не анализирует, при каких обстоятельствах влияние увеличивается или уменьшается; его модель ничего или почти ничего не говорит о таком влиянии. Вебер не проявляет большого интереса к тем специфическим путям, которыми лидеры приходят к власти, сколько времени они занимают руководящие посты и как терпят крах. Эти проблемы рассматриваются только в той степени, в которой они воздействуют на легитимность системы в целом, то есть, практически, только в контексте харизматической власти. Вебер фокусирует внимание на связи между гражданами и их правителями: поскольку он верит в то, что эта связь определяется в основном общественными факторами, а не самими правителями, у него нет или почти нет причин для анализа истоков и характеристик роли лидеров.

Главное усилие Вебера направлено на определение связи между типами социальной структуры — в широком смысле — и типами «лидерского правления». Оно может быть традиционным, законно-рациональным и харизматическим. Однако такое деление носит скорее абстрактный, чем реальный характер: эти «идеальные типы» могут сосуществовать. Например, тот или иной лидер может черпать свою власть и из традиционных сил, и из собственной харизмы. Вполне вероятно и такое положение, при котором лидер мог бы относиться к трем «идеальным типам» одновременно. Так что присутствующие в схеме Вебера аналитические компоненты в конкретных ситуациях могут — подобно атомам в молекуле — сочетаться по-разному. В результате модель выглядит более реалистичной: многие современные формы правления характеризуются сочетанием двух, а в ряде случаев трех «реальных» элементов. Представляется, что некоторые запасные лидеры, делая определенную ставку на харизму, в то же время черпают значительную часть своей власти из «законно-рациональных» структур.

Однако трудность состоит в том, что два из трех элементов (традиционное и законно-рациональное правление) схемы Вебера не связаны с лидерами как личностями, а лишь определяют связь между гражданами и обществом, основанную исключительно на характеристиках социальной структуры. Это — связь институционального характера, которая создает поддержку правления и, следовательно, укрепляет способность лидеров требовать подчинения от своих последователей. В контексте традиционного правления связь между гражданами и обществом основана на «естественном» и «автоматическом» согласии с системой именно в силу ее существования, в силу того, что граждане чувствуют себя ее частью. Это — связь эмоционального, аффективного характера. С другой стороны, при «законно-рациональном правлении» связь вытекает из того, что граждане видят эффективность и справедливость норм и механизмов. Они подчиняются им, потому что верят в правильность системы. При харизматическом правлении лидеры есть единственная основа связи между гражданами и обществом

< Назад   Вперед >
Содержание