Культура и религия
Конспект по культурологии
Религия - многогранное, разветвленное, сложное общественное явление,
представленное различными типами и формами, самыми распространенными из которых
являются мировые религии, включающие многочисленные направления, школы и
организации.
В истории культуры особое значение имело возникновение трех мировых религий:
буддизма в VI в. до н. э., христианства в 1 в. н.э. и ислама в VII в. н. э. Эти
религии внесли существенные изменения в культуру, вступив в сложное
взаимодействие с различными ее элементами и сторонами.
Термин «религия» латинского происхождения и означает «благочестие, святыня».
Религия - это особое мироощущение, соответствующее поведение и специфические
действия, основанные на вере в сверхъестественное, нечто высшее и священное.
Религия предстает такой формой отражения действительности, в которой преобладает
психологический, иррациональный элемент - различные состояния души, настроения,
грезы, экстаз. Однако стержнем, основой любой религии является вера в Бога,
бессмертие души, потусторонний мир, т. е. мифы и догмы.
Во взаимодействии с искусством религия обращается к духовной жизни человека и
по-своему интерпретирует смысл и цели человеческого бытия. Искусство и религия
отражают мир в форме художественных образов, постигают истину интуитивно, путем
озарения. Они немыслимы без эмоционального отношения к миру, без развитой
образности, фантазии. Но искусство имеет более широкие возможности образного
отражения мира, выходящие за пределы религиозного сознания.
Как взаимодействовали искусство и религия на протяжении человеческой истории?
Для первобытной культуры характерна нерасчлененность общественного сознания,
поэтому в древности религия, представлявшая собой сложный синтез тотемизма,
анимизма, фетишизма и магии, была слита с первобытным искусством и моралью. Все
вместе они явились художественным отражением природы, окружающей человека, его
трудовой деятельности - охоты, земледелия, собирательства. Сначала, очевидно,
появился танец, представлявший собой магические телодвижения, имеющие целью
задобрить или устрашить духов, затем родилась музыка и мимическое искусство. Из
эстетической имитации процессов и результатов труда постепенно развилось
изобразительное искусство, направленное на умилостивление духов.
Огромное влияние религия оказала на античную куль-туру) одним из элементов
которой явилась древнегреческая мифология. Из мифов мы узнаем об исторических
событиях того времени, об общественной жизни и быте греков архаического периода.
Гомеровский эпос («Илиада» и «Одиссея») является важным источником для изучения
древнейшего периода истории Греции, о котором нет других письменных
свидетельств.
Кроме того, древнегреческие мифы послужили почвой для возникновения античного
театра. Прообразом театральных представлений были празднества в честь
популярного и любимого во многих областях Греции бога Диониса. Во время
празднеств выступали хоры наряженных в козьи шкуры певцов, исполнявших особые
гимны - дифирамбы (от греч. diphyrambos- «песня козлов»); в этих празднествах,
так называемых дионисиях - истоки греческой трагедии. Из сельских празднеств с
шуточными песнями и плясками родилась комедия.
Древнегреческая мифология оказала большое влияние на культуру многих современных
европейских народов. К ней обращались Леонардо да Винчи, Тициан, Рубене,
Шекспир, Моцарт, Глюк и многие другие композиторы, писатели и художники.
Библейские мифы, в том числе главный миф - о богочеловеке Иисусе Христе, были
самыми притягательными для искусства. Основными сюжетами живописи на протяжении
многих веков были евангельские сюжеты, художники по-разному трактовали Рождество
и Крещение Христа, Тайную Вечерю, Распятие, Воскресение и Вознесение Иисуса. На
полотнах Леонардо да Винчи, Крамского, Ге, Иванова Христос представлен как
высший идеал человека, как идеал чистоты, любви и всепрощения. Эта нравственная
доминанта преобладает во всей христианской иконописи, фресках, храмовом
искусстве.
Храм - это не только место богослужения, это - крепость, эмблема силы и
независимости государства или города, исторический памятник. Так, самая древняя
церковь в Ленинградской области - церковь Св. Георгия в Старой Ладоге - была
построена в честь победы над шведами, осадившими Ладогу в 1164 г., и посвящена
Святому Георгию, покровителю ратных дел. Главный храм Пскова - Троицкий собор
(1365-1367 гг.) - был символическим выражением столичных функций Пскова как
независимой вечевой республики. Памятником утверждения Киевского государства был
Софийский собор в Киеве, построенный Ярославом Мудрым в XI в. на месте
одержанной над печенегами победы. В роскошной обстановке, среди драгоценного
убранства, на фоне великолепных фресок здесь происходили торжественные церемонии
вокняжения великих князей, назначения высших чинов, приемы послов. Здесь
находилась кафедра киевских митрополитов. При Софийском соборе в Киеве
собиралась первая на Руси библиотека, велось летописание.
Таким образом, храмы, являясь культовыми сооружениями, имели и большое
культурное значение; в них воплотились история страны, традиции и художественные
вкусы народа.
Для каждого храма древнерусские мастера находили свое, единственно верное
архитектурное решение. Умея точно выбрать лучшее место в ландшафте, они
добивались гармоничного сочетания храма с окружающей природой, что усиливало
выразительность храмовых сооружений. Примером может служить самое поэтичное
творение древнерусского зодчества - церковь Покрова в излучине реки Нерли на
Владимирско-Суздальской земле.
Религия оказала большое влияние на литературу. Три основные мировые религии -
буддизм, христианство и ислам - дали миру три великие книги - Веды, Библию и
Коран*.
Веды - четыре главные книги древних индийцев (Риг-веда, Атхарваведа, Самаведа и
Яджурведа), были созданы в течение XII - VII в. до н. э. Словом «Веды» (от
санскритского; «ведение, знание») называют также и относящиеся к данным книгам
брахманы (книги, излагающие и трактующие ведические обряды), араньяки («лесные
книги», где объясняется мистический смысл ведических обрядов и раскрывается их
символика), а также созданные позднее, в VII - III вв. до н. э., Упанишады -
книги, в которых культ и мифология Вед получают философское обоснование и где на
первый план выступают общие рассуждения о боге, человеке и природе.
Веды - это ценнейший источник древнеиндийской философии, обширный фонд идей и
знаний в самых разных областях. Здесь рассказывается о творении мира, вводятся
понятия космологии, теологии, гносеологии, мировой души, определяются
практические пути преодоления зла и страдания, обретения духовной свободы.
Характер толкования Вед определил различные направления древнеиндийских
философских школ (веданты, сан-кьи, йоги и др.). На почве Вед возникла не только
индийская философия, она послужила философской основой древнейшего индийского
эпоса - Махабхараты и Бха-гавадгиты, где в поэтической форме идет речь о
нравственном аспекте индуизма, о внутренней свободе, о добре, зле и
справедливости.
Библия (от греческого «библос» - книга) состоит из двух частей. Первая из них -
Ветхий Завет является богослужебной книгой иудаизма (под названием «Тора»). Она
была записана в 1-II вв. до н.э. и является памятником древнееврейской
литературы. В Ветхий завет включены законоучительные книги (Бытие, Исход, Левит,
Числа, Второзаконие), исторические хроники (книги Иисуса Навина, Судей, Руфи, 4
книги Царств, 2 книги Парали-помемнон, 2 книги Ездры, книга Есфирь), сочинения
проповедников (так называемые учительные книги), религиозная лирика, размышления
о смысле жизни (книги Иова и Екклезиаст), любовная лирика (книга Притчей
Соломона) и др.
Согласно христианскому вероучению, главное в Ветхом Завете - это пророчества о
пришествии Мессии - богочеловека Иисуса Христа. Земная жизнь Иисуса Христа, его
смерть и воскресение, чудеса, явленные им миру) деяния его учеников описаны в
Новом Завете, или Евангелии, являющемся памятником раннехристианской литературы
(1 - начало II вв. н. э.). В канонический текст Нового Завета входят 4 евангелия
(«благовествования» о земной жизни Христа, написанные его учениками Матфеем,
Марком, Лукой и Иоанном), «Деяния апостолов», «послания» и «письма» апостолов
разным народам и представителям разных христианских общин Средиземноморья, а
также «Откровение Иоанна Богослова» (Апокалипсис),
В Библии нашли отражение все стороны жизни народов Древнего Средиземноморья -
войны, соглашения, деятельность царей и полководцев, быт и нравы того времени,
поэтому Библия является одним из крупнейших памятников мировой культуры и
литературы.
Коран (VII-VIII вв. н. э.) - главная книга исламского вероучения, излагающая
основы представлений мусульман о судьбах мира и человека, содержит собрание
обрядовых и юридических установлений, назидательные рассказы и притчи. В Коране,
кроме того, представлены древ-неарабские обычаи, арабская поэзия, фольклор.
Литературные достоинства Корана признаны всеми знатоками арабского языка.
Роль религии в истории мировой культуры заключалась не только в том, что она
даровала человечеству эти священные книги - источники мудрости, доброты и
творческого вдохновения. Религия оказала немалое влияние на художественную
литературу разных стран и народов.
Так, христианство воздействовало на русскую литературу. В древнерусской
литературе (жития) подробно описывалась жизнь святых, подвижников,
праведников-князей, а сам Иисус Христос еще не выступал в качестве литературного
персонажа: слишком велики были священный трепет и благоговейное отношение к
образу Спасителя. В литературе XIX в. Христа тоже не изображали, но в это время
появляются образы людей христианского духа и святости: у Ф. М. Достоевского -
князь Мышкин в романе «Идиот», Алеша и Зосима в «Братьях Карамазовых», у Л. Н.
Толстого - Платон Каратаев в «Войне и мире». Как это ни парадоксально,
литературным персонажем Христос впервые стал в советской литературе. А. Блок в
поэме «Двенадцать» впереди объятых ненавистью и готовых идти на смерть людей
поставил Христа, образ которого, очевидно, символизирует надежду на очищение и
покаяние. Позднее Христос появился в романе М. Булгакова «Мастер и Маргарита»
под именем Иешуа, у Б. Пастернака - в «Докторе Живаго», у Ч. Айтматова - в
«Плахе», у Ю. Домбровского - в «Факультете ненужных вещей».
Писатели обратились к образу Христа как идеалу нравственного совершенства,
спасителю мира. Кроме того, обращаясь к земной жизни Христа, на долю которого
выпали предательство, преследование, неправый суд, русские писатели XX века
проводили тем самым параллель с теми муками, которые переживали многие их
современники на протяжении советского периода истории России.
В сложную эпоху «коммунистического перевоспитания» человека, эпоху сталинской
диктатуры и лагерей многие люди уставали жить, разуверивались в «вечных
ценностях». Обесценивание жизни, страх перед физической гибелью порождали в
людях такие черты, как трусость, лицемерие, покорность, предательство.
Когда люди теряют духовные ориентиры, порывают с вечными ценностями и начинают
жить только сиюминутными интересами, заботясь лишь о материальном (пище, одежде,
жилье), тогда культура и общество в целом неизбежно оказываются в кризисном
состоянии. Так было на закате античности, это происходит и сейчас. Выход из
тупика - в нравственном возрождении людей, которое всегда совершалось на
духовной, в том числе религиозной, основе.
Религия и мораль
Принятое Киевской Русью в конце Х в. христианство (в восточной, византийской
форме - православие) является господствующей религией на территории нашей страны
на протяжении уже десяти столетий.
Образ Христа всегда был символом духовного поиска и служения добру, а религия
служила, в частности, утверждению высоких моральных ценностей. Церковь утешала,
успокаивала одиноких и отчаявшихся, давала примеры подвижнической жизни. Кроме
культа Христа и Богоматери, в православии широко развито почитание святых -
подвижников, святителей, столпников, юродивых, - людей, которые поднялись над
житейской суетой, посвятив себя служению Богу и бескорыстной помощи людям.
Наряду с местными святыми, почитание которых происходит в отдельных городах и
местностях, церковью канонизировано и множество общероссийских святых, таких как
преподобный Сергий Радонежский, святитель Серафим Саровский, блаженная Ксения
Петербуржская, святой благоверный князь Александр Невский и др.
Христианская религия как учение, наставляющее своих адептов на путь спасения,
дающее примеры духовного подвига, требующее исполнения нравственных законов и
заповедей, неразрывно связана с моралью.
Однако религиозность не является мерилом нравственности человека. Нельзя
сказать, что все верующие являются нравственными людьми, а атеисты - наоборот.
Среди тех и других были и есть и безнравственные, и высоконравственные люди.
Библия говорит о том, что человек по своей природе и добр, и зол, и прекрасен, и
ужасен, поэтому все зависит от того, каким путем в жизни он пойдет; ему
предоставлен свободный выбор.
В Библии говорится, что для каждого человека всегда открыты два пути: узкий
«путь вечной жизни» и широкий «путь гибели». Многие идут последним путем ~ путем
соблазнов и удовлетворения плоти, путем потребительства и мирской суеты. Тогда
главным становится удовлетворение материальных потребностей, любовь человека
обращена только на него самого, и это ведет к погибели души. Человек становится
эгоцентричным, он руководствуется только своими прихотями и желаниями и тем
самым делает зло не только окружающим, но прежде всего самому себе, поскольку в
результате этого разрушается его личность. Жажда самоутверждения, самомнение и
гордыня могут привести к преступлениям. Примером такого ослепления и
нравственного падения может служить судьба главного героя романа Ф. М.
Достоевского «Преступление и наказание» Родиона Раскольникова.
Только в служении людям, в любви к ним и к природе человек обретает истинный
смысл жизни. Узкий путь, «путь жизни» - это путь духовного совершенствования,
нравственного очищения, внутреннего покоя, путь мира, праведности и покаяния.
Нравственные идеалы, достойные человека, были изложены Христом в его Нагорной
проповеди (Мф. 5-7). То, что он сказал, было неожиданным и удивительным для
слушателей. Если раньше считалось вполне естественным действовать по принципу
«око за око, зуб за зуб» или «люби ближнего своего и ненавидь врага», то Христос
апеллировал к высшим мотивам поведения человека, к более высокой степени
духовности. В Нагорной проповеди он говорит не столько о справедливом воздаянии,
сколько о любви.
Первая и главная заповедь - о любви к Богу, вторая заповедь - о любви к
человеку. Эти две заповеди связаны между собой, потому что Бог создал человека
по образу и подобию своему, значит вера в Бога невозможна без веры в человека,
без высоких требований к нему («Будьте совершенны, как совершен Отец ваш
Небесный» - Мф. 5,48).
Такой путь нравственного самосовершенствования требует любить не только близких
людей, но и врагов. «Любить любящих вас» и «приветствовать братьев ваших» - «что
особенного делаете»? - спрашивает Христос. Он заповедает: «Любите врагов ваших,
благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за
обижающих вас и гонящих вас» (Мф. 5, 45). Выполнять эту заповедь в повседневной
жизни очень сложно, но стремиться к этому, как к высшему идеалу, необходимо. В
любви к другому человеку человек становится нравственнее, чище: либо на земле
установится царство любви, «красота спасет мир», либо человечество погибнет.
Третьего пути нет.
Весьма удивительным для слушателей Нагорной проповеди стало и то, что если ранее
считалось, что праведность вознаградится земными благами - здоровьем,
долголетием, богатством, то Христос не обещал благ, наоборот, он говорил, что
праведные в земной жизни будут гонимы и нищи, потому что их богатство не в
материальных вещах, а в духовности. «Не собирайте себе сокровищ на земле, где
моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе
сокровища на небе... Ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше пребудет» (Мф.
6,19-21).
Для чего нужны нравственное совершенствование, высокая духовность? Ведь жизнь
конечна, все тленно, все заберет смерть. Может быть, надо спешить и брать от
жизни все, что можно? Однако богатство, слава и власть преходящи.
Потребительство неизбежно приводит личность к деградации, наступают
разочарование и душевная пустота.
Главное в проповеди Христа то, что он пришел в корне изменить природный порядок
существования, возвестил Царствие Небесное, новый тип бессмертного бытия.
Читая Нагорную проповедь Христа, можно прийти к следующим выводам. Во-первых,
необходимо постоянное нравственное самосовершенствование, отказ от соблазнов и
мелочей земной жизни. Во-вторых, нравственного самосовершенствования самого по
себе, без активного преобразования материального мира, недостаточно. Необходимы
активные поиски новой духовной природы.
Это направление человеческой деятельности было глубоко осознано и развито
русским религиозным мыслителем-утопистом Н. Ф. Федоровым (1828-1903) в его
«Философии общего дела». Разработанный им проект «регуляции природы»,
сознательного управления эволюцией предусматривал овладение силами природы,
переустройство человеческого организма, а в итоге - достижение бессмертия и
воскрешение предков. Свое учение Федоров назвал «активным христианством»,
обнаружив в учении Христа «космический смысл»: призыв к активному преображению
природного смертного мира в иной, бессмертный, божественный тип бытия. Он
Пытался спроектировать реальный мост от земли к небу, от естественного к
сверхъестественному, то есть восхождение к высшей природе.
Этому учит Нагорная проповедь. Заповеди, изложенные в ней, оказали огромное
влияние на всю последующую историю человечества, без них невозможна и наша
цивилизация.
В IV веке н. э. христианство становится государственной религией и тем самым
приобретает статус «охранительной» идеологии Римской империи. В этом качестве
религия подчиняла себе и философию, и искусство, и мораль, и науку. Религиозная
вера, обеспечившая определенную цельность средневековой культуры, представляла
собой высшую истину, с которой соотносились культурные ценности. Вместе с тем
следует отметить, что по мере развития культуры мораль постепенно начинала
оспаривать монополию религии на решение «вечных» проблем человеческого бытия.
Ведь Бог мыслился одновременно не только как создатель всего «сущего», наличного
мира, но и как творец «должного», источник моральных ценностей и норм. А это
поставило перед теологами проблему теодицеи, «оправдания Бога». Иначе как было
объяснить наличие зла, раз Бог вершит только добро?
Но если отношения религии и политики, морали, искусства были обусловлены
решением задач идеологического, регулятивного порядка, то отношения религии и
науки необходимо рассматривать d иной плоскости.
Религия и наука
Анализ взаимоотношений религии и науки должен осуществляться, очевидно, не в
плане сопоставления высказываний (истинных или ложных) о мире и человеческом
бытии, а как сопоставление элементов духовной культуры, которые обслуживают
различные объективно-исторические потребности общества.
В системе духовной культуры наука выполняет познавательную функцию. Роль науки в
жизни общества чрезвычайно широка и многообразна. Наука может рассматриваться
как: 1) форма общественного сознания, 2) вид человеческой деятельности, 3)
социальный институт и 4) производительная сила. Остановимся несколько подробнее
на этих функциях.
Во-первых, наука предстает в качестве одной из форм общественного сознания,
возникшей на определенном этапе человеческой истории; при этом главной задачей
науки является выработка обобщающего теоретического знания. В то время как
религия основана на вере в сверхъестественное, наука создает систему
достоверного знания, которое, в силу своего внелйчностного характера, может быть
использовано как во благо, так и во зло.
После трагедии Хиросимы и угрозы глобальной ядерной катастрофы, возникшей в
результате открытий ученых, авторитет церкви начал возрастать. Современная
ситуация характеризуется негативным отношением к науке на уровне общественного
сознания и ростом авторитета церкви, когда она не только реализует свою
идеологическую функцию в обществе, но и претендует на выполнение познавательной
функции, выработку своей системы знаний*.
Во-вторых, наука предстает как определенный вид человеческой деятельности,
разновидность умственного труда, нацеленного на выработку теоретического знания.
В данном случае и религия, и наука выполняют гносеологическую функцию. Открытия
Дж. Бруно, Н. Коперника, Г. Галилея, Ч. Дарвина и др. вызывали во все времена
резкий протест церкви. Причем, например, протест против учения Н. Коперника был
вызван отнюдь не тем, что оно опровергало геоцентризм Клавдия Птолемея в
собственно теоретическом плане, а потому, что учение Птолемея представляло собой
важный элемент христианской картины мира. Поэтому Ф. Энгельс и назвал открытие
Коперника «революционным актом, которым исследование природы заявило о своей
независимости», охарактеризовав его как «вызов церковному авторитету в вопросах
природы». Однако многие выдающиеся научные открытия были сделаны и деятелями
церкви. Здесь можно назвать имена Н. Кузанского, Г. Менделя, Пьера Тейяр де
Шардена, П. Флоренского и др.
Таким образом, являясь, с одной стороны, творцом культуры, с другой стороны,
человек выступает в качестве ее потребителя, создавая свою картину мира либо на
основе научного знания, либо строя ее на основе религиозных представлений.
Происходит опредмечивание того, что уже представляет собой достояние культуры. И
здесь наблюдается парадоксальная ситуация. Растет число последователей
харизматического движения как в мире в целом, так и в нашей стране, что в
современных прогнозах рассматривается как предтеча религиозного возрождения
третьего тысячелетия.
Вместе с тем в нашей стране, по данным социологических исследований, число
людей, которых безоговорочно можно отнести к убежденным верующим, составляет не
более 20%. Приводя эти данные, Л. Н. Митрохин пишет о том, что если раньше
печать пестрела высказываниями, оскорблявшими чувства верующих, то «теперь
впору, кажется, говорить о защите достоинства неверующих, поскольку единственным
основанием подлинной нравственности все чаще объявляется вера в Бога». Суть
трансформации в отношениях между научным знанием и религиозной верой хорошо
охарактеризовал известный американский религиовед Д. Хант. «Вопреки всеобщим
ожиданиям, - пишет он, - что прогресс науки приведет к отмиранию религии, наука
сама поворачивается к религии и допускает сверхъестественное в форме психических
явлений, - многие мистические силы, которые когда-то были торговым знаком
колдовства и волшебства, ныне демонстрируются физиками под строгим лабораторным
контролем и принимаются от имени науки».
Современный человек в своей деятельности активно использует научные знания,
вытесняющие традиционные, донаучные представления об окружающей
действительности. К тому же на протяжении жизни современный человек, как
правило, вынужден несколько раз менять сферу приложения своих творческих
способностей, осваивать вновь возникающие отрасли знания, приобретать новую
квалификацию. В такой ситуации религия выполняет своего рода компенсаторную
функцию: за ней закрепляется сохранение традиционных, вековечных начал в
человеческой деятельности и отношениях. И если стремительное развитие науки в
последнее время интенсивно содействует техническому прогрессу и освоению
человеком нового, то религия обращена в прошлое, сохраняя это прошлое в
настоящем.
В-третьих, науку следует рассматривать в качестве социального института. Научные
знания и научная деятельность в любом обществе институализуются, т. е.
закрепляются в систему получения знаний (академии, научно-исследовательские
институты), их воспроизводства, хранения и трансляции (университеты, научные
библиотеки, центры научно-технической информации) и т. д. Государство формирует
научную политику (подготовка кадров, развитие сети научных учреждений, связь
науки с производством и другими сферами общественной жизни).
Важное значение в данном случае имеет вопрос о том, как в рамках той или иной
духовной культуры, а более широко - в недрах цивилизации, происходило и
происходит продуцирование нового знания. Так, научный эксперимент зародился в
процессе отрицания средневекового типа мышления и схоластической науки, а
позитивное знание касалось главным образом внешнего по отношению к человеку
мира. Уже эта установка исключала какое-либо взаимодействие науки нового времени
и религии.
Вместе с тем обращение европейской науки к освоению «донаучного» знания
индийской культуры показало, что ею аккумулированы знания о человеке, которые
еще не стали или только становятся предметом освоения современной науки
(например, такие нетрадиционные методы лечения, как акупунктура и пр. и методы
овладения силами человеческого организма - йога, медитация и т. д.).
Впрочем, из того, что эти формы знания, связанные во многом с религиозными
верованиями, мистическими представлениями и обрядами, в чем-то оказываются
прогрессивнее представлений, свойственных современной, западной науке, отнюдь не
следует, что каждая культура порождает свою науку - западную или восточную,
православную или мусульманскую. Такое суждение справедливо по отношению к
религии, но не к науке.
Первый проект государственной организации науки составил Ф.Бэкон в своем труде
«Новая Атлантида» (1627). Ставший впоследствии прообразом научных обществ и
академий, «Дом Соломона» был предложен Бэконом как центр организации и
планирования научных исследований и технических изобретений, а также
распоряжения производством и техническими ресурсами. Вместе с тем Бэкон
разграничивал области научного знания и религиозной веры, полагая, что религия
не должна вмешиваться в вопросы науки. «Храм науки» - это) скорее, образное
понятие, выражающее трепетное отношение к науке, нежели уподобление ее
церковному храму.
Наконец, в-четвертых, наука на определенном этапе исторического развития
приобретает еще одно качество - она становится производительной силой,
овеществленной в орудиях и продуктах труда. В этом качестве наука выступает
силой, объединяющей знания, навыки организации человеческого труда и
производственного коллектива.
Таким образом, продуцируя достоверное теоретическое знание,, наука пронизывает
все сферы человеческой деятельности, общественной жизни. Религия также
претендует на подчинение себе этих сфер, но в более узком плане -
идеологическом. Поэтому постоянная конфронтация науки и религии является
следствием их направленности на подчинение себе различных сфер культуры, в том
числе в господстве над духовно-познавательной сферой жизни человека.
Л. Мень, например, пишет о том, что так называемые «вечные вопросы», которые не
поддаются экспериментальной проверке с помощью методов науки, г. е. вопросы о
смысле жизни, конечных причинах, духовном бытии высшей Реальности являются
прерогативой религиозной веры. Эти вопросы «опираются на иной опыт, отличный от
научного. Здесь спорят не осязаемые факты, а различные убеждения и формы веры.
Эволюция культуры немыслима без этого диалога, дискуссии мировоззрений». Религия
претендует нарешение познавательных задач, тогда как наука, опираясь на
рационалистический метод, претендует на «практически-духовное» освоение бытия
природы и человеческого бытия, что изначально было подвластно искусству, морали,
религии. Признавая право на существование каждого из видов духовной культуры,
необходимо учитывать их познавательное и идеот логическое назначение, сферы
взаимодействия в современном мире.